云居山方便開(kāi)示

乙未年(1955)

閏三月十一日開(kāi)示

　　釋迦如來(lái)說(shuō)法四十九年，談經(jīng)三百余會(huì)，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經(jīng)藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學(xué)。經(jīng)詮定學(xué)，律詮戒學(xué)，論詮慧學(xué)。再約而言之，則因果二字，全把佛所說(shuō)法包括無(wú)余了。因果二字，是一切圣凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報(bào)。譬如種谷，以一粒谷子為因，以日光風(fēng)雨為緣，結(jié)實(shí)收獲為果。若無(wú)因緣，決無(wú)結(jié)果也。一切圣賢之所以為圣賢者，其要在于明因識(shí)果。明者了解義，識(shí)者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起于惡因，平常任意胡為，以圖一時(shí)快樂(lè)，不知樂(lè)是苦因;菩薩則不然，平常一舉一動(dòng)，謹(jǐn)身護(hù)持，戒慎于初，既無(wú)惡因，何來(lái)惡果?縱有惡果，都是久遠(yuǎn)前因，既屬前因種下，則后果難逃，故感果之時(shí)，安然順受，毫無(wú)畏縮，這就叫明因識(shí)果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國(guó)太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國(guó)。于是航海而來(lái)，到達(dá)洛陽(yáng)，行至?xí)缫盁o(wú)人之境，忽覿面來(lái)一少年，身佩鋼刀，遠(yuǎn)見(jiàn)法師，即怒氣沖沖，近前未發(fā)一言，即拔刀殺之。法師死后，靈魂仍至安息國(guó)投胎，又為太子。迨年長(zhǎng)，又發(fā)心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽(yáng)。于是重來(lái)，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問(wèn)主人曰：“汝認(rèn)識(shí)我否?”答曰：“不識(shí)。”又告曰：“我即為汝于某月某日在某曠野中所殺之僧是也。”主人大驚，念此事無(wú)第三者能知，此僧必是鬼魂來(lái)索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿懼，我非鬼也。”即告以故，謂“我明日當(dāng)被人打死，償夙生命債，故特來(lái)相求，請(qǐng)汝明日為我作證，傳我遺囑，說(shuō)是我應(yīng)還他命債，請(qǐng)官不必治誤殺者之罪。”說(shuō)畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見(jiàn)僧之前，有一鄉(xiāng)人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，后頭之柴隨亦墮下，扁擔(dān)向后打來(lái)，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉(xiāng)人被擒送官，訊后，擬定罪。主人見(jiàn)此事與僧昨夜所說(shuō)相符，遂將該僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉(xiāng)人誤殺之罪。其僧靈魂復(fù)至安息國(guó)，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是圣賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順?lè)昴�，苦�?lè)悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛(ài)，自然能放得下，一心在道，什么無(wú)明貢高習(xí)氣毛病，都無(wú)障礙，自易入道了。

閏三月十二日開(kāi)示

　　古人為生死大事，尋師訪(fǎng)友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無(wú)始來(lái)，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來(lái)面目。譬喻鏡子，本來(lái)有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒(méi)了，就不見(jiàn)原有光明。今想恢復(fù)原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會(huì)顯露出來(lái)。吾人心性亦復(fù)如是，上與諸佛無(wú)二無(wú)別，無(wú)欠無(wú)余，何以諸佛早已成佛，而你我現(xiàn)在還是生死苦海的凡夫呢?只因我們這心性，被妄想煩惱種種習(xí)氣毛病所埋沒(méi)，這心性雖然與佛無(wú)異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見(jiàn)性，返本還原的話(huà)，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬(wàn)苦，參訪(fǎng)善知識(shí)，即為要明己躬下事。現(xiàn)在已是末法，去圣時(shí)遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應(yīng)該發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心、堅(jiān)固心、勇猛心、慚愧心，二六時(shí)中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯(cuò)過(guò)時(shí)光。

閏三月十三日開(kāi)示

　　古人說(shuō)：“若論成道本來(lái)易，欲除妄想真?zhèn)�難。”道者理也，理者心也，心佛眾生，三無(wú)差別，人人本具，個(gè)個(gè)現(xiàn)成，在圣不增，在凡不減。若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土。一切世出世間，若凡若圣，本來(lái)是空，何生死之有呢?故曰成道本來(lái)易。此心體雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無(wú)由顯現(xiàn)，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄;又有有漏妄想與無(wú)漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂(lè)果報(bào);無(wú)漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營(yíng)作種種善事，如念佛、參禪、誦經(jīng)、持咒、禮拜、戒殺放生等等。粗妄想與十惡業(yè)相應(yīng)，意起貪嗔癡，口作妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業(yè)。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡鬼，下品十惡墮畜生�？偠�言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現(xiàn)前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來(lái)講，吾人本地風(fēng)光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷，現(xiàn)在既說(shuō)除妄想，就要借重一句話(huà)頭或一聲佛號(hào)，作為敲門(mén)瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應(yīng)，久久磨練，功純行極，最后輕妄亦不可得了。我們個(gè)個(gè)人都知道妄想不好，要想斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習(xí)氣流轉(zhuǎn)，遇著逆境，還是打無(wú)明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫欲等等妄想都打起來(lái)了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什么理由呢?因?yàn)闊o(wú)始劫來(lái)，習(xí)氣薰染濃厚，遂成習(xí)慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習(xí)慣成性也。古來(lái)有一則公案，說(shuō)明古人怎樣直截?cái)喑�妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問(wèn)：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問(wèn)和尚見(jiàn)馬大師得個(gè)什么便住此山?師曰：“大師向我道，即心是佛，我便向這里住。”僧曰：“大師近日佛法又別。”師曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”師曰：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回舉似馬祖，祖曰：“梅子熟也！”古來(lái)祖師做為，如何直截了當(dāng)，無(wú)非都是教人斷除妄想�，F(xiàn)在你我出家，行腳參學(xué)，都是因?yàn)樯�死未了，就要生大慚愧心，發(fā)大勇猛心，不隨妄想習(xí)氣境界轉(zhuǎn)。“假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。”菩提即覺(jué)，覺(jué)即是道，道即妙心。當(dāng)知此心本來(lái)具足圓滿(mǎn)，無(wú)稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發(fā)心。如自己不發(fā)心，就是釋迦如來(lái)再出世，恐怕也不奈你何。在二六時(shí)中，莫分行住坐臥動(dòng)靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過(guò)光陰，雖說(shuō)修行一世，終是勞而無(wú)功，臘月三十日到來(lái)，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說(shuō)的雖是陳言，但望大家各自用心體會(huì)這陳言罷！

閏三月十四日開(kāi)示

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“若能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)。”謂一切圣賢，能轉(zhuǎn)萬(wàn)物，不被萬(wàn)物所轉(zhuǎn)，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因?yàn)橥�想所障，所以被萬(wàn)物所轉(zhuǎn)，好似墻頭上的草，東風(fēng)吹來(lái)向西倒，西風(fēng)吹來(lái)向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時(shí)有時(shí)無(wú)，斷斷續(xù)續(xù)，常在喜怒、哀樂(lè)、是非、煩惱中打圈子。眼見(jiàn)色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺(jué)觸，意知法，六根對(duì)六塵。沒(méi)有覺(jué)照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉(zhuǎn)念頭。對(duì)合意的，則生歡喜貪愛(ài)心;對(duì)逆意的，則生煩惱憎惡心，心里常起妄想。其輕妄想，還可以用來(lái)辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿(mǎn)肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說(shuō)了，白云端禪師有頌曰：“若能轉(zhuǎn)物即如來(lái)，春暖山花處處開(kāi)。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺(tái)。”又《金剛經(jīng)》云：“應(yīng)如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。”的說(shuō)法。儒家發(fā)憤，尚能如此不被物轉(zhuǎn)，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢?應(yīng)須放下身心，精進(jìn)求道，于動(dòng)用中磨煉考驗(yàn)自己，漸至此心不隨物轉(zhuǎn)，則工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動(dòng)中不動(dòng)，才是真實(shí)工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時(shí)正是朱洪武興兵作戰(zhàn)的時(shí)候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。有一天，某僧經(jīng)過(guò)他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：“今承布施，無(wú)以為報(bào)，有一言相贈(zèng)。”黃請(qǐng)說(shuō)之。僧曰：“你何不修行呢?”黃曰：“修行雖是好事，無(wú)奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法門(mén)，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風(fēng)箱，也念一聲佛，長(zhǎng)期如此，專(zhuān)念南無(wú)阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂(lè)世界。”黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺(jué)疲勞，反覺(jué)輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，后將命終，預(yù)知時(shí)至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時(shí)把家務(wù)交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數(shù)下，即說(shuō)偈曰：“叮叮當(dāng)當(dāng)，久煉成鋼，太平將近，我往西方。”泊然化去。當(dāng)時(shí)異香滿(mǎn)室，天樂(lè)鳴空，遠(yuǎn)近聞見(jiàn)，無(wú)不感化。我們現(xiàn)在也是整天忙個(gè)不休息，若能學(xué)黃打鐵一樣，在動(dòng)用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南雞足山，剃度具行出家的事，說(shuō)給大家聽(tīng)聽(tīng)。具行未出家時(shí)，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺當(dāng)小工。后來(lái)全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識(shí)一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門(mén)品》等，不數(shù)年全能背誦。終日種菜不休息，夜里拜佛拜經(jīng)，不貪睡眠。在大眾會(huì)下，別人歡喜他，他不理會(huì);厭惡他，他也不理會(huì)。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無(wú)觀(guān)世音菩薩，針針不空過(guò)。后朝四大名山，閱八年，再回云南。是時(shí)我正在興建云棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯干，什么苦都愿意吃，大眾都?xì)g喜他。臨命終時(shí)，將衣服什物變賣(mài)了，打齋供眾，然后向大眾告辭，一切料理好了。在四月時(shí)收了油菜籽，他將幾把禾稈，于云南省云棲下院勝因寺后園，自焚化去。及被人發(fā)覺(jué)，他已往生去了。其身上衣袍鉤環(huán)，雖皆成灰，還如平常一樣沒(méi)有掉落，端坐火灰中，仍然手執(zhí)木魚(yú)引磬，見(jiàn)者都?xì)g喜羨嘆。他每天忙個(gè)不休息，并沒(méi)有忘記修行，所以生死去來(lái)，這樣自由。動(dòng)用中修行，比靜中修行，還易得力。

閏三月二十一日開(kāi)示

　　古人修行，道德高上，感動(dòng)天龍鬼神，自然擁護(hù)，因?yàn)榈赖率鞘郎献钭鹳F的。所以說(shuō)：“道高龍虎伏，德重鬼神欽。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會(huì)尊敬人法界呢?本來(lái)靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因?yàn)闊o(wú)明不覺(jué)，昧了真源，則有四圣六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺(jué)悟程度，亦各不相同。人法界中，有覺(jué)有不覺(jué)，知見(jiàn)有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過(guò)其他五法界，因?yàn)榱�欲天耽�?ài)女色，忘記修行;四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路;四空天則落偏空，忘正知見(jiàn)。修羅耽嗔，地獄、鬼、畜，苦不堪言，皆無(wú)正念，哪能修行。人道苦樂(lè)不等，但比他界則易覺(jué)悟，能明心見(jiàn)性，超凡入圣。諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報(bào)大小不同，皆慕正道。元珪禪師在中岳龐塢住茅庵，曾為岳嶽神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱(chēng)謁大師。師睹其形貌，奇?zhèn)シ浅＃�乃諭之曰：“善來(lái)仁者，胡為而至?”彼曰：“師寧識(shí)我那?”師曰：“我觀(guān)佛與眾生等，吾一目之，豈分別那?”彼曰：“我，此岳神也，能生死于人，師安得一目我哉?”師曰：“吾本不生，汝焉能死?吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎?茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶?”神稽首曰：“我亦聰明正直于余神，詎知師有廣大之智辯乎?愿授以正戒，令我度也。”師曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外無(wú)戒，又何戒哉?”神曰：“此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門(mén)弟子。”師即張座、秉爐、正幾，曰：“付汝五戒，若能奉持，即應(yīng)曰能;不能，即曰否。”神曰：“謹(jǐn)受教。”師曰：“汝能不淫乎?”曰：“亦娶也。”師曰：“非謂此也，謂無(wú)羅欲也。”曰：“能。”師曰：“汝能不盜乎?”曰：“何乏我也，焉有盜取哉?”師曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。”曰：“能。”師曰：“汝能不殺乎?”曰：“實(shí)司其柄，焉曰不殺?”師曰：“非謂此也，謂有濫誤疑混也。”曰：“能。”師曰：“汝能不妄乎?”曰：“我正直，焉能有妄乎?”師曰：“非謂此也，謂先后不合天心也。”曰：“能。”師曰：“汝能不遭酒敗乎?”曰：“能。”師曰：“如上是謂佛戒也。”又言：“以有心奉持，而無(wú)心物執(zhí);以有心為物，而無(wú)心想身。能如是，則先天地生不為精，后天地死不為老，終日變化而不為動(dòng)，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權(quán)也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無(wú)心于萬(wàn)物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先后違天不為妄，惛妄顛倒不為醉，是謂無(wú)心也。無(wú)心則無(wú)戒，無(wú)戒則無(wú)心，無(wú)佛無(wú)眾生，無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)汝孰為戒哉?”神曰：“我神通亞佛。”師曰：“汝神通十句，五能五不能;佛則十句，七能三不能。”神肅然避席跪啟曰：“可得聞乎?”師曰：“汝能戾上帝東天行而西七曜乎?”曰：“不能。”師曰：“汝能奪地祗融五岳而結(jié)四海乎?”曰：“不能。”師曰：“是謂五不能也。佛能空一切相成萬(wàn)法智，而不能滅定業(yè);佛能知群有性窮億劫事，而不能化導(dǎo)無(wú)緣;佛能度無(wú)量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業(yè)亦不牢久，無(wú)緣亦謂一期，眾生界本無(wú)增減。且無(wú)一人能主有法，有法無(wú)主，是謂無(wú)法，無(wú)法無(wú)主，是謂無(wú)心。如我解佛，亦無(wú)神通也，但能以無(wú)心通達(dá)一切法爾。”神曰：“我誠(chéng)淺昧，未聞空義，師所授戒，我當(dāng)奉行。今愿報(bào)慈德，效我所能。”師曰：“吾觀(guān)身無(wú)物，觀(guān)法無(wú)常，塊然更有何欲?”神曰：“師必命我為世間事，展我小神功，使已發(fā)心、初發(fā)心、未發(fā)心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”師曰：“無(wú)為是，無(wú)為是。”神曰：“佛亦使神護(hù)法，師寧隳叛佛那?愿隨意垂晦。”師不得已而言曰：“東巖寺之障，莽然無(wú)樹(shù)，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹(shù)于東嶺乎?”神曰：“已聞命矣，然昏夜間，必有喧動(dòng)，愿師無(wú)駭。”即作禮辭去，師門(mén)送而且觀(guān)之，見(jiàn)儀衛(wèi)逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯(cuò)，幢幡環(huán)佩，凌空隱沒(méi)焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷，奔云震電，棟宇搖蕩，宿鳥(niǎo)聲喧。師謂眾曰：“無(wú)怖，無(wú)怖，神與我契矣。”詰旦和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：“吾歿后無(wú)令外知，若為口實(shí)，人將妖我。”觀(guān)此，岳神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒(méi)有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見(jiàn)性，自然就會(huì)感動(dòng)鬼神了。古來(lái)禪師大德，驚天動(dòng)地，白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果，天魔外道、諸仙鬼神，都來(lái)歸依。如真祖師歸依觀(guān)音，財(cái)神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說(shuō)：“夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養(yǎng)。作如來(lái)之弟子，為先圣之宗親。出入于金門(mén)之下，行藏于寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果。春聽(tīng)鶯啼鳥(niǎo)語(yǔ)，妙樂(lè)天機(jī);夏聞蟬噪高林，豈知炎熱;秋睹清風(fēng)明月，星燦光耀;冬觀(guān)雪嶺山川，蒲團(tuán)暖坐;任他波濤浪起，振錫杖以騰空;假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響云堂赴供，鐘鳴上殿諷經(jīng)。般般如意，種種現(xiàn)成。生存為人天之師，末后定歸于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如來(lái)親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鐘粟。夜坐無(wú)畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬(wàn)足。”這篇贊文，我們要拿它來(lái)比照一下，看那一點(diǎn)與我們相應(yīng)，那一點(diǎn)我們還做不到。如果每句話(huà)都與我相符，就能受鬼神尊重，假如“波濤浪起”，而不能“振錫杖以騰空”，無(wú)明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。“十大魔軍”就在般般不如意、種種不現(xiàn)成處能降伏他，則五岳鬼神、天龍八部，都尊敬你了。

閏三月二十四日開(kāi)示

　　這幾天有幾位同參道友，發(fā)心要把我說(shuō)的話(huà)記錄下來(lái)，我看這是無(wú)益之事。佛的經(jīng)典，祖師的語(yǔ)錄，其數(shù)無(wú)量，都沒(méi)有人去看，把我這東扯西拉的話(huà)，流傳出去，有什么用呢?佛教傳入中國(guó)至今，流傳經(jīng)、律、論和注疏語(yǔ)錄等典章為數(shù)不少，最早集成全藏，始于宋太祖開(kāi)寶四年(971)，命張從信往四川雇工開(kāi)雕，至太宗太平興國(guó)八年(983)，凡歷十三年而告成，號(hào)為蜀版《大藏經(jīng)》，世稱(chēng)為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此后宋朝續(xù)刻大藏經(jīng)四次，最末一次，系理宗紹定四年(1231)，于磧砂之延圣院開(kāi)雕藏經(jīng)，至元季方告成，世稱(chēng)為磧砂版。此藏見(jiàn)者尤少;惟陜西西安開(kāi)元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱(chēng)完壁。于是朱慶瀾等發(fā)起影印，并于民國(guó)二十一年(1932)，在上海組織影印宋版藏經(jīng)會(huì)，籌劃款項(xiàng)，積極進(jìn)行。先派人赴陜西點(diǎn)查冊(cè)數(shù)，計(jì)共六千三百十卷，所殘缺者僅一百余卷，以北京松坡圖書(shū)館所貯之宋思溪藏殘本補(bǔ)之。不足，又托我將鼓山涌泉寺磧砂藏內(nèi)《大般若經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》和《寶積經(jīng)》補(bǔ)足之。于是這埋沒(méi)數(shù)百年之魂寶，遂又流通于全國(guó)矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點(diǎn)。明代紫柏老人，發(fā)起刻方冊(cè)佛經(jīng)。嘉興版方冊(cè)經(jīng)書(shū)流通后，閱者稱(chēng)便。最近杭州錢(qián)寬慧、秦寬福兩人，看見(jiàn)僧人賣(mài)經(jīng)書(shū)給老百姓做紙用，他們便發(fā)心，遇到這些經(jīng)書(shū)就盡力購(gòu)買(mǎi)，寄來(lái)云居。我山現(xiàn)有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊(cè)經(jīng)書(shū)，已經(jīng)足夠翻閱的了。本來(lái)一法通時(shí)法法通，不在乎多看經(jīng)典的�？床亟�(jīng)，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經(jīng)，是走馬觀(guān)花的看。若要有真實(shí)受用，就要讀到爛熟，讀到過(guò)背。以我的愚見(jiàn)，最好能專(zhuān)讀一部《楞嚴(yán)經(jīng)》，只要熟讀正文，不必看注解。讀到能背，便能以前文解后文，以后文解前文。此經(jīng)由凡夫直到成佛，由無(wú)情到有情，山河大地，四圣六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細(xì)細(xì)的說(shuō)盡了。所以熟讀《楞嚴(yán)經(jīng)》很有利益。凡當(dāng)參學(xué)，要有三樣好，第一要有一對(duì)好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見(jiàn)一切事物，能分是非，辨邪正，識(shí)好歹，別圣凡;好耳朵就是順風(fēng)耳，什么話(huà)一聽(tīng)到都知道他里面說(shuō)的什么門(mén)堂;好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好丑丑所見(jiàn)所聞的，全都裝進(jìn)袋里，遇緣應(yīng)機(jī)，化生辦事，就把所見(jiàn)所聞的從袋里拿出來(lái)，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據(jù)了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿(mǎn)東西，不是準(zhǔn)備拿來(lái)作吹牛皮用的，不要不會(huì)裝會(huì)，猖狂胡說(shuō)。昨夜舉溈山老人的話(huà)：“出言須涉于典章，談?wù)撃伺杂诨��?rdquo;，所以典章不可不看，看典章會(huì)有受用。我胡言亂語(yǔ)，拿不出半句好話(huà)來(lái)。少時(shí)雖愛(ài)看典章，拿出來(lái)只供空談，實(shí)在慚愧。世上流傳的《西游記》、《目蓮傳》，都是清濁不分是非顛倒。真的成假，假的成真�！赌可弬鳌氛f(shuō)目蓮尊者，又扯到《地藏經(jīng)》去，把地藏變成目蓮等等，都是胡說(shuō)。玄奘法師有《大唐西域記》，內(nèi)容所說(shuō)，都是真實(shí)話(huà)。惟世間流傳的小說(shuō)《西游記》，說(shuō)的全是鬼話(huà)。這部書(shū)的來(lái)由是這樣的，北京白云寺白云和尚講《道德經(jīng)》，很多道士聽(tīng)了都做了和尚，長(zhǎng)春觀(guān)的道士就不愿意了。以后打官司，結(jié)果長(zhǎng)春觀(guān)改為長(zhǎng)春寺，白云寺改為白云觀(guān)，道士做一部“西游記”小說(shuō)罵佛教�？�“西游記”的人要從這觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，就處處都看出他的真相。最厲害的是唐僧取經(jīng)回到流沙河，全部佛經(jīng)都沒(méi)有了，只留得“南無(wú)阿彌陀佛”六個(gè)字，這就把玄奘法師所翻譯出來(lái)的佛經(jīng)全部抹煞了。世人相信這部假的《西游記》，而真的《西域記》埋沒(méi)了。針對(duì)《西游記》而作的一部封神榜，是和尚罵道士的。從這觀(guān)點(diǎn)看他，就看出處處都是罵道士的。譬如說(shuō)道士修仙必有劫數(shù)，要挨刀刃。看這兩部小說(shuō)，如果不明白他是佛道相罵的關(guān)系，便會(huì)認(rèn)假為真。所以看書(shū)要明是非、辨邪正�！栋咨邆鳌氛f(shuō)水浸金山寺的故事，儒書(shū)中有載，佛書(shū)中沒(méi)有，可見(jiàn)不是事實(shí)。金山現(xiàn)在還看得到法海洞，小說(shuō)又把它拉到雷峰塔和飛來(lái)峰上去，更是無(wú)稽之談。還有相傳說(shuō)高峰禪師有一個(gè)半徒弟，斷崖是一個(gè)，中峰是半個(gè)，這故事典章中沒(méi)有記載。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓(xùn)》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴(yán)經(jīng)》可以多看，開(kāi)卷有益。

閏三月二十六日開(kāi)示

　　佛法教典所說(shuō)，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經(jīng)云：“信為道源功德母。”信者，信心也。《華嚴(yán)經(jīng)》上菩薩位次，由初信到十信，信個(gè)什么呢?信如來(lái)妙法，一言半句，都是直指人心，見(jiàn)性成佛的言語(yǔ)，千真萬(wàn)確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信圣教語(yǔ)言，不妄改變。解者，舉止動(dòng)念，二諦圓融，自己會(huì)變化說(shuō)法，盡自己心中流出，放大光明，照見(jiàn)一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應(yīng)，不相違背。不要口說(shuō)得錦上添花，滿(mǎn)肚子貪嗔癡慢，這種空談，決無(wú)利益。心惟是什么呢?凡有言語(yǔ)，依圣教量，舉止動(dòng)念，不越雷池一步，說(shuō)得行得，才是言行無(wú)虧。若說(shuō)得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說(shuō)。行有內(nèi)行外行，要內(nèi)外相應(yīng)。內(nèi)行斷我法二執(zhí)，外行萬(wàn)善細(xì)行。證者，實(shí)證真常。有信，有解，沒(méi)有行就不能證，這叫發(fā)狂。世上說(shuō)法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個(gè)禪師法師，什么人都有一些典章注解，如《心經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《八識(shí)規(guī)矩頌》，乃至《楞嚴(yán)經(jīng)》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什么經(jīng)，而行持反不如一個(gè)俗人，說(shuō)食不飽，動(dòng)作行為，有內(nèi)行外行之分。內(nèi)行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴(yán)守戒法，絲毫無(wú)犯，這樣對(duì)自己有受用，并且以身做則，可以教化人。教化人不在于多談，行為好，可以感動(dòng)人心。如《怡山文》所說(shuō)“若有見(jiàn)我相，乃至聞我名，皆發(fā)菩提心，永出輪回苦”。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會(huì)招墮無(wú)益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北巖石室住靜，修行好，有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀(guān)中，四祖遙觀(guān)此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪(fǎng)，問(wèn)寺僧人曰：“此間有道人否?”僧曰：“出家兒哪個(gè)不是道人！”祖曰：“阿哪個(gè)是道人?”僧無(wú)對(duì)。別僧曰：“此去山中十里許，有一懶融，見(jiàn)人不起亦不合掌，莫是道人么?”祖遂入山，見(jiàn)師端坐自若，曾無(wú)所顧，祖問(wèn)曰：“在此作什么?”師曰：“觀(guān)心。”祖曰：“觀(guān)是何人，心是何物?”師無(wú)對(duì)，便起作禮，曰：“大德高棲何所?”祖曰：“貧道不決所止，或東或西。”師曰：“還識(shí)道信禪師否?”祖曰：“何以問(wèn)他?”師曰：“向德滋久，冀一禮謁！”祖曰：“道信禪師，貧道是也！”師曰：“因何降此?”祖曰：“特來(lái)相訪(fǎng)，莫更有宴息之處否?”師指后面曰：“別有小庵。”遂引祖至庵所，惟見(jiàn)虎狼之類(lèi)，祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰：“猶有這個(gè)在！”祖曰：“這個(gè)是什么?”師無(wú)語(yǔ)。過(guò)一回，祖卻于師宴坐石上書(shū)一“佛”字，師睹之悚然。祖曰：“猶有這個(gè)在！”師未曉，乃稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰：“夫百千法門(mén)，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門(mén)、定門(mén)、慧門(mén)，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業(yè)障，本來(lái)空寂;一切因果，本如夢(mèng)幻;無(wú)三界可出，無(wú)菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無(wú)缺少，與佛何殊，更無(wú)別法。汝但任心自在，莫作觀(guān)行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無(wú)礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂(lè)無(wú)憂(yōu)，故名為佛。”師曰：“心即具足，何者是佛，何者是心?”祖曰：“非心不問(wèn)佛，問(wèn)佛非不心。”師曰：“既不許作觀(guān)行，于境起心時(shí)，如何對(duì)治?”祖曰：“境緣無(wú)好丑，好丑起于心，心若不強(qiáng)名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無(wú)復(fù)對(duì)治，即名常住法身，無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門(mén)，今付于汝，汝今諦受吾言，只住此山，向后當(dāng)有五人達(dá)者紹汝玄化。”牛頭未見(jiàn)四祖時(shí)，百鳥(niǎo)銜花供養(yǎng)，見(jiàn)四祖后百鳥(niǎo)不來(lái)，這是什么道理呢?佛法不可思議境界，天人散花無(wú)路，鬼神尋跡無(wú)門(mén)，有則生死未了，但無(wú)又不是，枯木巖前睡覺(jué)，一不如法，工夫便白費(fèi)了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因?yàn)槲覀儧](méi)有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬(wàn)像，不迎不拒，就與道相應(yīng)，著心迷境，心外見(jiàn)法就不對(duì)。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰(shuí)都會(huì)說(shuō)的話(huà)，說(shuō)出來(lái)有何用處?佛祖經(jīng)論，你注我注，注到不要注了。講經(jīng)說(shuō)法，天天登報(bào)，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說(shuō)法利人，要以身作則。要以身作則嗎，我也慚愧。

閏三月三十日開(kāi)示

　　這幾天我沒(méi)有進(jìn)堂講話(huà)，請(qǐng)各位原諒，我不是躲懶偷安，因?yàn)樯眢w不好，又沒(méi)有行到究竟，只拿古人的話(huà)和大眾互相警策而已。我這幾天不講話(huà)，有兩個(gè)原因，第一是有病，大家都知道我力不能支，眾人會(huì)下講話(huà)，不提起氣來(lái)，怕大家聽(tīng)不見(jiàn)，提起氣來(lái)，又很辛苦，所以不能來(lái)講;第二是說(shuō)得一尺，不如行得一寸，你我有緣，共聚一堂，但人命無(wú)常，朝存夕亡，石火電光，能保多久;空口講白話(huà)，對(duì)于了生脫死有何用處，縱然有說(shuō)，無(wú)非是先圣前賢的典章，我記性不好，講不完全，就算講得完全，光說(shuō)不行，也無(wú)益處。出言吐語(yǔ)，自己要口誦心惟，要聽(tīng)的人如渴思飲，這樣則說(shuō)者聽(tīng)者都有受用。我業(yè)障重，一樣都做不到，古德是過(guò)來(lái)人，我沒(méi)有到古德地位，講了打閑岔，不如不講了�，F(xiàn)當(dāng)末法時(shí)代，誰(shuí)能如古德那樣，在一舉一動(dòng)，一棒一喝處，披肝見(jiàn)膽，轉(zhuǎn)凡成圣。我十九歲出家，到今百多歲，空過(guò)一生。少時(shí)不知死活，東飄西蕩，學(xué)道悠悠忽忽，未曾腳踏實(shí)地，生死到來(lái)就苦了。溈山文說(shuō)：“自恨早不預(yù)修，年晚多諸過(guò)咎，臨行揮霍，怕怖樟惶，殼穿雀飛，識(shí)心隨業(yè)，如人負(fù)債，強(qiáng)者先牽，心緒多端，重處偏墜。”年輕修行不勇猛，不死心，不放下，在名利煩惱是非里打滾，聽(tīng)經(jīng)、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己。那時(shí)年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個(gè)人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過(guò)了，而今才悔“早不預(yù)修”，老病到來(lái)，死不得，活不成，放不下，變?yōu)樗酪部啵�活也苦，這就是“年晚多諸過(guò)咎”。修行未曾腳踏實(shí)地，臨命終時(shí)，隨業(yè)流轉(zhuǎn)，如雞蛋殼破了小雞飛出來(lái)，就是“殼穿雀飛，識(shí)心隨業(yè)”。作得主者，能轉(zhuǎn)一切物，則四大皆空，否則識(shí)心隨業(yè)，如人負(fù)債一樣，他叫你快還老子的錢(qián)，那時(shí)前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦，但悔之已晚，舉眼所見(jiàn)，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹(shù)，哪里有你說(shuō)話(huà)處。同參們！老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打疊前程，到我今天這樣衰老，要想修行就來(lái)不及了。我口講白話(huà)，說(shuō)了一輩子，沒(méi)有什么意味。少年時(shí)候，曾在寧波七塔寺講《法華經(jīng)》，南北東西，四山五岳，終南、金山、焦山、云南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息，那時(shí)年輕，可以強(qiáng)作主宰，好爭(zhēng)閑氣，及今思之，都不是的。同參道友們！參禪要參死話(huà)頭，古人說(shuō)：“老實(shí)修行，接引當(dāng)前秀”，老實(shí)修行，就是參死話(huà)頭，抱定一句“念佛是誰(shuí)”作為根據(jù)，勿弄巧妙，巧妙抵不住無(wú)常。心堅(jiān)不變就是老實(shí)，一念未生前是話(huà)頭，一念已生后是話(huà)尾，生不知來(lái)，死不知去，就流轉(zhuǎn)生死，如果看見(jiàn)父母未生以前，寸絲不掛，萬(wàn)里晴空，不掛片云，才是做功夫時(shí)。善用心的人禪凈不二，參禪是話(huà)頭，念佛也是話(huà)頭。只要生死心切，老實(shí)修行，抱住一個(gè)死話(huà)頭，至死不放，今生不了，來(lái)生再干。“生生若能不退，佛階決定可期。”趙州老人說(shuō)：“汝但究理，坐看三二十年，若不會(huì)，截取老僧頭去。”高峰妙祖住死關(guān);雪峰三登投子，九上洞山;趙州八十猶行腳，來(lái)云居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了，他沒(méi)有我相，不恥下問(wèn)，幾十年抱住一個(gè)死話(huà)頭不改。蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請(qǐng)益，融教以“無(wú)貪利，無(wú)求名，無(wú)攀緣貴要之門(mén)，唯一心辦道。”既出，少年者笑曰：“吾以為有異聞，烏用此泛語(yǔ)為。”大師不然，曰：“此老可敬處正在此耳。”渠縱訥言，豈不能掇拾先德問(wèn)答機(jī)緣一二，以遮門(mén)戶(hù)，而不如此者，其所言是其所實(shí)踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說(shuō)，藥不對(duì)癥，人參也成毒藥;你沒(méi)有黃金，買(mǎi)不到他的白銀，有黃金就是有正眼，有正眼就能識(shí)寶。各自留心省察，看看自己有沒(méi)有黃金。

四月初三日開(kāi)示

　　《金剛經(jīng)》上須菩提問(wèn)世尊：“善男子，善女人，發(fā)阿褥多羅三藐三菩提心，應(yīng)云何住，云何降伏其心?”佛說(shuō)：“應(yīng)如是住，如是降伏其心。”所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說(shuō)發(fā)菩提心，這個(gè)心是人人本具，個(gè)個(gè)不無(wú)的，一大藏教人只說(shuō)此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺(jué)時(shí)，嘆曰：“奇哉！一切眾生，俱有如來(lái)智慧德相，但以妄想執(zhí)著，不能證得。”可見(jiàn)人人本來(lái)是佛，都有德相，而我們現(xiàn)在還是眾生者，只是有妄想執(zhí)著罷了。所以《金剛經(jīng)》叫我們要如是降伏其心。佛所說(shuō)法，只要人識(shí)得此心�！独銍�(yán)經(jīng)》說(shuō)：“汝等當(dāng)知，一切眾生，從無(wú)始來(lái)，生死相續(xù)，皆由不知常住真心，性?xún)裘黧w，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。”達(dá)摩西來(lái)，只是直指人心，見(jiàn)性成佛，當(dāng)下了然無(wú)事。法海禪師參六祖，問(wèn)曰：“即心即佛，愿垂指諭。”祖曰：“前念不生即心，后念不滅即佛。”“成一切相即心，離一切相即佛。”智通禪師看《楞伽經(jīng)》約千余遍，不會(huì)三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：“三身者，清凈法身，汝之性也;圓滿(mǎn)報(bào)身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說(shuō)三身，即名有身無(wú)智;若悟三身無(wú)有自性，即名四智菩提。”馬祖曰：“即心即佛。”三世諸佛，歷代祖師，都說(shuō)此心;我們修行，也修此心;眾生造業(yè)，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩薩、緣覺(jué)、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四圣不受輪回，六凡流轉(zhuǎn)生死，無(wú)論是佛是眾生，皆心所造。若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土，哪里來(lái)個(gè)十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運(yùn)，萬(wàn)德莊嚴(yán)，是諸佛法界;圓修六度，總攝萬(wàn)行，是菩薩法界;見(jiàn)局因緣，證偏空理，是緣覺(jué)法界;功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界;廣修戒善，作有漏因，是天道法界;愛(ài)染不息，雜諸善緣，是人道法界;純執(zhí)勝心，常懷嗔斗，是修羅法界;愛(ài)見(jiàn)為根，慳貪為業(yè)，是畜生法界;欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界;五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、念佛、誦經(jīng)、禮拜，早晚殿堂，一切細(xì)行，都是修心。此心放不下，打無(wú)明，好吃懶做等等，就向下墮;除習(xí)氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來(lái)是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習(xí)氣除掉，自見(jiàn)本性情凈，隨緣自在。猶如麥子一樣，把它磨成粉之后，就千變?nèi)f化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現(xiàn)象所轉(zhuǎn)，餑餑、饅頭，二名一實(shí)，不要到北方認(rèn)不得饅頭，到南方認(rèn)不得餑餑。說(shuō)來(lái)說(shuō)去，還是把習(xí)氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動(dòng)靜閑忙，不生心動(dòng)念，就是降伏其心。認(rèn)得心是麥面，一切處無(wú)非面麥，就離道不遠(yuǎn)了。

四月初五日開(kāi)示

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“理則頓悟，乘悟并銷(xiāo);事非頓除，因次第盡。”理者是理性，即人人本心，本來(lái)平等之性。天臺(tái)宗的六即，是圓教菩薩的行位。一、理即，是說(shuō)一切眾生皆有佛性，有佛無(wú)佛，性相常住也;凡夫唯于理性與佛均，故云理即。二、名字即，聞?wù)f一實(shí)菩提之道，于名字中，通達(dá)了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三、觀(guān)行即，心觀(guān)明了，理慧相應(yīng)，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入別教所立之十信位，發(fā)類(lèi)似真無(wú)漏之觀(guān)行。五、分證即，始斷一分無(wú)明而見(jiàn)佛性，開(kāi)寶藏，顯真如，名為發(fā)心住，此后九住乃至等覺(jué)四十一位，分破四十一品無(wú)明，分見(jiàn)法性。六、究竟即，破第四十二品元品無(wú)明，發(fā)究竟圓滿(mǎn)之覺(jué)智，即妙覺(jué)也。理即雖說(shuō)眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，于理雖已頓悟，還要漸除習(xí)氣，因清凈本性染了習(xí)氣就不是佛，習(xí)氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個(gè)人，我也是一個(gè)人，何以他那么尊貴，人人敬仰，我們則業(yè)識(shí)茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢?我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣�！督鸸饷鹘�(jīng)》上說(shuō)：“于大講堂眾會(huì)之中，有七寶塔，從地涌出。爾時(shí)世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹(shù)神白佛言：何因緣故，禮拜此塔?佛言：善天女，我本修行菩薩道時(shí)，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網(wǎng)故，說(shuō)是舍利往昔因緣。阿難！過(guò)去之世，有王名曰摩訶羅陀，時(shí)有三子，見(jiàn)有一虎，適產(chǎn)七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今舍身，時(shí)已到矣。是時(shí)王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，臥餓虎前，而以干竹，刺頭出血，于高山上，投身虎前。是虎爾時(shí)，見(jiàn)血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。爾時(shí)，大王摩訶羅陀及其妃后，悲號(hào)涕泣，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即于此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。”你看這是佛的行為和我們不同之處，舍身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時(shí)中，遇境逢緣，看打得開(kāi)打不開(kāi)。少時(shí)在外掛單，不以為然，至今才知錯(cuò)過(guò)了。在教下聽(tīng)經(jīng)，聽(tīng)到講得好的就生歡喜，愿跟他學(xué)，聽(tīng)講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習(xí)氣毛病。在坐香門(mén)頭混節(jié)令，和尚上堂說(shuō)法，班首小參、秉拂、講開(kāi)示，好的天天望他講，不好的不愿聽(tīng)，自己心里就生障礙。其實(shí)他講得好，我又學(xué)不到、行不到，他好與不好，與我何干，講人長(zhǎng)短的習(xí)氣難除。上客堂里閑舂殼子，說(shuō)哪里過(guò)冬，哪里過(guò)夏，哪里茶飯如何如何，哪里的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說(shuō)這些無(wú)聊話(huà)，講修行就是假的了。名利兩字的關(guān)口也難過(guò)。常州天寧寺一年發(fā)兩次犒勞錢(qián)，平常普佛，每堂每人儭錢(qián)十二文，他扣下二文，只發(fā)十文;拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發(fā)五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發(fā)犒勞錢(qián)，就有人說(shuō)多說(shuō)少的，這是利關(guān)過(guò)不得。一到八月十五日大請(qǐng)職，別人請(qǐng)?jiān)谇邦^，請(qǐng)不到我或請(qǐng)小了，也放不下，這是名關(guān)過(guò)不得。既說(shuō)修行，還有這些名利，修的是什么行呢?事要漸除，就是要除這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動(dòng)，就犯了祖師規(guī)矩。聽(tīng)善知識(shí)說(shuō)過(guò)了，就勿失覺(jué)照，凡事要向道上會(huì)。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長(zhǎng)不短。如《金剛經(jīng)》所云：“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。”透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虛妄”，煩惱是非從何處來(lái)呢?要想修行，過(guò)不去的也要過(guò)去，會(huì)取法性如如，各人打起精神來(lái)。

四月初九日開(kāi)示

　　達(dá)摩祖師曰：“明佛心宗，行解相應(yīng)，名之曰祖。”行解相應(yīng)就是說(shuō)得到行得到。古人有說(shuō)得到行不到的，亦有行得到說(shuō)不到的。說(shuō)屬于般若慧解，行屬于實(shí)相理體，二者圓融無(wú)礙，就是行說(shuō)俱到。小乘守偏空見(jiàn)法身，行人惑未破盡，理未打開(kāi)，所以說(shuō)不到。五品位后，講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說(shuō)的多，行的少，這就為難了。說(shuō)的是文字般若，從凡夫位說(shuō)到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入圣，都分得開(kāi)，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說(shuō)不能行�！稖可骄�策》說(shuō)：“若有中流之士，且于教法留心”，也算好的。我們不但行不到，連說(shuō)也說(shuō)不到。古人一舉一動(dòng)，內(nèi)外一如，念念不差，心口相應(yīng);我們的習(xí)氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風(fēng)浩浩，無(wú)真實(shí)受用。要說(shuō)也拿不出來(lái)，從經(jīng)論語(yǔ)錄典章上和平時(shí)聽(tīng)到的拿來(lái)講，年紀(jì)大了，記性不好，講前忘后，講后忘前，講也講不到。既然行解不相應(yīng)，空活在世就苦了，一口氣不來(lái)，未知何往。我正是在這個(gè)時(shí)候了，一入夢(mèng)就不知什么妄想，就不能做主。生死到來(lái)，更無(wú)用了，日日被境風(fēng)所吹，無(wú)時(shí)放得下。既作不得主，講也無(wú)用，我今多活幾天，和你們說(shuō)，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會(huì)獲益的。只要莫被境轉(zhuǎn)，如牧牛要把穩(wěn)索子，牛不聽(tīng)話(huà)就給他幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

四月十一日開(kāi)示

　　這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個(gè)道理變化，這里不適意，那里也不適意;看清楚了，總是動(dòng)植二物互養(yǎng)。一切動(dòng)物都有糞，若嫌它不凈，就著色香味，在五色五味等處過(guò)日子，在好丑境緣上動(dòng)念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五谷蔬菜沒(méi)有肥料就沒(méi)有收成，屎尿和得好，才有好莊稼。植物吸收屎尿愈多愈長(zhǎng)得好，人吃了這些植物，豈不是吃屎尿嗎?吃飽了又屙，又作肥料，又成植物，又拿來(lái)吃，這就是動(dòng)物養(yǎng)植物、植物養(yǎng)動(dòng)物。屙了食，食了又屙，何以食時(shí)只見(jiàn)其香不見(jiàn)其臭呢?食既如此，衣住也是一樣，織布的棉花、架屋的木料都要肥料�？梢�(jiàn)我們穿也是糞，住也是糞，何臭之可嫌呢?未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來(lái)修新廁所和牛欄。如果現(xiàn)在不用，后來(lái)用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費(fèi)招因果。其實(shí)說(shuō)穢，則身內(nèi)外皆穢。明得此理，一切皆?xún)艚苑x，亦不凈不穢。僧問(wèn)云門(mén)：“如何是佛?”門(mén)曰：“干屎撅！”屎撅是佛，佛是屎撅，這是什么意思呢?這些理路看不清，就被色相所轉(zhuǎn)，看穿了就如如不動(dòng)，一切無(wú)礙。要想不被境轉(zhuǎn)，就要用功，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，則何凈穢之有?古人言句，我們雖會(huì)拿來(lái)說(shuō)，做是做不到，其意義也不易了解。何以拿干屎撅來(lái)比極尊貴的佛呢?明心見(jiàn)性的人，見(jiàn)物便見(jiàn)心，無(wú)物心不現(xiàn)，了明心地的人，動(dòng)靜凈穢都是心。僧問(wèn)趙州：“如何是佛?”州曰：“殿里的！”曰：“殿里者豈不是泥龕像?”州曰：“是！”曰：“我不問(wèn)這個(gè)佛。”州曰：“你問(wèn)哪個(gè)佛?”曰：“真佛。”州曰：“殿里的。”對(duì)這問(wèn)答明白了，你就知道一切唯心造，見(jiàn)物便見(jiàn)心的道理，舉止動(dòng)念就有下手處，有著落了。若凈穢凡圣心不忘，就把本來(lái)處處是道場(chǎng)，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下毛廁的時(shí)候返照一下。

四月十五日結(jié)夏安居開(kāi)示

　　昨夜庫(kù)房職事對(duì)我說(shuō)，明天結(jié)夏的節(jié)令要吃普茶，買(mǎi)不到果子等物，庫(kù)房什么都沒(méi)有，怎樣辦呢?我說(shuō)，我在這里住茅蓬，不知什么時(shí)候，只知月圓是十五，看不見(jiàn)月亮就是三十;草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時(shí)到處跑，攪了幾十年，至今白首無(wú)成，這些過(guò)時(shí)節(jié)的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當(dāng)家的事。每年時(shí)節(jié)，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學(xué);律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結(jié)夏，七月十五日解夏，十月十五日結(jié)冬。這就是大節(jié)日。律下今天結(jié)夏安居，坐吉祥草，行籌結(jié)界，九十天不能出界外一步。佛制結(jié)夏安居，有種種道理的。夏天路上多蟲(chóng)蟻，佛以慈悲為本，怕出門(mén)踏傷蟲(chóng)蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護(hù)生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時(shí)夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結(jié)夏安居。昔日文殊三處過(guò)夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見(jiàn)百千萬(wàn)億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問(wèn)：“迦葉！擬擯那個(gè)文殊?”迦葉無(wú)以對(duì)。這可見(jiàn)大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時(shí)傳牌，班首小參秉拂;今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對(duì)面展具，大眾和合普禮三拜后，又禮影堂，到方丈聽(tīng)和尚升座說(shuō)法，這個(gè)早上鬧得不亦樂(lè)乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話(huà)，律下不用升座。古來(lái)叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。云居山現(xiàn)在說(shuō)是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當(dāng)家安排，他們不在，我來(lái)講幾句，把過(guò)去諸方規(guī)矩講給初發(fā)心的聽(tīng)。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，哪里攪這些把戲。參學(xué)的人要拿得定主宰，不要隨時(shí)節(jié)境界轉(zhuǎn)，古人婆心切，正是教人處處識(shí)得自己，指示世人于二六時(shí)動(dòng)靜處，不要忘失自己。鎮(zhèn)州金牛和尚每日自做飯供養(yǎng)眾憎，至齋時(shí)界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩薩子，吃飯來(lái)。”僧問(wèn)云門(mén)：“如何是超佛越祖之談?”門(mén)曰：“胡餅。”后人有詩(shī)曰：“云門(mén)胡餅趙州茶，信手拈來(lái)奉作家;細(xì)嚼清風(fēng)還有味，飽餐明月更無(wú)渣。”這是祖師在一舉一動(dòng)處點(diǎn)破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖巖利縱禪師于門(mén)下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。”僧來(lái)參，師便曰：“看狗！”五臺(tái)山秘魔巖和尚，常持一木叉，每見(jiàn)僧來(lái)禮拜，即叉其頸曰：“哪個(gè)魔魅教汝出家?哪個(gè)魔魅教汝行腳?道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山無(wú)殷禪師，凡學(xué)人有問(wèn)，便答曰：“禾山解打鼓。”其余還有祖師專(zhuān)叫學(xué)人抬石挑土等等不一的作風(fēng)。會(huì)得了，一切處都是道，會(huì)不了的，就被時(shí)光境界轉(zhuǎn)，這里不如法，那里不適意。只見(jiàn)境風(fēng)浩浩，摧殘功德之林;心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢?般般不如意，種種不現(xiàn)成，正好在這里降伏其心，在境上作不得主就苦了。說(shuō)得行不得固然不對(duì)，但我們連說(shuō)也說(shuō)不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮(zhèn)江，一日作了一首贊佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮。”將此偈寄到金山，請(qǐng)佛印禪師印證。師看完，在詩(shī)后批了“放屁放屁”四字，便寄回蘇東坡。東坡見(jiàn)批就放不下，即過(guò)江到金山，問(wèn)佛印說(shuō)：“我的詩(shī)哪里說(shuō)得不對(duì)?”佛印曰：“你說(shuō)八風(fēng)吹不動(dòng)，竟被兩個(gè)屁打過(guò)江來(lái)！”我們說(shuō)得行不得，也和東坡一樣，一點(diǎn)小事就生氣了，還說(shuō)什么八風(fēng)吹不動(dòng)呢?出家人的年歲計(jì)算，和俗人不同，或以夏計(jì)，過(guò)了幾個(gè)夏，就說(shuō)僧夏幾多;或以冬計(jì)，過(guò)了多少冬，就說(shuō)僧臘若干。今天結(jié)夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語(yǔ)缽刺婆剌拏，舊譯自恣;新釋隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對(duì)他比丘懺悔，故曰自恣;又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛制的批評(píng)與自我批評(píng)�，F(xiàn)在佛門(mén)已久無(wú)自恣，對(duì)人就不說(shuō)直話(huà)了。這里非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的今天結(jié)夏，也說(shuō)幾句東扯西拉的話(huà)應(yīng)個(gè)時(shí)節(jié)。

四月十六日開(kāi)示

　　今天雨水紛紛，寒風(fēng)徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢?昔日百丈惟政禪師向大眾說(shuō)：“你為我開(kāi)田，我為你說(shuō)大義。”后來(lái)田已開(kāi)了，師晚間上堂，僧問(wèn)“田已開(kāi)竟，請(qǐng)師說(shuō)大義。”師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：“大義田即今存矣。”大家想想，百丈老人說(shuō)了什么呢?要用心體會(huì)圣人的指點(diǎn)。我這業(yè)障鬼騙佛飯吃了數(shù)十年，還是摩頭不得尾，現(xiàn)在又不能陪大家勞動(dòng)，話(huà)也沒(méi)有可說(shuō)的，勉強(qiáng)應(yīng)酬講幾句古人的話(huà)，擺擺閑談，志公和尚《十二時(shí)頌》中辰時(shí)頌曰：“食時(shí)辰，無(wú)明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只么忙忙受苦辛。識(shí)聲色，覓疏親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問(wèn)取虛空始出塵。”既然坐臥都是道，開(kāi)田自然也是道，世法外無(wú)佛法，佛法與世法無(wú)二無(wú)差別;佛法是體，世法是用。莊子也說(shuō)：“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手執(zhí)青秧插滿(mǎn)田，低頭便見(jiàn)水中天，六根清凈方為道，退步原來(lái)是向前。”佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是回光返照，水清見(jiàn)天，心清就見(jiàn)性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清凈，就沒(méi)有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿(mǎn)。房?jī)?nèi)雖有千燈亦皆遍滿(mǎn)，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬(wàn)象，亦復(fù)如是，無(wú)所障礙;能回光返照見(jiàn)此性天，則六根清凈，處處是道。要使六根清凈;必須退步。退步是和《楞嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)一樣，“塵既不緣，根無(wú)所偶，反流全一，六用不行，十方國(guó)土，皎然清凈”，這就是退步原來(lái)是向前。若退得急，就進(jìn)得快，不動(dòng)是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉(zhuǎn)，耳不被聲轉(zhuǎn)等，作得主才不被轉(zhuǎn)。但如何才做得主呢?溈山老人說(shuō)：“但情不附物，物豈礙人。如今日插秧，能不起分別心，無(wú)心任運(yùn)，就不生煩惱。心若分別，即成見(jiàn)塵，就有煩惱，就是被苦樂(lè)境界轉(zhuǎn)了�？鬃釉唬�“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。”心不在，即無(wú)分別;無(wú)分別，就無(wú)障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師精究《華嚴(yán)》，以《清涼疏抄》和《李長(zhǎng)者論》，文字浩繁，不便初學(xué)，乃從《疏》、《論》中纂其要者，另輯成書(shū)。由于專(zhuān)心致志，不起分別念故，有一次侍者送點(diǎn)心來(lái)，置硯側(cè)，師把墨作點(diǎn)心吃了也不知。侍者再至，見(jiàn)師唇黑，而點(diǎn)心猶在案上。這就是心無(wú)分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎?若能則與道相應(yīng)，否則坐臥不知元是道，只么忙忙受苦辛，長(zhǎng)期在煩惱中過(guò)日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領(lǐng)會(huì)。

四月十七日開(kāi)示

　　世界上人由少至老，都離不了衣食住三個(gè)字，這三個(gè)字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無(wú)房子住，風(fēng)雨一來(lái)無(wú)處躲避，所以這三個(gè)字一樣也少它不得。人道如此，其余五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣食住三事本是苦事情，為佛弟子不要被它轉(zhuǎn)。佛初創(chuàng)教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹(shù)下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它�，F(xiàn)在時(shí)移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就沒(méi)有得食。春時(shí)不下種，秋到無(wú)苗豈有收?可見(jiàn)一粥一飯，來(lái)處不易，要花時(shí)間，費(fèi)工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說(shuō)：“五觀(guān)若明金易化，三心未了水難消。”出家人不能和俗人一樣，光為這三個(gè)字忙，還要為道求出生死。因?yàn)橐�借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時(shí)不在，如同死人。古云：“道也者，不可須臾離也。”所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉(zhuǎn)。修道如栽田，谷子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無(wú)異，自心是佛，故曰佛性。這種子和秧稻米飯相隔很遠(yuǎn)，不要以為很遠(yuǎn)，就不相信這種子會(huì)成飯、成佛。所以要先有信心，即把種子放在田里，等它發(fā)芽變秧，這時(shí)間又怕焦芽敗種，錯(cuò)過(guò)時(shí)光，就是說(shuō)修行要學(xué)大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以后要鋤草，等于修道要除習(xí)氣毛病，把七情六欲，十纏十使，三毒十惡，一切無(wú)明煩惱都除凈，智種靈苗，就順利長(zhǎng)成，以至結(jié)果。修行要在動(dòng)用中修，不一定要坐下來(lái)閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學(xué)，除貪嗔癡三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉(zhuǎn)，其余五根都能不被塵轉(zhuǎn)，香不垂涎，臭不惡心，什么眉毛長(zhǎng)，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：“老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補(bǔ)破好遮寒，萬(wàn)事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說(shuō)好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自干了，我也省氣力，他也無(wú)煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。”也不論是非，也不把家辦，也不爭(zhēng)人我，也不做好漢。跳出紅火坑，做個(gè)清涼漢。悟得長(zhǎng)生理，日月為鄰伴。這是一切處都修道，并不限于蒲團(tuán)上才有道。若只有蒲團(tuán)上的道，那就要應(yīng)了四料簡(jiǎn)的“陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去”。人生在世，人與人之間，總免不了有時(shí)說(shuō)好說(shuō)歹的，打破此關(guān)，就無(wú)煩惱。說(shuō)我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，三個(gè)好，送到老;說(shuō)我不好的，是我的善知識(shí)，他使我知過(guò)必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬(wàn)細(xì)行，不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰，睡覺(jué)以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨(dú)白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺(jué)也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來(lái)用功，不要滾過(guò)去滾過(guò)來(lái)，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來(lái)魔斬，佛來(lái)佛斬，這才腳踏實(shí)地，不怕念起，只怕覺(jué)遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動(dòng)靜中，十字街頭，婊子房里，都好參禪，不要只知忙于插秧，就把修行扔到一邊為要。

四月二十一日開(kāi)示

　　佛說(shuō)三藏教，謂諸修行人修因證果，要經(jīng)歷三大阿僧祇劫的時(shí)期，才能成功，獨(dú)禪門(mén)修證很快，可以“不歷僧祇獲法身”。兩相比較，前者要經(jīng)千辛萬(wàn)苦才能成功，真是為難，后者只要識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，當(dāng)下頓斷無(wú)明，就可立地成佛，快得很。其實(shí)條條蛇都會(huì)咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬(wàn)水，來(lái)到云居，都是為辦道講修行而來(lái)，總以為打了叫香，在蒲團(tuán)上坐下來(lái)，止了靜就叫修行;開(kāi)靜的鼓聲響了去睡覺(jué)，打三板起來(lái)上早殿，又是修行;開(kāi)梆吃粥后，坐早板香又是修行;打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，屙屎放尿，認(rèn)為打閑岔，就忘記修行了。《壇經(jīng)》說(shuō)：“自性能含萬(wàn)法是大，萬(wàn)法在諸人性中。”若單以坐香上殿為修行，出坡勞動(dòng)時(shí)功夫往哪里去了呢?坐香上殿時(shí)功夫又從何處跑回來(lái)呢?以出坡勞動(dòng)為打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話(huà)頭，都不能用功了。古人說(shuō)：“道向己求，莫從他覓。”我年輕時(shí)，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話(huà)頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個(gè)，丟了那個(gè)，摘來(lái)摘去，一個(gè)都不到手�，F(xiàn)在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對(duì)。楚石老人《凈土詩(shī)》云：“人生百歲七旬稀，往事回觀(guān)盡覺(jué)非。每哭同流何處去，拋卻凈土不思?xì)w。香云瑪瑙階前結(jié)，靈鳥(niǎo)珊瑚樹(shù)里飛。從證法身無(wú)病惱，況餐禪悅永忘饑。”人生七十，古來(lái)已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過(guò)去的事，盡覺(jué)全非。何以覺(jué)得非呢?拿我來(lái)說(shuō)，自初發(fā)心為明自己的事，到諸方參學(xué)，善知識(shí)教我發(fā)大乘心，不要作自了漢。于是發(fā)心中興祖師道場(chǎng)，大小寺院修復(fù)了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。為人為法，雖是善因而招惡果，不是結(jié)冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會(huì)下，又不能不要臉孔，鸚鵡學(xué)語(yǔ)，說(shuō)幾句古人典章，免被人見(jiàn)笑，而自己一句也做不到�，F(xiàn)在老了，假把戲不玩了，不再騙人，不造地獄業(yè)了，去住茅蓬吧。就來(lái)到云居。結(jié)果又是業(yè)障纏繞逃不脫，仍然開(kāi)單接眾造業(yè)，說(shuō)了住茅蓬，又?jǐn)囘@一套。就是說(shuō)得到，做不到，放不下，話(huà)頭又不知哪里去了。脫出那個(gè)牢籠，又進(jìn)這個(gè)羅網(wǎng)。寒山大士詩(shī)曰：“人問(wèn)寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋?zhuān)�日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”夏天冰未釋?zhuān)�就是說(shuō)我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長(zhǎng)為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下�，F(xiàn)在又翻腔，又和生產(chǎn)組長(zhǎng)鬧起來(lái)，我也勸不了。昨天說(shuō)要醫(yī)病，向我告假，我說(shuō)：“你的病不用醫(yī)，放下就好了。”我這些話(huà)只會(huì)說(shuō)他人，不會(huì)說(shuō)自己，豈不顛倒。修行雖說(shuō)修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見(jiàn)什么鬼，誤了自己還是誤誰(shuí)，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說(shuō)易行難，莫造來(lái)生業(yè)，回頭種福田。前生沒(méi)有腳踏實(shí)地做功夫，沒(méi)種好善因，所以今生冤家遇對(duì)頭，都來(lái)相聚了。年輕人要留心，不要學(xué)我放不下。我癡長(zhǎng)幾歲，有點(diǎn)虛名，無(wú)補(bǔ)真參實(shí)學(xué)，各位要種好因，須努力自種福田！

四月二十二日開(kāi)示

　　出家人天天講修道，如何謂之修道呢?修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢?圣言所表，心如虛空，說(shuō)一個(gè)空字有點(diǎn)籠統(tǒng)，空有頑真之分。我們眼所見(jiàn)的虛空，就是頑空;那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬(wàn)物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，清清白白，明見(jiàn)無(wú)疑，就是見(jiàn)道。拿北京來(lái)作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那里，他不用看圖就能說(shuō)得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問(wèn)起來(lái)雖然答得出，但不實(shí)在，而且有很多地方答不出的。修行人見(jiàn)道之后，如親到北京，親見(jiàn)“本自清凈，本不生滅，本自具足，本無(wú)動(dòng)搖，能生萬(wàn)法”的本性，不同依文解義的人，只見(jiàn)北京圖而未親到北京�？站湍軘[得開(kāi)，無(wú)掛無(wú)礙，不空就擺不開(kāi)，就有掛礙，所說(shuō)和所做就不一樣。所以說(shuō)：“空可空非真空，色可色非真色，無(wú)名名之父，無(wú)色色之母。”色空原來(lái)無(wú)礙，若實(shí)在明見(jiàn)此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無(wú)掛無(wú)礙。不明此理的人，雖能說(shuō)得天花亂墜，也無(wú)真實(shí)受用。古來(lái)有一位老修行，在大眾會(huì)下住了多時(shí)，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問(wèn)他：“你這樣勸人教人，你自己做到?jīng)]有?”他說(shuō)：“我在三十年前就斷無(wú)明了，還有什么放不下呢?”后來(lái)覺(jué)得在大眾會(huì)下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨(dú)宿孤峰，無(wú)人來(lái)往，自由自在，以為就真無(wú)煩惱了。誰(shuí)知有一天在庵中打坐，聽(tīng)到門(mén)外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說(shuō)到庵里去看看，有說(shuō)不要?jiǎng)有扌腥说哪铑^，又有說(shuō)既是修行人，念頭是不會(huì)動(dòng)的。后來(lái)牧童都進(jìn)去了，老修行坐在蒲團(tuán)沒(méi)有理他，他們找吃的找喝的鬧個(gè)不休，老修行不動(dòng)不聲，牧童以為他死了，搖他也不動(dòng)，但摸他身上還有暖氣。有人說(shuō)：“他入定了！”有人說(shuō)：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動(dòng)，挑他的手也不動(dòng)，挑他的肚臍也不動(dòng)，挑他的耳朵亦不動(dòng)，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個(gè)噴嚏，于是大罵道：“打死你這班小雜種！”那時(shí)觀(guān)世音菩薩在空中出現(xiàn)說(shuō)：“你三十年前斷了無(wú)明的，今天還放不下嗎！”可見(jiàn)說(shuō)得一丈不如行一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸，不被境轉(zhuǎn)真不容易！憨山大師《費(fèi)閑歌》說(shuō)：“講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。”我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說(shuō)，也是無(wú)補(bǔ)于實(shí)際的。

四月二十三日開(kāi)示

　　佛教的月刊上常說(shuō)，佛門(mén)遭難，濫傳戒法，規(guī)矩失傳，真理埋沒(méi)，這些話(huà)我也常講。前幾十年我就說(shuō)，佛法之?dāng)�，敗于傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又能�(chē)?yán)守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時(shí)不知什么是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等等就是修行，什么大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠(yuǎn)近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實(shí)際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號(hào)進(jìn)戒堂后，馬上就教規(guī)矩，省略了很多手續(xù)，又沒(méi)有比丘壇，新戒受戒什么名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。后來(lái)我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天臺(tái)山國(guó)清寺戒期五十三天，盡是小和尚受戒;普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒;天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十三天，安徽寧國(guó)府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。后來(lái)看經(jīng)律，才知這樣茍且傳戒是不如法的�！独銍�(yán)經(jīng)》說(shuō)：“若此比丘，本受戒師，及同會(huì)中，十比丘等，其中有一不清凈者，如是壇場(chǎng)，多不成就。”可見(jiàn)三師七證這十師中，有一不清凈者，戒就白傳�！独銍�(yán)》又說(shuō)：“從三七后，端坐安居，經(jīng)一百日，有利根者，不起于座，得須陀洹，縱其身心，圣果未成，決定自知，成佛不謬。”近代傳戒，不問(wèn)清凈不清凈，如法不如法了。中國(guó)佛教，自漢明感夢(mèng)，騰蘭二尊者初來(lái)此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃發(fā)，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門(mén)朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬(wàn)八千人，此應(yīng)是受菩薩戒。唐高宗道宣律師于凈業(yè)寺建石戒壇，為岳讀沙門(mén)再受具戒，撰《戒壇圖經(jīng)》。宋真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所�；实哿⒌慕鋲�，受戒的人要經(jīng)過(guò)考察的。初受沙彌戒，梵語(yǔ)沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅(qū)烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：“若能驅(qū)食上烏者聽(tīng)度。”十四歲至十九歲，名應(yīng)法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調(diào)練純熟，堪以進(jìn)具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱(chēng)沙彌之名。比丘戒要滿(mǎn)二十歲才能受，很?chē)?yán)格的，有未滿(mǎn)者，佛聽(tīng)從出世日算至現(xiàn)在，以閏年抽一月，以大月抽一日，補(bǔ)足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來(lái)，皇帝多是菩薩應(yīng)世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國(guó)主開(kāi)方便，凡是僧人不經(jīng)考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺(jué)寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會(huì)館社壇，都傳起戒來(lái)。我因此在《三壇正范·后跋》略云：“更有招帖四布，煽誘蠱惑，買(mǎi)賣(mài)戒師。不尊壇處，即淫祠社宇、血食宰割之區(qū)，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網(wǎng)利，襲為貿(mào)易市場(chǎng)。本是清凈佛土，翻為地獄深坑。”近來(lái)《弘化月刊》指責(zé)濫傳戒法的話(huà)，說(shuō)得更不好聽(tīng)。我過(guò)去每年也在傳戒，地獄業(yè)造了不少。其中有點(diǎn)緣故，欲想挽回后進(jìn)，也是不得已而為之。我初到云南雞足山，看不到一個(gè)憎人，因?yàn)樗麄兌即┧追�，所以認(rèn)不出誰(shuí)是僧人。他們?nèi)�不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產(chǎn)，用錢(qián)買(mǎi)黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發(fā)心整理雞足山，開(kāi)禪堂坐香、打七，無(wú)人進(jìn)門(mén);講經(jīng)，無(wú)人來(lái)聽(tīng);后來(lái)改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創(chuàng)，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來(lái)八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來(lái)往，漸知要結(jié)緣，要開(kāi)單接眾，要穿大領(lǐng)衣服，要搭袈裟，要上殿念經(jīng)，不要吃煙酒葷腥，學(xué)正見(jiàn)，行為逐漸改變。我借傳戒，把云南佛法衰敗現(xiàn)象扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優(yōu)婆塞進(jìn)堂，沒(méi)有女眾;各處遠(yuǎn)近寄一圓與傳戒師，給牒;在家人搭七衣，稱(chēng)比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃發(fā)搭衣等非法風(fēng)氣都改了，很多不愿。反對(duì)的，弄到有殺人放火的事件發(fā)生，豈非善因反招惡果。請(qǐng)慈舟法師來(lái)鼓山辦戒律學(xué)院，他自己行持真是嚴(yán)守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來(lái)三壇戒法，每一壇都要先學(xué)足三年才傳授的。佛滅后，上座部分至五百部，事情復(fù)雜多了。佛在世時(shí)亦方便，有十七群比丘，年未滿(mǎn)二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見(jiàn)幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發(fā)心的要謹(jǐn)慎護(hù)戒。學(xué)習(xí)大小乘經(jīng)律論，以求明白事理，清凈覺(jué)地本來(lái)不染一塵，但佛事門(mén)中就不舍一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚凈戒，一、攝律儀戒，無(wú)惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身;二、攝善法戒，無(wú)善不積，起助道行，是智德因，修成報(bào)身;三、攝眾生戒，無(wú)生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起;小乘在三千威儀八萬(wàn)細(xì)行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘講雖容易，行起來(lái)就難了。舍利弗過(guò)去在因地中想行菩薩道，離開(kāi)茅庵，不做自了漢，發(fā)大愿心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見(jiàn)一女人大哭而行，舍利弗問(wèn)她何故如此傷心?女曰：“我母親有重病，醫(yī)生說(shuō)要世人活眼睛才醫(yī)得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛給你好不好?”女曰：“謝謝你！真是菩薩，救苦救難。”舍利弗遂把右眼給她。女曰：“錯(cuò)了，醫(yī)生云須用左眼才對(duì)！”舍利弗勉強(qiáng)又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說(shuō)：“這眼是臭的，不能用。”棄之而去。舍利弗覺(jué)得眾生難度，便退了菩薩心，六十小劫變蛇。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時(shí)，戒和尚問(wèn)：“汝是丈夫否?”答曰：“是丈夫。”受菩薩戒時(shí)，戒和尚問(wèn)：“汝是菩薩否?”答曰：“是菩薩。”問(wèn)：“既是菩薩，已發(fā)菩提心未?”答曰：“已發(fā)菩提心！”既如此說(shuō)，就要做得到，否則腳未踏實(shí)地，被人罵一句就放不下，動(dòng)起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢?自檢討去。

四月二十五日開(kāi)示

　　我今天在過(guò)堂的時(shí)候，看見(jiàn)各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時(shí)候容易散亂，亦正好對(duì)治散亂。世人不知人身之寶貴�！洞竽鶚劷�(jīng)》偈曰：“生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。”《雜阿含經(jīng)》曰：“大海中有一盲龜，壽無(wú)量劫，百年一遇出頭。復(fù)有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風(fēng)東西。”盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復(fù)人身，甚難于此。《顯揚(yáng)論》曰：“一日月之照臨，名一世界;此一世界，九山八海和四洲。”九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔(dān)木山、善見(jiàn)山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個(gè)香水海和一個(gè)大咸水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當(dāng)中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最后持地山與小鐵圍山之間，有一重大咸水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在咸水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。《四教儀》說(shuō)：“在因之時(shí)，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲無(wú)貴賤，余三洲有輪王、粟散王、百僚、臺(tái)奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。我們現(xiàn)在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門(mén)降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，“佛制比丘，食存五觀(guān)，散心雜話(huà)，信施難消。”大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養(yǎng)咒之后，呼此偈。比丘吃飯時(shí)要存五觀(guān)：一、計(jì)功多少，量彼來(lái)處(一缽之飯，作夫汗流);二、忖已德行，全缺應(yīng)供(缺則不易，全乃可受);三、防心離過(guò)，貪等為宗(離此三過(guò)，貪嗔癡也);四、正事良藥，為療形枯(饑渴病故，須食為藥);五、為成道故，應(yīng)受此食(不食成病，道業(yè)何從)。五觀(guān)若明金易化，三心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見(jiàn)色明心，不要心外見(jiàn)鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說(shuō)人我是非，散心雜話(huà)。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養(yǎng)禾苗，如智水潤(rùn)心田。能念念在道，則處處都是道場(chǎng)。善用心者，心田不長(zhǎng)無(wú)明草，處處常開(kāi)智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過(guò)日。

四月二十六日開(kāi)示

　　凡在三界之內(nèi)，都要六道輪回，六道之中，分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道;畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬(wàn)類(lèi)，貴賤尊卑各各不同。故經(jīng)云：“譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見(jiàn)白，中者見(jiàn)黃，下者見(jiàn)赤。”欲界諸天有淫欲，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過(guò)風(fēng)不流穢，夜摩天則執(zhí)手成淫，兜率天但對(duì)笑為淫，化樂(lè)天以相視為淫，他化天以暫視為淫�！独銍�(yán)經(jīng)》說(shuō)：“如是六天，形雖出動(dòng)，心跡尚交，自此已還，名為欲界。”色界已無(wú)淫欲，還有色身�！独銍�(yán)經(jīng)》說(shuō)：“是十八天，獨(dú)行無(wú)交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無(wú)粗色，非無(wú)細(xì)色。”《凈名疏》云：“若不了義教，明無(wú)色界無(wú)色;若了義教，明無(wú)色界有色。”《涅槃》云：“無(wú)色界色，非聲聞緣覺(jué)所知。”《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“是四空天，身心滅盡，定性現(xiàn)前，無(wú)業(yè)果色。從此逮終，名無(wú)色界。”三界輪回淫為本，六道往返愛(ài)為基�？梢�(jiàn)有淫就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長(zhǎng)短不同。非非想處天，壽長(zhǎng)八萬(wàn)大劫，還是免不了生死輪回。三界無(wú)安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。

四月二十七日開(kāi)示

　　有一件事要囑咐各位的，近日各處來(lái)信問(wèn)本寺是否傳戒。大家知道的，我在這里是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊�，F(xiàn)在要響應(yīng)政府號(hào)召，自給自食，若人多了，一時(shí)生產(chǎn)不及，糧食就買(mǎi)不到。各位向外通信，切不要說(shuō)這里傳戒，因?yàn)檫@里不能多住人。本寺的新戒曾要求我說(shuō)戒，我看時(shí)節(jié)因緣，或在這里說(shuō)方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過(guò)多，食住都成問(wèn)題�，F(xiàn)在農(nóng)事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預(yù)為計(jì)劃，就沒(méi)有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時(shí)光迅速，又快到夏至了，夏至后日漸短，夜?jié)u長(zhǎng)，陽(yáng)氣收了。人身造化和天地一般，身心動(dòng)靜，行住坐臥，要順時(shí)調(diào)護(hù)，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，動(dòng)勿被動(dòng)轉(zhuǎn)，靜勿被靜轉(zhuǎn)。定是體，慧是用，真是靜，俗是動(dòng)，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無(wú)非調(diào)停動(dòng)靜而已，動(dòng)靜如法，隨心所安，動(dòng)靜不如法，被境所遷。歡樂(lè)苦日短，憂(yōu)愁嘆日長(zhǎng)，時(shí)光長(zhǎng)短，唯心所造，一切苦樂(lè)，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見(jiàn)都討厭他，這禪和子年紀(jì)才二十多歲，很慈悲細(xì)心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：“我多謝你的照顧，病才醫(yī)好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。”禪和子說(shuō)：“我先朝五臺(tái)，將來(lái)再到你小廟去。”禪和子朝完五臺(tái)，回到鼓山，訪(fǎng)那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門(mén)邊迎接他說(shuō)：“等你很久了，這么遲到。”便倒一杯開(kāi)水給他喝。禪和子說(shuō)：“路上未吃飯呢。”病僧說(shuō)：“請(qǐng)稍等一下，飯就送來(lái)。”病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薅草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之后，禪和子想告假去，病僧請(qǐng)留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過(guò)了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過(guò)，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過(guò)了很多年月。羅浮山沙門(mén)慧常，因采茶入山洞，見(jiàn)金字榜羅漢圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時(shí)間長(zhǎng)短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三昧，一念無(wú)生，則見(jiàn)無(wú)邊剎境，自他不隔于毫端;十世古今，始終不離于當(dāng)念。行住坐臥，不要心外見(jiàn)法，每天不被境轉(zhuǎn)，任你暑去寒來(lái)，與我不相干。如如不動(dòng)，念念無(wú)生，這就不被境轉(zhuǎn)，修行就不錯(cuò)過(guò)時(shí)光了。

四月二十八日開(kāi)示

　　同參道友們來(lái)問(wèn)話(huà)，不要客氣，直道些好。本來(lái)諸方叢林問(wèn)話(huà)的規(guī)矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮后，問(wèn)訊長(zhǎng)跪，才請(qǐng)開(kāi)示的。這里是茅蓬境界，不講究這些。什么道理呢?我現(xiàn)在一天到晚在煩惱中過(guò)日，你們多禮，我就更麻煩了。隨便隨時(shí)，哪里都可以問(wèn)，可以說(shuō)禪和子在巷里牽牛，直來(lái)直去。譬如說(shuō)點(diǎn)燈，用的是香油，就說(shuō)是香油，是洋油就是洋油;你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪;有哪樣便說(shuō)哪樣，灑灑脫脫的好。若說(shuō)我樣樣都不曉得，請(qǐng)你慈悲開(kāi)示，這就是虛偽了。如德山隔江招手，他也知你的長(zhǎng)短。本來(lái)法法都是了生死的，參禪、念佛、看經(jīng)、禮拜，種種法門(mén)，對(duì)機(jī)而說(shuō)，你是什么機(jī)，對(duì)你說(shuō)什么法。“佛說(shuō)一切法，為度一切心，我無(wú)一切心，何用一切法。”如中藥分君臣佐使，配合妥當(dāng)，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，藥就不要了。古人說(shuō)：“但盡凡心，別無(wú)圣解。”凡夫心盡，當(dāng)下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無(wú)所得，自心是佛。凡夫心，就是執(zhí)著心，生氣，生歡喜，毀譽(yù)動(dòng)心，貪色、貪財(cái)、穿好、吃好，偷懶、打無(wú)明、不上殿等等習(xí)氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣雙忘，一切處如如不動(dòng)，不向外求，則見(jiàn)自心是佛。辭親割?lèi)?ài)，以參禪念佛等法門(mén)除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同參們請(qǐng)開(kāi)示，常說(shuō)妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因?yàn)橛霉�回光返照，就知道有妄想。識(shí)得妄，你不要理會(huì)他，如如不動(dòng)。若生心動(dòng)念，就見(jiàn)鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當(dāng)，這里正好用功，希望各位百尺竿頭更進(jìn)一步。

四月二十九日開(kāi)示

　　講起辦道，諸佛菩薩只叫除習(xí)氣，有習(xí)氣就是眾生，無(wú)習(xí)氣就是圣賢。圣賢的妙用，識(shí)得則煩惱是菩提，識(shí)不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話(huà)說(shuō)是容易，行就為難。所以鳥(niǎo)窠禪師說(shuō)：“諸惡莫作，眾善奉行”八個(gè)字，“三歲孩兒雖道得，八十老人行不得”。虛云慚愧萬(wàn)分，習(xí)氣深了，不能回頭，不能放下，到這里住茅蓬，本想楖栗橫擔(dān)不顧人，直入千峰萬(wàn)峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當(dāng)過(guò)兩天家，習(xí)氣難除，至今放不下，事情看不過(guò)去的偏愛(ài)講。當(dāng)家說(shuō)過(guò)，今早不出坡，我還叫出坡，有人說(shuō)我這就是封建，是多管。這件事公說(shuō)公有理，婆說(shuō)理更多。當(dāng)家說(shuō)大眾太辛苦了，休息一下是對(duì)的，但國(guó)家號(hào)召我們努力生產(chǎn)，我們借了政府幾萬(wàn)斤米，怎能不響應(yīng)號(hào)召努力生產(chǎn)呢?雖然要大家吃苦，這是有理由的。我要開(kāi)腔多嘴，是怕下半年買(mǎi)不到米。因?yàn)槲覀兠咳嗣咳召I(mǎi)米一斤半，現(xiàn)在木匠買(mǎi)米已節(jié)約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產(chǎn)就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產(chǎn)?有此原因，你們說(shuō)我封建就封建，但我封建中有不封建，專(zhuān)制中有不專(zhuān)制，和有強(qiáng)權(quán)無(wú)公理的不同�，F(xiàn)在春雨土松，若不趁此時(shí)候多辛苦一點(diǎn)，請(qǐng)問(wèn)下半年吃什么呢?雖說(shuō)辛苦，但我們比山下的老百姓已經(jīng)好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米飯吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這么苦，他們還要干，我們沒(méi)他們這么苦，何以還說(shuō)苦呢！

端午節(jié)開(kāi)示

　　今天端午節(jié)，本是世俗的節(jié)日，佛門(mén)不在這里執(zhí)著。虛云以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過(guò)節(jié)，現(xiàn)在云居山?jīng)]人送粽子來(lái)。粽子本來(lái)是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費(fèi)工夫，所以只煮糯米飯應(yīng)節(jié)算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬(wàn)年。國(guó)家所重的是忠義節(jié)烈，佛門(mén)弟子，一念無(wú)生，認(rèn)識(shí)本來(lái)面目，誰(shuí)管他吉兇禍福。但未見(jiàn)無(wú)生的，就逃不出吉兇禍福，這幾天鬧水災(zāi)，去年鬧水災(zāi)也在這幾天，今年水災(zāi)怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見(jiàn)山下一片汪洋大海，田里青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買(mǎi)糧也成問(wèn)題，而且買(mǎi)糧的錢(qián)也沒(méi)有，所以要大家刻苦度過(guò)難關(guān)。這次沒(méi)有米賣(mài)，幸蒙政府照顧，買(mǎi)到谷子，以前買(mǎi)米每人一斤半，現(xiàn)已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多買(mǎi)也不行。買(mǎi)谷比買(mǎi)米吃虧，買(mǎi)麥面一擔(dān)二十幾元，一擔(dān)面粉等于兩擔(dān)米錢(qián)，更花得多了，但不買(mǎi)又不行。所以要和大家商量節(jié)約省吃，從此不吃干飯，只吃稀飯，買(mǎi)谷怕買(mǎi)不到，自己種的又未長(zhǎng)成，先收些洋芋摻在粥內(nèi)吃，洋芋每斤一角二分，價(jià)比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢(qián)，拿它頂米度過(guò)難關(guān)，我們要得過(guò)且過(guò)。

五月十五日開(kāi)示

　　叢林布薩，一個(gè)月內(nèi)黑月白月兩回，《梵網(wǎng)經(jīng)》、《四分戒本》，每月本來(lái)都要誦兩次，今只半月誦《梵網(wǎng)經(jīng)》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語(yǔ)布薩，華言?xún)糇�、善宿，又曰長(zhǎng)養(yǎng)。謂每月集眾說(shuō)戒經(jīng)，使比丘住于凈戒中，能長(zhǎng)養(yǎng)善法也。佛觀(guān)一切眾生苦惱輪回，背覺(jué)和塵，習(xí)氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習(xí)氣，背塵合覺(jué)。佛所說(shuō)的戒律，梵語(yǔ)稱(chēng)毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調(diào)伏。戒律滅諸過(guò)非，故曰滅;如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律;調(diào)和身語(yǔ)意之作業(yè)，制伏諸惡行，故云調(diào)伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內(nèi)外一如，則身心自在。誦戒不是過(guò)口文章，要說(shuō)到行到。講到持戒也實(shí)在為難，稍一仿佛就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。初發(fā)心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進(jìn)化身窯，那時(shí)都不犯律儀，才算是個(gè)清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清凈如滿(mǎn)月，實(shí)不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽(tīng)，只能誦戒前在齋堂聽(tīng)和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過(guò)去要剃發(fā)，現(xiàn)在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領(lǐng)衣就名僧人，但誰(shuí)是真的僧人呢?如人飲水，冷暖自知，務(wù)望各自精進(jìn)。

五月十六日開(kāi)示

　　昨夜說(shuō)的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時(shí)，阿難尊者問(wèn)佛，未來(lái)比丘以何為師?佛曰：“汝等比丘，于我滅后，當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當(dāng)知此則是汝等大師，若我住世，無(wú)異此也。”波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會(huì)忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽(tīng)某戒;未曾受過(guò)的戒，不許誦，不許聽(tīng)。未受而誦而聽(tīng)就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問(wèn)曰：“未受菩薩戒者出否?”維那答曰：“此中無(wú)有未受菩薩戒者。”誦比丘戒也要這樣問(wèn)。佛門(mén)弟子共有七眾：一、比丘;二、比丘尼，這是男女之受具足戒者;三、式叉摩那，此云學(xué)戒女，習(xí)學(xué)六法故;四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者;六、優(yōu)婆塞;七、優(yōu)婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽(tīng)誦比丘戒，怕沙彌見(jiàn)比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進(jìn)齋堂，頂禮長(zhǎng)跪，上座撫尺云：“諸沙彌諦聽(tīng)，人身難得，戒法難聞，時(shí)光易度，道業(yè)難成，汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。”沙彌答曰：“依教奉行。”上座又說(shuō)：“既能依教奉行，作禮而退。”沙彌一拜起，問(wèn)訊出堂。沙彌出堂之后，才開(kāi)始誦戒。受了佛戒，當(dāng)下即得清凈戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺(jué)，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒后，要謹(jǐn)慎護(hù)戒，寧可有戒而死，不可無(wú)戒而生。《僧祇律》云：“波羅脂國(guó)有二比丘共伴來(lái)詣舍衛(wèi)，問(wèn)訊世尊，中路口渴無(wú)水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見(jiàn)蟲(chóng)不飲。飲水比丘問(wèn)言，汝何不飲?答言：世尊制戒，不得飲蟲(chóng)水故。彼復(fù)勸言：長(zhǎng)老但飲，勿自渴死，不得見(jiàn)佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼凈。飲水比丘，后日乃到佛所，佛知而故問(wèn)：汝從何來(lái)，為有伴否?彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見(jiàn)我，謂得見(jiàn)我;彼死比丘已先見(jiàn)我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠(yuǎn);彼雖見(jiàn)我，我不見(jiàn)彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進(jìn)不懈，斂攝諸根，雖去我遠(yuǎn)，我常見(jiàn)彼，彼常近我。”和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪里像佛的弟子呢?佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過(guò)才喝。中國(guó)現(xiàn)在誰(shuí)用濾水囊呢?佛又方便，喝水時(shí)只許用肉眼觀(guān)水，不許用天眼觀(guān)水，因?yàn)橛锰煅塾^(guān)，則水中蟲(chóng)多，皆喝不得，勉強(qiáng)喝了又犯戒故也。所以不管你看見(jiàn)水有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)，照《毗尼日用》規(guī)定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：“佛觀(guān)一缽水，八萬(wàn)四千蟲(chóng)，若不持此咒，如食眾生肉。”(寶髻佛之護(hù)生咒)咒曰：“唵.嚩悉波羅摩尼.莎訶。”時(shí)光易度者，一日十二時(shí)辰，晝六時(shí)，夜六時(shí)，一天二十四小時(shí)，一小時(shí)四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時(shí)間是剎那剎那的過(guò)，剎那剎那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉(zhuǎn)眼就二三十歲，你看是不是時(shí)光易過(guò)，道業(yè)難成?初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來(lái)。所以說(shuō)：“出家一年，佛在眼前;出家二年，佛在西天;出家三年，問(wèn)佛要錢(qián)！”既道心不長(zhǎng)，道業(yè)就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最后就囑咐你們說(shuō)：“汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。”勤者精進(jìn)不后退，如孔子所說(shuō)，學(xué)而時(shí)習(xí)之，不分晝夜，行住坐臥，朝于斯，夕于斯，磨練身心，清凈三業(yè)。經(jīng)者，徑也，即了生脫死之路徑;律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也;論者，佛大弟子發(fā)揚(yáng)經(jīng)律之妙義的著作。汝等沙彌，既發(fā)心為道，就要勤學(xué)經(jīng)律論，勿空過(guò)日。

五月十七日開(kāi)示

　　昔日趙州問(wèn)南泉“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“還可趣向也無(wú)?”泉曰：“擬向即乖！”州曰：“不擬爭(zhēng)知是道?”泉曰：“道不屬知，不屬不知;知是妄覺(jué)，不知是無(wú)記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強(qiáng)是非也那！”州于言下悟理。我們說(shuō)古人的空話(huà)，說(shuō)平常心，人人都有，但怎能見(jiàn)得他是道呢?只要識(shí)得平常心，則一切處都是道;不識(shí)這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢?我們不能回光返照，向外馳求，背覺(jué)合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢?平常就是長(zhǎng)遠(yuǎn)，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒(méi)有擺布安排，這樣的招待，可以長(zhǎng)遠(yuǎn)，就是平常;如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無(wú)常禮，故不平常的招待，是不能長(zhǎng)久的。修心人能心無(wú)造作，無(wú)安排，無(wú)改變，無(wú)花言巧語(yǔ)等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場(chǎng)的意思。六祖謂智隍禪師曰：“汝但心如虛空，不著空見(jiàn)，應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，無(wú)不定時(shí)也。”這些話(huà)，也是說(shuō)的平常心，與這些話(huà)不相應(yīng)的，是在鬼窟里作活計(jì)，就不平常了。昨夜說(shuō)戒律，初發(fā)心的初生信心，歸依三寶，求受五戒;再進(jìn)步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒;又發(fā)大心，而受菩薩戒。在戒堂聽(tīng)引禮師苦口叮嚀，說(shuō)到“寒心而生慚愧”，那時(shí)怕六道受苦而發(fā)道心，聞法淚下。問(wèn)某戒能持否?都答曰能持，但受戒完了，過(guò)些時(shí)候，老毛病復(fù)發(fā)，就退道心，就不平常，反以貪嗔癡為平常了。明道的人，動(dòng)靜無(wú)心，善惡無(wú)念。性空即無(wú)心，無(wú)心即道。初出家人，不知佛法如何，規(guī)矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規(guī)蹈矩。如孔子之制禮作樂(lè)，亦無(wú)非教人規(guī)矩，與佛戒律無(wú)異。執(zhí)身即除習(xí)氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：“舉佛音聲慢水流，誦經(jīng)行道雁行游，合掌當(dāng)胸如捧水，立身頂上似安油，瞻前顧后輕移步，左右回視半展眸，威儀動(dòng)靜常如此，不枉空門(mén)做比丘。”以冰清玉潔的音聲，稱(chēng)念諸佛圣號(hào)，這是念佛法門(mén)。進(jìn)一步問(wèn)念佛是誰(shuí)，就是參禪了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，隨念遷流，這樣念佛就無(wú)用。念佛要口念心惟，以智觀(guān)照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽(tīng)，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號(hào)有無(wú)量功德，只此一聲佛號(hào)就能度無(wú)量眾生。誦經(jīng)或照經(jīng)文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀(guān)想，看經(jīng)中說(shuō)得什么道理。行道即經(jīng)行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個(gè)跟一個(gè)，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側(cè)，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，后寬二寸。身直，頭不偏不倚，后頸靠衣領(lǐng)，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風(fēng)，要照顧前后，輕輕移步，鞋不拖地;行樓上，樓板不要響;生草不踏，愛(ài)護(hù)生物。開(kāi)眼看東西，只展半眼，所看不過(guò)三五七尺遠(yuǎn)。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責(zé)，何以化導(dǎo)群機(jī)?既自治之行可觀(guān)，則攝化之門(mén)不墜。有道無(wú)道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經(jīng)歷風(fēng)波險(xiǎn)阻，此心如如不動(dòng)。如憨山老人者，就是我們的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請(qǐng)于母出家，禮南京報(bào)恩西林和尚為師，受具戒于無(wú)極和尚。二十歲西林和尚寂后，房門(mén)大小事，眾皆聽(tīng)憨山?jīng)Q之。后從云谷大師在天界坐禪，二十八歲游五臺(tái)，見(jiàn)憨山甚佳，因以為號(hào)。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：“且喜有住山本錢(qián)矣！”三十歲發(fā)悟，說(shuō)偈曰：“瞥然一念狂心歇，內(nèi)外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬(wàn)象森羅從起滅。”自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說(shuō)法，啟口數(shù)千言，不吃一字。侍前傳錄，疲于奔命，日不暇給。其詳細(xì)史實(shí)，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數(shù)十年中，環(huán)境千變?nèi)f化，千辛萬(wàn)苦而道心始終不變，這就是平常心、長(zhǎng)遠(yuǎn)心，就是我們的模范。他遣戌雷陽(yáng)時(shí)，作《軍中吟》云：“緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場(chǎng)，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。”把自己堅(jiān)固不變的心都吐露出來(lái)。佛法到今日更衰微，起過(guò)不少風(fēng)波。解放前，全國(guó)僧尼還有八十萬(wàn)，去年只余七萬(wàn)多，還俗的十占其九，這就是無(wú)長(zhǎng)遠(yuǎn)心，無(wú)堅(jiān)固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學(xué)威儀，循規(guī)蹈矩。不怕人說(shuō)你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由于多劫種下善根，此生才得入佛門(mén)，就要努力求道去習(xí)氣，不入名利場(chǎng)，不當(dāng)國(guó)王差，把心中的習(xí)氣，一點(diǎn)一點(diǎn)地除去，即是大修行人，得入理體，堅(jiān)固心歷久不變，平常心動(dòng)靜一如。”這樣，禪之平常，禪之融入生活，就是一種更加細(xì)密謹(jǐn)嚴(yán)的修持，須原始要終不離四圣諦、八正道，不離四攝六度，不離戒定慧三學(xué)，不離中觀(guān)中道，不離轉(zhuǎn)識(shí)成智，“把心中的習(xí)氣，一點(diǎn)一點(diǎn)地除去”，“得入理體，堅(jiān)固心歷久不變，平常心動(dòng)靜一如”。只有這樣，禪才能始終不離“佛法大意”而正法弘揚(yáng)，佛種紹隆。

　　禪“教外別傳”，其實(shí)是藉教悟宗，以窮理入理為前行；禪“不立文字”，其實(shí)是不離文字，以不執(zhí)文字為法要；禪“直指人心”，其實(shí)是轉(zhuǎn)識(shí)成智，以歷境練心為平常；禪“見(jiàn)性成佛”，其實(shí)是無(wú)住生心，以事事無(wú)礙為極則。禪意與佛道一樣本自平常，但絕非濫同庸常泛化；禪意與佛道一樣本自不可思議，但絕非故弄神秘玄虛。《法華經(jīng)》說(shuō)，佛以“種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無(wú)數(shù)方便，引導(dǎo)眾生，令離諸著”，禪其實(shí)也是以種種契理契機(jī)方便善巧，隨方解縛、靈活破執(zhí)而已。拘執(zhí)，則觸處生礙，庸常而神秘；破執(zhí)，便隨處自在，平常而不可思議。佛佛道同，禪意也同此無(wú)他。“行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”，這“體”便是佛法道妙，這“禪”便是佛法道妙在生活中的應(yīng)用體現(xiàn)，用以顯體，則禪意盎然，佛法智慧如海！