虛云和尚法匯—開(kāi)示

  虛云和尚法匯—開(kāi)示

  鼓山門(mén)下弟子順德岑學(xué)呂寬賢編輯

  宣統(tǒng)三年在上海靜安寺成立佛教總會(huì)

  民國(guó)二十二年癸酉在福建功德林佛七開(kāi)示

  民國(guó)三十二年一月十七日在重慶慈云寺開(kāi)示

  民國(guó)三十五年八月八月十八日在廣州中山會(huì)館各界歡迎大會(huì)上開(kāi)示詞

  民國(guó)三十六年在香港東蓮覺(jué)苑講

  民國(guó)三十六年丁亥八月初一日在澳門(mén)平安戲院開(kāi)示歸戒

  三十六年九月廿七日在廣州聯(lián)義社演說(shuō)

  在廣州佛教志德醫(yī)院演講

  參禪念佛

  參禪的先決條件

  禪堂開(kāi)示—用功的入門(mén)方法

  宣統(tǒng)三年在上海靜安寺成立佛教總會(huì)

  上海居士林請(qǐng)普說(shuō)

  今承眾位居士邀請(qǐng)略談佛學(xué)。論到此事。老衲抱愧萬(wàn)分。蓋緣自己毫無(wú)實(shí)行。雖然浮談淺說(shuō)。無(wú)非古人剩語(yǔ)。與我本沒(méi)交涉。想我佛為一大事因緣降世。垂訓(xùn)八萬(wàn)四千法門(mén)。總皆對(duì)病開(kāi)方。果若無(wú)病。藥何用施。倘有一病未愈。則不可不服其藥。其方在我華夏最靈驗(yàn)者。莫過(guò)于宗律教凈。以及誦持密咒。以上數(shù)方。在此土各光耀一時(shí)。目下興盛見(jiàn)稱(chēng)者。無(wú)越

  江浙。于臺(tái)賢慈恩。東西密教。大展風(fēng)光。諸法雖勝妙。唯于宗律二法。多不注意。嗟茲末法。究竟不是法末。實(shí)是人末。因甚人末。蓋談禪說(shuō)佛者。多講佛學(xué)。不肯學(xué)佛。輕視佛行。不明因果。破佛律儀。故有如此現(xiàn)象。大概目下之弊病。莫非由此。既然如是。你我真為生死學(xué)佛之人。不可不仔細(xì)。慎勿暴棄。法門(mén)雖多。門(mén)門(mén)都是了生死的。故楞嚴(yán)經(jīng)云。“歸元性無(wú)二。方便有多門(mén)!彼远迨ジ鲗(zhuān)一門(mén)。故云一門(mén)深入。若一圣貪習(xí)多門(mén)。猶恐不得圓通。故持六十二億恒河沙法王子名。不及受持一觀音名號(hào)也。凡學(xué)佛貴真實(shí)不虛。盡除浮奢。志愿堅(jiān)固。莫貪神通巧妙。深信因果。懔戒如霜。力行不犯。成佛有日。別無(wú)奇特。本來(lái)心佛眾生原無(wú)差別。自心是佛。自心作佛。有何修證。今言修者。蓋因迷悟之異。情習(xí)之濃。謬成十界區(qū)分。倘能了十界即一心。便名曰佛。故不得不盡力行持。消除惑業(yè)。習(xí)病若除。自然藥不需要。古云。但盡凡情。別無(wú)圣解。喻水遭塵染。一經(jīng)放入白礬。清水現(xiàn)前。故修學(xué)亦如是。情習(xí)如塵。水如自心。礬投濁水。濁水澄清。凡夫修行。故轉(zhuǎn)凡成圣也。但起行宜辨正助。或念佛為正。以余法作助。余法都可回向凈土。念佛貴于心口不異。念念不間。念至不念自念。寤寐恒一。如是用功。何愁不到極樂(lè)。若專(zhuān)參禪。此法實(shí)超諸法。如拈花微笑。遇緣明心者。屈指難數(shù)。實(shí)為佛示教外之旨。非凡情之所能解。假若當(dāng)下未能直下明心之人。只要力參一句話頭。莫將心待悟?招淖。及貪玄妙公案神通等。掃盡知見(jiàn)。抱住一話頭。離心意識(shí)外。一念未生前。直下看將去。久久不退。休管悟不悟。單以這個(gè)疑情現(xiàn)前。自有打成一片。動(dòng)靜一如的時(shí)候。觸發(fā)機(jī)緣。坐斷命根。瓜熟蒂落。始信與佛不異。溈山云!裟懿煌。佛階決定可期。\’豈欺我哉。每見(jiàn)時(shí)流不識(shí)宗旨。謬取邪信。以諸狂禪邪定。譏毀禪宗。不識(shí)好惡。便謂禪宗如是。焉知從古至今。成佛作祖。如麻似粟。獨(dú)推宗下。超越余學(xué)。若論今時(shí)。非但禪門(mén)。此外獲實(shí)益作獅吼者。猶罕見(jiàn)之。其余諸法。亦不無(wú)弊病。要知今日之人。未能進(jìn)步者。病在說(shuō)食數(shù)寶。廢棄因果律儀。此通弊也。若禪者以打成一片之功夫來(lái)念佛。如斯之念佛。安有不見(jiàn)彌陀。如念佛人將不念自念寤寐不異之心來(lái)參禪。如斯參禪。何愁不悟。總宜深究一門(mén)。一門(mén)如是。門(mén)門(mén)如是。果能如此用功。敢保人皆成佛。那怕業(yè)根濃厚。有甚習(xí)氣不頓脫乎。此外倘更有他術(shù)能過(guò)此者。是則非吾所能知也。每嘆學(xué)道之士。難增進(jìn)勝益。多由偷心不歇。喜貪便宜。今日參禪。明日念佛;虺置苤。廣及多門(mén)。不審正助。刻刻轉(zhuǎn)換門(mén)庭。妄希成佛。毫無(wú)佛行。造諸魔業(yè)。共為魔眷。待至皓首無(wú)成。反為訕謗正法。古云!貌徽袩o(wú)間業(yè)。莫謗如來(lái)正*輪!穹甏笫縿贂(huì)。同心慶祝。各各須識(shí)自家觀自在。大士從聞思修。入三摩地。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。將聞持佛佛。何不自聞聞。反聞聞自性。性成無(wú)上道。虛云一介山野之夫。智識(shí)淺薄。因承列位厚意邀來(lái)。略敘行持損益云爾。今朝九月正十九。共念觀音塞卻口。大士修從耳門(mén)入。眼鼻身意失所守。絕所有。切忌有無(wú)處藏身。當(dāng)下觀心自在否。

  民國(guó)二十二年癸酉在福建功德林佛七開(kāi)示

  勝進(jìn)法師命署燁居士錄

  當(dāng)民國(guó)廿二年春季。閩省福建功德林居士。發(fā)起佛七時(shí)。至第三日。虛云老和尚。由鼓山涌泉寺下省公干。順途到功德林慰問(wèn)大眾。剛好佛七止靜默念。大眾一聞虛云老和尚駕到。大半離座迎接。叩頭禮足。當(dāng)時(shí)云老和尚大喝一聲說(shuō)。你們學(xué)佛好多年。今天對(duì)這樣嚴(yán)肅佛七道場(chǎng)。給你倒插法幢了。佛法的門(mén)中。無(wú)論是禪是凈。貴在六根門(mén)頭用事。掉舉與昏沉。都是失念的病源。你們記得嗎。彌陀經(jīng)中說(shuō)過(guò)。假如一天。二天。三天。甚至于七天。都一心不亂。那個(gè)人在臨命終的時(shí)候。阿彌陀佛和諸圣眾。現(xiàn)在他的面前。接引往生。現(xiàn)在你們諸位能不能一心不亂。如果一心不亂。怎樣會(huì)聽(tīng)到老僧到來(lái)。如果一心不定。念到阿彌陀佛現(xiàn)身到來(lái)。你也不認(rèn)識(shí)。他是佛是魔。你還不認(rèn)識(shí)。是定是亂。也弄不清楚。那前途危險(xiǎn)。真是可憐?蓱z。

  大眾給他教訓(xùn)一番。都不知道怎樣是好。到佛七場(chǎng)中開(kāi)靜了。虛云老和尚就同大家入殿禮佛。向大家開(kāi)示說(shuō)。

  你們打佛七。貴在一心。如果心不一。東看西聽(tīng)。這樣的念佛。就是念到彌勒下生。還是業(yè)障纏身。佛法世法。都是一樣。世法無(wú)心。尚且不可以。何況佛法呢。念佛的人。從頭到尾。要綿綿密密。一字一字。一句一句不亂的念去。佛來(lái)也這樣念。魔來(lái)也這樣念。念到風(fēng)吹不入。雨打不濕。這樣才有成功的日子。為什么呢。佛者是覺(jué)也。既然能覺(jué)悟。自然知道用力專(zhuān)心念去。魔者是惱也。惱害眾生慧命。知道他惱害慧命。當(dāng)然更加用力專(zhuān)心去降伏他。所以當(dāng)能夠覺(jué)時(shí)。就是見(jiàn)佛。如果遇害。就是著魔,F(xiàn)在佛七場(chǎng)中。如果坐在本位不動(dòng)。繼續(xù)念下去的各位居士。算是見(jiàn)著佛了。你們叩頭接我的有幾位。你們說(shuō)接到什么。既說(shuō)不出好處。豈不是虛耗時(shí)光?諢o(wú)所得。豈不是我來(lái)惱害你們一心大事。擾亂你們一心凈業(yè)。這樣就是你們置我于魔羅邊處了?蓢@。世俗人每每不知恭敬三寶。實(shí)在可憐。他們有的用什么燒豬。雞魚(yú)供養(yǎng)觀音菩薩。既然犯了殺戒。又不恭敬。有一次。我在上海時(shí)。正遇梅蘭芳在上海演戲。有某居士包一個(gè)廂位。花數(shù)百元請(qǐng)我看戲。我告訴他說(shuō)。八關(guān)齋戒弟子。尚且不可看戲。何況我出家的僧人。你請(qǐng)我看戲。無(wú)異燒豬供菩薩。那個(gè)人叩頭悔過(guò)說(shuō)。我今天花了幾百元得到開(kāi)示。知道敬僧的道理了。佛法無(wú)上。貴在用心。一句珍重。揖別而去。此時(shí)各人不敢起身送別。而虛云老和尚也不回頭看看。

  這個(gè)佛七。經(jīng)過(guò)虛云老和尚開(kāi)示之后。所剩下的四天佛七功夫。的確是樣樣照做。其中有一位陳大蓮居士。建甌人。歸依太虛法師。曾任福建省議會(huì)議員。在此期佛七的第六天念佛中。看見(jiàn)地上顯出黃金色。很是高興。結(jié)七后特地上鼓山。再請(qǐng)?zhí)撛评虾蜕虚_(kāi)示。蒙虛老和尚開(kāi)示說(shuō)。這是心到達(dá)清境的表現(xiàn)。切戒生貪念。務(wù)須一心念佛。努力精進(jìn)。自然到家。不能夠有其他希求。要知道圓人說(shuō)法。沒(méi)有一法不圓。任他橫說(shuō)直說(shuō)。都是契理契機(jī)。

  民國(guó)三十一年冬。政府主席暨各長(zhǎng)官。發(fā)起啟建護(hù)國(guó)息災(zāi)大悲法會(huì)于重慶。特派代表屈映光。張子廉來(lái)粵邀請(qǐng) 云公赴渝。主持法會(huì)。十一月六日。由粵啟程。經(jīng)湘桂黔。以達(dá)重慶。于慈云寺及華巖寺。分建法會(huì)四十九天。至三十二年一月二十六日圓滿(mǎn)。返粵。其間經(jīng)過(guò)各地。備受各界歡迎款待。請(qǐng)法歸依。計(jì)給牒歸依者有四千余人。上堂說(shuō)法開(kāi)示數(shù)十次。茲擇錄法語(yǔ)如左。

  民國(guó)三十二年一月十七日在重慶慈云寺開(kāi)示

  侍者惟因筆錄

  今日諸位發(fā)心來(lái)歸依三寶。老衲甚為欣慰諸位遠(yuǎn)道過(guò)江來(lái)此。無(wú)非希望得些益處。但若想得益。自須有相當(dāng)行持。如徒掛空名。無(wú)有是處。諸位須知現(xiàn)既歸依。即為佛子。譬如投生帝王之家。即是帝王子孫。但能敦品勵(lì)行。不被擯逐。則鳳閣鸞臺(tái)。有分受用。自今以后。須照佛們遺教修持。要曉得世間萬(wàn)事如幻。人之一生。所作所為。實(shí)同蜂之釀蜜。蠶之作繭。吾人自一念之動(dòng)。投入胞胎。既生以后。漸知分別人我。起貪嗔癡念。成年以后。漸與社會(huì)接觸。凡所圖謀。大都為一己謀利樂(lè)。為眷屬積資財(cái)。終日孳孳。一生忙碌。到了結(jié)果。一息不來(lái)。卻與自己絲毫無(wú)關(guān)。與蜂之釀蜜何殊。而一生所作所為。造了許多業(yè)障。其所結(jié)之惡果。則揮之不去。又與蠶之自縛何異。到了最后鑊湯爐炭。自墮三途。所以大家要細(xì)想。要照佛言教。宜吃長(zhǎng)素。否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生。殺他之命。以益自己之命。于心何忍。試觀殺雞捉殺之時(shí)。彼必飛逃喔叫。只因我強(qiáng)彼弱。無(wú)力抵抗。含冤忍受。積怨于心。報(bào)復(fù)于后。以較現(xiàn)在武力強(qiáng)大之國(guó)。用其兇器。毀滅弱小民族。其理正同。諸位既屬佛子。凡悖理之事。不可妄作。佛法本來(lái)沒(méi)甚稀奇。但能循心順理。思過(guò)半矣。許多人見(jiàn)我年紀(jì)虛長(zhǎng)幾旬。見(jiàn)面時(shí)每有探討神通之情緒。以為世外人能知過(guò)去未來(lái)。每問(wèn)戰(zhàn)事何日結(jié)束。世界何日太平。其實(shí)神通一層。不但天魔外道有之。即在鬼畜俱有五通。此是性中本具。不必注意。我們學(xué)佛人。當(dāng)明心見(jiàn)性。解脫生死。發(fā)菩提心。行菩薩道。從淺言之。即諸惡莫作。眾善奉行。不但不可損人利己。更宜損己利人。果能切實(shí)去做。由戒生定。由定生慧。一切自知自見(jiàn)。自不枉今日歸依也。

  方才有幾位詢(xún)問(wèn)楞嚴(yán)經(jīng)意旨。茲乘大眾在此機(jī)緣。略說(shuō)概要。此經(jīng)原有百卷。而此土所譯。祗有十卷。初四卷示見(jiàn)道。第五第六等卷示修行。第八第九卷漸次證果。最后并說(shuō)陰魔妄想。阿難尊者為眾生示現(xiàn)詢(xún)問(wèn)。而佛首明諸法所生。惟心所現(xiàn)。因阿難尊者見(jiàn)佛三十二相。如紫金光聚。心生愛(ài)樂(lè)。佛問(wèn)其將何所見(jiàn)。阿難尊者白佛言。用我心目。由目觀見(jiàn)。如來(lái)勝相。佛問(wèn)心目何在。阿難尊者白佛言?v觀如來(lái)。青蓮華眼。亦在佛面。我見(jiàn)觀此浮根四塵。祗在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。佛告心不在內(nèi)。不在外。亦不在中間。若一切無(wú)著。亦無(wú)是處。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。皆由不知二種根本。一者無(wú)始生死根本。則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無(wú)始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺(jué)。枉入諸趣。應(yīng)知諸法所生。惟心所現(xiàn)。一切因果世界微塵。因心成體。而一切眾生不成菩薩。皆由客塵煩惱所誤。色聲香味觸法為六塵。眼耳鼻舌身意為六根。是為十二處。加眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)六識(shí)為十八界。另地水火風(fēng)為四大。再加空大見(jiàn)大識(shí)大為七大。合為二十五數(shù)。由二十五位賢圣分別自陳宿因。入道途徑。至于六道輪回。淫為其本。三界流轉(zhuǎn)。愛(ài)為之基。阿難尊者為眾生示現(xiàn)。歷劫修行。幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中。淫為首要。因淫損體。遂殺生補(bǔ)養(yǎng)。而盜妄等惡。亦隨之而生。阿難見(jiàn)了如來(lái)三十二相。如紫金光聚。對(duì)摩登伽之美色。而不愛(ài)樂(lè)。男子見(jiàn)了女子;蚩捎^想自己亦作女子。女子見(jiàn)了男子。或可觀想自己亦作男子。以杜妄想。自己終日思想。確可轉(zhuǎn)移心境。譬如我從前幼時(shí)在家垂辮發(fā)。衣俗衣。終日所觸所想無(wú)非俗事。晚上做夢(mèng)。無(wú)非姻親眷屬。種種俗事。后來(lái)出家所作所思。不出佛事。晚上做夢(mèng)。亦不外念佛等等。至蔥蒜五辛。不可進(jìn)食。為免助長(zhǎng)欲念。所謂除其助因。修其正性。更加精勤增進(jìn)。自能漸次成就。更須自己勤奮。不可依賴(lài)他人。阿難尊者以王子佛弟。舍其富貴。出家從佛。希望佛一援手。即得超登果位。詎知仍須自己悟修。不能假借。不過(guò)吾人如能發(fā)心勤修勿怠。則由十信十住十行十回向以至十地。亦自得步步進(jìn)益。以達(dá)等覺(jué)妙覺(jué)。而三界七趣。無(wú)非幻妄所現(xiàn)。原本不出一心。即一切諸佛之妙明覺(jué)性。亦不出一心。是以心佛眾生。三無(wú)差別。香嚴(yán)童子可說(shuō)即是我鼻。憍梵菩薩可說(shuō)即是我舌。二十五位圣賢因地。雖有不同。修悟并無(wú)優(yōu)劣。不過(guò)現(xiàn)在時(shí)機(jī)。發(fā)心初學(xué)。似以第二十四之大勢(shì)至菩薩。及第二十五之觀世音菩薩。二種用功方法;蚋嘁恕S^世音菩薩于阿彌陀佛退位時(shí)。補(bǔ)佛位。而大勢(shì)至菩薩。則候觀世音菩薩退位時(shí)。補(bǔ)佛位。大勢(shì)至菩薩以念佛圓通。吾人學(xué)習(xí)應(yīng)念阿彌陀佛。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。因十方如來(lái)。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時(shí)。母子歷生。不相違遠(yuǎn)。若眾生心。憶佛念佛,F(xiàn)前當(dāng)來(lái)。必定見(jiàn)佛。至于觀世音菩薩。則從聞思修。入三摩地。上合十方諸佛。同一慈力。下合六道眾生。同一悲仰。若遇男子樂(lè)持五戒。則于彼前,F(xiàn)男子身。而為說(shuō)法。令其成就。若有女子五戒自居。則于彼前現(xiàn)女子身而為說(shuō)法。令其成就。如是或現(xiàn)天人。或現(xiàn)聲聞緣覺(jué)以至佛身。所謂三十二應(yīng)。以及十四無(wú)畏。四不思議。經(jīng)無(wú)量劫。度無(wú)量眾生。眾生無(wú)盡。悲愿無(wú)盡。諸位善體斯意可也。

  一月十八日晚在重慶慈云寺開(kāi)示

  現(xiàn)在與大眾隨便閑談。開(kāi)示二字。愧不敢當(dāng)。因?yàn)樘撛七B自己都未明白。豈敢謬教他人。佛教開(kāi)示。場(chǎng)合很多。如叢林坐香。班首輪流開(kāi)示。觀音七念佛七等亦復(fù)如是。但拜懺不同打七。禮懺須五體投地。三業(yè)清凈。不能加以雜言亂語(yǔ)。故懺壇上不說(shuō)開(kāi)示。禮懺時(shí)須觀著『能禮所禮性空寂。感應(yīng)道交難思議。我今頂禮觀音前。感應(yīng)道交自實(shí)現(xiàn)。”以能禮之心。禮所禮之佛。諦觀能禮之心,F(xiàn)在未來(lái)過(guò)去三世了不可得。一切空寂。則如來(lái)藏本有體性。自然發(fā)露。故金剛經(jīng)云!叭粢陨(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)!薄叭粢(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)!倍际请p遮雙照的意思?辗强。色非色。即真空真色。我們大家都是佛子。處此水深火熱之中。不逢治世。所遇的不是炸彈就是飛機(jī)。真屬不幸。但不幸中還是幸福。何也。佛子的本來(lái)勾當(dāng)。所謂‘一缽千家飯。孤身萬(wàn)里游。\’可是現(xiàn)在亦有些行不通了。我們此時(shí)祗好放下一切。檢點(diǎn)身心。以身為苦本。心為罪源。若不及今力自修持。更待何時(shí)。一失人身。萬(wàn)劫不復(fù)。放下妄想。心本如如。不從外得。能精勤修持。何患生死不了。所以儒家亦云!蕴熳右灾劣谑。一是皆以修身為本。\’現(xiàn)在人心不古。不知政教之關(guān)系。于政以治身。教以治心的意義。完全不懂。最近達(dá)識(shí)之士。多知目前大劫。非政教合一。不足以救苦息災(zāi)。如此次政府元首及各院部當(dāng)局發(fā)心啟建護(hù)國(guó)息災(zāi)大悲道場(chǎng)即此意也。從前法會(huì)是常造的。甚么十輪金剛法會(huì)等等。我也記不得許多。可是用心各有不同。如西藏喇嘛在中原弘法者。近來(lái)甚多。而政府特別加以崇敬。其意甚遠(yuǎn)。是否政府特別信仰。不得而知。惟對(duì)于中原青衣僧徒。則時(shí)加種種壓迫。毀廟逐僧。不一而足。本來(lái)青黃二教。均佛弟子。后人以居華東者。在日本為東密。居華西者。在西藏為藏密。近年密教。在中國(guó)風(fēng)行一時(shí)。以為特長(zhǎng)處。能發(fā)種種神通變化?墒情e時(shí)不燒香。急時(shí)抱佛腳。是不成的。虛云化食人間。中外地方。差不多都到過(guò)。我是凡夫。沒(méi)有神通。不會(huì)變化。所以不敢吃肉。亦不敢過(guò)分用度。一般不明佛法者。未忘名利。求通求變。存此妄想。非邪即魔。須知佛法是在自己心內(nèi)。不可心外取法。神通屬用功之過(guò)程。豈可立心希求。有此用心。豈能契無(wú)住真理。此類(lèi)人們。佛謂之可憐憫者,F(xiàn)在幾位大心菩薩。發(fā)愿為國(guó)息災(zāi)。修大悲懺法。邀虛云來(lái)此主持。我們大家要精誠(chéng)一致。當(dāng)自己事來(lái)做。護(hù)國(guó)息災(zāi)功德。此是人人應(yīng)當(dāng)做的。我們拜懺。稱(chēng)揚(yáng)圣號(hào)。最靈感的觀音。于此土最有緣。但心若不誠(chéng)。亦不能感應(yīng)。如誠(chéng)心稱(chēng)名。觀音無(wú)不尋聲救苦。楞嚴(yán)經(jīng)二十五圣。惟觀音菩薩妙證圓通。文云!氨朔鸾涛覐穆勊夹蕖H肴Φ。初于聞中。入流忘所。所入既寂。動(dòng)靜二相。了然不生!币徽呤街T佛同一慈力。二者十方眾生同一悲仰。觀音有大無(wú)畏。三十二應(yīng)列為第一。又云“此方真教體。清凈在音聞。”念六十二億恒沙法王子圣號(hào)。與念觀音一聲相等。這部大悲懺。是四明法智大師所修。其悲愿不可思議。其感應(yīng)力亦不可思議。載籍甚詳。不可忽也。朝于斯。夕于斯。五體投地。三業(yè)清凈。能斷殺盜淫貪嗔癡。變十惡為十善。便符懺法妙理。并須發(fā)四大宏愿。將他人香花。莊嚴(yán)自己福慧。何樂(lè)而不為。說(shuō)是假。行是真。今天將佛法大概說(shuō)一說(shuō)。彼既丈夫我亦然。自尊自貴。自然感應(yīng)。最后講一段故事你們聽(tīng)聽(tīng)。清代康熙帝時(shí)。元通和尚主持西域寺。一日有黃衣僧來(lái)。帝甚崇之。命師招待。師云。彼非僧亦非人。是一青蛙精。但神通廣大。時(shí)適久旱。帝乃命其求雨。雨果降。帝敬之愈甚。元通和尚曰?蓪⒂晁(lái)。是青蛙尿耳。試之果然。邪正乃分。故楞嚴(yán)經(jīng)五十種陰魔。均須識(shí)取。不然被其所轉(zhuǎn)。走入魔道了。請(qǐng)大眾留心。

  一月十九日開(kāi)示

  菩薩們。這個(gè)法會(huì)。虛云太不知自量。不知各位上殿過(guò)堂。還要應(yīng)酬佛事。辛苦萬(wàn)分。晚上還要請(qǐng)各位念佛。聽(tīng)開(kāi)示。豈不是打閑岔嗎內(nèi)中有點(diǎn)說(shuō)不出的意思。所謂諸佛菩薩。難滿(mǎn)眾生愿。因?yàn)橛性S多居士。在法會(huì)中想聽(tīng)開(kāi)示。但昨天我也說(shuō)過(guò)。拜懺與打七不同。沒(méi)有講開(kāi)示的必要。他們發(fā)心。也很難得。我現(xiàn)在不是虛云。變成虛名了。說(shuō)不出來(lái)的話。我已曾同當(dāng)家?guī)熣f(shuō)過(guò)。這次法會(huì)。討各位受辛苦些。當(dāng)自己事做。如他方打凈七。天天無(wú)休息時(shí)間。這邊常住。田無(wú)一塊。瓦無(wú)一片。不應(yīng)酬佛事不成功。應(yīng)酬佛事。不能打七用功了。但佛事很忙。天黑大殿還要放焰口。所以在此時(shí)講一講。以便居士們過(guò)河回家。但拜懺四十九人。不能停聲。換人亦不停聲。常住最忙。這二十四人不可下壇。所謂開(kāi)示者。開(kāi)即開(kāi)啟。示即表示。講為人之善惡。開(kāi)顯本來(lái)面目。但這面孔無(wú)大小方圓圣凡男女等色相。凡所有相。皆是虛妄故也。視諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。但盡凡情。別無(wú)圣解。學(xué)道的人。須真實(shí)。不可掛羊頭賣(mài)狗肉。但向己求。莫從他覓。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。說(shuō)是假。行是真。充一人而多人。一家而一國(guó)。而多國(guó)。展轉(zhuǎn)變化。全世界不治而化矣。學(xué)佛不論修何法門(mén)等?傄猿纸錇楸。如不持戒?v有多智。皆為魔事。楞嚴(yán)二十五門(mén)。各證圓通。故云方便有多門(mén)。歸源無(wú)二路。自己擇一門(mén)為正行。余者為助行。須;垭p修。單福則屬人天有漏。單慧則為狂徒。修行不斷殺心。臨終非作土地即城隍。我看見(jiàn)很多的人。吃素半世。學(xué)密宗即吃肉。實(shí)可悲痛。完全與慈悲心違背。孟子都說(shuō)聞其聲不忍食其肉。何況為佛弟子也。取他性命。悅我心意。貪一時(shí)之口福。造無(wú)邊之罪惡。何取何舍。何輕何重。每見(jiàn)出家釋子吃肉的也不少。我的嘴不好。叫我講我就無(wú)話不說(shuō)。望大家共勉之。

  二月一日在貴陽(yáng)黔明寺開(kāi)示

  虛云這次奉政府首長(zhǎng)。及諸位大居士邀請(qǐng)。赴渝主持護(hù)國(guó)息災(zāi)大悲法會(huì)。路過(guò)此地。因時(shí)間所限。不能到各常住去拜訪問(wèn)訊。諸請(qǐng)?jiān)彙,F(xiàn)在因修理汽車(chē)機(jī)件。來(lái)與各位談?wù)。各位都是老參上座。?duì)于佛法已有相當(dāng)研究。用不著我來(lái)饒舌?墒悄銈円欢ㄒ襾(lái)說(shuō)。又不得不說(shuō)幾句,F(xiàn)在世界相爭(zhēng)相殺。人民生活。同在水深火熱之中。所謂‘民不聊生。\’此地幸有廣妙和尚弘揚(yáng)佛法。普度眾生。虛云此次得與各位相會(huì)一堂。因緣非偶。但虛云不過(guò)比各位空長(zhǎng)幾歲。其他自問(wèn)無(wú)足取。民國(guó)創(chuàng)立。信教自由。政府本著國(guó)父遺教。迭經(jīng)明令頒布。試觀異教如天主耶穌回教均在政府保護(hù)下。何以我國(guó)遍處毀廟逐僧的事。有冤無(wú)處訴。此點(diǎn)大家想想。他們毀廟逐僧。固然不對(duì)。但物必自腐而后蟲(chóng)生,F(xiàn)在佛門(mén)弟子。多將自己責(zé)任放棄。不知道既為佛子。當(dāng)行佛事。佛事者何。即戒定慧。是佛子必須條件。若能認(rèn)真修持。自然會(huì)感化這班惡魔。轉(zhuǎn)為佛門(mén)護(hù)法,F(xiàn)在是和尚犯法。累到諸佛遭殃。霸廟宇。逐僧徒。他們不知道和尚不好。與廟宇何干。如黨員不好。與全黨無(wú)干一樣。如謂和尚不好。便要?dú)Ъ皬R宇。那么黨員不好。豈不是要拆毀黨部。此種道理。我們希望眾人明白。我們大家總要各出一只手。扶起破砂盆。不要說(shuō)貴州人顧貴州佛法。須知佛教是整個(gè)的。人不分冤親。地不分疆界。方為真正大同主義。還要知到自己生死大事。更為要緊。從聞思修。入三摩地。各人自己前進(jìn)。切勿空過(guò)此生罷。

  民國(guó)三十五年八月十八日在廣州中山會(huì)館各界歡迎大會(huì)上開(kāi)示詞

  李纘錚記

  此次省會(huì)四眾。暨各大護(hù)法。促請(qǐng)?zhí)撛苼?lái)省弘揚(yáng)佛法。虛云知識(shí)淺薄。愧不敢當(dāng)。經(jīng)與諸代表訂明三點(diǎn)。第一敬辭歡迎。第二敬謝請(qǐng)齋。第三不能久留。均由諸代表承諾。虛云始敢下山。到達(dá)后。蒙各界諸多優(yōu)待。六榕寺地方窄狹。光臨者每不及應(yīng)接。于是大眾請(qǐng)?zhí)撛频酱酥v幾句話。有人以為虛云是什么了不得的人。其實(shí)我是一個(gè)老朽木偶。無(wú)用無(wú)能。無(wú)話可說(shuō)。無(wú)法可說(shuō),F(xiàn)在各界擬發(fā)起追悼陣亡將士暨死難同胞水陸法會(huì)。我今日且講水陸道場(chǎng)之緣起。何謂水陸。水者江海湖沼。陸者高低丘陵。水陸包含虛空。凡有色相。均不能離此三者。我佛如來(lái)發(fā)大慈悲。賑濟(jì)有情。故有此法門(mén)。此法門(mén)緣佛在靈山會(huì)上說(shuō)法時(shí)。阿難尊者在林間習(xí)定。見(jiàn)一鬼王。求佛普渡。釋迦牟尼佛因說(shuō)水陸之法。此鬼王乃觀世音菩薩化身。憐諸眾苦。設(shè)法超度。使幽冥地獄眾生。均能超生極樂(lè)。中國(guó)則始于梁武帝。梁武帝請(qǐng)志公和尚初起水陸大齋。發(fā)菩提心。制定水陸儀軌。極為真誠(chéng)。利益昭著。蠟燭熄后。梁武帝一禮。燈燭盡明。再禮宮殿震動(dòng)。三禮空中雨花。水陸之功德。有如此者。唐朝法海寺英公禪師啟建水陸。超度秦莊襄王。范睢穰侯。白起王龍羽。張儀。軫昧等沉淪千余年。均藉此超升。幽魂超升天界。宋蘇東坡居士。明蓮池大師等歷代圣賢。均加補(bǔ)充。儀軌益臻完備。萬(wàn)法由心所造。大家有誠(chéng)心。必有感應(yīng)。虛云承各大護(hù)法虔邀主法。當(dāng)勉為其難?箲(zhàn)以來(lái)之陣亡將士。以身殉國(guó)。忠魂無(wú)依。崇德報(bào)功。自須超薦。其次不屈義民。流離道路。家破人亡。不降于敵。仍是為國(guó)。無(wú)主孤魂。罔有得所。再有炸彈疫病覆車(chē)墮水一應(yīng)枉死等眾。均須一體普渡。以慰幽靈。死者得安。生民獲益。所謂普利冥陽(yáng)是也。此即因果循環(huán)之理。挽回人心之道。不外諸惡莫作。眾善奉行。世間種種苦楚。無(wú)非種下惡因。如果昧盡良心。喪失孝悌忠信。禮義廉恥。而妄作妄為。則歹人牽累好人。世界仍有禍亂。值茲國(guó)土重光之際。亟應(yīng)興利除弊。改惡從善。以免再受敵人欺凌。如果不顧大局。再起內(nèi)亂。人民不知死于何地。在此時(shí)期。凡屬有良心者。應(yīng)當(dāng)覺(jué)悟團(tuán)結(jié)。解除劫運(yùn)。溯思過(guò)去中國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)。肇自黃帝大戰(zhàn)蚩尤。以后戰(zhàn)爭(zhēng)不止。一部二十四史。有人說(shuō)是相斫書(shū)。如要永久和平。大家應(yīng)當(dāng)發(fā)大慈大悲的菩提心。菩提是梵語(yǔ)。意思是覺(jué)。覺(jué)者。心地光明也。諸佛與眾生之差。只是覺(jué)與不覺(jué)而已。覺(jué)悟世間一切諸法緣生如幻。當(dāng)體定實(shí)法不為所染。謂之圣賢。不覺(jué)則無(wú)明。無(wú)明起則事理為之糊涂。各人就自心的緣起。生十法界。十法界皆是一心所造。何為十法界。即四圣六凡是也。四圣者聲聞。緣覺(jué)。菩薩。佛。謂之四圣。超出三界。不受輪回。四圣之分別。在發(fā)心之高下。最上者為佛。次菩薩。再次緣覺(jué)。又次聲聞。其余天道。人道。修羅。畜生。餓鬼。地獄。六法界為六凡。均在苦海之中。天道為二十八層諸天。享盡福報(bào)。仍須輪回。人道由帝王將相以至農(nóng)工士庶。受盡生老病死之苦。阿修羅道有天之福。無(wú)天之德。終歸覆滅。畜生道亦有高下苦樂(lè)。由龍鳳獅子麒麟以至濕生化生之蟲(chóng)蟻。鬼道苦樂(lè)不同。閻王城隍均為鬼王。以至一切無(wú)主孤魂千百年不能超脫者。最苦者為餓鬼。地獄道有苦無(wú)樂(lè)。名目繁多而最苦。十法界不出一心。覺(jué)與不覺(jué)之所由作也。我佛大慈大悲。說(shuō)法令大眾發(fā)菩提心。菩提心參差不同。大者成佛。中者成菩薩。小者成緣覺(jué)聲聞。諸天亦有發(fā)菩提心者。依其大小深淺。成就不同。我們是在人道。應(yīng)大發(fā)菩提心。救渡眾生。代眾生受苦。愿去苦超升。人人如此。人間自然無(wú)苦。有人問(wèn)我神通變化。世界何時(shí)太平。國(guó)運(yùn)好不好。其實(shí)我是凡夫。一無(wú)所知。所謂老朽。朽木不可雕也。不過(guò)比各位多吃幾年飯。癡長(zhǎng)幾年。多聽(tīng)了幾句古人語(yǔ)。多看幾本經(jīng)書(shū)。知道為人之苦。故講這些話。各人不必問(wèn)國(guó)家能否平靜。只問(wèn)自己心地。無(wú)論朝暮。不分官民男女。如何實(shí)行孝悌忠信?思夯(lì)。不昧良心。忠于國(guó)家。教養(yǎng)兒女。和順夫妻。禮睦鄉(xiāng)黨。與朋友交而有信。人人如此世間自然太平。否則知過(guò)不改?喑卦诤箢^。比從前更不得了。不管人心如何復(fù)雜。我自己守住本分。不妄為干求。即以敵侵我作比。自前清道咸以來(lái)。外人進(jìn)來(lái)。不全是要土地。最大目的為通商。通商是為財(cái)為利。如果我們守本分。抱著君子居無(wú)求安。食無(wú)求飽。憂(yōu)道不憂(yōu)貧。不貪享樂(lè)境界。幾千年均過(guò)得,F(xiàn)在如何過(guò)不得。如果大家一條心。守本分。用土貨。外人無(wú)利可圖。自然不生侵凌之想。金錢(qián)不外流。自然民富國(guó)強(qiáng)。不必一定要飛機(jī)炸彈。目前人欲橫流。大家蔑視舊道德。有心人引為隱憂(yōu)?譄o(wú)法教誨后人。不免刀兵之劫。我們要不為世風(fēng)所轉(zhuǎn)。明因果。知報(bào)應(yīng)。知道種惡因得惡果。提倡道德。所謂積善之家。必有余慶。自然龍?zhí)鞊碜o(hù)。子孫昌盛。個(gè)人安分守己。國(guó)家也得太平。虛云知識(shí)淺薄。今天只能將大齋勝會(huì)緣起。略述梗概。辛苦各位。

  民國(guó)三十六年在香港東蓮覺(jué)苑講

  ‘機(jī)緣難得。開(kāi)示有愧。\’各位善知識(shí)。本人此次來(lái)廣州之因緣。是張發(fā)奎將軍。及羅卓英主席。為超薦大戰(zhàn)及內(nèi)戰(zhàn)之陣亡將士殉難同胞。故本人來(lái)廣州作一水陸法會(huì)。承香港佛教同人之約。本人亦欲與港地之護(hù)法舊弟子相見(jiàn)。故來(lái)港一行。今日得與諸位共處一堂。機(jī)緣頗為難得。若說(shuō)到開(kāi)示法要。本人感到十分慚愧。原因。一為言語(yǔ)不通。彼此隔閡。二為自己尚不能開(kāi)示自己。何敢開(kāi)示他人。故祗能說(shuō)與諸位隨便談?wù)劇?/p>

  ‘佛法常聞。港人之福。\’吾輩佛教徒當(dāng)知佛法難聞。但港方常有各大法師在各佛教場(chǎng)所講解經(jīng)論。是誠(chéng)不可謂非香港人之福。講經(jīng)法師多。明教理者亦多。重要是教人不可著于外相。如經(jīng)云!胺菜邢。皆是虛妄!庇衷啤!按蟮乇娚=杂腥鐏(lái)智慧德相。”眾生具有如來(lái)智慧德相而不能成佛。全由塵勞煩惱之所迷惑。佛陀福德智慧圓滿(mǎn)是不迷常住真心。常即不變。住即不動(dòng)。真即不假。此不變不動(dòng)不假能覺(jué)悟了知一切法者。名常住真心!鸹笞鳂I(yè)。無(wú)量痛苦。\’眾生因迷住真心故。起惑作業(yè)。紛紛擾擾。此紛擾中即有無(wú)量痛苦在。如大乘起信論云!盁o(wú)明不覺(jué)生三細(xì)。境界為緣長(zhǎng)六粗!贝旨纯梢(jiàn)諸事實(shí)之粗相。目前世間之現(xiàn)象是貪嗔癡及殺盜淫種種惡業(yè)充滿(mǎn)。由此惡業(yè)。引起流轉(zhuǎn)受報(bào)。致有眾生相續(xù)。世間相續(xù)。(輪回)推此輪回之因。為心對(duì)外境迷執(zhí)(無(wú)明)而起。如能覺(jué)悟。返妄歸真。即能息除流轉(zhuǎn)輪回之苦。何以有貪嗔癡。即能起殺盜淫種種惡業(yè)。

  ‘人各凈心。世安民樂(lè)。\’如一家庭父母養(yǎng)有子女數(shù)人。父母對(duì)之必加愛(ài)護(hù)。有愛(ài)即有貪。貪其所愛(ài)者。常得快樂(lè)及美好之享受。如貪求而不得。則嗔心隨起。嗔心熾盛。則起爭(zhēng)斗。小者則家與家爭(zhēng)。大者則國(guó)與國(guó)爭(zhēng)。戰(zhàn)事爆發(fā)矣。故欲世界安寧人民和樂(lè)。必須各凈其心。貪嗔癡猶若人之心病。欲使去除此心病。必須良醫(yī)開(kāi)示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫(yī)。一切佛法是妙藥之單方。眾生心病有多種。故治心病之法門(mén)亦多。

  ‘佛學(xué)必須注意實(shí)行。\’如能信醫(yī)服藥。自必藥到病除。但信醫(yī)之藥方而不依方服藥。故雖有良醫(yī)妙藥。以不服故。病亦依然。故學(xué)佛而欲修凈自心者。必須注重于實(shí)行。復(fù)有不得不注意者。佛為治各種不同心病。故設(shè)有多種法門(mén)。如治嗔心重者教修慈悲觀。治散亂心重者教修止觀。治業(yè)障重者教修念佛觀。一切如來(lái)三藏十二部經(jīng)典。皆不可思議。不得于此中有所偏輕偏重。

  ‘不離本宗。專(zhuān)心信賴(lài)。\’祗能選擇何法門(mén)與本人最相應(yīng)。即以此一法為正。余法為副。專(zhuān)門(mén)修學(xué)。行住坐臥。不離本宗。如念佛則隨時(shí)隨地不忘念佛。試觀經(jīng)中有。“受持六十二億恒河沙菩薩名號(hào)。與一心稱(chēng)念觀世音菩薩名號(hào)。其功德正等無(wú)異!苯詾槊銊(lì)眾生專(zhuān)心信賴(lài)所宗作如是說(shuō)。設(shè)學(xué)佛者。無(wú)有主宰。不專(zhuān)心修學(xué)。結(jié)果必一無(wú)所得。

  ‘努力破除一切妄想。\’又修學(xué)者。必須依佛戒。戒為無(wú)上菩提本。如依佛戒。則不論參禪。念佛。講經(jīng)。無(wú)一不是佛法。若離佛戒?v參禪。念佛。講經(jīng)。亦與佛法相違。入于外道。學(xué)佛修行。本非向外尋求目的。只為除去自己業(yè)障。使不致流轉(zhuǎn)生死。若了生死。無(wú)須行持。故經(jīng)云。“佛說(shuō)一切法。對(duì)治一切心。若無(wú)一切心。即無(wú)一切法。”此心即指妄想。其經(jīng)中意。如無(wú)病即不須藥。又學(xué)佛者最要具足自信心。梵網(wǎng)經(jīng)云。“我是已成佛。汝是當(dāng)成佛。常作如是信。戒品已具足!币庵^人人如能自信。具有佛性。當(dāng)來(lái)成佛。必努力解除一切客塵妄想。

  ‘有如演戲。人生若夢(mèng)。\’自信自身本來(lái)是佛故。一切煩惱。一切相。一切障。皆是顛倒妄想。故修行者。切不可執(zhí)著。應(yīng)當(dāng)放下。所謂萬(wàn)法皆空。一無(wú)所得。金剛經(jīng)云。“一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。”何以一切世間有為法是如幻無(wú)實(shí)。此以喻明之。猶如演劇。臺(tái)上鼓樂(lè)奏時(shí)。戲子則扮演男女老少種種角色。演出喜怒哀樂(lè)等情節(jié)。臺(tái)上之天子。威風(fēng)凜凜。及至臺(tái)后問(wèn)之。則彼必答曰。戲也。臺(tái)上之殺人兇犯。驚怖憂(yōu)愁。及至臺(tái)后問(wèn)之。彼亦曰。戲也。

  ‘設(shè)能覺(jué)了。何有苦樂(lè)。\’演戲時(shí)情節(jié)逼真。下臺(tái)后則一無(wú)所得。眾生亦復(fù)如是。煩惱未了時(shí)。榮華富貴。喜怒哀樂(lè)。般般出現(xiàn)。人人本來(lái)是佛。猶如戲子本身。煩惱流轉(zhuǎn)時(shí)。猶如扮演劇中人。設(shè)能覺(jué)了世間原是劇場(chǎng)。則處天堂亦不為樂(lè)。在地獄亦不為苦。男本非男。女本非女。本來(lái)清凈。佛性一如。世人不覺(jué)。常在夢(mèng)中分別是我是他是親是怨。迷惑不息。其有出家者。雖離親戚眷屬。但又分別此是我居之寺院。是師。是徒。是同窗。是法友。亦屬執(zhí)迷。

  ‘返妄歸真。自利利他。\’故在家者被俗情迷。出家者亦有法友法眷之迷。皆未得真覺(jué)。如能脫離一切迷惑。返妄歸真。方可成佛。故六祖大師聽(tīng)人念金剛經(jīng)至“應(yīng)無(wú)所住而生其心”之處。頓然有所覺(jué)悟。此八字。如從言語(yǔ)上解當(dāng)不可得。必須心內(nèi)領(lǐng)會(huì)。佛教真理。雖不可以言說(shuō)論表。但若全廢言說(shuō)。則又有所不能。理必依文字方能引見(jiàn)義故。今之學(xué)佛者。應(yīng)研習(xí)一切教理。而以行持為根本。宣揚(yáng)佛法。使佛法燈燈相續(xù)!皩⒋松硇姆顗m剎。是則名為報(bào)佛恩。”希望一切學(xué)佛者。皆以此二語(yǔ)。以為自利利他之標(biāo)準(zhǔn)可也。

  民國(guó)三十六年丁亥八月初一日在澳門(mén)平安戲院開(kāi)示歸戒

  弟子寬榮譯語(yǔ)并記

  今蒙佛教同寅相邀。假座平安戲院與諸仁者說(shuō)法。

  ‘法\’者。即眾生心。眾生心與佛心本無(wú)二心。是心具足一切法。即法即心。即心即法。如起信論云“所言法者。即眾生心。具足世間出世間一切諸法!彼^‘世間法\’者。即天。人。修羅。畜生。餓鬼。地獄。一切有情無(wú)情。依正因果等法。又名六凡法界。‘出世間法\’者。即聲聞。緣覺(jué)。菩薩。佛法是也。又名四圣法界。斯則四圣六凡。合名為十法界法也。此十法界法。不出一心之所造成。若隨顛倒迷染之緣。則有六凡法界生。若隨不顛倒悟凈之緣。則有四圣法界生。由是觀之。圣之與凡。唯心之垢凈而現(xiàn)。六凡心垢故。則現(xiàn)六道善惡罪福等相。四圣心凈故。則現(xiàn)威德自在光明赫奕。慈容德相。故經(jīng)云!捌兴_清涼月。常游畢竟空。眾生心垢凈。菩提影現(xiàn)中。”是故苦樂(lè)由心。炎涼自我。自心作業(yè)。自身受報(bào)。唯圣與凡。但問(wèn)自心可矣。凡愚昏闇。未了唯心自造之旨。妄起疑惑。若遇逆境。則怨天尤人。遇順境。則驕矜自恃。或有終身作善而得惡報(bào)。作惡而得善報(bào)。則謗無(wú)因果。那知因果理微。如種果子。先熟先脫。假我今生雖作善業(yè)。反招惡報(bào)者。皆由過(guò)去惡業(yè)熟故。今生雖善。而過(guò)去之惡業(yè)已熟。不得不先受惡報(bào)。以今生善業(yè)未熟故。不得現(xiàn)受善報(bào)。信此理者。必?zé)o疑惑。然無(wú)始障深。久在迷途。備受辛酸。脫苦無(wú)由。當(dāng)如之何。楞嚴(yán)經(jīng)云!耙磺斜娚。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性?xún)裘黧w。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)!狈蛴皇茌嗈D(zhuǎn)者。當(dāng)凈諸妄想。妄想凈。則輪回自息。故迷心名為眾生。覺(jué)心名為諸佛。佛與眾生。一迷一悟而已。當(dāng)知此靈明覺(jué)知之心。即天然佛性。人人本具。個(gè)個(gè)現(xiàn)成。凡夫雖具佛性。如礦中真金。為煩惱沙石之所包含。故大用不彰。如來(lái)歷劫修行。已淘去惑業(yè)沙石。如出礦精金。其金一純。更不重雜沙石。大用全彰。故稱(chēng)為出障圓明。大覺(jué)世尊。

  現(xiàn)在我等既欲成佛。先當(dāng)審觀因地發(fā)心。除去煩惱根本。煩惱苦滅。佛性圓彰。若因地修行不真。則果招邪外之曲。若論修行之方。機(jī)有上中下之異。法亦有三乘人天法門(mén)不同。若為上機(jī)者。則為說(shuō)大乘微妙法門(mén)。為中機(jī)者。為說(shuō)出世解脫法門(mén)。為下機(jī)者。則為說(shuō)解脫地獄餓鬼畜生三涂之苦。佛雖說(shuō)種種法門(mén)。無(wú)論大小乘戒。皆以三歸五戒為根本。務(wù)使受持者。諸惡莫作。眾善奉行。依之立身齊家治國(guó)。則人道主義盡。且苦因既息?喙詼。解脫三涂苦。生人天中。易入佛乘。則學(xué)佛主義亦盡。故三歸五戒。是導(dǎo)世之良津。拔苦與樂(lè)之妙法。茲先釋三歸。次明五戒。

  所謂三歸依者。第一歸依佛。第二歸依法。第三歸依僧。何以先當(dāng)歸依佛。佛為大覺(jué)世尊。究竟常樂(lè)。永離苦惱。導(dǎo)諸眾生。出迷籠。就覺(jué)道。佛為教化主。故先當(dāng)歸依佛。次當(dāng)歸依法者。是我佛法門(mén)。三世諸佛。皆依之修行而成就無(wú)量清凈功德。今日既欲返本還源。凈除心垢。舍佛法無(wú)由。故次當(dāng)歸依法。三當(dāng)歸依僧者。以佛法不自弘。須假人弘。人能弘法。方使從聞思修。證果成佛。況佛法無(wú)人說(shuō)。雖智莫能了。難了之法。既藉僧得聞。此恩莫極。故當(dāng)歸依僧。又名歸依三寶。三寶之義。分別有三。一者一體。二者別相。三者住持三寶。

  (一)一體三寶者。即一心自體。法爾具足佛法僧三寶故。梵語(yǔ)佛陀。此云覺(jué)者。當(dāng)人一念靈明覺(jué)了之心。即自性一體佛寶。法者軌持義。這個(gè)心性。能軌持世出世間一切諸法。即自性一體法寶。梵語(yǔ)僧伽耶。此云和合眾。即此覺(jué)心能持一切法。即心即法。法法唯是一心。即法即心。心法不二。事理和合。即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶。三寶唯是一心。即是名一體三寶。眾生迷此。向外馳求。流轉(zhuǎn)生死。諸佛悟此。即證菩提。釋一體三寶竟。

  (二)別相三寶者。佛法僧三寶名相各別故。梵語(yǔ)佛陀耶。此云覺(jué)者。覺(jué)徹心源。究盡實(shí)相。是名自覺(jué)。將自證法門(mén)。覺(jué)悟一切眾生。是名覺(jué)他。自覺(jué)已圓。覺(jué)他亦竟。是名覺(jué)滿(mǎn)。三覺(jué)已圓。萬(wàn)德俱備。究竟成佛。初菩提樹(shù)下成道。示丈六金身。于華嚴(yán)會(huì)上,F(xiàn)盧舍那尊特之身。是為別相佛寶。如來(lái)隨機(jī)設(shè)教。五時(shí)所說(shuō)權(quán)實(shí)諸經(jīng)。三藏十二部。所詮教。理。行。證。因。果。智。斷。各有不同。是名別相法寶。稟教修行。從行契證。聲聞。緣覺(jué)。菩薩。三乘階次。各各不同。是名別相僧寶。釋別相三寶竟。

  (三)住持三寶者。佛滅度后。無(wú)論泥塑木雕。五金鑄作。紙畫(huà)布繪。諸佛形象。留世福田。恭敬如佛。功德難思。住持不絕。是名住持佛寶。無(wú)論黃卷貝葉。所詮三藏十二部大小乘經(jīng)。使見(jiàn)聞?wù)。依之修行。皆離苦得樂(lè)。乃至成佛;唤^。是名住持法寶。剃發(fā)染衣。弘宗演教;缺娚。紹隆佛種。是名住持僧寶。釋住持三寶竟。而住持。別相。一體。悉稱(chēng)寶者。不為世法之所侵凌故。不為煩惱之所染污故。世間七珍。雖稱(chēng)為寶。享樂(lè)一時(shí)。畢竟成空。只能養(yǎng)生。不能脫死。若論三寶。則能息無(wú)邊生死。遠(yuǎn)離一切大怖畏故。永享常樂(lè)。今言歸依三寶者。不特歸依住持三寶。別相三寶。亦復(fù)歸依一體自性三寶。落于言說(shuō)。雖名三種三寶。其實(shí)唯是一心。更無(wú)別法。舉凡一切事物。莫不由心。心攝一切。如如意珠。無(wú)不具足。所以教中但云自歸依佛。自歸依法。自歸依僧等。終不云歸依于他。六祖云。‘自性不歸。無(wú)所歸處。\’夫“歸”者。是還原義。眾生六根從一心起。既背本源馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸一心之源。故曰歸命。故歸依亦即歸命義!耙馈闭。是依止義。以諸眾生一向隨諸色聲。逐念流轉(zhuǎn)?嗪F。無(wú)依無(wú)止。不知何處是歸寧之地。今歸依三寶。則身有所歸。心有所依。從是以后。以三寶為師。三界迷途從此可出。發(fā)菩提心。佛果可期。釋歸依三寶義竟。

  既說(shuō)三歸。次明五戒。歸依三寶已。當(dāng)依法修行。方脫三界苦。若不依法修行。則無(wú)由脫黏去縛。欲脫生死黏。去煩惱縛。非五戒不為功。故云!拔褰洳怀。人天路絕!狈颉敖洹闭摺I茰鐞褐。道德之本。超凡入圣之工具。以從戒生定。從定發(fā)慧。因戒定慧。方由菩提路而成正覺(jué)。故才登戒品。便成佛可期。故曰!敖錇闊o(wú)上菩提本”也。我佛世尊。開(kāi)方便門(mén)。初唱三歸次申五戒。如是乃至大小乘戒等。良由眾機(jī)心行非一。且由淺以至深。從微而及顯。究竟歸元。本無(wú)二三。

  五戒者。一殺戒。二盜戒。三淫戒。四妄語(yǔ)戒。五飲酒戒。此五戒名曰學(xué)處。又名學(xué)跡。是在家男女所應(yīng)學(xué)故。又名路徑。若有游此。便升大智慧殿故。一切律儀妙行善法。皆由此路故。又名學(xué)本。諸所應(yīng)學(xué)。此為本故。又名五大施。謂以攝取無(wú)量眾生故。成就無(wú)量功德故。而斯五戒。在天謂之五星。在山謂之五岳。在人謂之五臟。在儒謂之五常。以仁者不殺害。義者不盜取。禮者不邪淫。智者不飲酒。信者不妄語(yǔ)。五戒若全。則不求仁而仁著。不欣義而義敷。不祈禮而禮立。不行智而智明。不慕信而信揚(yáng)。所謂振綱提網(wǎng)。復(fù)何功以加之?傉撐褰湟丫埂

  若別釋五戒義者。第(一)殺戒。所謂惻隱之心。人皆有之。孟子云!勂渎暡蝗淌称淙狻’況學(xué)佛之人。豈肯萌其殺念而招苦果。是故佛制弟子。若欲行仁。首持殺戒。殺戒若持。輪回自息。殺業(yè)之始。無(wú)非以強(qiáng)凌弱;蜇潏D口腹;蛞蜇(cái)害命。故有人殺人。畜殺畜等。都屬于嗔殺慢殺。若貪口腹而殺者。是屬癡殺。然將他肉以補(bǔ)己身。豈君子之所忍為哉。豈知?dú)C(jī)若萌。仇懟自起。故楞嚴(yán)經(jīng)云!耙匀耸逞。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類(lèi)。死死相生。互來(lái)相啖。惡業(yè)俱生。窮未來(lái)際。是等則以盜貪為本!惫视薪贁(shù)難逃之報(bào)。豈獨(dú)殺人當(dāng)償命。殺畜亦復(fù)然。如佛世時(shí)之琉璃王誅釋種。釋迦佛種族當(dāng)為琉璃王所誅時(shí)。釋尊尚頭痛難忍者。果從何因耶。以琉璃王昔為大魚(yú)。釋迦種族是食魚(yú)肉者。釋尊昔為小童。曾以棍子敲魚(yú)頭三下。今故感頭痛。釋種是啖魚(yú)肉者。故為琉璃王之所誅滅。如是觀之。因果相酬。可驚可怖。故楞嚴(yán)經(jīng)云。“則諸世間胎卵濕化。隨力強(qiáng)弱。遞相吞食。是等則以殺食為本!笔枪史鸫蓉M但及于人類(lèi)。而慈及蟻?zhàn)。佛法平等。無(wú)高下故。佛眼觀之。大地眾生皆能成佛。又梵網(wǎng)經(jīng)云!耙磺心凶邮俏腋。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母!笔篱g無(wú)知;ハ嗤锑ⅰ9嗜鐏(lái)制不得傷害生命。且蠢動(dòng)含靈。皆有佛性。昆蟲(chóng)之屬。尚不得害。況同類(lèi)相殘。一切眾生既皆有佛性。未來(lái)必定成佛。既是過(guò)去父母。亦為未來(lái)諸佛。豈敢傷之。凡愚俗子。但求自利。不顧人道之傷殘。如孟子云!溉宋┛植粋恕’但求斗爭(zhēng)之勝利。故有水陸空中之殺具。人心日形險(xiǎn)惡。世道愈入漩渦。相殺相誅。何時(shí)得了。若不圖挽救。竟成苦海。凡關(guān)世道人心者。莫不疾首痛心。力求和平。挽救人心。使歸正軌。重仁慈不重武力。勿貪口腹。見(jiàn)利忘義。則殺心不起。殺機(jī)若息。劫運(yùn)潛消矣。奈何人心不古。置因果于罔聞。那知因果理微。如影隨形。如響應(yīng)聲。若深信之者。人心則不改而善?v遇順逆之境。必?zé)o憂(yōu)喜。當(dāng)知現(xiàn)生所受。或遇刀兵水火劫賊等事。皆由自造。如大戰(zhàn)時(shí)。遍世不寧。惟澳地僑居。得免諸難。皆由宿昔無(wú)深重殺業(yè)。或有遇難者。是其個(gè)人別業(yè)所感。當(dāng)知因果理微。不可思議。若信此理。殺心自息。舉世若能持此殺戒。則一切殺具皆歸無(wú)用矣。如來(lái)制此殺戒為首。無(wú)非欲令人人慈仁愍物。拔自他苦。同證常樂(lè)而已矣。殺戒之義略釋已竟。

  (二)明盜戒者。謂盜從貪起。佛制弟子于一針一草之微。他人不與。我不敢取。何況竊盜。但是眾生唯見(jiàn)現(xiàn)利。種種計(jì)求。不告而取。如是乃至以利求利。惡求多求。無(wú)厭無(wú)足。皆為貪盜所攝。盜之細(xì)相如此。大而十方僧物,F(xiàn)前僧物。乃至佛法僧物;靵y互用。雖針草之微;蜃杂没蚺c人。皆盜中之至重;ㄊ状笫吭!迥媸。我皆能救。盜十方僧物。我不能救。\’乃至父母師長(zhǎng)物。不與而取。尚犯重罪。況其他焉。若能深信因果。絲毫莫犯。則此戒不持而自持。大可以道不拾遺。夜不閉門(mén)。舉世皆成義讓之人。更何須監(jiān)守牢獄哉。釋盜戒已竟。

  (三)明淫戒者。在家出家弟子。皆當(dāng)嚴(yán)守此戒。在家五戒。雖正式夫婦非屬邪淫。然他人婦女。他所守護(hù)。言語(yǔ)嘲調(diào)。尚屬不可。況可侵凌貞潔。污凈梵行者乎。佛制在家弟子。禁于邪淫。出家弟子。邪正俱禁。楞嚴(yán)經(jīng)云!叭陳(ài)我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)千百劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)!迸e世若能持此戒。不祈禮而禮立。威儀自守。不肅而嚴(yán)。而法庭可無(wú)案牘之勞形矣。釋淫戒之義已竟。

  (四)明妄語(yǔ)戒者。妄語(yǔ)之事。亦當(dāng)制止。見(jiàn)則言見(jiàn)。聞則言聞。言無(wú)妄出。細(xì)故之事。尚須真實(shí)。況事關(guān)重要乎。觀乎妄語(yǔ)之由。多為希求名譽(yù)利養(yǎng)。匿情變作。昧心厚顏。如是乃至未得圣果謂得。未證佛心謂證。欺罔圣賢。誑惑世人。是名大妄語(yǔ)。大妄語(yǔ)若成。墮無(wú)間地獄。當(dāng)慎之莫犯。佛教以直心是道場(chǎng)。何不依之修學(xué)。舉世能持此戒。則信用具足。不邀名而名自至。不求利而福自歸。釋妄語(yǔ)戒已竟。

  (五)明飲酒戒。飲酒宜制者。酒雖非葷而能迷心失性。大智度論明有三十六過(guò)。梵網(wǎng)經(jīng)云!斑^(guò)酒器與人。五百世無(wú)手。何況自飲。及教人飲!蔽粲比丘能降毒龍。唯好飲酒。一日。醉臥途中。嘔吐酸臭難近。唯有蝦蟆舔其唇吻。適遇佛至其側(cè)。佛嘆云!叭暧猩窳δ芙刀君。今日醉臥。反為蝦蟆所降。汝之神力何在!惫史鹬浦癸嬀啤>平鋸拇耸。以酒能亂性招殃。又如昔有在家五戒弟子。因破酒戒而殺盜淫妄齊破。可不哀哉。故酒能為起罪因緣。痛戒沾唇。況盡量而飲乎。舉世若能持此戒。則乘醉惹禍。自無(wú)其人矣。釋酒戒已竟。

  若欲不犯此五戒。重在攝心。妄心若攝。分別不起。愛(ài)憎自無(wú)。種種惡業(yè)。何由而生。故楞嚴(yán)經(jīng)云。“攝心為戒。因戒生定。從定發(fā)慧!碑(dāng)知攝心二字具足戒。定。慧。三無(wú)漏學(xué)。斷除貪嗔癡。則諸惡不起。自能眾善奉行。故攝心二字豈獨(dú)挽救人心。維持世道。果能攝心一處。無(wú)事不辦。日久功深。菩提可冀。我佛洪恩。初唱三歸。次申五戒。用斯方便。先拔眾生苦。其恩浩大。豈碎身之所能報(bào)其萬(wàn)一哉。是故聞?wù)f此三歸五戒之義。當(dāng)從解起行。若百家之鄉(xiāng)。十人持五戒。則十人淳謹(jǐn)。百人修十善。則百人和睦。傳此風(fēng)教。遍于宇內(nèi)。則仁人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡。則息一刑。一刑息于家。百刑息于國(guó)。其為國(guó)主者。則不治而坐致太平矣。所以受持五戒。不但欽遵佛制。報(bào)感樂(lè)果。抑且冥助國(guó)律。益補(bǔ)邦家。斯乃三歸五戒之名德行相也。諸位若能真實(shí)行持。則得成佛種子。行解相應(yīng)。方到彼岸。愿諸大眾。從此之后。從聞生解。解而思。思而修。則成佛可期。常勤精進(jìn)。輾轉(zhuǎn)示人。方報(bào)佛恩。希諸大眾。各宜努力。前途無(wú)量。消災(zāi)免難。若能受三歸五戒。諸惡不作。眾善奉行。自能與道相應(yīng)。無(wú)上佛道?梢詧A成矣。

  三十六年九月廿七日在廣州聯(lián)義社演說(shuō)

  善知識(shí)。虛云此次由港還山。路經(jīng)此地。辱承各位相邀敘談。莫非累劫之緣。善知識(shí)。講到佛法兩字。實(shí)與世間一切善法。等無(wú)差別。豪杰之士。由于學(xué)問(wèn)修養(yǎng)的成就。識(shí)見(jiàn)超常。先知先覺(jué)。出其所學(xué)。安定世間。諸佛祖師。由于歷劫修行的成就。正知正覺(jué)。發(fā)大慈悲。普度三界。世出世間賢圣。因行果位。一道齊平。善知識(shí)。佛法就是人人本分之法?傄讲搅⒎(wěn)腳根。遠(yuǎn)離妄想執(zhí)著。便是無(wú)上菩提。古德所謂‘平常心是道。\’只如孔子之道。不外‘中庸。\’約理邊說(shuō)。不偏是謂中。不易之謂庸。約事邊說(shuō)。中者中道。凡事無(wú)過(guò)無(wú)不及。庸者庸常。遠(yuǎn)離怪力亂神。循分做人。別無(wú)奇特。佛法也是一樣。吾人須是從平實(shí)處見(jiàn)得親切。從平實(shí)處行得親切。才有少分相應(yīng)。才不至徒托空言。平實(shí)之法。莫如十善。十善者。戒貪。戒嗔。戒癡。戒殺。戒盜。戒淫。戒綺語(yǔ)。戒妄語(yǔ)。戒兩舌。戒惡口。如是十善。老僧常談?墒枪苷鎸(shí)踐履。卻是成佛作祖的礎(chǔ)石。亦為世界太平建立人間凈土之機(jī)樞。六祖說(shuō)‘心平何勞持戒。\’是為最上根人說(shuō)。上根利智。一聞道法。行解相應(yīng)。如香象渡河。截流而過(guò)。善相且無(wú)。何有于惡。若是中下根下。常被境風(fēng)所轉(zhuǎn)。心平二字。談何容易。境風(fēng)有八。利。衰。毀。譽(yù)。稱(chēng)。譏?。樂(lè)。名為八風(fēng)。行人遇著利風(fēng)。便生貪著。遇著衰風(fēng)。便生愁懊。遇著毀風(fēng)。便生嗔恚。遇著譽(yù)風(fēng)。便生歡喜。遇著稱(chēng)風(fēng)。居之不疑。遇著譏風(fēng)。因羞成怒。遇著苦風(fēng)。喪其所守。遇著樂(lè)風(fēng)。流連忘返。如是八風(fēng)飄鼓。心逐境遷。生死到來(lái)。如何抵?jǐn)。曷若恒時(shí)步步為營(yíng)。從事相體認(rèn)。舉心動(dòng)念。當(dāng)修十善。事相雖末。攝末歸本。疾得菩提。復(fù)次佛門(mén)略開(kāi)十宗。四十余派。而以禪凈律密四宗。攝機(jī)較廣。善知識(shí)。佛境如王都。各宗如通都大路。任何一路。皆能覲王。眾生散處四方。由于出發(fā)之點(diǎn)。各個(gè)不同。然而到達(dá)王所。卻是一樣有效。金剛經(jīng)云!笆欠ㄆ降葻o(wú)有高下。”但吾人若今日向這路一逛。明日又向那路一逛。流離浪蕩。則終無(wú)到達(dá)之期。六祖云!x道別覓道。終身不見(jiàn)道。波波度一生。到頭還自懊。\’垂誡深矣。所以吾人要一門(mén)深入。不可分心。不可退轉(zhuǎn)。如鼠龁棺材。但從一處用力。久自得出。若欲旁通余宗。自須識(shí)其主伴。禪宗的行人。便應(yīng)以禪宗法門(mén)為主。余宗教理為伴。凈土宗的行人。便應(yīng)以凈土法門(mén)為主。余宗教理為伴。律宗密宗亦復(fù)如是。方免韓盧逐塊之弊。佛門(mén)戒律。各宗皆須嚴(yán)持。識(shí)主伴如行路知方向。持戒律如行路有資糧。宗趣雖然不同。到頭還是一樣。所謂‘歸元性無(wú)二。方便有多門(mén)\’也。今日座中皆上善人。與佛有分。虛云嘮叨移時(shí)。亦不過(guò)為虛空著楔而已。珍重。

  在廣州佛教志德醫(yī)院演講

  善知識(shí)。今天是佛教志德醫(yī)院成立日子。承各位邀虛云主持開(kāi)幕典禮。這事甚為希有。廣州醫(yī)院。冠上佛教兩字者。尚屬初見(jiàn)。善知識(shí)。人生八苦。病居其一。我佛出世。原為眾生離苦得樂(lè)。所以五明之學(xué)。有醫(yī)方明。禪門(mén)晚課愿文。有疾疫世而化藥草之句。菩薩為眾生救療沉痾。不惜身命。如藥王菩薩。以眾香涂身。自焚供佛。供佛即是供眾生。“心佛與眾生。是三無(wú)差別!比A嚴(yán)了義。其理可思。諸佛時(shí)時(shí)念著眾生。如母念子。眾生心有貪嗔癡三病。佛為說(shuō)戒定慧三法以治之。眾生身有風(fēng)寒暑濕之病。佛為演‘醫(yī)方明\’以治之。凈名經(jīng)所謂。“眾生病故。菩薩病!蓖w大悲。慈眼如是。善知識(shí)。世間賢圣。亦同此心。亦同此理。只如神農(nóng)嘗百草。亦是為眾生而嘗。菩薩在因地修行,F(xiàn)種種身而為說(shuō)法。神農(nóng)氏即是菩薩,F(xiàn)醫(yī)王身而為說(shuō)法。善知識(shí)。人類(lèi)的病。五欲為因。或?qū)偎迾I(yè)。無(wú)始亦由五欲。疾病發(fā)作。需他救治。目前無(wú)力求醫(yī)者。實(shí)非少數(shù)。各位善長(zhǎng)。發(fā)心倡辦此院。贈(zèng)醫(yī)贈(zèng)藥。此心便是菩提心。正是我佛慈悲本懷。善知識(shí)。菩提者。正覺(jué)也。正覺(jué)之心。不落人我善惡二邊。平等布施。冤親無(wú)間。醫(yī)著我的眷屬固然留心。醫(yī)著他人眷屬。亦同樣盡道。善人惡人。入到院來(lái)。等心看護(hù)。我佛過(guò)去生中。嘗舍身飼虎。其義可思也。此院深賴(lài)梁董事長(zhǎng)。及陳院長(zhǎng)熱心毅力。乃有今天的成就。古語(yǔ)說(shuō)‘莫為之先。雖善不彰。莫為之后。雖美弗揚(yáng)。\’座上大眾。今后總要有錢(qián)的出錢(qián)。有力的出力。六祖說(shuō)‘佛法在世間。不離世間覺(jué)。離世覓菩提。恰如求兔角。\’大眾努力。開(kāi)此院是大慈大悲工作。實(shí)現(xiàn)我佛‘方便為究竟\’的真諦。虛云不勝馨香頂祝之至也。

  參禪與念佛

  念佛的人。每每毀謗參禪。參禪的人。每每毀謗念佛。好像是死對(duì)頭。必欲對(duì)方死而后快。這個(gè)是佛門(mén)最堪悲嘆的惡現(xiàn)象。俗語(yǔ)也有說(shuō)。家和萬(wàn)事興。家衰口不停。兄弟鬩墻。那得不受人家的恥笑和輕視呀。參禪念佛等等法門(mén)。本來(lái)都是釋迦老子親口所說(shuō)。道本無(wú)二。不過(guò)以眾生的夙因和根器各各不同。為應(yīng)病與藥計(jì)。便方便說(shuō)了許多法門(mén)來(lái)攝化群機(jī)。后來(lái)諸大師依教分宗。亦不過(guò)按當(dāng)世所趨來(lái)對(duì)機(jī)說(shuō)法而已。如果就其性近者來(lái)修持。則那一門(mén)都是入道妙門(mén)。本沒(méi)有高下的分別。而且法法本來(lái)可以互通。圓融無(wú)礙的。譬如念佛到一心不亂。何嘗不是參禪。參禪參到能所雙忘。又何嘗不是念實(shí)相佛。禪者。凈中之禪。凈者。禪中之凈。禪與凈。本相輔而行。奈何世人偏執(zhí)。起門(mén)戶(hù)之見(jiàn)。自贊毀他。很像水火不相容。盡違背佛祖分宗別教的深意。且無(wú)意中犯了毀謗佛法危害佛門(mén)的重罪。不是一件極可哀可愍的事嗎。望我同仁。不論修持那一個(gè)法門(mén)的。都深體佛祖無(wú)諍之旨。勿再同室操戈。大家協(xié)力同心。挽救這只浪濤洶涌中的危舟吧。

  參禪的先決條件

  參禪的目的。在明心見(jiàn)性。就是要去掉自心的污染。實(shí)見(jiàn)自性的面目。污染就是妄想執(zhí)著。自性就是如來(lái)智慧德相。如來(lái)智慧德相。為諸佛眾生所同具。無(wú)二無(wú)別。若離了妄想執(zhí)著。就證得自己的如來(lái)智慧德相。就是佛。否則就是眾生。祗為你我從無(wú)量劫來(lái)。迷淪生死。染污久了。不能當(dāng)下頓脫妄想。實(shí)見(jiàn)本性。所以要參禪。因此參禪的先決條件。就是除妄想。妄想如何除法。釋迦牟尼佛說(shuō)的很多。最簡(jiǎn)單的莫如‘歇即菩提\’一個(gè)‘歇\’字。禪宗由達(dá)摩祖師傳來(lái)東土。到六祖后。禪風(fēng)廣播。震爍古今。但達(dá)摩祖師和六祖開(kāi)示學(xué)人最緊要的話。莫若‘屏息諸緣。一念不生。\’屏息諸緣。就是萬(wàn)緣放下。所以‘萬(wàn)緣放下。一念不生。\’這兩句話。實(shí)在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到。參禪不但是說(shuō)沒(méi)有成功。就是入門(mén)都不可能。蓋萬(wàn)緣纏繞念念生滅。你還談得上參禪嗎。

  ‘萬(wàn)緣放下。一念不生。\’是參禪的先決條件。我們既然知道了。那末。如何才能做到呢。上焉者一念永歇。直至無(wú)生。頓證菩提。毫無(wú)絡(luò)索。其次則以理除事。了知自性。本來(lái)清凈。煩惱菩提。生死涅槃。皆是假名。原不與我自性相干。事事物物。皆是夢(mèng)幻泡影。我此四大色身。與山河大地。在自性中。如海中的浮漚一樣。隨起隨滅。無(wú)礙本體。不應(yīng)隨一切幻事的生住異滅。而起欣厭取舍。通身放下。如死人一樣。自然根塵識(shí)心消落。貪嗔癡愛(ài)泯滅。所有這身子的痛癢苦樂(lè)饑寒飽暖榮辱生死禍福吉兇毀譽(yù)得喪安危險(xiǎn)夷。一概置之度外。這樣才算放下。一放下。一切放下。永永放下。叫作萬(wàn)緣放下。萬(wàn)緣放下了。妄想自消。分別不起。執(zhí)著遠(yuǎn)離。至此一念不生。自性光明。全體顯露。至是參禪的條件具備了。再用功真參實(shí)究。明心見(jiàn)性才有分。

  日來(lái)常有禪人來(lái)問(wèn)話。夫法本無(wú)法。一落言詮。即非實(shí)義。了此一心。本來(lái)是佛。直下無(wú)事。各各現(xiàn)成。說(shuō)修說(shuō)證。都是魔話。達(dá)摩東來(lái)!敝溉诵。見(jiàn)性成佛。\’明明白白指示。大地一切眾生都是佛。直下認(rèn)得此清凈自性。隨順無(wú)染。二六時(shí)中。行住坐臥。心都無(wú)異。就是現(xiàn)成的佛。不須用心用力。更不要有作有為。不勞纖毫言說(shuō)思惟。所以說(shuō)成佛是最容易的事。最自在的事。而且操之在我。不假外求。大地一切眾生。如果不甘長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn)于四生六道。永沈苦海。而愿成佛。常樂(lè)我凈。諦信佛祖誡言。放下一切。善惡都莫思量。個(gè)個(gè)可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師。發(fā)愿度盡一切眾生。不是無(wú)憑無(wú)據(jù)。空發(fā)大愿?罩v大話的。

  上來(lái)所說(shuō)。法爾如此。且經(jīng)佛祖反覆闡明。叮嚀囑咐。真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。并無(wú)絲毫虛誑。無(wú)奈大地一切眾生。從無(wú)量劫來(lái)。迷淪生死苦海。頭出頭沒(méi)。輪轉(zhuǎn)不已。迷惑顛倒。背覺(jué)合塵。猶如精金投入糞坑。不惟不得受用。而且染污不堪。佛以大慈悲。不得已。說(shuō)出八萬(wàn)四千法門(mén)。俾各色各樣根器不同的眾生。用來(lái)對(duì)治貪嗔癡愛(ài)等八萬(wàn)四千習(xí)氣毛病。猶如金染上了各種污垢。乃教你用鏟用刷用水用布等來(lái)洗刷琢抹一樣。所以佛說(shuō)的法。門(mén)門(mén)都是妙法。都可以了生死。成佛道。只有當(dāng)機(jī)不當(dāng)機(jī)的問(wèn)題。不必強(qiáng)分法門(mén)的高下。流傳中國(guó)最普通的法門(mén)為宗教律凈密。這五種法門(mén)。隨各人的根性和興趣。任行一門(mén)都可以。總在一門(mén)深入。歷久不變。就可以成就。

  宗門(mén)主參禪。參禪在‘明心見(jiàn)性。\’就是要參透自己的本來(lái)面目。所謂‘明悟自心。澈見(jiàn)本性。\’這個(gè)法門(mén)。自佛拈花起。至達(dá)摩祖師傳來(lái)東土以后。下手功夫。屢有變遷。在唐宋以前的禪德。多是由一言半句。就悟道了。師徒間的傳授。不過(guò)以心印心。并沒(méi)有什么實(shí)法。平日參問(wèn)酬答。也不過(guò)隨方解縛。因病與藥而已。宋代以后。人們的根器陋劣了。講了做不到。譬如說(shuō)‘放下一切。\’‘善惡莫思。\’但總是放不下。不是思善。就是思惡。到了這個(gè)時(shí)候。祖師們不得已。采取以毒攻毒的辦法。教學(xué)人參公案。初是看話頭。甚至于要咬定一個(gè)死話頭。教你咬得緊緊。剎那不要放松。如老鼠啃棺材相似。咬定一處。不通不止。目的在以一念抵制萬(wàn)念。這實(shí)在是不得已的辦法。如惡毒在身。非開(kāi)刀療治。難以生效。古人的公案多得很。后來(lái)專(zhuān)講看話頭。有的‘看拖死尸的是誰(shuí)。\’有的‘看父母未生以前。如何是我本來(lái)面目。\’晚近諸方多用‘看念佛是誰(shuí)。\’這一話頭。其實(shí)都是一樣。都很平常。并無(wú)奇特。如果你要說(shuō)。看念經(jīng)的是誰(shuí)?闯种涞氖钦l(shuí)?拜佛的是誰(shuí)。看吃飯的是誰(shuí)?创┮碌氖钦l(shuí)?醋呗返氖钦l(shuí)。看睡覺(jué)的是誰(shuí)。都是一個(gè)樣子。誰(shuí)字下的答案。就是心話從心起。心是話之頭。念從心起。心是念之頭。萬(wàn)法皆從心生。心是萬(wàn)法之頭。其實(shí)話頭。即是念頭。念之前頭就是心。直言之。一念未生以前就是話頭。由此你我知道?丛掝^就是觀心。父母未生以前的本來(lái)面目就是心?锤改肝瓷郧暗谋緛(lái)面目。就是觀心。性即是心!胺绰劼勛孕浴!奔词欠从^觀自心!皥A照清凈覺(jué)相!鼻鍍粲X(jué)相即是心。照即觀也。心即是佛。念佛即是觀佛。觀佛即是觀心。所以說(shuō)!丛掝^。\’或者是說(shuō)!茨罘鹗钦l(shuí)。\’就是觀心。即是觀照自心清凈覺(jué)體。即是觀照自性佛。心即性。即覺(jué)。即佛。無(wú)有形相方所。了不可得。清凈本然。周遍法界。不出不入。無(wú)往無(wú)來(lái)。就是本來(lái)現(xiàn)成的清凈法身佛。行人都攝六根。從一念始生之處看去。照顧此一話頭。看到離念的清凈自心。再綿綿密密。恬恬淡淡。寂而照之。直下五蘊(yùn)皆空。身心俱寂。了無(wú)一事。從此晝夜六時(shí)。行住坐臥。如如不動(dòng)。日久功深。見(jiàn)性成佛?喽蚨缺M。昔高峰祖師云!畬W(xué)者能看個(gè)話頭。如投一片瓦塊在萬(wàn)丈深潭。直下落底。若七日不得開(kāi)悟。當(dāng)截取老僧頭去。\’同參們。這是過(guò)來(lái)人的話。是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。不是騙人的誑語(yǔ)啊。

  然而為什么現(xiàn)代的人?丛掝^的多。而悟道的人沒(méi)有幾個(gè)呢。這個(gè)由于現(xiàn)代的人。根器不及古人。亦由學(xué)者對(duì)參禪看話頭的理路。多是沒(méi)有摸清。有的人東參西訪。南奔北走。結(jié)果鬧到老。對(duì)一個(gè)話頭還沒(méi)有弄明白。不知什么是話頭。如何才算看話頭。一生總是執(zhí)著言句名相。在話尾上用心!茨罘鹗钦l(shuí)\’呀。‘照顧話頭\’呀?磥(lái)看去。參來(lái)參去。與話頭東西背馳。那里會(huì)悟此本然的無(wú)為大道呢。如何到得這一切不受的王位上去呢。金屑放在眼里。眼只有瞎。那里會(huì)放大光明呀?蓱z啊可憐啊。好好的兒女。離家學(xué)道。志愿非凡。結(jié)果空勞一場(chǎng)。殊可悲憫。古人云!畬幙汕瓴晃颉2豢梢蝗斟e(cuò)路。\’修行悟道。易亦難。難亦易。如開(kāi)電燈一樣。會(huì)則彈指之間。大放光明。萬(wàn)年之黑暗頓除。不會(huì)則機(jī)壞燈毀。煩惱轉(zhuǎn)增。有些參禪看話頭的人。著魔發(fā)狂。吐血罹病。無(wú)明火大。人我見(jiàn)深。不是很顯著的例子嗎。所以用功的人又要善于調(diào)和身心。務(wù)須心平氣和。無(wú)掛無(wú)礙。無(wú)我無(wú)人。行住坐臥。妙合玄機(jī)。參禪這一法。本來(lái)無(wú)可分別。但做起功夫來(lái)。初參有初參的難易。老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢。身心不純熟。門(mén)路找不清。功夫用不上。不是心中著急。就是打盹度日。結(jié)果成為‘頭年初參。二年老參。三年不參。\’易的地方是什么呢。只要具足一個(gè)信心。長(zhǎng)永心和無(wú)心。所謂信心者。第一信我此心。本來(lái)是佛。與十方三世諸佛眾生無(wú)異。第二信釋迦牟尼佛說(shuō)的法。法法都可以了生死。成佛道。所謂長(zhǎng)永心者。就是選定一法。終生行之。乃至來(lái)生又來(lái)生。都如此行持。參禪的總是如此參去。念佛的總是如此念去。持咒的總是如此持去。學(xué)教的總是從聞思修行去。任修何種法門(mén)。總以戒為根本。果能如是做去。將來(lái)沒(méi)有不成的。溈山老人說(shuō)!粲腥四苄写朔。三生若能不退。佛階決定可期。\’又永嘉老人說(shuō)!魧⑼Z(yǔ)誑眾生。永墮拔舌塵沙劫。\’所謂無(wú)心者。就是放下一切。如死人一般。終日隨眾起倒。不再起一點(diǎn)分別執(zhí)著。成為一個(gè)無(wú)心道人。初發(fā)心人。具足了這三心。若是參禪看話頭。就看‘念佛是誰(shuí)。\’你自己默念幾聲‘阿彌陀佛。\’看這念佛的是誰(shuí)。這一念是從何處起的。當(dāng)知這一念不是從我口中起的。也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的。我若死了。我的身口猶在。何以不能念了呢。當(dāng)知此一念是從我心起的。即從心念起處。一覷覷定。驀直看去。如貓捕鼠。全副精神集中于此。沒(méi)有二念。但要緩急適度。不可操之太急。發(fā)生病障。行住坐臥。都是如此。日久功深。瓜熟蒂落。因緣時(shí)至。觸著碰著。忽然大悟。此時(shí)如人飲水。冷暖自知。直至無(wú)疑之地。如十字街頭見(jiàn)親爺。得大安樂(lè)。

  老參的難易如何呢。所謂老參。是指親近過(guò)善知識(shí)。用功多年。經(jīng)過(guò)了一番煆煉。身心純熟。理路清楚。自在用功。不感辛苦。老參上座的難處。就是在此。自在明白當(dāng)中。停住了。中止化城。不到寶所。能靜不能動(dòng)。不能得真實(shí)受用。甚至觸境生情。取舍如故。欣厭宛然。粗細(xì)妄想。依然牢固。所用功夫。如冷水泡石頭。不起作用。久之也就疲懈下去。終于不能得果起用。老參上座。知道了這個(gè)困難。立即提起本參話頭。抖擻精神。于百尺竿頭。再行邁進(jìn)。直到高高峰頂立。深深海底行。撒手縱橫去。與佛祖覿體相見(jiàn)。困難安在。不亦易乎。

  話頭即是一心。你我此一念心。不在中間內(nèi)外。亦在中間內(nèi)外。如虛空的不動(dòng)而遍一切處。所以話頭不要向上提。也不要向下壓。提上則引起掉舉。壓下則落于昏沉。違本心性。皆非中道。大家怕妄想。以降伏妄想為極難。我告訴諸位。不要怕妄想。亦不要費(fèi)力去降伏他。你只要認(rèn)得妄想。不執(zhí)著他。不隨逐他。也不要排遣他。只不相續(xù)。則妄想自離。所謂“妄起即覺(jué)。覺(jué)即妄離。”若能利用妄想做功夫。看此妄想從何處起。妄想無(wú)性。當(dāng)體立空。即復(fù)我本無(wú)的心性。自性清凈法身佛。即此現(xiàn)前。究實(shí)言之。真妄一體。生佛不二。生死涅槃。菩提煩惱。都是本心本性。不必分別。不必欣厭。不必取舍。此心清凈。本來(lái)是佛。不需一法。那里有許多羅索。——參。

  禪堂開(kāi)示

  引言(中有復(fù)語(yǔ)因在禪七中開(kāi)示者)

  諸位常時(shí)來(lái)請(qǐng)開(kāi)示。令我很覺(jué)感愧。諸位天天辛辛苦苦?巢皲z地。挑土搬磚。一天忙到晚。也沒(méi)打失辦道的念頭。那種為道的殷重心。實(shí)在令人感動(dòng)。虛云慚愧。無(wú)道無(wú)德。說(shuō)不上所謂開(kāi)示。只是拾古人幾句涎唾。來(lái)酬諸位之問(wèn)而已。

  用功的入門(mén)方法

  用功辦道的方法很多。現(xiàn)在且約略說(shuō)說(shuō)。

  辦道的先決條件——深信因果

  無(wú)論什么人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說(shuō)辦道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知來(lái)世果。今生作者是!庇终f(shuō)!凹偈拱偾Ы。所造業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受!崩銍(yán)經(jīng)說(shuō)。“因地不真。果招紆曲!惫史N善因結(jié)善果。種惡因結(jié)惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說(shuō)兩件故事來(lái)證明。

  一。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城里有一個(gè)捕魚(yú)村。村里有個(gè)大池。那時(shí)天旱水涸。池里的魚(yú)類(lèi)盡給村人取吃。最后剩下一尾最大的魚(yú)。也被烹殺。祗有一個(gè)小孩從來(lái)沒(méi)有吃魚(yú)肉。僅那天敲了大魚(yú)頭三下來(lái)玩耍。后來(lái)釋迦佛住世的時(shí)候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個(gè)太子。叫做琉璃。琉璃幼時(shí)在釋種住的迦毗羅閱城讀書(shū)。一天因?yàn)閼蜃鸬淖弧1蝗肆R他。把他拋下來(lái)。懷恨在心。及至他做國(guó)王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城里居民盡數(shù)殺戮。當(dāng)時(shí)佛頭痛了三天。諸大弟子都請(qǐng)佛設(shè)法解救他們。佛說(shuō)定業(yè)難轉(zhuǎn)。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿(mǎn)以為把他們救出。那知放下來(lái)時(shí)。已盡變?yōu)檠。諸大弟子請(qǐng)問(wèn)佛。佛便將過(guò)去村民吃魚(yú)類(lèi)那段公案說(shuō)出。那時(shí)大魚(yú)就是現(xiàn)在的琉璃王前身。他率領(lǐng)的軍隊(duì)。就是當(dāng)日池里的魚(yú)類(lèi)。現(xiàn)在被殺的羅閱城居民。就是當(dāng)日吃魚(yú)的人。佛本身就是當(dāng)日的小孩。因?yàn)榍昧唆~(yú)頭三下。所以現(xiàn)在要遭頭痛三天之報(bào)。定業(yè)難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。后來(lái)琉璃王生墮地獄。冤冤相報(bào)。沒(méi)有了期。因果實(shí)在可怕。

  二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。獨(dú)有一位老人沒(méi)有跑。百丈問(wèn)他做什么。他說(shuō)!也皇侨。實(shí)是野狐精。前生本是這里的堂頭。因有個(gè)學(xué)人問(wèn)我\‘大修行人還落因果否!艺f(shuō)。\‘不落因果!阋虼藟櫬。做了五百年野狐精。沒(méi)法脫身。請(qǐng)和尚慈悲開(kāi)示。\’百丈說(shuō)!銇(lái)問(wèn)我。\’那老人便道!(qǐng)問(wèn)和尚。大修行人還落因果否。\’百丈答道!幻烈蚬’那老人言下大悟。即禮謝道!癯泻蜕写Z(yǔ)。令我超脫狐身。我在后山巖下。祈和尚以亡僧禮送。\’第二天百丈在后山石巖以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽(tīng)了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報(bào)。報(bào)應(yīng)絲毫不爽。定業(yè)實(shí)在難逃。我們宜時(shí)加警惕。慎勿造因。

  嚴(yán)持戒律

  用功辦道首要持戒。戒是無(wú)上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發(fā)慧。若不持戒而修行。無(wú)有是處。楞嚴(yán)經(jīng)四種清凈明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現(xiàn)前。亦落邪魔外道?芍莱纸涞闹匾。持戒的人。龍?zhí)鞊碜o(hù)。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國(guó)近著僧伽藍(lán)的地。有條毒龍時(shí)常出來(lái)為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅(qū)逐他。總沒(méi)法把他趕跑。后來(lái)另有一位僧人。也不入禪定。僅對(duì)那毒龍說(shuō)了一句話!t善遠(yuǎn)此處去。\’那毒龍便遠(yuǎn)跑了。眾羅漢問(wèn)那僧人什么神通把毒龍趕跑。他說(shuō)!也灰远U定力。直以謹(jǐn)慎于戒。守護(hù)輕戒。猶如重禁。\’我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴(yán)守禁戒的僧人;蛟啤A嬲f(shuō)。‘心平何勞持戒。行直何用參禪。\’我請(qǐng)問(wèn)你的心已平直沒(méi)有。有個(gè)月里嫦娥赤身露體抱著你。你能不動(dòng)心嗎。有人無(wú)理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛(ài)。人我是非嗎。統(tǒng)統(tǒng)做得到。才好開(kāi)大口。否則不要說(shuō)空話。

  堅(jiān)固信心

  想用功辦道。先要一個(gè)堅(jiān)固信心。信為道源功德母。無(wú)論做什么事沒(méi)有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個(gè)堅(jiān)固信心。佛說(shuō)大地眾生皆有如來(lái)智慧德相。只因妄想執(zhí)著。不能證得。又說(shuō)了種種法門(mén)。來(lái)對(duì)治眾生的心病。我們就當(dāng)信佛語(yǔ)不虛。信眾生皆可成佛。但我們?yōu)槭裁床怀煞鹉亍=砸蛭从?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會(huì)自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會(huì)造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復(fù)如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應(yīng)當(dāng)深信自己本來(lái)是佛。更應(yīng)深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說(shuō)!C實(shí)相。無(wú)人法。剎那滅卻阿鼻業(yè)。若將妄語(yǔ)誑眾生。自招拔舌塵沙劫。\’他老人家慈悲。要堅(jiān)定后人的信心。故發(fā)如此弘誓。

  決定行門(mén)

  信心既具。便要擇定一個(gè)法門(mén)來(lái)修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好?傄J(rèn)定一門(mén)。驀直干去。永不退悔。今天不成功。明天一樣干。今年不成功。明年一樣干。今世不成功。來(lái)世一樣干。溈山老人所謂。‘生生若能不退。佛階決定可期。\’有等人打不定主意。今天聽(tīng)那位善知識(shí)說(shuō)念佛好。又念兩天佛。明天聽(tīng)某位善知識(shí)說(shuō)參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死?偱怀霭朦c(diǎn)‘名堂。\’豈不冤哉枉也。

  參禪方法

  用功的法門(mén)雖多。諸佛祖師皆以參禪為無(wú)上妙門(mén)。楞嚴(yán)會(huì)上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性。就是參禪。這里是禪堂。也應(yīng)該講參禪這一法。

  坐禪須知

  平常日用。皆在道中行。那里不是道場(chǎng)。本用不著什么禪堂。也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過(guò)為我等末世障深慧淺的眾生而設(shè)。

  坐禪要曉得善調(diào)養(yǎng)身心。若不善調(diào)。小則害病。大則著魔。實(shí)在可惜。禪堂的行香坐香。用意就在調(diào)身心。此外調(diào)身心的方法還多。今擇要略說(shuō)。

  跏趺坐時(shí)。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過(guò)后會(huì)眼屎多。口臭氣頂。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沉。

  如覺(jué)昏沉來(lái)時(shí)。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動(dòng)臀部;璩磷匀幌麥。

  用功太過(guò)急迫。覺(jué)心中煩躁時(shí)。宜萬(wàn)緣放下。功夫也放下來(lái)。休息約半寸香。漸會(huì)舒服。然后再提起用功。否則。日積月累。便會(huì)變成性躁易怒。甚或發(fā)狂著魔。

  坐禪。有些受用時(shí)。境界很多。說(shuō)之不了。但你不要去執(zhí)著它。便礙不到你。俗所謂‘見(jiàn)怪不怪。其怪自敗。\’雖看見(jiàn)妖魔鬼怪來(lái)侵?jǐn)_你。也不要管他。也不要害怕。就是見(jiàn)釋迦佛來(lái)替你摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴(yán)所謂。“不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪!

  用功下手——認(rèn)識(shí)賓主

  用功怎樣下手呢。楞嚴(yán)會(huì)上憍陳那尊者說(shuō)客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說(shuō)!捌┤缧锌。投寄旅亭;蛩藁蚴。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中。諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義!笨蛪m喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或來(lái)或往。喻常住的自性。本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。塵質(zhì)自搖動(dòng)。本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅。本礙不著如如不動(dòng)的自性。所謂一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。

  此中客字較粗。塵字較細(xì)。初心人先認(rèn)清了‘主\’和‘客。\’自不為妄想遷流。進(jìn)步明白了‘空\(chéng)’和‘塵。\’妄想自不能為礙。所謂識(shí)得不為冤。果能于此諦審領(lǐng)會(huì)。用功之道。思過(guò)半了。

  話頭與疑情

  古代祖師直指人心。見(jiàn)性成佛。如達(dá)摩祖師的安心。六祖的惟論見(jiàn)性。只要直下承當(dāng)便了。沒(méi)有看話頭的。到后來(lái)的祖師。見(jiàn)人心不古。不能死心塌地。多弄機(jī)詐。每每數(shù)他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門(mén)庭。各出手眼。才令學(xué)人看話頭。

  話頭很多。如‘萬(wàn)法歸一。一歸何處。\’‘父母未生前。如何是我本來(lái)面目。\’等等。但以念佛是誰(shuí)。為最普通。

  什么叫話頭。話就是說(shuō)話。頭就是說(shuō)話之前。如念‘阿彌陀佛\’是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沉。不著靜。不落空。叫做不滅。時(shí)時(shí)刻刻。單單的的。一念回光返照。這‘不生不滅。\’就叫做看話頭;蛘疹櫾掝^。

  看話頭先要發(fā)疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問(wèn)念佛的是誰(shuí)。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。為什么不會(huì)念。如果用心念。心又是個(gè)什么樣子。卻沒(méi)處捉摸。因此不明白。便在‘誰(shuí)\’上發(fā)起輕微的疑念。但不要粗。愈細(xì)愈好。隨時(shí)隨地。單單照顧定這個(gè)疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要?jiǎng)又。疑念不在。再輕微提起。初用心時(shí)必定靜中比動(dòng)中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動(dòng)中或靜中。你一心一意的用你的功好了。

  ‘念佛是誰(shuí)\’四字。最著重在個(gè)‘誰(shuí)\’字。其余三字不過(guò)言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰(shuí)。痾屎放尿的是誰(shuí)。打無(wú)明的是誰(shuí)。能知能覺(jué)的是誰(shuí)。不論行住坐臥!l(shuí)\’字一舉。便有最容易發(fā)疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故誰(shuí)字話頭。實(shí)在是參禪妙法。但不是將‘誰(shuí)\’字或‘念佛是誰(shuí)\’四字作佛號(hào)念。也不是思量卜度去找念佛的是誰(shuí)。叫做疑情。有等將‘念佛是誰(shuí)\’四字。念不?。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反墜。不可不知。

  初心人所發(fā)的疑念很粗。忽斷忽續(xù)。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點(diǎn)把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺(jué)得坐在什么處所。也不知道有身心世界。單單疑念現(xiàn)前。不間不斷。這才叫做疑情。實(shí)際說(shuō)起來(lái)。初時(shí)那算得用功。僅僅是打妄想。到這時(shí)真疑現(xiàn)前。才是真正用功的時(shí)候。這時(shí)候是一個(gè)大關(guān)隘。很容易跑入歧路。(一)這時(shí)清清凈凈無(wú)限輕安。若稍失覺(jué)照。便陷入輕昏狀態(tài)。若有個(gè)明眼人在旁。一眼便會(huì)看出他正在這個(gè)境界。一香板打下。馬上滿(mǎn)天云霧散。很多會(huì)因此悟道的。(二)這時(shí)清清凈凈?湛斩炊。若疑情沒(méi)有了。便是無(wú)記。坐枯木巖。或叫‘冷水泡石頭。\’到這時(shí)就要提。提即覺(jué)照。(覺(jué)即不迷。即是慧。照即不亂。即是定)單單的的這一念。湛然寂照。如如不動(dòng)。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。一線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問(wèn)趙州老人道。‘一物不將來(lái)時(shí)如何。\’州曰!畔聛(lái)。\’僧曰。‘一物不將來(lái)。放下個(gè)什么。\’州曰!挪幌绿羝鹑。\’就是說(shuō)這時(shí)節(jié)。此中風(fēng)光。如人飲水。冷暖自知。不是言說(shuō)可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說(shuō)也沒(méi)用。所謂‘路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)。\’

  照顧話頭與反聞聞自性

  或問(wèn)!^音菩薩的反聞聞自性。怎見(jiàn)得是參禪。\’我方說(shuō)照顧話頭。就是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的。一念回光返照。這‘不生不滅。\’(話頭)反聞聞自性。也是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的一念反聞聞自性。‘回\’就是反!簧粶鏫’就是自性!刓’和‘照\(chéng)’雖順流時(shí)循聲逐色。聽(tīng)不越于聲。見(jiàn)不超于色。分別顯然。但逆流時(shí)反觀自性。不去循聲逐色。則原是一精明!刓’和‘照\(chéng)’沒(méi)有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂反聞自性。絕對(duì)不是用眼睛來(lái)看。也不是用耳朵來(lái)聽(tīng)。若用眼睛來(lái)看;蚨鋪(lái)聽(tīng)。便是循聲逐色。被物所轉(zhuǎn)。叫做順流。若單單的的一念在‘不生不滅\’中。不去循聲逐色。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。

  生死心切與發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心

  參禪最要生死心切。和發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。若生死不切。則疑情不發(fā)。功夫做不上。若沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。真疑便發(fā)。真疑發(fā)時(shí)。塵勞煩惱不息而自息。時(shí)節(jié)一到。自然水到渠成。

  我說(shuō)個(gè)親眼看見(jiàn)的故事。給你們聽(tīng)。前清庚子年間。八國(guó)聯(lián)軍入京。我那時(shí)跟光緒帝慈禧太后們一起走。中間有一段。徒步向陜西方面跑。每日跑幾十里路。幾天沒(méi)有飯吃。路上有一個(gè)老百姓。進(jìn)貢了一點(diǎn)番薯藤。給光緒帝。他吃了還問(wèn)那人是什么東西。這么好吃。你想皇帝平日好大的架子。多大的威風(fēng)。那曾跑過(guò)幾步路。那曾餓過(guò)半頓肚子。那曾吃過(guò)番薯藤。到那時(shí)架子也不擺了。威風(fēng)也不逞了。路也跑得了。肚子也餓得了。菜根也吃得了。為什么他這樣放得下。因?yàn)槁?lián)軍想要他的命。他一心想逃命呀?墒呛髞(lái)議好和。御駕回京。架子又?jǐn)[起來(lái)了。威風(fēng)又逞起來(lái)了。路又跑不得了。肚子餓不得了。稍不高興的東西。也吃不下咽了。為甚他那時(shí)又放不下了。因?yàn)槁?lián)軍已不要他的命。他已沒(méi)有逃命的心了。假使他時(shí)常將逃命時(shí)的心腸來(lái)辦道。還有什么不了?上](méi)個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。遇著順境。故態(tài)復(fù)萌。

  諸位同參呀。無(wú)常殺鬼。正時(shí)刻要我們的命。他永不肯同我們‘議和\’的呀。快發(fā)個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。來(lái)了生脫死吧。高峰妙祖說(shuō)。‘參禪若要克日成功。如墮千丈井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思想。萬(wàn)思想。單單是個(gè)求出之心。究竟決無(wú)二念。誠(chéng)能如是施功;蛉;蛭迦铡;蚱呷铡H舨粡厝。高峰今日犯大妄語(yǔ)。永墮拔舌泥犁。\’他老人家也一樣大悲心切?峙挛覀儼l(fā)不起長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。故發(fā)這么重誓來(lái)向我們保證。

  用功兩種難易

  用功人有兩種難易。(一)初用心的難易。(二)老用心的難易。

  初用心的難易

  初用心難——偷心不死

  初用心的通病。就是妄想習(xí)氣放不下來(lái)。無(wú)明。貢高。嫉妒。障礙。貪嗔癡愛(ài)。懶做好吃。是非人我。漲滿(mǎn)一大肚皮。那能與道相應(yīng)。或有些是個(gè)公子哥兒出身。習(xí)氣不忘。一些委屈也受不得。半點(diǎn)苦頭也吃不得。那能用功辦道。他沒(méi)有想想本師釋迦牟尼佛。是個(gè)什么人出家的或有些識(shí)得幾個(gè)文字。便尋章摘句。將古人的言句作解會(huì)。還自以為了不起。生大我慢。遇著一場(chǎng)大病。便叫苦連天;蚺D月三十到來(lái)。便手忙腳亂。生平知解。一點(diǎn)用不著。才悔之不及。

  有點(diǎn)道心的人。又摸不著一個(gè)下手處;蛴泻ε峦。除又除不了。終日煩煩惱惱。自怨業(yè)障深重。因此退失道心。或有要和妄想拚命。憤憤然提拳鼓氣。挺胸睜眼。像煞有介事。要與妄想決一死戰(zhàn)。那知妄想?yún)s拚不了。倒弄得吐血發(fā)狂;蛴信侣淇。那知早已生出‘鬼。\’空也空不掉。悟又悟不來(lái);蛴袑⑿那笪。那知求悟道。想成佛。都是個(gè)大妄想。砂非飯本。求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的。便生歡喜。那僅是盲眼烏龜鉆木孔。偶然碰著。不是實(shí)在功夫。歡喜魔早已附心了;蛴徐o中覺(jué)得清清凈凈很好過(guò)。動(dòng)中又不行。因此避喧向寂。早做

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