多情至極是無情

　　隔斷紅塵三萬里，先生自號水仙王。

　　——弘一法師《初夢》

　　弘一法師出家以后，曾托友人將其在東京留學期間結識的日籍妻子送回日本。其妻不能接受，找到李叔同在上海的老朋友楊白民，提出要到杭州去見一見李叔同，并請求楊白民立即帶她到杭州去。楊白民無奈，只好帶著她來到杭州，安頓下來后，他只身先到虎跑寺去通報。

　　弘一法師見妻子已經(jīng)來了，也就不好回避，于是，他們在杭州西湖邊上的一家旅館里見面了。楊白民自管去散步，留下了這一對平日相愛的夫妻。交談過程中，李叔同送給日妻一塊手表，以此作為離別的紀念，并安慰說：

　　“你有技術，回日本去不會失業(yè)。”

　　會面結束后，李叔同就雇了一葉輕舟，離岸而去，連頭也沒有再回一下。日籍妻子見丈夫決心堅定，知道再無挽回的可能，便望著漸漸遠去的小船痛哭失聲。她一個人離開了中國，回到日本，此后再無任何消息。

　　世人大概覺得，法師拋妻棄子，絕塵而去，未免無情。這是法師的選擇，而法師對妻子說：“你有技術，回日本去不會失業(yè)。”亦可見，法師并非無情至極，他早已為妻兒做了打算。換言之，既然已經(jīng)出家，塵世的李叔同已死，連“李叔同”都已經(jīng)放棄的人，還有什么不能放下呢？此中機緣，怎是一個情字可以了得？一旦出家，妻兒也好，乞丐也罷，都是“居士”，并無二致。

　　莊子曰：“有人之形，無人之情。”意思是我們只需要具備人的形狀就可以了，無需有人的七情六欲。無情不是沒有情，而是無俗情。無情者無畏，可以完美一生。“情”是世人痛苦的根源，也是幸福的根源。所以，出家人首先要斬斷的便是“情”。還卿一缽無情淚，恨不相逢未剃時。

　　“一切有情，皆無掛礙。”民國時另一位大師蘇曼殊臨終前寫下這樣的偈句，亦是難解。這個身披佛衣的男子，也許，至死都沒有真正放下。他的多情亦讓人覺得“無情”，他用情太多，乃至傷了自己，他逃離塵世，但所受的傷痛，已經(jīng)對他的身體造成了無法修復的傷痛。但我想，在圓寂前，蘇曼殊應該放下了，從這句偈語我能感覺到，他放下了一切“有情”，終于“掛礙”。這樣的修行也是圓滿的。

　　弘一法師放下七情六欲，卻對眾生慈悲，哪怕臨終前，亦惦念著無辜的蟻蟲，無衣的窮人。他的出家，正是為了成就世間的大愛。這是真正的“有情”。

　　有一年冬天，接連下了三天的大雪。齊景公披著狐腋皮袍，坐在廳堂欣賞雪景，覺得景致新奇，心中盼望再多下幾天，則更漂亮了。晏子看著皚皚白雪，若有所思。

　　齊景公對晏子說：“下了三天雪了，一點兒也不冷，倒好像是春天要來了。”晏子問道：“真的不冷嗎？”齊景公詫異地盯著他點了點頭。晏子說：“我聽聞古之賢君：自己吃飽了要去想想還有人餓著，自己穿暖了還有人凍著，自己安逸了還有人累著�？墒�，你怎么都不去想想別人��！”齊景公這才明白晏子的意思。

　　多情之人并非是對自己人多情，而是對天下人多情，將對自己人的情感轉(zhuǎn)化為愛天下人的情感，這是一個困難的過程。因為我們凡夫俗子總是會將愛己之心放在首位。在沒有保障自己的同時，很難做到推己及人。甚至有些人在自己幸福之后，依然不將天下人的生死放在眼里。

　　世人都強調(diào)自己是為了一個情字而活，然而這個情字是有很多不同的含義的，每個人心中的情字都有著不同的釋義。有的人強調(diào)的就是小情，也就是為自己的私人情感而活，關心父母、關愛家庭，一生為家庭而奮斗不止；有的人則強調(diào)的是大情，也就是愛世人之情，以天下為己任，以天下的悲哀喜樂為悲哀喜樂，為澤被蒼生而放棄私情。無論是選擇小情還是大情都是無可厚非的，這只是人生的兩種境界而已。普通人能為小情而活，已然是了不起，只有那些擁有廣闊的胸襟和大智慧的人才能為大情而活，多情至極而為無情。

　　有人總結了無情有十重境界，詳述如下：

　　一份無情，可以省事。

　　二分無情，可以省心。

　　三分無情，可以清靜。

　　四分無情，可以減少恩怨情仇。

　　五分無情，可以真正地去愛人。

　　六分無情，情人互賞之。

　　七分無情，是多情。

　　八分無情，是絕情。

　　九分無情，是癡情。

　　十分無情，有真情。