增壹阿含經(jīng)卷第三十三

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十三

　　等法品第三十九

　　概要:本品敘述知法、知義、知時(shí)等七法,依次為:以晝度樹的七喻來(lái)譬喻賢圣的弟子之事,七事水喻之人,圣王之七法,七識(shí)的住處、七覺(jué)意、轉(zhuǎn)輪圣王的七寶之事,其七寶成就之相,童真迦葉的證悟,滿愿子之為舍利弗說(shuō)明七車之喻等。

　　三四五

　　大意:本經(jīng)敘述如能成就知法、知義、知時(shí)、自知、知足、知入眾、觀察眾人等七法的話,就能得盡諸漏,便能在于現(xiàn)法當(dāng)中受樂(lè)無(wú)窮。當(dāng)求方便,去成就此七法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有比丘,能成就七法的話,就能在于現(xiàn)法當(dāng)中受樂(lè)無(wú)窮,欲得盡諸有漏,便能獲得。那七法呢?于是(就是這樣的):一位比丘能知法、知義、知時(shí),又能自知,又能知足,又能知道入于大眾當(dāng)中,能觀察眾人,就是所謂的七法�！�

　　甚么叫做比丘之知法呢?于是(是這樣的):比丘們!知法就是所謂知道契經(jīng)、祇夜(重頌)、偈(孤起頌)、因緣、譬喻、本末、廣演(論議)、方等、未曾有、廣普(無(wú)問(wèn)自說(shuō))、授決(受記)、生經(jīng)(本生)。如果有比丘不知道法的話,就是不知道此十二部經(jīng),這乃不是比丘。由于其比丘能解了法之故,名叫做知法。像如是,就是比丘之解了于法的了。

　　甚么叫做比丘之解了義呢?于是,比丘們!知道如來(lái)的機(jī)趣,解了深義,并沒(méi)有半點(diǎn)的疑難是。如果有比丘不能解了深義的話,這乃不是比丘,由于其比丘能了知深義之故,才名叫做解義的。像如是,就是比丘之能分別義。

　　甚么叫做比丘之知道其時(shí)宜呢?于是,比丘們!所謂知道其時(shí)節(jié),就是說(shuō):可修觀的時(shí)候,便去修觀,可修止的時(shí)候,便去修上,可以默然,就知道應(yīng)默然,可以行,就知道去行,可以誦,就知道去誦,可以授之于前人時(shí),便去授之于前人,可語(yǔ)之時(shí),就知道而語(yǔ)。如果有比丘不知道這些事,而不知道止、觀,進(jìn)、止之宜的話,這乃不是甚么比丘。假若又有比丘知道其時(shí)節(jié),而不失去其時(shí)宜的話,就名叫做隨其方宜。像如是的,就是比丘之知其時(shí)宜。

　　甚么叫做比丘之自能修己呢?于是,比丘們!能自知修己就是這樣的:『我現(xiàn)在有此見聞念知,有如是的智慧,行步進(jìn)止,都恒隨正法。』如果有比丘不能自知智慧之宜,不能知道出入行來(lái)的話,這乃不是甚么比丘,由于其比丘能自修己進(jìn)止之宜之故,才名叫做自修己行。這就是所謂比丘之能自知己的了。

　　甚么叫做比丘之自知止足呢?于是,比丘們!能自籌量睡眠、覺(jué)寤、坐臥、經(jīng)行、進(jìn)止之宜,都能知止足(知量)。如果有比丘不能知道這些的話,就不是甚么比丘,由于其比丘能解了這些法之故。才名叫做知足。像如是的比丘,名叫知足。

　　甚么叫做比丘之知道入于大眾呢?于是,比丘們!能分別大眾,知道這是剎利種,這是婆羅門眾,這是長(zhǎng)者眾,這是沙門眾。我應(yīng)當(dāng)以此法,而適宜于那些不同的大眾當(dāng)中,可以語(yǔ),可以默等事,都能知道。如果有比丘不知道入于大眾的話,就不是甚么比丘。由于其比丘能知道入于大眾之故,才名叫做知道入眾的。這就是所謂比丘之知道入于大眾是。

　　甚么叫做比丘之知道眾人的根元(勝劣)呢?比丘!當(dāng)知!有二種人。那二種呢?其中或者有一人,欲往至于園中去親覲比丘,其中的第二人,不喜歡于往至于比丘之處去覲見他。欲至于園中去親覲比丘的那一種人,此人就是最為上的了。比丘!又有二種人。那二種呢?其中的一人雖至于比丘之處,然而不問(wèn)訊時(shí)宜。其中的第二人,也不往至于寺中去拜見比丘。那一位至于寺中的人,為最第一的。

　　比丘!又有二種人。那二種呢?其中的一人,至于比丘之處去問(wèn)訊時(shí)宜,其中的第二人,并不至于比丘之處去問(wèn)訊時(shí)宜。那位至于寺中的人,就是最尊第一,是超出于那人之上。比丘!又有二種人。那二種呢?其中一人至于比丘之處,至心(專心一意)的聽法,其中的第二人并不至于比丘之處,不至心一意的聽法。那位至心的聽法的人,在那些人中,乃最為第一。

　　比丘!又有二種人。那二種呢?其中有一人能觀察法,能受持諷誦,其中的第二人不能受持諷誦。那位能受持諷誦的人,在于這些人當(dāng)中,乃最為第一的。比丘!又有二種人。那二種呢?其中有一人,聞法而能解其義,其中的第二人,聞法而不能解其義。那位聞法而能解義的人,在這些當(dāng)中,乃最尊而第一的人。

　　比丘!又有二種人。那二種呢?其中有一人聞法,對(duì)于法,乃能成就,其中的第二人,不聞法,對(duì)于法不能成就。那位聞法,而對(duì)于法能成就的人,在這些人當(dāng)中,乃為第一人。比丘!又有二種人。那二種呢?其中一人聞法而能堪忍修行,能分別護(hù)持正法,第二人則不能堪忍修行其法。那位能修行法的人,在于這些人當(dāng)中,乃為最尊第一的。猶如有了牛,而有了酪,又由于酪,而有了酥,由于酥,而有了醍醐,醍醐就是最為第一,并沒(méi)有能及的。這也是如是,如有人能修行的話,

　　此人就是最為第一,并沒(méi)有能及的人,這叫做比丘之能觀察人根。如果有人不能了解此義的話,就不是甚么比丘。由于其比丘聞法而能分別其義,就為之最上的,像如是的比丘,乃能觀察人根的。

　　如果有比丘能成就此七法的話,就能在于現(xiàn)法當(dāng)中快樂(lè)無(wú)為,其意欲斷諸漏,也不會(huì)有疑的。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去成就此七法。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　三四六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉出晝度樹之華葉凋落、華實(shí)棄于地、樹作為灰色、樹生羅網(wǎng)、樹生雹節(jié)、雹漸開敷、華開而香遍等,比喻賢圣弟子之發(fā)

　　心出家、出家舍俗、游初禪、二禪、三禪、四禪、證果之戒德香等。也教人當(dāng)求方便,成就此戒德之香。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「三十三天(忉利天)的晝度樹(波利質(zhì)多樹,香遍樹),本來(lái)其縱廣為五十由旬,高度為百由旬,東西南北,都蔭覆為五十由旬,三十三天的諸天們都在那個(gè)地方,于四月里,自相娛樂(lè)。比丘!當(dāng)知!或者有一個(gè)時(shí)候,那株晝度樹的華葉凋落,萎黃在于地上。那個(gè)時(shí)候,諸天看見此瑞應(yīng)之時(shí),都普懷歡喜,欣情都由內(nèi)而發(fā)而說(shuō):『此樹在于不久之時(shí),當(dāng)會(huì)更生其華實(shí)�！�

　　比丘!當(dāng)知!或者有一個(gè)時(shí)候,那株樹的華實(shí)都均凋落,都捐棄在于地。這時(shí),三十三天們,乃會(huì)倍加歡喜,會(huì)自相謂言而說(shuō):『此樹在于不久之時(shí),當(dāng)會(huì)作為灰色的�！槐惹�!當(dāng)知!又經(jīng)歷數(shù)時(shí)之時(shí),那株樹便作為灰色。這時(shí),三十三天們已經(jīng)看過(guò)此樹已作為灰色,就甚懷喜悅,自相謂言而說(shuō):『現(xiàn)在此樹已作為灰色,不久之后,當(dāng)會(huì)再生羅網(wǎng)(生花蕾)�！�

　　這時(shí),三十三天看過(guò)此晝度樹已生羅網(wǎng)時(shí),都知道不久當(dāng)會(huì)生雹節(jié)(生開放中的蕾。中阿含說(shuō)為生如鳥喙,也就是花蕾飽滿后,頂端烏尖細(xì),有如鳥喙。那時(shí),三十三天們看過(guò)之后,又懷歡喜而說(shuō):『此樹今天已生雹節(jié),不久當(dāng)會(huì)再開敷�！槐惹�!當(dāng)知!三十三天們已看過(guò)此樹漸漸的開敷,就各懷歡喜而說(shuō):『此樹已漸漸的開敷,不久當(dāng)會(huì)都著于華(滿樹開華)�！�

　　比丘!當(dāng)知!或者有一時(shí),其樹普遍的開敷,就都懷歡喜而說(shuō):『此樹今天都均著華(滿樹開華)�！荒菚r(shí),此香逆于風(fēng),在百由旬內(nèi),沒(méi)有不嗅聞其香的。那時(shí),諸天在于四月之中,在那個(gè)地方自相娛樂(lè),其樂(lè)乃不可以計(jì)量的。

　　這也是同樣的道理的,如賢圣的弟子,意欲出家學(xué)道之時(shí),即類似于那株樹之始欲凋落那樣。又次,賢圣的弟子,捐棄其妻子與錢財(cái),由于信心堅(jiān)固,而出家學(xué)道,而剃除須發(fā)的話,就類似于那株樹之樹葉落在于地那樣。比丘!當(dāng)知!如賢圣的弟子,沒(méi)有貪欲之想,而除去不善之法,念持于歡喜(離開凡俗而生歡喜的心),游志于初禪(心入于初禪)的話,就是類似于那畫度樹之作為灰色那樣。

　　又次,賢圣的弟子,有覺(jué)、有觀已息止(尋伺已滅),內(nèi)有歡喜,而專其一心,而為無(wú)覺(jué)、無(wú)觀(無(wú)尋無(wú)伺),而游心于二禪(由定而生喜樂(lè))的話,就類似于那株樹之生羅網(wǎng)那樣。又次,賢圣的弟子,念而有護(hù),自覺(jué)其身有樂(lè),為諸賢圣所求的,護(hù)念具足(離喜妙樂(lè),所有之樂(lè),此為最樂(lè)),游心于三禪的話,就類似于那株樹之生雹節(jié)那樣。又次,賢圣的弟子,苦樂(lè)都已盡,已沒(méi)有先前的愁憂,已無(wú)苦無(wú)樂(lè),而護(hù)念清凈(舍念清凈),而游志于四禪的話,就類似于那株樹之漸漸開敷那樣。

　　又次,賢圣的弟子,盡諸有漏,而成就無(wú)漏心解脫、智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,而自?shī)蕵?lè),所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,如實(shí)而能知道的話,就類似于那株樹之均悉敷花那樣。這時(shí),賢圣的弟子的戒德之香,定會(huì)遍聞?dòng)谒姆降倪h(yuǎn)處,沒(méi)有不稱譽(yù)的人。在四月之中,而自?shī)蕵?lè),游心于四禪,而具足于行本的。因此之故,當(dāng)求方便,成就戒德之香。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀以七種事于水的人作為譬喻,而簡(jiǎn)別七種不同層次的人。(一)不善之法遍滿其身的人,就如同沉沒(méi)在于水底的人。(二)退失善法,而且造惡的人,就如出水面,而又沉沒(méi)水內(nèi)那樣。(三)有信的善根,而不更進(jìn)的人,有如出水而觀看那樣。(四)證須陀洹的人,如出水而住那樣。(五)證斯陀含的人,如欲渡水的人。(六)證阿那含的人,如欲至于彼岸的人。(七)證阿羅漢的人,有如到彼岸的人。當(dāng)在于閑居靜處、樹下去坐禪,不可以生起懈怠之心。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)七種事水之喻,學(xué)佛的人,也是如是。你們要注意的聽!要專心一意的聽!聽后要善思念其義�！怪T比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「甚么叫做七種事水之喻,而類似于人呢?猶如有人,(一)沉沒(méi)在于水底,(二)如又有人,暫出于水,而還沉沒(méi),(三)如又有人,出水觀看,(四)如又有人,出頭而住,(五)如又有人,于水中行,(六)如又有人,出水而欲到彼岸,(七)如又有人,已到達(dá)于彼岸。這就是所謂,比丘!所謂七種事水之喻,出現(xiàn)于世間之義。

　　(一)到底是那一種人沉沒(méi)在于水底,而不得浮出呢?于是(是這樣的:)或者有一人,被不善之法,遍滿于其體(全身的惡業(yè)貫盈),當(dāng)應(yīng)經(jīng)歷劫數(shù)之久(一劫以上),不可能療治,這就是所謂此人沉沒(méi)在水底之義。(二)那一種人浮出于水面,而又沉沒(méi)于水底呢?或者有一種人,其信根漸漸的微薄,雖然有了善法,但是并不牢固。如最初,其身、口、意雖然行善,但是后來(lái),其身、口、意又行不善之法,在其身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于地獄之中,這就是所謂此人乃浮出水面后,又再沉沒(méi)之義。

　　(三)那一種人出水面,而觀看呢?于是(是這樣的),或者有一種人,有了深信的善根,其身、口、意雖然行善,但是卻不更增益其法,而自守而住,其身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于阿須倫(阿修羅)之中,這就是所謂此人雖出水面,但只知觀望而已。(四)那一種人出水面而住呢?于是,或者有人有深信而精進(jìn),而斷除三結(jié)使,更不再退轉(zhuǎn)(證須陀洹,入流,初果),必定會(huì)至于究竟,而成就無(wú)上之道,這就是所謂此人乃出于水面而住之義。

　　(五)那一種人為之欲渡水呢?于是,或者有人有了信根而精進(jìn),都恒懷慚愧,而斷除三結(jié)使,其淫、怒、癡也已微薄,而來(lái)至于此世間斷滅苦際(證斯陀含,一來(lái),二果),這就是所謂此人乃欲渡水的人。(六)那一種人欲至于彼岸呢?或者有一種人,有信根,而精進(jìn),而斷下五結(jié)(五下分結(jié))成就阿那含(不還,三果),就會(huì)在于那個(gè)地方(色界天)般涅槃(寂滅),更不來(lái)此世間,這就是所謂此人乃欲至于彼岸的人。

　　(七)那一種人已至于彼岸的呢?于是,或者有一種人,有信根,都精進(jìn)而懷慚愧,已盡諸有漏而成就無(wú)漏,在于現(xiàn)法當(dāng)中,而自?shī)蕵?lè),所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,如實(shí)而能知道。在于此無(wú)余的涅槃界,而般涅槃(證阿羅漢果),這就是所謂此人已渡水,而至于彼岸的人。

　　這就是所謂,比丘!所謂有此七種人之水喻,已向你們說(shuō)過(guò)。諸佛世尊之所應(yīng)該修行,而接渡人民的,現(xiàn)在都已施行過(guò)了。你們應(yīng)當(dāng)常在于閑居的靜處,或者在于樹下,當(dāng)念坐禪,不可以起懈怠之心,這就是我的教誨!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四八

　　大意:本經(jīng)敘述圣王如成就城郭、城門、城池、谷米、薪草、兵器、知人等七法的話,就不會(huì)被怨家盜賊所擒獲。而比丘如成就凈戒、護(hù)根、多聞、方便、四增上心、四神足、分別陰界入,以及十二因緣等七法的話,則弊魔波旬就不得其便。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「一位圣王在于遠(yuǎn)國(guó)治化之時(shí),如能成就七法的話,就不會(huì)被怨家盜賊所擒獲的。那七法呢?(一)其城郭極為高峻,修治極為齊整,這就是所謂那位國(guó)王之成就第一種之法。(二)又次,那個(gè)城的門戶很牢固,這是所謂那個(gè)城之成就第二種法。(三)又次,那個(gè)城的城外之塹乃極為深,而且很廣,就是所謂那個(gè)城的成就第三種之法。(四)又次,那個(gè)城的城內(nèi)有好多種種的谷米,其倉(cāng)庫(kù)乃盈滿,就是所謂那個(gè)城之成就第四種法。(五)又次,那個(gè)城,乃饒諸薪草,就是所謂該城之成就第五種之法。(六)又次,那個(gè)城,乃有很多的器仗(兵器),以備諸戰(zhàn)之具,就是所謂該城的成就第六種之法。(七)又次,該城的城主乃極為聰明而高才,能豫知人情,如可鞭,就用鞭,可治,就用治,就是所謂該城之成就第七種之法,使外境不能來(lái)侵。這就是所謂,比丘!就是所謂該城的國(guó)主能成就此七種法,外人不得嬈近的了。

　　同樣的道理,這些比丘,也是如是的。

　　如果能成就七法的話,則弊魔波旬就不能得其便的。那七種呢?比丘!(一)如戒律成就,威儀具足,對(duì)于犯小小的戒律尚且會(huì)怖畏,更何況是大的戒律?這就是所謂比丘成就此第一之法的話,則弊魔波旬就不能得到其便,猶如那個(gè)城,又高廣,又極峻,那樣,是不可能沮壞的。

　　(二)又次,比丘!如果眼根看見色境時(shí),不起想著,也不興念,具足眼根而沒(méi)有所缺漏,而保護(hù)其眼根;那些耳根之對(duì)于聲境,鼻根之對(duì)于香境,舌根之對(duì)于味境,身根之對(duì)于觸境,意根之對(duì)于法境,也是如是,都不起想,如具足意根而沒(méi)有亂想,具足擁護(hù)意根,這就是所謂比丘之成就此第二種法,而弊魔波旬就不得其便,有如那個(gè)城郭的門戶之牢固那樣。

　　(三)又次,比丘!多聞而不忘,都恒念思惟正法道教,從前所經(jīng)歷的都皆備知,就是所謂比丘之成就此第三種法,弊魔波旬就不得其便,有如那個(gè)城郭的外塹極深而且又廣大那樣。(四)又次,比丘!多諸

　　方便,對(duì)于所有的諸法,則初也善,中也善,竟(后)也善,都具足清凈,而得修習(xí)梵行。這就是所謂比丘之成就此第四種法,有如那城郭內(nèi)儲(chǔ)有好多的谷米,外寇就不敢來(lái)侵入那樣。

　　(五)又次,比丘!思惟四增上心之法(四禪),也不脫漏。這就是所謂比丘之成就此第五種之法,弊魔波旬就不得其便,有如那城郭之備有很多的薪草,外人就不能來(lái)觸嬈那樣。因又次,比丘!證得四神足,所為都無(wú)難。就是所謂比丘之成就此第六種之法。弊魔波旬就不得其便,有如那城內(nèi)所有的器仗(戰(zhàn)具)都具備那樣。

　　(七)又次,比丘!其能分別五陰、六入、十八界,也能分別十二因緣所起之法,這就是所謂比丘之成就此第七法,弊魔波旬不能得其便。有如那城郭之主,為一聰明高才,知道可收則收,可舍則舍那樣。

　　現(xiàn)在這些比丘,也是如是,都具知分別五陰、十八持(界)、六入的諸病。如果有比丘能成就此七法的話,那弊魔波旬終皈不能得到其便。因此之故,諸比丘們!當(dāng)求方宜,去分別陰、持(界)、入,以及十二因緣,而不失去其次第的話,便能度脫魔界,弊魔就不能處入于其中。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四九

　　大意:本經(jīng)敘述七種神識(shí)的住處,也就是依于果報(bào)而受生,分為七處以安住其心識(shí),所謂精神狀態(tài)分為七分,而配當(dāng)于三界的各類眾生的安居處。結(jié)語(yǔ)為當(dāng)居于閑靜的樹下,去善修其行,不可有懈怠!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)七神上處(七種識(shí)神之安住的處所)。你們要諦聽!聽后要善思念它!」諸比丘回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　這時(shí),世尊就垂告諸比丘們說(shuō):「為甚么名叫七神識(shí)住處呢?(一)所謂眾生有若干種之身,有若干種之想,所謂人,以及天是(人、一部份的天、一部份的墮獄者,其身異、想異,身心都不同)。(二)又有眾生,有苦干種的身,而同為一個(gè)想,所謂梵迦夷天,初出現(xiàn)于其世間的眾生是(色界初禪天的通名。里面的大梵天與梵眾天等的天身乃有大小勝劣,但是都同為一想。最初起想都為:我自然有,無(wú)能造我者。后來(lái)即想:彼是大梵,我為其所化的等,都同一想念)。

　　(三)又有眾生,有一身,而有若干之想,所謂光音天是(極光凈天,色界第二禪天。此天之身相皆同,其思想即互異,苦、非苦之二想交參)。

　　(四)又有眾生,為一身一想,所謂遍凈天是(色界三禪之第三天,此天的有情身都同為一,思想也同為一,同為唯有樂(lè))。(五)又有眾生,為無(wú)量之空,所謂空處天是(超越一切的色想,也就是將障礙之想消滅,而為空無(wú)邊處)。(六)又有眾生,為無(wú)量識(shí),也就是識(shí)處天是(超越空無(wú)邊處,了悟識(shí)無(wú)邊,所謂識(shí)無(wú)邊處)。(七)又有眾生,為無(wú)有處,為無(wú)有處天是(超越一切的識(shí)無(wú)邊處,到達(dá)于無(wú)所有處之天)。

　　這就是所謂,比丘們!就是所謂七識(shí)住處(七種識(shí)神之住處)。我現(xiàn)在已經(jīng)講說(shuō)七識(shí)處,諸佛世尊對(duì)于人民所可施行而接度的法,現(xiàn)在都已辦完。你們當(dāng)在于閑居的樹下,去善修其行,不可有懈怠之念,這就是我的教誨!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三五○

　　大意:本經(jīng)敘述均頭比丘身患重病,佛陀教他自說(shuō)七覺(jué)意的含義。比丘講說(shuō)七覺(jué)意之義后,其病則除滅而愈。佛陀就教令大眾當(dāng)求方便,修七覺(jué)意。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　在那個(gè)時(shí)候,有一位尊者,名叫均頭的,其身罹患重病,乃倒臥在于床褥上,自己不能自由起居。這時(shí),均頭比丘曾生如下之念:如來(lái)世尊,今天不能見到其垂愍。我又遭重患,生命當(dāng)在于不久,醫(yī)藥又不接繼。我曾經(jīng)聽聞世尊說(shuō)過(guò):「如有一人未得度的話,我終不舍棄�！�(世尊說(shuō)每一眾生都要度脫)。然而今天,獨(dú)見世尊把我遺棄,為甚么會(huì)這樣的苦命呢?

　　那時(shí),世尊曾以天耳而聽到均頭比丘作如是之怨嘆。這時(shí),世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「你們都集合而趕到于均頭比丘之處,去慰問(wèn)其所患之疾�！怪T比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　世尊就帶領(lǐng)眾多的比丘,漸漸的至于均頭比丘的寮房。那時(shí),均頭比丘遙見如來(lái)之降臨,就自投于地。那時(shí),世尊告訴均頭說(shuō):「你現(xiàn)在身抱疾患,極為篤重,不須要下床,我自由座下來(lái)就是了�！鼓菚r(shí),世尊垂告均頭說(shuō):「你所患的疾病為增,為損(減)?為不增損(不壞不好)嗎?是否能堪任受我的教言嗎?」

　　這時(shí),均頭比丘白佛說(shuō):「弟子今天所患的乃極為危篤,但為有增無(wú)損,所服的藥草,沒(méi)有不周遍的(甚么藥都服過(guò)了)�！故雷饐�(wèn)他說(shuō):「瞻視你的疾病的

　　人,到底是那些人呢?」均頭白佛說(shuō):「諸修梵行的人都來(lái)瞻視過(guò)�！�

　　那時(shí),世尊告訴均頭說(shuō):「你現(xiàn)在是否堪與我說(shuō)七覺(jué)意之法嗎?」(三十七助道品中之七菩提分)。均頭比丘在于那時(shí),三次自己稱說(shuō)七覺(jué)意之名,然后說(shuō):「我現(xiàn)在堪任在于如來(lái)之前講說(shuō)七覺(jué)意之法�！故雷鹫f(shuō):「如果堪能向如來(lái)講說(shuō)的話,現(xiàn)在便開始講說(shuō)吧!」

　　這時(shí),均頭白佛說(shuō):「所謂七種覺(jué)意,到底是那七種呢?所謂(一)念覺(jué)意,是如來(lái)所說(shuō)的,(二)法覺(jué)意、(三)精進(jìn)覺(jué)意、(四)喜覺(jué)意、(五)猗覺(jué)意、(六)定覺(jué)意、(七)護(hù)覺(jué)意,就是所謂,世尊!就是所謂有此七種覺(jué)意,正是說(shuō)明這些的!」

　　那時(shí),尊者均頭說(shuō)此語(yǔ)后,所有的疾患,都皆除愈,都已沒(méi)有眾惱。當(dāng)時(shí),均頭就白世尊說(shuō):「藥物當(dāng)中之最盛的,就是所謂此七覺(jué)意之法啊!如果欲言藥中之盛的話,實(shí)不能超過(guò)于此七覺(jué)意的�，F(xiàn)在思惟此七覺(jué)意時(shí),則所有的眾病都均除愈的了!」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)該受持此七覺(jué)意之法,應(yīng)該善念諷誦,千萬(wàn)不可以有狐疑之心去向于佛、法、眾(僧),這樣的話,則那些眾生之類的所有的疾患,都均會(huì)除愈的。所以的緣故就是:因?yàn)榇似哂X(jué)意乃甚為難以曉了的,如能了解的話,則一切諸法均能了知,而能照明一切諸法。也如良藥之能療治一切眾病那樣,猶如甘露之食無(wú)厭足那樣的。假如不得此七覺(jué)意的話,眾生之類,就會(huì)流轉(zhuǎn)于生死的。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去修習(xí)七覺(jué)意。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三五一

　　大意:本經(jīng)敘述如轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)在世時(shí),便會(huì)有了七寶之應(yīng)現(xiàn),而如來(lái)出現(xiàn)于世時(shí),便會(huì)有了七覺(jué)意寶之應(yīng)現(xiàn)。因此,當(dāng)求方便,去修習(xí)此七覺(jué)意之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世間的時(shí)候,便會(huì)有七寶之出現(xiàn)在于世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典丘寶,就是其七寶是。這就是所謂轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在世間時(shí),便會(huì)有此七寶流布于世間的。

　　倘若如來(lái)出現(xiàn)在此世間的時(shí)候,便會(huì)有七種覺(jué)意之寶之出現(xiàn)在于此世間的。那七種呢?所謂念覺(jué)意、法覺(jué)意、精進(jìn)覺(jué)意、喜覺(jué)意、猗覺(jué)意、定覺(jué)意、護(hù)覺(jué)意,會(huì)出現(xiàn)在于此世間。假若如來(lái)出現(xiàn)在于此世間的時(shí)候,必定會(huì)有此七覺(jué)意寶之出現(xiàn)在于此世間的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便(精勤的)修學(xué)此七覺(jué)意。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三五二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀廣演轉(zhuǎn)輪圣王的七寶,以及四神足,命終會(huì)生于天等事。其次為有比丘貪慕輪王的果報(bào),佛陀乃教誡而說(shuō)輪王猶不免墮于三惡趣,如來(lái)的七覺(jué)意寶乃勝于輪王的七寶,故應(yīng)修習(xí)梵行,以期盡于苦際,比丘就遂得證果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一

　　個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊對(duì)諸比丘們說(shuō):「如果轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于世間時(shí),在于那個(gè)時(shí)候,首先便會(huì)選擇好的土地,去筑起城郭。東西方為十二由旬,南北方為七由旬。土地都很豐熟,都快樂(lè)的不可以言宣。那時(shí),那個(gè)城的外郭,為有七重的圍繞,以七寶廁在于其間。所謂七寶,就是金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、硨磲,就是其七寶。又有七寶之塹,遶其處為七重,乃極為深廣,是人所難以踰越的,里面都有金沙。又有七重的樹,兼生在于其中間。同時(shí),其樹又有七種色,所謂金、銀、水精、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀之種色是。

　　在那個(gè)城中的周匝有七重之門,都很牢固,也是七寶所造的。銀的門,乃用金,間施(敷)在其中間,金的門,則用銀,間錯(cuò)在中間,水精門是用琉璃,間錯(cuò)其中間,琉璃門,則以水精間錯(cuò)在其中間,瑪瑙門,則以琥珀,間錯(cuò)在其中間,都非常的快樂(lè),實(shí)不可以言宣的。那個(gè)城中的四面,有四個(gè)浴池,一一的浴池的縱廣,都為一由句,自然有水在里面,為金、銀、水精所造的。銀池之水凍起來(lái)時(shí),便成為銀寶,金池水一凍,便成為金寶。轉(zhuǎn)輪圣王就是以此為用的。

　　那時(shí),那個(gè)地方的城中,有七種的音聲。那七種呢?所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細(xì)腰鼓聲、舞聲、歌聲,就是其七種聲。那時(shí),人民都以此,而恒相娛樂(lè)的。里面的眾生并不會(huì)有過(guò)寒、過(guò)溫的感覺(jué),也沒(méi)有饑渴,也不會(huì)有甚么疾病。而轉(zhuǎn)輪圣王在于世間游化,而成就此七寶,以及四神足,并沒(méi)有缺減,到頭來(lái),都不會(huì)有亡失。轉(zhuǎn)輪圣王成就甚么七寶呢?所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶是。又有千子,都極為勇猛,能降伏外寇。不過(guò)此閻浮里地,乃不用刀杖去治化其國(guó)的�！�

　　那時(shí),有一位比丘白世尊說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就輪寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「那時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王在于月之十五日的清旦之時(shí),沐浴洗頭,然后在于大殿上被玉女們圍遶。這時(shí),有輪寶,為千輻具足,從東方來(lái),而在于殿前。為一光曜煌煌,并不是世人所造之物。離開地面有七仞之高,漸漸的至于王前而停下來(lái)。轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,便作如是之說(shuō):『我曾經(jīng)從舊宿的人那邊聽說(shuō)過(guò):轉(zhuǎn)輪王在于月的十五日,沐浴其頭與手,然后在于殿上而坐。這時(shí),有輪寶,會(huì)自然的從東方而來(lái)在于王前而住。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)試一試此輪寶看看。」這時(shí),轉(zhuǎn)輪王就用右手執(zhí)拿輪寶,而作如之語(yǔ):『爾現(xiàn)在應(yīng)依法而回轉(zhuǎn),不可以不依法。』這時(shí),輪寶乃自然的回轉(zhuǎn),又在于空中而住。轉(zhuǎn)輪圣王又率領(lǐng)四部的兵眾,也在于虛空中。這時(shí),輪寶回向于東方而去,轉(zhuǎn)輪圣王也從寶輪而去。如果輪寶停住之時(shí),這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王所帶的兵眾,也會(huì)在于其中停住下來(lái)。這時(shí),東方的粟散王(大小國(guó)王),以及人民之類,遙見王之來(lái)到,就都起來(lái)迎接。又用金缽盛諸碎銀,用銀缽盛諸碎金,奉上于轉(zhuǎn)輪圣王,而白王說(shuō):『善來(lái)!圣王!現(xiàn)在這地方的人民都很熾盛,都快樂(lè)得不可以稱許,唯愿大王!當(dāng)在于這里治化!』這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王告訴他們說(shuō):『你們應(yīng)當(dāng)用正法去治化,不可以用非法。也教人不可以殺生、竊盜、淫泆。千萬(wàn)不可用非法去治化�！贿@時(shí),輪寶又移往而至于南方,而到西方、北方,都普遍的綏化人民,然后還回皈至于王治之處,離開地面七仞之高,而停住下來(lái)。像如是的,比丘們!轉(zhuǎn)輪圣王就是這樣的成就此輪寶的�！�

　　這時(shí),比丘又白世尊說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就象寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「比丘!當(dāng)知!轉(zhuǎn)輪圣王在于月的十五日之時(shí),沐浴澡洗后,在于大殿之上。這時(shí),象寶從南方而來(lái),有六只牙,其身上的衣毛乃極為潔白,七處都齊整,都用金、銀、珍寶,去挍飾牠,能飛行于虛空。那時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,便作如是之念:現(xiàn)在的此象寶,乃極為殊妙,為世間所希有的。其體性又柔和,又不行卒暴,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)試試此象寶的真?zhèn)�。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王在于清旦,太陽(yáng)剛欲出現(xiàn)之時(shí),就乘此象寶,游于四海之外,去治化各地的人民。像如是的,轉(zhuǎn)輪圣王乃成就此象寶的�！�

　　這時(shí),比丘白世尊說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就馬寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世間之時(shí),這時(shí),有馬寶從西方到其地方來(lái),毛衣都極為青,尾毛乃為朱光,行時(shí)不移動(dòng),能飛行在于虛空,并沒(méi)有所罣礙的�？匆娭�后,乃極懷喜悅而說(shuō):『此馬寶乃實(shí)在的殊妙,現(xiàn)在當(dāng)使役牠。其體性,看起來(lái)很良善,并沒(méi)有暴疾。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)試一試此馬寶。』這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王就乘此馬,經(jīng)過(guò)四天下,去治化其人民,然后還皈至于王治之處。像如是的,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王乃成就馬寶�！�

　　比丘白佛說(shuō):「又由于怎樣的因緣,而成就珠寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「于是(是這樣的),比丘!轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世間之時(shí),那個(gè)時(shí)候,珠寶從東方而來(lái)。珠寶有八角,四面都有火光,長(zhǎng)為一尺六寸。轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,便作如是之念:此珠寶乃極為殊妙,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)試一試看看。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王在于半夜,召集四部之兵,以此摩尼寶(如意寶)放在于高幢的尖頭,那時(shí),其光明乃普照其國(guó)界十二由旬之遠(yuǎn)。那時(shí),城中的人民之類,看見此光明之后,各各自相謂言說(shuō):『太陽(yáng)現(xiàn)在已出現(xiàn)了,可以起來(lái)料理家事了�！贿@時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王在大殿上普見人民已起來(lái)之事后,就還入于宮內(nèi)。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王乃持此摩尼寶珠放在于宮內(nèi),內(nèi)外都均光明,都沒(méi)有不周遍的。像如是的,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王乃這樣的成就此珠寶的�！�

　　那時(shí),比丘白佛說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就玉女寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「比丘!當(dāng)知!如果轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世

　　間之時(shí),自然會(huì)有此玉女寶之出現(xiàn),玉女的顏貌很端正,面如桃華之色,不長(zhǎng)又不短(不高不矮),不白又不黑,體性很柔和,不行卒暴,口氣常作優(yōu)缽華之香,身則常作栴檀之香。都恒常侍從在于圣王的左右,不失棄其時(shí)節(jié),都常以和顏悅色去視圣王的顏貌。像如是的,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王乃如是的成就玉女之寶的。

　　這時(shí),比丘又白佛說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就居士寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「于是(是這樣的),比丘!轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世間之時(shí),便會(huì)有此居士寶之出現(xiàn)在于世間的。其身為不長(zhǎng)不短,身體為紅色,高才而達(dá)智,沒(méi)有一事不明了的,又是已得天眼通的人。這時(shí),居士來(lái)到王處,而白王說(shuō):『唯愿圣王,延壽無(wú)窮!假若圣王欲須金、銀、珍寶之用的話,都會(huì)通通給與您的�！贿@時(shí),居士曾用其天眼去觀察甚么地方為有寶藏的,甚么地方為沒(méi)有寶藏的,都均能知悉而明見。圣王如有所須用珍寶的時(shí)候,就隨時(shí)給施與

　　他。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王欲試那位居士,就帶他度水(在河川中),還未到達(dá)彼岸之時(shí),便對(duì)那位居士說(shuō):『我現(xiàn)在欲須有金、銀、珍寶等物,正正就是這樣,你就隨時(shí)辦出來(lái)吧!』長(zhǎng)者(居士)回答說(shuō):『到了前面的岸上時(shí),便會(huì)給與您的。』轉(zhuǎn)輪圣王說(shuō):『我現(xiàn)在于此時(shí)間須用寶物,不須要到岸上才要的�！贿@時(shí),居士就趨前長(zhǎng)跪而叉手,而向于水中,尋時(shí)(頃刻之間),在水中曾踴出七寶來(lái)。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王就是這樣的成就此居士寶的。」

　　這時(shí),比丘又白佛說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王是怎樣的成就典兵之寶的呢?」世尊告訴他說(shuō):「于是,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于世間之時(shí),便會(huì)有此寶,會(huì)自然來(lái)應(yīng)的。為一聰明蓋世,而能豫知人情的人。其身體有好的色,而來(lái)至于轉(zhuǎn)輪圣王之處,白圣王說(shuō):『唯愿圣王,能快自?shī)蕵?lè)!假若圣王須要用兵眾之時(shí),就正為這樣的去給您辦妥!對(duì)于進(jìn)止之宜(其舉止動(dòng)作),都不會(huì)失去其時(shí)節(jié)的。』這時(shí),典兵寶曾隨王所念,云集諸兵眾,在于圣王的左右。這時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王乃欲試一試這位典兵寶。當(dāng)時(shí),便作如是之念:使我的兵眾,都正如這樣的云集聽令。尋時(shí)(須臾之時(shí)),兵眾就在王的門外。如轉(zhuǎn)輪圣王意,欲使兵眾住下,便住下,欲使其進(jìn),便會(huì)進(jìn)。像如是的,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王就是這樣的成就此典兵之寶的。比丘!當(dāng)知!轉(zhuǎn)輪圣王乃成就此七寶!」

　　這時(shí),那位比丘又白世尊說(shuō):「轉(zhuǎn)輪王是怎樣的成就四神足,而快得善利呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「于是,轉(zhuǎn)輪圣王的顏貌乃極為端正,為世間所希有的�？梢哉f(shuō)是越過(guò)于世間的人,猶如那些天子那樣,是沒(méi)有人能及的。這就是所謂轉(zhuǎn)輪圣王之成就此第一的神足。又次,轉(zhuǎn)輪圣王乃聰明蓋世,沒(méi)有一件事不練過(guò),是人中的雄猛,那時(shí),其智慧的豐富的程度,是沒(méi)能超過(guò)于此轉(zhuǎn)輪圣王的。這就是所謂成就此第二的神足。又次,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王已不

　　再有疾病,身體乃非常的康強(qiáng),所可飲食(便是飲食過(guò)的),都自然的消化,并沒(méi)有便利之患。這就是所謂,比丘!所謂轉(zhuǎn)輪圣王所成就的第三種的神足。又次,比丘!轉(zhuǎn)輪圣王的所受之命乃極為長(zhǎng)久,其壽乃不可以計(jì)量,那個(gè)時(shí)候的人的壽命,并不能超過(guò)轉(zhuǎn)輪圣王之壽命的,這就是所謂,比丘!所謂轉(zhuǎn)輪圣王所成就的第四神足。這是所謂,比丘!所謂轉(zhuǎn)輪圣王具有了此四種神足�！�

　　那時(shí),那位比丘又白佛說(shuō):「如果轉(zhuǎn)輪圣王命終之后,到底會(huì)轉(zhuǎn)生在于甚么地方呢?」世尊告訴他說(shuō):「轉(zhuǎn)輪圣王如命終之后,就會(huì)生在于三十三天,會(huì)受命千歲。所以的緣故就是:因?yàn)檗D(zhuǎn)輪圣王自己不殺生,又教他人,使他人不殺生。自己不竊盜,又教他人,使他人不偷盜。自己不淫泆,又教他人,使他人不行淫。自己不妄語(yǔ),又教他人,使他人不妄語(yǔ)。自己行十善之法,又教他人,使他人行十善。比丘!當(dāng)知!轉(zhuǎn)輪圣王緣于此功德,在其命終之后,會(huì)往生于三十三天。」

　　那時(shí),那位比丘便作如是之念:轉(zhuǎn)輪圣王實(shí)在是令人可以貪慕的了。欲說(shuō)他是人的話,又不是像人類那樣;然而其實(shí),也不是甚么天神,可是又能施行天的事,都受諸妙樂(lè),而不墮于三惡趣。如我今天持戒勇猛的所有的福德,使將來(lái)之世,能得作為轉(zhuǎn)輪圣王的話,不亦快哉之事嗎?

　　那個(gè)時(shí)候,世尊知道那位比丘的心中所念的事,就告訴那位比丘說(shuō):「現(xiàn)在于如來(lái)之前,不可作如是之念。所以的緣故就是:轉(zhuǎn)輪圣王雖然成就七寶,有四神足,沒(méi)有人可及,但是仍然不免三惡之趣-地獄、畜生、餓鬼之道的。所以的緣故就是:因?yàn)檗D(zhuǎn)輪圣王并不得到四禪,也沒(méi)有圣者的四神足(自在三昧行盡神足、心三昧行盡神足、精進(jìn)三昧行盡神足、誡三昧行盡神足),也不證得四諦的真理,由于此因緣,又會(huì)墮入于三惡趣的。人身乃非常的難得,遭值八難而想求出離,是非常的因難;生在于正國(guó)之中(中國(guó),文化高的地方),也是不容易的事;求善良友,也是同樣的不容易;欲和善知識(shí)相遇,也是不容易的事;欲從如來(lái)之法中學(xué)道的話,也是很難遇到的;如來(lái)出現(xiàn)于世間之事,乃非常的難以遭遇的;所演的法教,也是如是的。那些解脫、四真諦,以及四非常之法,實(shí)在是不可以得聞的。轉(zhuǎn)輪圣王對(duì)于此四法,也不得究竟的。如果,比丘!如果如來(lái)出現(xiàn)于世間時(shí),便有了此七寶出現(xiàn)于此世間的。如來(lái)的七覺(jué)意寶,乃為至于無(wú)邊的究竟,是天、人所譽(yù)的,比丘!你今天如善修梵行,就能在于此現(xiàn)身當(dāng)中得盡苦際的,你用此轉(zhuǎn)輪圣王的七寶干甚么呢?」

　　那時(shí),那位比丘聽如來(lái)的如是之教后,就在于閑靜之處,去思惟如是之道教:所以族姓子,剃除須發(fā),出家去學(xué)道,欲修無(wú)上的正業(yè),而至于生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知!那時(shí),那位比丘便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),那位比丘聽佛所說(shuō)后,乃歡喜奉行!

　　三五三

　　大意:本經(jīng)敘述天人對(duì)于童真迦葉說(shuō):此房舍夜間有煙,白晝有火燃,并舉婆羅門、智者、鑿山、刀、負(fù)物、山、蝦蟆、肉聚、枷、二道、樹枝、龍等的譬喻。佛陀則為迦葉解釋其義,使迦葉悟證阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者童真迦葉(童子迦葉,善說(shuō)第一的尊者),住在于舍衛(wèi)國(guó)的晝闇園中(闇林,安陀林)。

　　這時(shí),迦葉在于夜半之時(shí),正在經(jīng)行用功的時(shí)候,在于那個(gè)時(shí)候,有一位天神來(lái)至于迦葉之處,在于虛空中對(duì)于迦葉而

　　說(shuō):「比丘!當(dāng)知!在此屋舍內(nèi),夜間便有了煙,白天的時(shí)候,會(huì)有火燃。一位婆羅門對(duì)于智者說(shuō):『你現(xiàn)在去執(zhí)持刀,來(lái)鑿山,當(dāng)鑿山之時(shí),必當(dāng)會(huì)看見有負(fù)物,屆時(shí)就把它拔濟(jì)。你就再鑿山,當(dāng)鑿山之時(shí),必當(dāng)會(huì)看見山,你現(xiàn)在就該舍棄其山。然而你現(xiàn)在又當(dāng)去鑿山,當(dāng)鑿山之時(shí),必定看見蝦蟆,現(xiàn)在就該舍棄蝦蟆。你現(xiàn)在當(dāng)去鑿山,當(dāng)鑿山之時(shí),當(dāng)會(huì)看見肉聚,已看見肉聚之后,就應(yīng)舍離它。你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去鑿山,當(dāng)鑿山之時(shí),當(dāng)會(huì)看見枷,已看見枷后,便舍離它。你現(xiàn)在應(yīng)該去鑿山,已鑿山后,當(dāng)會(huì)看見二道,已看見二道之后,就當(dāng)舍離它。你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去鑿山,已經(jīng)鑿山之后,當(dāng)會(huì)看見樹枝,已經(jīng)看見樹枝之后,當(dāng)應(yīng)舍離它。你今應(yīng)當(dāng)去鑿山,已經(jīng)鑿山之后,當(dāng)會(huì)看見龍,已經(jīng)看見龍之后,就不可與他說(shuō)話,應(yīng)當(dāng)自歸命于他,應(yīng)思慕而使能得其處(境地)�！槐惹�!你應(yīng)當(dāng)善思念此義。假如不了解的話,就應(yīng)往詣?dòng)谏嵝l(wèi)城,就應(yīng)到世尊之處,去請(qǐng)問(wèn)個(gè)中的意義。假若如來(lái)有所解說(shuō)的話,就善念而行持。所以的緣故就是:我現(xiàn)在也是不曾看見有人,或沙門,或婆羅門,或弊魔,或魔天等眾生之能解說(shuō)此義的,除了如來(lái),以及如來(lái)的弟子之外,或者從我所聞的以外!」這時(shí),迦葉回答那位天神說(shuō):「此事甚佳!」

　　那時(shí),迦葉在于清旦之時(shí),往詣?dòng)谑雷鹬��?到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。他就將此緣由,具白于世尊。那時(shí),迦葉曾經(jīng)請(qǐng)問(wèn)世尊說(shuō):「弟子現(xiàn)在當(dāng)請(qǐng)問(wèn)如來(lái)您,有關(guān)于其言中的真義。天神所說(shuō)的,到底是何所趣向呢?(其真義是甚么?應(yīng)該理解甚么道理呢?)為甚么緣故說(shuō)此房舍的夜間會(huì)冒煙,白晝便會(huì)有火燃呢?甚么緣故名叫婆羅門呢?甚么緣故名叫智者呢?又說(shuō)鑿山之事,其意義的趣向在于甚么地方呢?(作甚么解說(shuō)呢?)所謂刀,也是令人不能了解的?甚么緣故名叫負(fù)物呢?又所說(shuō)之山,其意義是甚么呢?為甚么緣故又說(shuō)蝦蟆呢?為甚么緣故又說(shuō)甚么肉聚呢?為甚么緣故又言枷呢?為甚么緣故又說(shuō)二道呢?所謂樹枝之義,其意義是甚么呢?為甚么緣故名叫龍呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「所謂房舍,即是指人的形體。為地水火風(fēng)之四大色種(物體)所造的,也是受父母的血脈,漸漸的長(zhǎng)大,須恒常的養(yǎng)食(飲食與照護(hù)),不使其有所缺乏,這是有分散之法(無(wú)常變易之法)。夜間有煙,就是說(shuō)明眾生之類的心之所思念的(白天所作的。在夜間則思考不停)。晝?nèi)?白天)會(huì)有火燃,是身、口、意所造之行就是(夜間思考之事,于白天,付諸施行在于身口意)。

　　所謂婆羅門,就是指阿羅漢,智者就是指學(xué)人。鑿山,就是精進(jìn)之心,刀,就是智慧,負(fù)物,就是指五結(jié)(貪、瞋、惛睡、掉悔、疑等五蓋)。山就是喻為憍慢,蝦蟆,即是瞋恚心,肉聚就是貪欲。枷就是五欲。二道,就是疑,樹枝,即是無(wú)明。龍,喻為如來(lái)、至真、等正覺(jué)。那位天神所說(shuō)的,其意義就是如是。你現(xiàn)在應(yīng)該要成熟的思惟(常思其中之義),不久之后,當(dāng)會(huì)盡諸有漏的�！�

　　那時(shí),迦葉受如來(lái)之如是的教喻之后,就在于閑靜之處,自己去用功修行。所以族姓子之剃除須發(fā),去出家學(xué)道,而欲修清凈的梵行。而至于所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,如實(shí)而知!那時(shí),迦葉便成就阿羅漢。

　　那時(shí),迦葉聽佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三五四

　　大意:本經(jīng)敘述諸比丘之贊嘆滿愿子的威德,佛陀也給與其贊可。舍利弗就去問(wèn)滿愿子之七種清凈道。滿愿子乃引七車為喻,去解說(shuō)其義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候的滿愿子(說(shuō)法第一,為富樓那彌多羅尼-父滿、母愿之子),也引帶五百名比丘,游化在于其本生之處。當(dāng)時(shí),世尊在于羅閱城經(jīng)過(guò)九十天的夏坐(結(jié)夏安居)之后,漸漸的在于人間游化,來(lái)至于舍衛(wèi)城中的祇樹給孤獨(dú)園。那時(shí),眾多的比丘,都各散在于各地的人間游化,也到了世尊的處所來(lái)。到達(dá)后,都頭面禮足,然后各在于一邊坐下來(lái)。

　　那時(shí),世尊曾問(wèn)諸比丘們說(shuō):「你們到底是在甚么地方夏坐的呢?」諸比丘們回答說(shuō):「都在于本所生之處,而受夏坐的�！�

　　世尊告訴他們說(shuō):「你們所生之處的比丘當(dāng)中,是否有人能自行阿練若(閑靜處之苦行),又能稱譽(yù)阿練若,自行去乞食,又教他人使人去行乞食,而不失去其時(shí)宜;自己穿著補(bǔ)納衣,又教他人使人去穿著補(bǔ)納衣;自修知足之行,也一再的嘆譽(yù)知足之行;自行少欲之行,也一再的嘆說(shuō)少欲之行;自樂(lè)于閑靜之處,又教他人樂(lè)于閑靜之處;自守其行,又教他人使他人自守其行;自己之身戒其清凈,又教他人使他人也修其戒;自己之身三昧成就,又教他人使人行三昧;自己之身智慧成就,又教他人使人行智慧;自己之身解脫成就,又教他人使他人行解脫;自身解脫智慧成就,又教他人使人行此法。其身能教化他人,并不覺(jué)得厭足,都說(shuō)法沒(méi)有懈倦。有這種比丘嗎?」

　　那時(shí),諸比丘白世尊說(shuō):「滿愿子比丘,他在于這些比丘當(dāng)中,可以堪任教化,自己身修阿練若行,也一再的嘆譽(yù)阿練若行;自己身穿補(bǔ)納衣、少欲知足、精進(jìn)勇猛、行乞食行,樂(lè)于閑靜之處,持戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就,又教他人便他人行此法。他就是這種自能教化,說(shuō)法沒(méi)有厭足的比丘�！�

　　那時(shí),世尊給與諸比丘講說(shuō)微妙之法。這時(shí),諸比丘們聽佛說(shuō)法之后,大眾都小停在佛的左右,然后乃從座起,遶佛身邊三匝之后,便退下而去。

　　那時(shí),舍利弗在離開世尊不遠(yuǎn)之處,結(jié)跏趺而坐,正身正意(端正其身心),系念在于前。那時(shí),舍利弗便作如是之念:現(xiàn)在這位滿愿子,乃快得善利了。所以的緣故就是:諸梵行的比丘,都嘆譽(yù)其威德,而且世尊也同樣的稱可其語(yǔ),也不反對(duì)。我當(dāng)會(huì)在于那一天,得和此人相見面,與此人談?wù)撃?

　　這時(shí),滿愿子在于其本生處,教化結(jié)束之后,就漸漸的在于人間教化,終于來(lái)到世尊之處。他行頭面禮足之禮后,退坐在于一邊。那時(shí),世尊也漸與他說(shuō)法。當(dāng)時(shí),滿愿子聽法之后,就從座起,頭面禮足之后,便退下而去。他將尼師檀(坐具)放在右肩上,就往詣?dòng)跁冮湀@中(安陀林,得眼林)。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位比丘,遙見滿愿子將尼師檀(坐具)放在于右肩上,進(jìn)入于安陀林中。看見之后,就到舍利弗之處,白舍利弗說(shuō):「世尊常所嘆譽(yù)的滿愿子,剛才到如來(lái)之處,從佛聽法之后,現(xiàn)在已進(jìn)入于闇園之中,尊者!您應(yīng)知道時(shí)宜�！惯@時(shí),舍利弗聽那位比丘之語(yǔ)后,就從座起,將尼師檀放在于右肩之上,然后也進(jìn)入于晝闇園中。

　　那時(shí),滿愿子曾在一樹下結(jié)跏趺而坐,舍利弗也同樣的在于一樹下端坐思惟。這時(shí),舍利弗乃從座起,往至于滿愿子之處。到達(dá)后,共相問(wèn)訊,然后坐在于一面。那時(shí),舍利弗問(wèn)滿愿子說(shuō):「云何?滿愿子!依于世尊,得修梵行,而為弟子的嗎?」?jié)M愿子回答說(shuō):「如是!如是!」

　　這時(shí),舍利弗又問(wèn)說(shuō):「又依于世尊,而得修清凈戒的嗎?」(為了清凈戒行,而修行的嗎?)滿愿子說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「為由于心的清凈,而在于如來(lái)之處,而修梵行的嗎?」(為了清凈其心,而修行的嗎?)滿愿子回答說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「為了見的清凈,而在如來(lái)之處,得修梵行的嗎?」(為了見解之清凈而修的嗎?)滿愿子回答說(shuō):「弗也!」

　　舍利弗說(shuō):「云何?是為了沒(méi)有猶豫,而得修梵行的嗎?」(為了離開疑惑,才修的嗎?)滿愿子回答說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「為由于行跡之清凈,而得修梵行的嗎?」(為了知道證悟之道,而修的嗎?)滿愿子回答說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「云何?在于道之中,智修清凈,而得修梵行的嗎?」(為了得智慧,才修梵行的嗎?)滿愿子回答說(shuō):「弗也!」舍利弗說(shuō):「云何?為了知見清凈,而得修梵行的嗎?」?jié)M愿子回答說(shuō):「弗也!」

　　舍利弗說(shuō):「我現(xiàn)在所問(wèn)于你的:『在于如來(lái)之處,得修梵行嗎?』你曾經(jīng)回答我說(shuō):『如是!』我又問(wèn):『有關(guān)于為了智慧、心清凈、道清凈、知見清凈,而得修梵行的嗎?』你又說(shuō):『弗也!』那

　　么,你現(xiàn)在到底是為甚么,而在于如來(lái)之處,得修梵行的呢?」?jié)M愿子回答說(shuō):「所謂戒清凈之義,就是能使心清凈;心清凈之義,就是能使見清凈;見清凈之義,就是能使無(wú)猶豫清凈;無(wú)猶豫清凈之義,就是能使行跡清凈;行跡清凈之義,就是能使道清凈;道清凈之義,就是能使知見清凈;知見清凈之義,就是能使入于涅槃之義。這就是所謂在于如來(lái)之處,得以修梵行的�！�

　　舍利弗說(shuō):「你現(xiàn)在所說(shuō)的義,是怎樣的有所趣向呢?」?jié)M愿子說(shuō):「我現(xiàn)在應(yīng)該引些譬喻,來(lái)解釋這些意義。有智慧的人,都由于譬喻而得解此義的,智者會(huì)因此而自悟。有如今天,波斯匿王,欲從舍衛(wèi)城至于婆祇國(guó),在此兩國(guó)的中間,布有七乘的車輛那樣。這時(shí),波斯匿王出城之時(shí),先乘一車,而至于第二車之處,即乘第二的車輛,又舍棄了第一的車輛;小頃后,又向前而行,而乘第三車輛,而舍棄那第二的車輛;小頃后,又向前而行,而乘第四車輛,而舍棄那第三車輛;又小頃后,再向前進(jìn),而乘第五車輛,而拾棄那第四的車輛,又再向前而行,而乘第六車輛,而舍棄那第五車輛;又再向前而行,而乘第七車輛,而舍棄第六車輛,而入于婆祇國(guó)。這時(shí),波斯匿王就已至于宮中。如果有人問(wèn)而說(shuō):『大王!今天到底是乘甚么車而到于此宮中的呢?』那位國(guó)王,將如何回答人呢?」

　　舍利弗回答說(shuō):「如果有人來(lái)問(wèn)的話,就應(yīng)當(dāng)作如是的回答而說(shuō):『我出舍衛(wèi)城時(shí),先乘第一車,到了第二車之處,就舍棄第一車,而乘第二車,到第三車處,就又舍棄第二車而乘第三車。依次而舍棄第三車,而乘第四車,又舍棄第四車而乘第五車,又舍棄第五車而乘第六車,又舍棄第六車而乘第七車,然后就到達(dá)于婆祇國(guó)。所以的緣故就是:均由于前車而至于其第二車,而展轉(zhuǎn)相因,而得至于彼國(guó)的�！患偃缬腥藛�(wèn)起的話,就應(yīng)當(dāng)作如是的回答�！�

　　滿愿子回答說(shuō):「戒清凈之義,也是如是。由于心清凈,而得見清凈,由于見清凈,而得至于除棄猶豫清凈,由于沒(méi)有猶豫之義,而得至于行跡清凈,由于行跡清凈之義,而得至于道清凈,由于道清凈之義,而得至于知見清凈,由于知見清凈之義,而得至于涅槃之義,而得在于如來(lái)之處修習(xí)梵行的。所以的緣故就是:戒清凈之義,就是受入之貌,而如來(lái)之說(shuō),乃叫人除此受入的。心清凈之義,也是受入之貌,而如來(lái)乃教人除此受入,乃至知見之義,也是受入,如來(lái)之說(shuō),就是叫人除此受入,乃至于得證涅槃,而在于如來(lái)之處,得以修習(xí)梵行。如果當(dāng)那戒律清凈的話,則在于如來(lái)之處,得以修習(xí)梵行。凡夫之人也當(dāng)取證滅度。所以的緣故就是:凡夫的人也有如此之戒法之故。

　　世尊所說(shuō)之法,乃以次第而成道,而得至于涅槃界的,并不是唯獨(dú)戒清凈,而得至于滅度的。猶如有人欲登上七重(層)的樓上時(shí),必須以次第而至,戒清凈之義,也是如是,漸漸的至于心(心清凈),由于心而至于見(見清凈),由于見而至于沒(méi)有猶豫(無(wú)疑清凈),由于無(wú)猶豫而得至于凈于行跡(行跡清凈),由清凈行跡而得至于道(道清凈),由于凈道而至于知見(知見清凈),由于凈知見而得至于涅槃的�！�

　　這時(shí),舍利弗即贊稱而說(shuō):「善哉!善哉!快說(shuō)此義(說(shuō)的很對(duì))。你現(xiàn)在叫做甚么名字呢?諸比丘梵行的人,稱呼你為甚么德號(hào)呢?」?jié)M愿子說(shuō):「我現(xiàn)在的名叫做滿愿子,母姓為彌多那尼(彌多羅尼,滿慈女)�！�

　　舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!滿愿子!在賢圣法中,實(shí)在并沒(méi)有人能和你相匹等的了。你乃懷抱甘露,而演布無(wú)窮,我現(xiàn)在所問(wèn)的甚深之義,你都統(tǒng)統(tǒng)演說(shuō)迨盡。倘使諸梵行的人,將你戴在于頭上而周行于世間,仍然不能得報(bào)你的大恩的。凡是有人來(lái)親近問(wèn)訊您的話,即那些人便能快得善利。我現(xiàn)在也同樣的已得其善利,已承受其教的了。」

　　滿愿子回答說(shuō):「善哉!善哉!如你所說(shuō)的。你現(xiàn)在的名字叫做甚么?諸比丘是怎樣的稱號(hào)您呢?」舍利弗回答說(shuō):「我的名叫做憂波提舍(譯為大光,從父得名),母名叫做舍利(鹙鷺,眼銳如鹙),諸比丘都叫我為舍利弗(鹙子)�！�

　　滿愿子說(shuō):「我現(xiàn)在和大人在此共論,開始時(shí)并不知道是一位法的大主來(lái)到這里的。假如知道您是舍利弗尊者來(lái)到這里的話,可能就不會(huì)有如此這般的共相酬答的了。然而尊者問(wèn)我此甚深之義時(shí),我卻尋時(shí)發(fā)遣(不知對(duì)方為最偉大的比丘,而卻滔滔不絕的把要說(shuō)的話都統(tǒng)統(tǒng)講出來(lái))。善哉!舍利弗!您為佛弟子當(dāng)中的最上首,能恒以甘露的法味,而自?shī)蕵?lè)。如果諸梵行之人,將尊者舍利弗您戴在于頭上,而周行于世間,從歲至于歲,仍然不能報(bào)答如此之大恩的。凡是有眾生來(lái)問(wèn)訊于尊者,來(lái)親近于您的話,那些人就快得善利,我們也同樣的快得善利�！�

　　那個(gè)時(shí)候,二位賢者在于那個(gè)園內(nèi),共作如是的論議!

　　這時(shí),二人各聞所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　等法及晝度水及城郭喻識(shí)均頭二輪波蜜及七車

　　(1.等法經(jīng),以及2.晝度經(jīng),3.水事喻經(jīng),以及4.城郭喻經(jīng),5.神識(shí)住經(jīng),6.均頭比丘經(jīng),7.8.二轉(zhuǎn)輪圣王經(jīng),9.波蜜經(jīng),10.七車喻經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十三完。