增壹阿含經(jīng)卷第二十九

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十九

　　六重品第三十七之一

　　概要:首先講說六種重要之法,依次為目連在東方奇光佛處說法之事,舍利弗在跋耆國的師子園之說法,咒愿之六種之德,墮獄的六法,生天的大法,到達于涅槃之六法,第一最空之法,對生漏梵者之說法,一位尼揵子被馬師比丘所導,遂聽佛說法而得法眼凈之事。

　　三二三

　　大意:本經(jīng)敘述叫人學習六種重要之法。所謂身行慈、口行慈、意行慈、同法利、同禁戒、同正見是。叫人當修此身口意行,也說明如得利養(yǎng)之具時,應當念念分布,不可以起貪想。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「你們應當思念六種重要之法,應當要敬重它,重視它,要執(zhí)持在于心懷,不可使它忘失。那六種呢?于是(是這樣的),比丘們!(一)身行應念念在于慈,如明鏡之照視其形那樣,此法為可敬、可貴的,不可使它忘失(不可不學此法)。

　　又次,(二)口行應念念在于慈,(三)意行應念念在于慈,這些法乃為可敬、可貴的,不可使它忘失。又次,(四)如得到法利之具時(指物質(zhì)生活所需之物),就應與諸梵行的人共享,不可有悋惜之想,此法乃為可敬、可貴的,不可以使它忘失。其次,(五)諸有禁戒乃為不朽、不敗,極為完具,并沒有缺漏,為智者之所貴重的。又欲使此禁戒分布給人,使人同其法味。這種法乃為可敬、可貴的,不可使它忘失。(六因又次,正見乃為賢圣者之得到出要之法。像如是之見,欲與諸修梵行的人共同而有,這種法乃為可敬、可貴的,不可使它忘失。

　　這就是所謂,比丘們:有此六重之法,為可敬、可貴之法,不可使它忘失。因此之故,諸比丘們!應當要常常修行身口意之行,如果得有利養(yǎng)之具的話,就應念念分布,不可起貪著之想。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　三二四

　　大意:本經(jīng)首先敘述佛和諸比丘在阿耨達泉時,龍王未見舍利弗,愿佛叫人延請。依次為:目連和舍利弗比試神足,佛贊舍利弗的神力最大,所入的神足三昧,為目連不能知道,諸比丘就輕慢目連,佛乃教目連現(xiàn)神力,目連則至東方奇光的佛土,在缽盂緣上行步,彼土比丘見其形小而輕慢,奇光佛即叫目連現(xiàn)神通,目連乃在缽盂絡盛五百比丘至梵天,左腳登須彌山,右腳著梵天上,同時說勤修佛法之偈,其音響乃遍于祇渲精舍,世尊為諸比丘說目連的所在及其神足,目連率東方世界的五百比丘、至世尊之處,佛為之說六界、六入、六識,末后,世尊才稱說目連為神通第一。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于阿耨達泉(無熱惱池),和大比丘眾五百人俱在。這些比丘均為是阿羅漢,都具有三達(三明),六通神足(六神通)都自在,內(nèi)心都沒有畏懼,唯除一位比丘不達此境界,那是阿難比丘是。

　　那時,世尊坐在于金蓮華之上,蓮華乃以七寶為莖的。以及五百名比丘,各各都坐在于寶蓮華。那時,阿耨達龍王(無熱惱龍王,八大龍王之一),到了世尊之前,行頭面禮足之后,住在于一邊。當時,龍王遍觀在座的圣眾之后,白世尊而說:「我現(xiàn)在觀察在此大眾當中,有些空缺不完具,因為看不見舍利弗尊者在此,唯愿世尊派遣一位比丘去喚舍利弗到這里來!」

　　那時,舍利弗乃在于祇渲精舍,正在補納舊衣。當時,世尊告訴目連說:「你到舍利弗之處,去對舍利弗說:『阿耨達龍

　　王欲和你得以相見�！弧鼓窟B回答說:「如是!世尊!」這時,尊者大目連就如人之屈伸其手臂那樣之頃,往至于祇渲精舍,到舍利弗之處,對舍利弗說:「如來有教言:『阿耨達龍王欲得和你相見的�！弧股崂�弗說:「你就先回去,我嗣后當會去。」目連說:「一切的圣眾,以及阿耨達龍王都遲想尊顏,都欲得與你相見,唯愿及時趕赴,不可誤時(勿輕時節(jié))!」舍利弗回答說:「你先去那邊,我后當會去的�！�

　　這時,目連又一再的說:「云何呢?舍利弗!你在神足當中,能勝過我嗎?然而為甚么現(xiàn)在先遣使在前呢?如果合利弗你不在此時起步的話,我當會捉你的手臂,帶你到該泉池!」這時,舍利弗便作如是之念:今天目連乃以方便欲試弄我而已!那時,尊者舍利弗,乃將其身上的竭支(覆肩衣,五衣之一)之繩帶(防衣被風吹落地之用),著在于地,然后對目連說:「假如說,你的神足為第一的話,你

　　就舉此帶,使它離開于地上,然后捉我的手臂,帶我到阿耨達泉吧!」

　　這時,目連曾作如是之念:現(xiàn)在舍利弗又輕弄我,是否要和我相試(較量)嗎?現(xiàn)在解開其衣帶在于地上而說:『能將此衣帶舉起時,然后再來捉我的手臂去阿耨達泉池之處。』這時,目連又作如是之想:這事必定有原因,此事不苦爾(不困難之事)。實時,伸出其手去取帶,欲把它拿起來,然而卻不能使那衣帶移動如毫厘之許。這時,目連乃盡使其身力,去移此帶,但是也不能使其移動。當時,舍利弗乃親自去取此帶,去系著在于閻浮樹的樹枝。這時,尊者目連,乃運用而使盡他的神力,欲舉動此帶,但是終皈還是不能移動。當欲舉起此帶的當兒,此閻浮地曾經(jīng)大振動。

　　那時,舍利弗便作如是之念:目連比丘尚且能使此閻浮地振動,更何況此帶呢?我現(xiàn)在應當持此帶系著于二個天下。那時,目連也同樣的再試舉動,舍利弗就把

　　它系著在于三天下,系著在于四天下,目連都能舉動其世界,有如舉起輕衣那樣的輕快。這時,舍利弗又作如是之念:目連比丘堪任舉動四天下,不足以言(輕而易舉)。我現(xiàn)在就持此帶,把它系著在于須彌山之腹。這時,目連同樣的又能搖動此須彌山,以及四天王的宮殿,和三十三天的天宮,都均能動搖。這時,舍利弗又用此帶系著一個千世界。當時,目連也同樣的也能使其動搖。這時,舍利弗又用此帶系著二個千世界,系著三個千世界,也都同樣的被目連使動,這時,天地都大振動,唯有如來坐在阿耨達泉的地方不移動,有如大力士之戲弄樹葉,并沒有疑難那樣。

　　這時,阿耨達龍王白世尊說:「現(xiàn)在這天地為甚么緣故,會大振動呢?」那個時候,世尊就將這些事由統(tǒng)統(tǒng)對龍王具說。龍王白佛說:「此二人的神力,到底是那一位為最勝呢?」世尊告訴他說:「舍利弗比丘的神力為最大的�！过埻醢追鹫f:

　　「世尊從前曾經(jīng)記說而說:『目連比丘的神足為第一,并沒有人能超過他的』」

　　世尊告訴他說:「龍王!當知!有四種神足(四如意足),那四種呢?(一)自在三昧神力,(二)精進三昧神力,(三)心三昧神力,(四)試三昧神力(觀三摩地勤行成就之神足)。這就是所謂,龍王!有此四種神足之力。如有比丘、比丘尼,有此四神力的人,而又親近修行,而不放舍的話,這就是神力第一的人。」阿耨達龍王白佛說:「目連比丘不證得此四神足嗎?」世尊告訴他說:「目連比丘也已證得此四種神足之力,而親近修行,始終不放舍。而且目連比丘如欲住壽至于一劫,也能辦到的事。然而舍利弗所入的三昧,則目連比丘并不能知道其名叫做甚么的。」

　　這時,尊者舍利弗又作如是之念:三千大千的剎土,目連都能移轉(zhuǎn),蠕蟲之死者,乃不可以稱計。然而我曾親自聽聞:『如來的座席乃不可以移動�！晃椰F(xiàn)在可

　　以將此帶系著在如來的座處。當時,目連又用神足欲舉起此帶,然而卻不能轉(zhuǎn)動。這時,目連曾生此念:是否我的神足已倒退了么?為甚么現(xiàn)在欲舉此帶,卻不能移動呢?我現(xiàn)在應到世尊之處,去問明此義才是。

　　那時,目連便舍棄此帶,然后以神足而到世尊之處。他這時遙見舍利弗坐在于如來的前面,看見之后,目連又作如是之念:世尊的弟子當中,神足第一的人,沒有人能出于我的,然而我乃不如舍利弗嗎?那時,目連就白佛說:「我是否已經(jīng)退卻我的神足了嗎?所以的緣故就是:我乃先由祇洹精舍出發(fā),然后舍利弗才出發(fā),可是現(xiàn)在舍利弗比丘卻先于我而在于如來的前面而坐�！狗鹜诱f:「你并不是對于神足有退卻的。只因舍利弗所入的神足三昧之法,是你所不了解的耳。所以的緣故就是:舍利弗比丘的智慧乃為沒有量,為心得自在,你乃不如舍利弗之從心的,舍利弗的心,乃得神足自在的。如舍

　　利弗比丘,乃為心所念法的話,就能即得自在的�！勾竽窟B聽后,實時默然不語。

　　這時,阿耨達龍王,乃歡喜踴躍,不能自勝。我想:「現(xiàn)在的舍利弗比丘乃極為有神力,為不可思議,所入的三昧,目連比丘乃不知其名字。」那時,世尊與阿耨達龍王演說微妙之法,勸令他歡喜,然后即在那個地方說戒。到了翌日的清旦之時,即率領諸比丘僧,還回至于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,諸比丘們曾自相謂而說:「世尊曾經(jīng)親口自記而說過:『我的聲聞中,神足第一的人,就是目連比丘是。』然而今天得知,乃不如舍利弗�！鼓菚r,諸比丘們即對于目連生起輕慢之想。這時,世尊便作如是之念:這些諸比丘們,現(xiàn)在已生起輕慢之想,向于目連了,會受罪難以計出之多的。就告訴目連說:「現(xiàn)在你應該顯現(xiàn)你的神力,使此大眾得以看見,不可使大眾生起懈怠之想!」目連回答說:「如是!世尊!」

　　這時,目連禮拜世尊之足后,就在于如來之前隱沒不現(xiàn),實時往詣在于束方,離開娑婆的七恒河沙佛土那么的遠處。那個佛土有一位佛陀,名叫奇光如來(光明王如來),為至真(應供),等正覺(正徧知),出現(xiàn)在其國土。這時,目連乃以凡常之服飾,往詣于彼土,在缽盂的緣上而步行。然而他所到的彼土的人民,其形體都極為廣大。這時,那邊的諸比丘看見目連之后,自相謂言而說:「你們看到此蟲嗎?好似沙門的樣子啊!」這時,諸比丘們又將此事示于那位佛陀而說:「唯然!世尊!現(xiàn)在有一蟲,好似沙門的樣子啊!」

　　那時,奇光如來告訴諸比丘們說:「從西方而去,經(jīng)過七恒河沙那么多的國土的遠處,那個地方的世界,名叫做忍(娑婆)世界,有一位佛陀,名叫釋迦文如來,為至真,為等正覺,出現(xiàn)在于那個世間,這位就是他的弟子,為神足第一的弟子�！鼓菚r,那位佛陀告訴目連說:「這

　　里的諸比丘們,對你起輕慢之心,你就顯現(xiàn)你的神足,使大眾見識見識吧!」

　　目連回答說:「如是!世尊!」這時,目連聽那位佛陀之教語后,就用缽盂絡盛那些五百名比丘,至于梵天之上。這時,目連乃以左腳登在須彌山,以右腳著在于梵天之上。當時,并說此偈而說:

　　常當念勤加修行于佛法降伏魔眾怨如鉤調(diào)于象

　　若能于此法能行不放逸當盡苦原際無復有眾惱

　　(應當常常虔念,而勤加修行佛法,而降伏魔眾的怨敵,有如以鉤去調(diào)伏大象那樣。如果對于此法,能行持而不放逸的話,則為當盡諸苦的原際,而不會再有種種的苦惱的了。)

　　這時,目連曾以此音響,而遍滿于祇渲精舍。諸比丘們聽后,就去向世尊報告說:「目連比丘到底是住在于甚么地方,而說此偈的呢?」世尊告訴他們說:「這位目連,現(xiàn)在乃離開這里,正向東方,經(jīng)

　　過七恒河沙那么多的佛土,在那里絡盛那邊的五百名比丘,他自身則以左腳登在須彌山,以右腳著在于梵天上,而頌說此偈的�！鼓菚r,諸比丘則嘆為未曾有而說:「甚奇!甚特!目連比丘有絕大的神足,我們曾對于目連而生起懈慢的心。唯愿世尊,能使目連比丘將此五百名比丘,引導來至此間!」這時,世尊遙現(xiàn)道力,使目連知會其意。

　　這時,目連引導五百名比丘來到舍衛(wèi)城的祇樹給孤獨園。那時,世尊曾給與數(shù)千萬的大眾,講經(jīng)說法。當時,大目連乃引導那五百名比丘來到世尊之處。而釋迦文佛的弟子則仰觀那些比丘。這時,東方世界的比丘,乃禮拜世尊的雙足,然后坐在于一邊。那時,世尊告訴那些比丘說:「你們諸比丘們!到底是從甚么地方來的呢?是誰的弟子呢?經(jīng)過道路的時間為好久呢?」外來的五百名比丘白釋迦文佛說:「我們的世界現(xiàn)今在于東方,佛陀的名稱叫做奇光如來,我們是他的弟子:然

　　而我們今天也不知經(jīng)從甚么地方而來?也不知道經(jīng)過幾天的時間才到達的?」

　　世尊垂問他們說:「你們知道佛的世界嗎?」諸比丘們回答說:「弗也!世尊!」「你們今天欲還詣于那個佛上嗎?」諸比丘們回答說:「唯然!世尊!我們都欲還詣于那個佛土�！鼓菚r,世尊告訴那些比丘們說:「現(xiàn)在當會為你們講說六界之法,你們聽后要善思念它。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」那時,諸比丘們就從佛受教(地水火風空識之六大為六界,為構(gòu)成有情的身心的要素,主要在于顯示吾人的身體的要素。地界為骨肉,水界為血液,火界為熱氣,風界為呼吸,空界為空隙,識界為種種的心理作用。)

　　世尊垂告說:「為甚么名叫六界之法呢?比丘們!當知!六界的人,乃稟承父母的精氣而生的。甚么是其六界呢?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是,這就是所謂,比丘們!有此六界,而

　　人身乃稟受此精氣而生六入的。甚么為六入呢?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入是(六入又叫六處,所謂眼耳鼻舌身意,為認識色聲香味觸法之對境的器官),這就是所謂,比丘們!所謂有此六入,而乃由于父母所得而有的。由于依此六入,便有了六識身。那六識身呢?如依眼識,則有了眼識身(身為聚集,為各各之分齊),有了耳識,有了鼻識,有了舌識,有了身識,有了意識,這就是所謂,比丘們!所謂名叫六識身(識為了別,依于此眼等六識,而通藉眼等的六根,去認識了別對象的色等六境)。如果有比丘,能了解此六界、六入、六識的話,就能度過六欲天,而更受其身形的。假若在那個天上界壽終而來生于此世間的話,就會出生為聰明而高才,在于現(xiàn)在身的當兒,能盡諸結(jié)使(煩惱),而得至于涅槃(解脫生死輪回)�！�

　　那時,世尊并告訴目連說:「你現(xiàn)在率領這些比丘們還回其本來的佛土吧!」目

　　連回答說:「如是!世尊!」這時,目連又再絡盛那五百名比丘,遶佛三匝之后,便退下而去,有如屈伸手臂之頃,已至于東方的那個國土。這時,目連放舍那些比丘之后,禮拜那位佛陀的雙足,然后還回此忍界(娑婆世界)來。當時,那些他國的國土的比丘,聽聞釋迦佛陀演說此六界之后,他們的諸塵垢都已消盡,而得法眼凈(已看透真理的命脈)。

　　那時,世尊告訴諸比丘們說:「我的弟子當中的第一聲聞,其神足為他人所難及的,就是所謂大目干連(目揵連)比丘是�！�

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　三二五

　　大意:本經(jīng)敘述六位大聲聞,都各說在

　　牛師子園中之快樂法。阿難說多聞,離越(離婆多)說閑處坐禪,阿那律說天眼,迦葉說頭陀行,目連說神通,舍利弗說是降伏心的比丘。佛陀都印贊他們,并開示說:依村落而住,行乞食,回到樹下修證,而有漏心得解脫,就是所謂樂于牛師子園中。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于拔耆國的師子園中(牛角娑羅林)。諸位有神足的高德比丘,如賢者舍利弗、賢者大目干連、賢者迦葉、賢者離越(離婆多)、賢者阿難等五百人都俱在(應包括阿那律)。

　　這時,大目干連、大迦葉、阿那律等比丘,在于晨旦(朝晨),到了舍利弗所住的地方。阿難遙見此三大聲聞,到了舍利弗之處,就對離越比丘說:「我看到三位大聲聞到舍利弗之處,你我二人也可以往

　　至于舍利弗之處。所以的緣故就是:可以備聞舍利弗演說奇妙之法�！闺x越回答說:「此事可然(是的!應該前往的)!」

　　這時,離越、阿難,就往詣于舍利弗之處。當時,舍利弗說:「善來!諸賢!請在這里就坐�！惯@時,舍利弗就開示對阿難反問說:「我現(xiàn)在欲有所問如下之事:『牛師子園這個地方,乃極為快樂的地方。有自然的天香流布于四方的遠處。然而應怎樣才能使此園為快樂呢?(那一種比丘才是享受到同樣的快樂呢?)』」阿難回答說:「如果有比丘,為多有所聞而不忘,而總持諸法的義味,具足修行梵行。像如是的諸法,都能一一具足而不漏脫。同時能為四部之眾講說妙法,不失去其次第,也不會卒暴,并沒有亂想,像如是的比丘,就能在此牛師子園快樂的。」

　　這時,舍利弗對離越說:「阿難在于今天(剛才)已經(jīng)演說過了。我現(xiàn)在又欲問你有關于此義。也就是說,牛師子園的快

　　樂乃為如是,你現(xiàn)在就順其次而說,其義又如何呢(怎樣才能稱得起與此園同樂的比丘呢?)」離越回答說:「于是(我想是這樣的),比丘如能樂于閑靜之處,在那個地方思惟坐禪,而能與止觀(止為定,為止息妄念,觀為慧,為思惟觀察而生智慧)相應的話,則像如是的比丘,乃能享樂到牛師子園中的快樂�！�

　　這時,尊者舍利弗對阿那律說:「你現(xiàn)在應當說說你對于這悅樂的意義�！拱⒛锹苫卮鹫f:「如果有比丘,能得天眼而徹視一切,能觀察眾生之類的死者、生者,善色、惡色,善趣、惡趣,或者為好(美),或者為丑,這些這些,都能知道。或者有一類眾生的身、口、意,都行惡,都誹謗賢圣,在其身壞命終之后,生于地獄之中�；蛘哂钟幸活惐娚�,其身、口、意都行善,并不誹謗賢圣。對于這些事,有如士夫(人們)之觀察空中,并沒有不統(tǒng)統(tǒng)知悉的(都能了如指掌)。具有天眼的比丘,也是如是,他觀察諸世界,

　　都沒有疑難可說。像如是的比丘,就能在此牛師子園中,快樂如是的�！�

　　這時,舍利弗對迦葉說:「我現(xiàn)在對你說,像如是的諸位賢者都已說過其快樂之義了,你現(xiàn)在依次應說你的心得了�！瑰热~回答說:「如果有一類比丘,能行阿練若行(無諍聲,空靜處,為十二頭陀行之一),又教他人,使人行阿練若之行,而嘆說閑靜之德,自己的身乃穿補納的衣,又教他人,使人行頭陀(抖擻,義譯為正確的難行的苦行),自身能自知足在于閑居之處,又教他人,使他人修這種行,己身的戒德都具足,三昧已成就,智慧也成就,解脫也成就,解脫見慧(知見)也成就,又教他人,使人也行其法,嘆說其法,已能勸化,又能教他人,使他人行其法,教訓他人并沒有厭足。像如是的比丘,則能在于牛師子園中快樂無比的�！�

　　那時,尊者舍利弗,對大目連說:「諸位的賢圣們已講說過快樂之義了。你現(xiàn)在應依次而講說快樂之義了。在此牛師子園

　　中,為快樂無雙,你現(xiàn)在將如何解說呢?」目連回答說:「于是(是這樣的),如有比丘,乃具有了大神足,對于神足能得自在,他乃能夠變化無數(shù)千之事而沒有疑難,也能分其一身而作為無數(shù)之身,或者又將多身合而為一身,對于石壁,皆能通過,都能踴沒(出現(xiàn)與隱沒)自在。在水上行走,如駛河而無有礙。也如飛鳥之在于空中,而沒有跡象那樣。譬如暴火之焚燒山野那樣,也如日月之沒有不照,也能舉手去摩抆日月,也能化身至于梵天上。像如是的比丘,就能適宜于牛師子園之中�！�

　　這時,目連對舍利弗說:「我們已經(jīng)各各隨著其辯而講說過了,我們現(xiàn)在輪到要問舍利弗你所抱之義了。牛師子園極為快樂,而那一類的比丘適宜在于其中享樂呢?」舍利弗說:「如有比丘,能夠降伏其心,而其心卻不能降伏其比丘。假如那位比丘欲得三昧,那位比丘就能實時得到三昧,欲隨意遠近而成三昧的話,即能成

　　辨其三昧。有如長者的家內(nèi)有美好之衣,盛放在于箱篋內(nèi),那時長者隨意欲取那一種衣,就能隨意去取,而不會有疑難,也能隨意入于三昧之中。這也是如是的,其心乃能使其比丘,并不是比丘能使心,能隨意入于三昧,也沒有疑難。像如是的,比丘能使其心,不是心能使比丘。像如是的人,適宜在于此牛師子園中享受同一之樂�！�

　　這時,舍利弗告訴諸賢者們說:「我們已隨著各人之辯說而說過了,可說都是各隨方宜,而善說此義的了。現(xiàn)在應該相攜去請問世尊:到底是那一種比丘能得安樂于此種牛師子園之樂呢?如果世尊有所解說的話,我們就應去奉行。」諸比丘們回答說:「如是!舍利弗!」

　　這時,諸大聲聞們,各各都相攜而往至于如來之處。到達后,頭面禮足,然后退坐在一邊。那時,大聲聞們就將這些因緣具向世尊報告。當時,世尊告訴他們說:「善哉!如阿難你所說的。所以的緣故就

　　是,阿難比丘乃聞法而能持,能總攝諸法,具足修行梵行。像如此之法,乃善聞而不忘,也沒有邪見,為了四部之大眾而講說其法,而其所說之言并不會有錯亂,也不會卒暴。

　　離越比丘所說的,也是同樣的可以稱為快哉的了!所以的緣故就是他乃喜樂于閑靜之處,不住在于鬧熱的人間里,都常念于禪坐,并沒有和人諍訟,都與上觀相應,閑靜之居,而寂寞之故。

　　阿那律比丘也同樣的可贊為快哉!所以的緣故就是阿那律比丘乃為天眼第一的比丘。他用其天眼觀察三千世界之事,猶如有眼(明眼)的人在其手掌中觀看明珠那樣。阿那律比丘也是如是的,他用天眼其觀看此三千大千世界時,并不會有疑難的。

　　現(xiàn)在這位迦葉比丘也是同樣的快哉的了。所以的緣故就是因為迦葉比丘自身乃為一位阿練若行的比丘,又能嘆說閑居之行;他自身能行乞食之行,又能嘆譽乞食

　　之美德;他身穿補納衣,又能嘆說穿補納衣的美德;自身能知足,又能嘆說知足之美德;自身處在于巖穴,又能嘆說在巖穴之德;自身為戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧(知見)成就,又能教化他人成就此五分法身;自身能教化,又能教化他人使人行他所說之法。

　　善哉!善哉!如目連所說的!所以的緣故就是因為目連比丘乃有大的威力,鳥神足第一,其心已得自在,其意如果欲有所為時,就能成辦其事,或者化其一身,分為萬億之身,或者將萬億之身還合而為一身,所有的石壁都能通過,并沒有罣礙,踴沒(出沒)都能自在;也如在水上行走時,有如駛水那樣的不會有觸礙;也如空中的飛鳥那樣的飛行而沒有留些甚么足跡;有如日月沒有不照;能化身乃至到了梵天。

　　善哉!如舍利弗所說的:所以的緣故就是舍利弗乃能降伏其心,并不是其心能降伏舍利弗。如果欲入三昧之時,就能成辦

　　而沒有疑難。有如長者之有好的衣裳那樣,可以隨意去取來而沒有疑難。舍利弗比丘也是如是的,他能降伏其心,并不是其心能降伏舍利弗。能隨意而進入于三昧,都能在于前。

　　善哉!善哉!諸位比丘們!你們所說的,都各隨其方便的。但是今天還要聽我所說:那一種比丘能真正快樂如在牛師子園中呢?如有比丘,他依附在于村落而住,到乞食之時,乃穿衣持缽,進入村內(nèi)去乞食,乞食完了之后,還皈于所在之處,洗其手與面,然后在一樹下正身正意(端正身心),結(jié)跏趺而坐,系念在于前。那位比丘便作如是之念:我現(xiàn)在不壞于坐(不隨時任意起來),必定應該滅盡有漏,而成為無漏!那時,那位比丘就因此而有漏心得解脫。像如是的,比丘們!應該要這樣的在于師子園中(這樣才是真正和在此園的快樂一樣)。像如是的,比丘們!應該恒勤精進,不可有懈怠,所在之處,沒有不被宗奉的。像如是的,比丘

　　們!應當要作如是而學!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　三二六

　　大意:本經(jīng)敘述咒愿能得六大功德。(一)施主能得1.信根、2.戒德、3.多聞等三種成就。(二)施物能得1.色、2.味、3.香等三種成就。末后教人如欲成就此大事的話,就當念惠施。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在當會講說咒愿有六種功德之事。你們要諦

　　聽!聽后要善思念它�！怪T比丘們回答說:「如是!世尊!」那時,諸比丘們就從佛聽教。

　　世尊告訴他們說:「甚么叫做六種功德呢?于是(是這樣的):施主檀越(布施者),乃能成就三法。甚么叫做檀越施主能成就之三法呢?于是(是這樣的):檀越施主之(一)信根成就(深信真理因果),(二)戒德成就(能持不殺生等戒身),(三)聞成就(多聞真諦,記憶不忘,而付諸修持),這就是所謂檀越施主能成就此三法。施物之法,又能成就三法,那三法呢?然(所謂)回那些布施之物之色成就,(五)味成就,()六香成就,就是所謂有此三法的。這就是,比丘們!就是有此六事而能獲大的功德,其名與德都會遠聞,而能獲得甘露(不死)的果報。因此之故,諸比丘們!如果欲成就此六事的話,就應當念念惠施。像如是的,比丘們!應當要作如是而學!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　三二七

　　大意:本經(jīng)敘述如比丘欲求佛的教示,以及四事、知足、多知識、四禪、四神足、八解脫、天耳、他心通、無量神足、宿命、天眼、漏盡的話,就皆當念戒德具足。而戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法身具足為世間的福田所不及的。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候,世尊,對于無央數(shù)(算不盡

　　之數(shù))之眾講經(jīng)說法。當時,在座上有一位比丘,便生如是之念:愿如來對我能有所論說(教誡)。那時,世尊知道這位比丘的內(nèi)心所念之事,就告訴諸比丘們說:「如有比丘生起如是之念:愿如來能親自教訓我。這樣,即那位比丘就應戒行具足而清凈,就應沒有瑕穢,就應修行止觀,樂于閑靜之處。

　　如果又有比丘,意欲求得衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥的話,也應當要戒德成就,樂于空閑處去自己修行,也應和止觀(定慧)共為相應才是。如果又有比丘,欲求能知足的話,也應當念戒德具足,應當在閑靜處去自修行,應和止觀共相應。如果又有比丘,欲求使四部之眾,以及國王、人民,和有形之類的眾生所見,所識知的話,他也應當念于戒德具足。如果又有比丘,意欲求得四禪,其中并不會有悔心,也不會有變易的話,就應當念戒德成就。如果又有比丘,意欲求得四神足的話,他也應該要戒德具足。如果

　　又有比丘,意欲求得八解脫門,而沒有罣礙的話,他就應該念于戒德具足。

　　如果又有比丘,意欲求得天耳,能徹聽聞天人的音聲的話,也應當念于戒德具足。如果又有比丘,意欲求知他人的心中之所念,諸根之有缺漏等事的話,他也應當念念于戒德具足。如果又有比丘,意欲求知眾生的心意,如有欲心、沒有欲心,有瞋恚心、沒有瞋恚心,有愚癡心、沒有愚癡心,都欲求如實而知道�；蛘弑娚�之心有愛心、沒有愛心,有受心、沒有受心,都欲求如實而知道�；蛘弑娚�之有亂心、沒有亂心,有疾心、沒有疾心,有少心、沒有少心,有量心、沒有量心,有痛心、沒有痛心,有三昧心、沒有三昧心,有解脫心、沒有解脫心,都欲求如實而知道。如欲如是的話,就應當念念戒德具足。

　　如果又有比丘,意欲求得無量的神足,分其一身作為無數(shù)之身,又還合無數(shù)之身為一身,踴沒都能自在,能化身乃至到于

　　梵天的話,他就應當念念戒德具足。如果又有比丘,意欲求自能憶起宿世的無數(shù)劫之事,或者一生,或者二生,乃至千生、百千億生、成劫、敗劫(壞劫)、成敗之劫,不可稱計等。在此期間,我曾死于此處,生在于彼處,名叫某某,字為某某,或者從那個地方命終之后,來生于這里,自己都欲求能憶如此無數(shù)劫當中之事的話,就應當念念戒德具足而沒有他念(唯用功于戒德之具足,別無他意。)。

　　如果又有比丘,欲求得天眼,能徹視觀察眾生之類之為善趣、惡趣,善色、惡色,或者為好,或者為丑,都欲求得如實而知道�；蛘哂钟斜娚�之身口意,乃行惡行,又誹謗賢圣,其身壞命終之后,生在于地獄之中;或者又有眾生,其身口意都行善,并不誹謗賢圣的人,心意為正見,因此,其身壞命終之后,乃生在于善處的天上。其意欲求得如是的話,就應當念念戒德具足。如果又有比丘,其意欲求滅盡有漏,而成就無漏心解脫、智慧解脫,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,能如實而知道的話,他就應當念念戒德具足,應該內(nèi)自思惟而沒有亂想,而居在于閑靜之處。

　　諸比丘們!應當要念念戒德具足,沒有其它的余意,而威儀具足。應該知道!少少的過失,都�？謶�,更何況為大的過錯呢?如果有比丘,其意欲使如來和他共論(教誡)的話,就應常念戒德具足,當念多聞具足,聞具足之后,就應當念施具足,施已具足之后,就當念智慧具足,當念解脫知見都通通具足。如果比丘,其戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身,都具足的話,便會被天、龍、鬼神所勤見供養(yǎng),為可敬、可貴,為天人所奉事的!因此之故,諸比丘們!應當要念五分法身之具足的人,乃為世間的福田,是沒有人能超過的。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十九完