雜阿含經(jīng)卷第十七

　　雜阿含經(jīng)卷第十七

　　四五五、想經(jīng):大正本將此經(jīng)列在第十七卷之末。本經(jīng)敘述同于前經(jīng),大意為:緣于界之故,而生觸、想、欲、覺(jué)、熱、求。說(shuō)明的方式次序略有不同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「緣于界之種種不同而生種種之觸。緣于種種之觸而生種種之想,緣于種種之想而生種種之欲,緣于種種之欲而生種種之覺(jué)。緣于種種之覺(jué)而生種種之熱,緣于種種之熱而生種種之求。

　　到底是那種種界呢?所謂十八界,也就是眼界……乃至法界是。

　　甚么叫做緣于種種界而生種種觸,到底是甚么……乃至緣于種種之熱而生種種之求呢?所謂緣于眼界而生眼觸,并不是緣于眼觸而生眼界,唯緣眼界而生眼觸的。緣于眼觸而生眼想,而不是緣于眼想而生眼觸,唯緣眼觸而生眼想的。緣于眼想而生眼欲,而不是緣于眼欲而生眼想,唯緣眼想而生眼欲的。緣于眼欲而生眼覺(jué),而不是緣于眼覺(jué)而生眼欲,唯緣眼欲而生眼覺(jué)的。緣于眼覺(jué)而生眼熱,而不是緣于眼熱而生眼覺(jué),唯緣眼覺(jué)而生眼熱的。緣于眼熱而生眼求,而不是緣于眼求而生眼熱,唯緣眼熱而生眼求的。像如是的,由于那些耳、鼻、

　　舌、身、意等界之緣,而生意觸,……乃至緣于意熱而生意求,也像如是之廣說(shuō)。這名叫做比丘緣于種種之界,而生種種之觸,乃至緣于種種之熱而生種種之求,而不是緣于種種之求而生種種之熱,……乃至并不是緣于種種之觸而生種種之界,唯緣種種之界而生種種之觸,……乃至緣于種種之熱而生種種之求�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如內(nèi)六入處與外六入處,也像如是之說(shuō)。

　　四五六、正受經(jīng):本經(jīng)敘述有光界,乃至有滅界。如何得知?以及如何而得正受等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有光界(色界二禪天)、凈界(色界三禪天)、無(wú)量空入處界(無(wú)色界天之一)、無(wú)量識(shí)入處界(無(wú)色界天之二)、無(wú)所有入處界(無(wú)色界天之三)、非想非非想入處界(無(wú)色界天之四)。也有滅界(想、受滅界。修滅盡定而得之定報(bào))�！�

　　這時(shí),有一比丘,從其座位站起,禮拜佛陀后,合掌而白佛說(shuō):「世尊!那些光界、凈界、無(wú)量空入處界、無(wú)量識(shí)入處界、無(wú)所有入處界、非想非非想入處界、滅界等,如此之諸界,到底要由于甚么因緣而得以知道呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「對(duì)于光界,則緣于黑闇而可以得知。凈界乃緣

　　于不凈之故,而可以知道。無(wú)量空入處界,則緣于有色相而可知。無(wú)量識(shí)入處界,則緣于內(nèi)之故,而可以得知,無(wú)所有入處界,則緣于所有而可以知道,非想非非想入處界,則緣于有第一之故,而可以得知。至于滅界,則緣于有身而可以得知。諸比丘們白佛說(shuō):「世尊!那些光界……乃至滅界,要用甚么正受(等至、禪定,精神已完全可以抗制的狀態(tài)),而可以得達(dá)呢?」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「那些光界、凈界,以及無(wú)量空入處界、無(wú)量識(shí)入處界、無(wú)所有入處界等的這些諸界,要自行正受(等至、禪定)而得達(dá)其境地。而非想非非想入處界,則要依于第一有的正受(禪定)而得達(dá)其境地。至于滅界,則須于有身滅的正受而得以達(dá)到其境地�！�(南傳為:光界、凈界、無(wú)量空入處界、無(wú)量識(shí)入處界,無(wú)所有入處界之五,乃以想等至而得。非想非非想入處界,是依行無(wú)余等至而得。想受滅界是以滅盡定而得)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　四五七、說(shuō)經(jīng):本經(jīng)敘述緣于界之上中下,而思想、言語(yǔ),也有上中下。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的。有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的東園鹿子母講堂(為那提迦村燒瓦之家。是鴦伽國(guó)的長(zhǎng)者之女,信佛后,建精舍重層上下各五百室于此)。

　　那時(shí),世尊在于晡時(shí)(午后申時(shí)),從禪定醒過(guò)來(lái),在于該講堂的陰中敷座,在于大眾之前坐下,曾說(shuō)優(yōu)檀那句(法句,所謂無(wú)問(wèn)自說(shuō)

　　之法,為十二部經(jīng)之一),而告訴諸比丘們說(shuō):「緣于界之故,才會(huì)有說(shuō)之生起,并不是沒(méi)有界而能生說(shuō)的。緣于界而生見,并不是沒(méi)有界而能生見的。緣于界而生想,并不是沒(méi)有界而能生想的。緣于下界的話,我就會(huì)說(shuō)其會(huì)生下說(shuō)、下見、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施設(shè)、下建立、下部分、下顯示、下受生。像如是的,緣于中界(就會(huì)生中說(shuō)、中見等)。像如是的緣于勝界的話,我就會(huì)說(shuō)他會(huì)生勝說(shuō)、勝見、勝想、勝思、勝愿、勝士夫、勝所作、勝施設(shè)、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生」。

　　這時(shí),有婆迦利比丘,在于佛后,執(zhí)扇而在吹扇佛陀。他白佛而說(shuō):「世尊!假若對(duì)于三藐三佛陀(正等正覺(jué)),而生起不是三藐三佛陀之見的話,此見是否也是緣于界而生的嗎?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「對(duì)于三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之見的話,也是緣于界而生的。為甚么呢?因?yàn)榉卜蚪缇褪菬o(wú)明界。像我剛才所說(shuō)的:緣于下界,就會(huì)生起下說(shuō)、下見……乃至下受之生。緣于中界(就會(huì)生中說(shuō)、中見),緣于勝界就會(huì)生勝說(shuō)、勝見,……乃至勝受生�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四五八、因緣經(jīng):本經(jīng)敘述緣欲界,而生欲想等,緣恚界而生恚想等,緣害界而生害想等,為身口意之三業(yè)邪惡,現(xiàn)世苦惱,命終會(huì)墮惡趣。反之而緣正因緣,則現(xiàn)世樂(lè)住,命終后生于善趣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有因緣之故,會(huì)生起欲想,并不是沒(méi)有因而能生起的。有了因而生恚想、害想,并不是沒(méi)有因的。

　　由于甚么因緣而生欲想呢?因?yàn)榫売谟�界之�?而會(huì)生欲想、欲欲、欲覺(jué)、欲熱、欲求。愚癡的凡夫如起欲求的話,則此眾生,就會(huì)起三處之邪。所謂身口意是。由于如是的邪的因緣之故,就會(huì)現(xiàn)法苦住,而有了苦,有了礙,有了惱,有了熱。其身壞命終之后,會(huì)生于惡趣之中。這就是名叫由于因緣而生欲想。

　　由于甚么因緣而生恚想、害想呢?所謂害界是也。如果緣于害界的話,就會(huì)生害想、害欲、害覺(jué)、害熟、害求。愚癡的凡夫如起了害求的話,則此眾生就會(huì)起了三處邪,所謂身口心是。起三處之邪的因緣之故,就會(huì)現(xiàn)法苦住,而有了苦,有了礙,有了惱,有了熱。其身壞命終之后,就會(huì)生在于惡趣之中。這就是名叫由于因緣而生害想。

　　諸比丘們!如果諸沙門、婆羅門,像如是的安住于其生,生危崄之想(指欲、恚、害等想),而不求舍離,不省覺(jué)、不吐露(殲悔把業(yè)消滅)的話,則這些眾生就會(huì)現(xiàn)法苦住,而會(huì)有苦、有礙、有惱、有熱。其身壞命終之后,就會(huì)生于惡趣之中。喻如離開城邑聚落的不遠(yuǎn)處,有了曠野,忽然起了大火,他們?nèi)绻麤](méi)有能力可以救滅火炎的話,就會(huì)知道在那曠野當(dāng)中的眾生,均會(huì)被火所害一樣。像如是的,這些沙門、婆羅門,安于其生,而生危崄之想的話,則其身壞命終之后,就會(huì)生于惡趣當(dāng)中。

　　諸比丘們!有了因緣而生起出要之想(欲出離之想),并不是沒(méi)有因緣而能生起出離之心的。甚么叫做有了因緣而生出要之想呢?所謂出要界是。緣于出要界,而生出要之想、出要之欲、出要之覺(jué)、出要之熱、出要之求。所謂那些有智慧的人,求出要之時(shí),此眾生就會(huì)生

　　起三處之正。所謂身、口、心是。他像如是的生正因緣后,就會(huì)于現(xiàn)法樂(lè)住,就會(huì)不苦、不礙、不惱、不熱,其身壞命終之后,就會(huì)生于善趣當(dāng)中。這就是名叫有因緣之故,而生出要之想。

　　由于甚么因緣而生不恚、不害之想呢?所謂不害界是也。由于不害界之因緣,而生不害之想,不害之欲,不害之覺(jué),不害之熱,不害之求。那些有智慧的人,如生不害之求時(shí),此眾生的三處,都會(huì)生起正的。所謂身、口、心是。其正因緣已生之后,就會(huì)于現(xiàn)法樂(lè)住,而不會(huì)苦、不會(huì)礙、不會(huì)惱、不會(huì)熱。其身壞命終之后,就會(huì)生于善趣當(dāng)中。這就是名叫由于有因緣而生不害之想。

　　如果諸沙門、婆羅門,安住于生,生不害之想而不舍離,不覺(jué)、不吐(都守住不害之想)的話,就會(huì)于現(xiàn)法樂(lè)住,而不苦、不礙、不惱、不熱,其身壞命終之后,會(huì)生于善趣當(dāng)中。喻如城邑聚落之邊,有了曠野,雖然忽然起了大火,但是有人堪能以手足等去撲滅火的話,就應(yīng)知道,那些眾生,雖依草木之危處,也都不會(huì)被火所害。像如是的諸沙門、婆羅門,如安住于生,而生正想而不舍,不覺(jué)、不吐(守住不害之想)的話,就會(huì)于現(xiàn)法樂(lè)住,而不苦、不礙、不惱、不熱,其身壞命終之后,就會(huì)生于善趣當(dāng)中�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四五九、本經(jīng)敘述有位婆羅門主張眾生非自作、非他作之無(wú)造作之邪見。佛乃告以眾生有自作、有他作,不可有邊見。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位婆羅門,來(lái)詣佛所,和世尊面相慰勞后,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「眾生并非自作,也非他作的。」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「像作如是之論的人,我是不會(huì)和他相見的。你現(xiàn)在自來(lái),而突然對(duì)我說(shuō)眾生并不是自作、不是他作嗎?」婆羅門說(shuō):「您的意見如何呢?瞿曇!您認(rèn)為眾生是自作的呢?還是他作的呢?」。

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō)「「我今問(wèn)你,你就隨你的意見回答于我。婆羅門啊!你的意見如何呢?有眾生的方便界,使諸眾生知道作方便與否呢?」婆羅門說(shuō):「瞿曇!有眾生的方便界,使諸眾生知道作諸方便的�！�

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「假若有方便界,使諸眾生知道有方便的話,這就是眾生自作,就是眾生他作。婆羅門!你的意見如何呢?有眾生安住界、堅(jiān)固界、出界、造作界,使那些眾生知道有造作嗎?」婆羅門白佛說(shuō):「有眾生安住界、堅(jiān)固界、出界、造作界,使諸眾生知道有造作的。」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「如果那安住界、堅(jiān)固界、出界、造作界,使諸眾生知道有造作的話,這就是眾生自作,就是眾生他作!」

　　婆羅門白佛說(shuō):「我知道有眾生自作,有眾生他作之事了。瞿曇!世間還有好多的事待辦,我現(xiàn)在要告辭了�！�

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「世間還有好多事,應(yīng)該知道此為辭回之時(shí)。」

　　這時(shí),那位婆羅門,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,乃從座起后離去。

　　四六○、瞿師羅經(jīng):本經(jīng)敘述眼界、色界,乃分別存在。此二因緣而生識(shí),三事和合為觸。喜觸的因緣而生樂(lè)受,苦觸的因緣而生苦受,不苦不樂(lè)的因緣,而生不苦不樂(lè)受。耳鼻舌身意之法,亦是同樣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)(憍賞彌國(guó),中印度),瞿師羅園(瞿師羅長(zhǎng)者所捐建之精舍,世尊曾在此說(shuō)法數(shù)年)。

　　那時(shí),瞿師羅長(zhǎng)者,曾詣尊者阿難之處,到后禮拜于阿難之足下,然后退在一邊。他向阿難尊者說(shuō):「所說(shuō)的種種界,到底甚么是種種界呢?」

　　這時(shí),阿難尊者告訴瞿師羅說(shuō):「有眼界之異,有色界之異。如果為喜處的話,則由于此二因緣而生眼識(shí)。此眼、色、眼識(shí)之三事和合,而生喜觸。又由于喜觸的因緣,而生樂(lè)受。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意與法也同樣之解說(shuō)。

　　又次,長(zhǎng)者!有異的眼界,有異的色界。如果為憂處的話,則由于此二因緣而生識(shí),此眼、色、眼識(shí)之三事和合而生苦觸。由于苦觸的因緣,而生苦受。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意與法,也是同樣之解說(shuō)。

　　又次,長(zhǎng)者!有異的眼界,有異的色界。如果為舍處的話,則由于此二因緣而生識(shí),此眼、色、眼識(shí)之三事和合而生不苦不樂(lè)之觸。由于此不苦不樂(lè)的因緣,而生不苦不樂(lè)之受。像如是的,那些耳鼻舌身意與法,也是同樣的解說(shuō)�！�

　　那時(shí),瞿師羅長(zhǎng)者,聽阿難尊者所說(shuō),乃歡喜而隨喜,禮拜后,離去。

　　四六一、三界經(jīng):本經(jīng)敘述欲界、色界、無(wú)色界之三界等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),瞿師羅長(zhǎng)者,詣尊者阿難之處,稽首禮足后,退住在于一邊。他仰白尊者阿難說(shuō):「所說(shuō)的種種界,到底甚么為種種界呢?」阿難尊者告訴瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō):「有三界。那三界呢?所謂欲界、色界、無(wú)色界是�！�

　　那時(shí),尊者阿難,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　曉了于欲界 色界亦復(fù)然 舍一切有余 得無(wú)余寂滅

　　于身和合界 永盡無(wú)余證 三耶三佛說(shuō) 無(wú)憂離垢句

　　(對(duì)于欲界已曉知明了,對(duì)于色界也同樣的了然。如果能舍離一切有余之界的話,就能得無(wú)余的寂滅。)

　　(對(duì)于身之和合之界,如能永盡的話,就能證得無(wú)余。三耶三佛陀〔正遍覺(jué),佛十號(hào)之一〕)所說(shuō)的,就是這種沒(méi)有憂苦,而離開垢穢之句法的!)

　　阿難尊者說(shuō)此經(jīng)后,瞿師羅長(zhǎng)者,乃歡喜而隨喜,而作禮后離去。

　　四六二、三界經(jīng):本經(jīng)敘述色界、無(wú)色界、滅界之三界等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),瞿師羅長(zhǎng)者,詣尊者阿難之處,稽首禮足后,退坐在一邊。他白尊者阿難說(shuō):「所說(shuō)的種種界,到底甚么是種種界呢?」

　　尊者阿難告訴瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō):「有三界。所謂色界、無(wú)色界、滅界,這名叫做三界�！拐f(shuō)后,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　若色界眾生 及住無(wú)色界 不識(shí)滅界者 還后受諸有

　　若斷于色界 不住無(wú)色界 滅界心解脫 永離于生死

　　(如果色界的眾生,以及住于無(wú)色界的眾生,不識(shí)寂滅之界的話,就還會(huì)受諸有之身。)

　　(假若斷滅色界,以及不住于無(wú)色界〔已脫離其界〕的話,就是已達(dá)于寂滅之界,而其心已經(jīng)解脫,已永遠(yuǎn)離開了生死的了!)

　　尊者阿難,說(shuō)此經(jīng)后,瞿師羅長(zhǎng)者,乃歡喜而隨喜,禮謝后,離去。

　　四六三、三界經(jīng):本經(jīng)敘述的大意,乃和前經(jīng)同,只說(shuō)明的方式不同耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),瞿師羅長(zhǎng)者,詣尊者阿難之住處,到后稽首其足,然后退坐在一邊。他仰白尊者阿難說(shuō):「所說(shuō)的種種界,到底甚么為之種種界呢?」

　　尊者阿難回答瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō):「所謂有三種的出界。那三種呢?所

　　謂從欲界而超出后,就至于色界。從色界超出后,而至于無(wú)色界。乃至一切諸行,一切思想之寂滅之界,就名叫做三出界�！拱㈦y尊者并說(shuō)偈說(shuō):

　　知從欲界出 超踰于色界 一切行寂滅 勤修正方便

　　斷除一切愛(ài) 一切行滅盡 知一切有余 不復(fù)雙還有

　　(知道從欲界而超出后,又再超踰于色界,而至于一切業(yè)行都寂滅,而精勤于修習(xí)正方便。)

　　(斷除一切的貪愛(ài)的話,所有一切之業(yè)行就會(huì)滅盡,而知道一切的有余,已不會(huì)再回轉(zhuǎn)而為有了。)

　　尊者阿難,說(shuō)此經(jīng)后,瞿師羅長(zhǎng)者,乃歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　四六四、同法經(jīng):本經(jīng)敘述阿難往詣上座與五百比丘,及佛所,作同一問(wèn)而得同一回答,故覺(jué)大師及諸弟子,皆悉同法、同句、同義、同味。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的霍師羅園。

　　那時(shí),尊者阿難,曾往詣上座之處。他往詣名叫上座的地方后,就恭敬而問(wèn)訊。問(wèn)訊后,就退坐在一邊。他問(wèn)上座,而向名為上座的比丘說(shuō):「假若比丘,在于空閑之處,或樹下,或閑房思惟時(shí),應(yīng)該要以何法而專精思惟呢?」

　　上座回答說(shuō):「尊者阿難!如在空處、樹下、閑房思惟的話,就應(yīng)

　　該以二法,而專精思惟。所謂止與觀是�！拱㈦y尊者又問(wèn)上座說(shuō):「如果修習(xí)于止,而認(rèn)真多多的修習(xí)后,當(dāng)會(huì)成就甚么?修習(xí)于觀,而認(rèn)真的多多修習(xí)于觀的話,又會(huì)有甚么成就呢?」

　　上座回答說(shuō):「尊者阿難!修習(xí)于止的話,終會(huì)成就于觀。修習(xí)于觀后,也會(huì)成就于止。所謂圣弟子,止、觀具修,而得諸解脫界是�！拱㈦y又問(wèn)上座說(shuō):「甚么叫做解脫界呢?」上座回答說(shuō):「尊者阿難!如果斷界、無(wú)欲界、滅界的話,就名叫做諸解脫界�！棺鹫甙㈦y又問(wèn):「甚么叫做斷界?……乃至滅界呢?」

　　上座回答說(shuō):「尊者阿難!如果能斷除一切業(yè)行的話,就名叫做斷界。斷除愛(ài)欲,就是無(wú)欲界。一切行都寂滅了,就名叫做滅界。」

　　這時(shí)阿難尊者聽上座所說(shuō)后,歡喜而隨喜。他又往詣五百比丘之住處,到后,恭敬問(wèn)訊,然后退坐在一邊。他白五百比丘們說(shuō):「假若比丘,在于空閑之處或者在樹下,或者在閑房思惟之時(shí),當(dāng)以甚么法,而專精思惟呢?」

　　這時(shí),五百比丘回答阿難尊者說(shuō):「當(dāng)以二法,而專精思惟,……乃至滅界。」都如上座所說(shuō)的。這時(shí),尊者阿難,聽五百比丘所說(shuō),乃歡喜而隨喜。他又往詣佛所,到后,稽首佛足,然后退坐在一邊。他仰白佛陀而說(shuō):「世尊!假若比丘,在于空處、樹下、閑房思惟時(shí),當(dāng)以甚么法,而專精思惟呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如比丘在于空處、樹下、閑房思惟時(shí),當(dāng)以二法,而專精思惟,……乃至滅界�！苟既缤�五百比丘所說(shuō)的。這時(shí)阿難尊者白佛說(shuō):「奇哉!世尊!大師,以及諸弟子們,都均同法、同句、同義、同味。我曾到上座處,向名叫上座的比丘,請(qǐng)問(wèn)如此之義,也用此義、此句、此味來(lái)回答我,都同于現(xiàn)在世尊所說(shuō)的。我又曾到五百比丘之處,也用此義、此句、此味而問(wèn),那些五百名比丘,

　　也用此義、此句、此味來(lái)回答我,都如現(xiàn)在世尊所說(shuō)的。因此之故,當(dāng)會(huì)知道:大師,以及弟子們,一切都是同法、同義、同句、同味�！�

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「你是否知道那位上座是那一種比丘嗎?」阿難白佛說(shuō):「并不知道,世尊!」佛陀告訴阿難說(shuō):「那位上座比丘就是阿羅漢。其諸漏已滅盡,已經(jīng)舍棄了重?fù)?dān),是以正智,而心已善于解脫。那些五百名比丘,也是同樣�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四六五、著使經(jīng):本經(jīng)敘述如果見所有的地水火風(fēng)空識(shí)等界,均非為我,不異我、不相在的話,就為無(wú)有我、無(wú)我所見、無(wú)我慢、無(wú)系著、無(wú)使。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者羅候羅(佛未出家時(shí)之子,后出家為密行第一的弟子),往詣世尊之所,到后稽首禮足,而退在于一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!到底要怎么知,怎么見我的此識(shí)身,以及外界的一切相,能得達(dá)為無(wú)有我、無(wú)有我所見,無(wú)有我慢,無(wú)有系著,無(wú)有使呢?」

　　佛陀告訴羅候羅說(shuō):「你要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。羅候羅啊!假若比丘,對(duì)于所有的地界,不管是過(guò)去,不論是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在。如

　　能這樣的如實(shí)而知,而對(duì)于水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界,也是如此的話,則羅候羅啊 !由于比丘能如是而知,如是而見,故對(duì)于我此識(shí)身,以及外境界的一切相,都會(huì)為沒(méi)有我、沒(méi)有我所見、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著、沒(méi)有使的。羅候羅啊!如果比丘,對(duì)于此識(shí)身,以及外境的一切相,沒(méi)有我、沒(méi)有我所見、沒(méi)有我慢、沒(méi)有系著、沒(méi)有使的話,就名叫做斷愛(ài)縛的諸結(jié),斷諸愛(ài)的正慢,無(wú)間等,究竟苦邊�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者羅候羅,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四六六、觸因經(jīng):本經(jīng)敘述如知見苦等三受,乃以觸為因而生的話,就沒(méi)有我、我所見,乃至沒(méi)有使。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者羅候羅,曾往詣佛所,到后,禮拜佛足,然后退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!要如何知,如何去見我這個(gè)識(shí)身,以及外境界的一切相,而能得達(dá)沒(méi)有我,沒(méi)有我所見,沒(méi)有我慢,沒(méi)有系著,沒(méi)有使呢?」

　　佛陀告訴羅候羅說(shuō):「有三受、所謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受是。而此三受到底是甚么因、甚么集,怎么生,怎么而轉(zhuǎn)的呢?可以說(shuō):此三受,乃由觸之因、觸之集、觸之生、觸之轉(zhuǎn)的。為彼彼(各各)之觸因,而生彼彼(各各)之受。假若彼彼之觸消滅的話,則彼彼之受也會(huì)消滅,也會(huì)休止、清涼、隱沒(méi)。像如是而知,如是而見我的此

　　識(shí),以及外境界的一切相的話,就能得無(wú)有我,無(wú)有我所見,無(wú)有我慢,無(wú)有系著,無(wú)有使!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者羅候羅,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四六七、劍刺經(jīng):本經(jīng)敘述觀察樂(lè)受,當(dāng)作苦想,觀察苦受當(dāng)作劍刺之想,觀察不苦不樂(lè)受當(dāng)作無(wú)常滅想,就為之正見。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者羅猴羅往詣佛所,稽首佛足后,退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!要怎么知,怎么去見我此識(shí)身,以及外境界的一切相,而能得無(wú)有我,無(wú)有我所見,無(wú)有我慢,無(wú)有系著,無(wú)有使呢?」

　　佛陀告訴羅候羅說(shuō):「有三受,所謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受是。觀察樂(lè)受之時(shí),要作苦之想,觀察苦受時(shí),要作被劍所刺之想,觀察不苦不樂(lè)受時(shí),要作無(wú)常滅之想。如果當(dāng)比丘的,觀察樂(lè)受時(shí),而能作苦想,觀察苦受時(shí),能作被劍所刺之想,觀察不苦不樂(lè)受時(shí),能作無(wú)常滅之想的話,就名叫做正見。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　觀樂(lè)作苦想 苦受同劍刺 于不苦不樂(lè) 修無(wú)常滅想

　　是則為比丘 正見成就者 寂滅安樂(lè)道 住于最后邊

　　永離諸煩惱 摧伏眾魔軍

　　(觀察樂(lè)受之時(shí),要作受苦之想,觀察苦受之時(shí),要作同于被劍所

　　刺之想,觀察不苦不樂(lè)之受時(shí),要修無(wú)常滅之想,這就是名叫比丘之正見之成就者。)

　　(這是寂滅安樂(lè)之道,乃止住于最后之邊,永遠(yuǎn)離開諸煩惱,而摧伏眾魔軍哩!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者羅候羅,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四六八、三受經(jīng):本經(jīng)敘述如對(duì)于樂(lè)受而滅貪使,對(duì)于苦受而滅瞋使,對(duì)于不苦不樂(lè)受時(shí),斷癡使,就能得無(wú)我、我所之見等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者羅候羅,往詣佛所后,稽首佛足,而退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!要怎么知怎么去見我此識(shí)身,以及外境界的一切相,而能得無(wú)有我、我所見、我慢、系著、使呢?」

　　佛陀告訴羅候羅說(shuō):「有三受,所謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受是。觀察樂(lè)受時(shí),乃為了斷除樂(lè)受的貪使(煩惱)之故,于我所,而修梵行。為了斷除苦受的瞋恚之使(煩惱)之故,于我所,而修梵行。為了斷除不苦不樂(lè)受的癡使之故,于我所,而修梵行。

　　羅候羅啊!如果當(dāng)比丘的,其樂(lè)受的貪使已斷、已知,苦受的恚使已斷、已知,不苦不樂(lè)受的癡使已斷、已知的話,就名叫做比丘之?dāng)喑龕?ài)欲之縛,去諸結(jié)慢,是無(wú)間等(現(xiàn)觀、了達(dá)),是究竟苦邊!」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　樂(lè)受所受時(shí) 則不知樂(lè)受 貪使之所使 不見出要道

　　苦受所受時(shí) 則不知苦受 瞋恚使所使 不見出要道

　　不苦不樂(lè)受 正覺(jué)之所說(shuō) 不善觀察者 終不度彼岸

　　比丘勤精進(jìn) 正知不動(dòng)轉(zhuǎn) 如此一切受 慧者能覺(jué)知

　　覺(jué)知諸受者 現(xiàn)法盡諸漏 明智者命終 不墮于眾數(shù)

　　眾數(shù)既已斷 永處般涅槃

　　(如果遇到被樂(lè)受所受的時(shí)候,假如不能完全了知為樂(lè)受的話,就會(huì)被貪使之所驅(qū)使,而不能見到出要之道。)

　　(假如遇苦受所受之時(shí),而不完全了知苦受的話,就會(huì)被瞋恚之使所驅(qū)使,而不得見到出要之道)

　　(對(duì)于不苦不樂(lè)受時(shí),并不依照正覺(jué)之所說(shuō)的,并不善于觀察的話,終究不能度脫而到彼岸。)

　　(當(dāng)比丘的,應(yīng)該勤于精進(jìn),要正知而不動(dòng)轉(zhuǎn)。像如是的,對(duì)于一切受,那些有智慧的人的人,都能夠覺(jué)知。)

　　(能夠覺(jué)知諸受的人,就能在于現(xiàn)法,盡諸有漏。有明智的人,在其身壞命終之后,就不會(huì)墮入于眾數(shù)〔不免輪回而為眾生之?dāng)?shù)〕。眾數(shù)既然都斷滅了,就是永處于般涅槃〔寂滅、解脫〕的了)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者羅候羅,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四六九、溶崄經(jīng):本經(jīng)敘述大海之深崄,乃賢者所不談。是以生死為深崄。凡愚都在其中憂悲狂亂啼哭不止,賢圣則不狂亂,不沈于生死。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如大海之深崄(本為斷崖絕壁,而此處乃指流急且深之義),乃為世間的愚夫所說(shuō)的。大海之深崄,并不是賢圣之法與律所談?wù)f的。有關(guān)于深崄之事,以世間人所談?wù)f的來(lái)說(shuō),乃為大水所積聚之?dāng)?shù)而已。

　　如果從身,而生諸受,而被眾苦所逼迫,或者會(huì)惱,或者會(huì)死,就名叫做大海之極深崄處。愚癡無(wú)聞的凡夫,在于此身,而生諸受,被苦痛所逼迫時(shí),或者會(huì)惱,或者會(huì)死,會(huì)憂悲稱怨,會(huì)啼哭號(hào)呼,會(huì)心亂而發(fā)狂,會(huì)長(zhǎng)淪沒(méi)溺,而無(wú)止息之處。

　　多聞的圣弟子,對(duì)于此身,所生的諸受,雖然有時(shí)會(huì)被苦痛所逼迫,或者會(huì)惱,或者會(huì)死,但是卻不會(huì)生憂悲,不會(huì)啼哭號(hào)呼,心不會(huì)生狂亂,不會(huì)淪溺于生死,而能得止息之處�！�

　　那時(shí),世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　身生諸苦受 逼迫乃至死 憂悲不息忍 號(hào)呼發(fā)狂亂

　　心自生障礙 招集眾苦增 永淪生死海 莫知休息處

　　能舍身諸受 身所生苦惱 切迫乃至死 不起憂悲想

　　不啼哭號(hào)呼 能自忍眾苦 心不生障礙 招集眾苦增

　　不淪沒(méi)生死 永得安隱處

　　(在身上,生諸苦受。被此苦逼迫,乃至于死亡。因之而憂悲不能息止,不能忍耐,而號(hào)呼,而發(fā)狂亂的話,其心自會(huì)生障礙,而招集眾苦之增長(zhǎng),而永淪于生死的苦海,不知其休息的地方。)

　　(如果能舍棄身上之諸受,以及舍棄由身所生的苦惱的話,則如被苦所切迫,乃至于死亡,也不會(huì)生起憂悲之想。由于不會(huì)啼哭號(hào)呼,善能自忍其眾苦之故,其心不會(huì)生起障礙,不會(huì)招集眾苦之增長(zhǎng),不會(huì)淪沒(méi)于生死,會(huì)永恒的得到安隱之處�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七○、箭經(jīng):本經(jīng)敘述不管是凡愚,是賢圣,一旦為人,會(huì)受種種之苦,并沒(méi)有差別。然而凡夫乃有身受與心受之故,會(huì)憂惱狂亂,賢圣唯有身受,故其心能泰然。因?yàn)榉卜蛉居谖逵�之�?lè)之故,生三毒,賢圣則無(wú)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,會(huì)生苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受,多聞的圣弟子,也會(huì)生苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。諸比丘們!凡夫和圣人,到底有何差別呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依。善哉!世尊!唯愿為我們廣說(shuō),諸比丘聽后,當(dāng)會(huì)信受奉行!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,由于身觸,而生諸受,而被苦痛逼迫,乃至奪去其生命,而憂愁啼哭,而稱怨號(hào)呼�！�

　　佛陀并告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽!聽后要善思念,當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。比丘們!愚癡無(wú)聞的凡夫,由于身觸而生諸受,而增諸苦痛,乃至被奪其命,而愁憂稱怨,啼哭號(hào)呼,心生狂亂。當(dāng)于此時(shí),會(huì)增長(zhǎng)二受。如身受,如心受是。

　　喻如士夫,其身被一雙毒箭所射,就會(huì)極生苦痛。愚癡無(wú)聞的凡夫,也是如是。增長(zhǎng)身受與心受之二受,而極生苦痛。為甚么呢?因?yàn)槟切┯薨V無(wú)聞的凡夫,不能了知之故,對(duì)諸五欲,而生樂(lè)受之觸,

　　也就是受五欲之樂(lè)之故。由于受五欲之樂(lè)之故,就會(huì)為貪使之所驅(qū)使。

　　由于苦受之觸之故,就會(huì)生瞋恚,由于生瞋恚之故,就會(huì)被恚使之所驅(qū)使。對(duì)于此二受,不管是集,或者是滅,或者是味,或者是患,或者是離,都不能如實(shí)而知。由于不如實(shí)而知之故,而生不苦不樂(lè)之受,而被癡使所驅(qū)使。被樂(lè)受所系,終究不離,為苦受所系,終究不離,為不苦不樂(lè)受所系,而終究不離。被甚么所系呢?所謂為貪瞋癡所系,為生老病死,憂悲惱苦所系是。

　　多聞的圣弟子,雖然也會(huì)由于身觸而生苦受,而被大苦所逼迫,乃至被奪命,也不會(huì)起憂悲稱怨,不會(huì)啼哭號(hào)呼,心不會(huì)發(fā)狂亂。因?yàn)楫?dāng)于那時(shí),唯生一受,所謂身受,而不生心受之故。

　　喻如士夫,被一毒箭所射中,而不被第二毒箭所射中。當(dāng)于那時(shí),唯生一受,所謂身受,而不生心受。雖會(huì)有樂(lè)受之觸,但是并不會(huì)被欲樂(lè)所染污。由于不染欲樂(lè)之故,對(duì)于那樂(lè)受,不會(huì)被貪使所使。對(duì)于苦觸之受,不會(huì)生瞋恚。由于不生瞋恚之故,不會(huì)被恚使所使。對(duì)于此二使之集、滅、味、患、離,都能如實(shí)而知。由于如實(shí)而知之故,不會(huì)被不苦不樂(lè)受之使所使。

　　對(duì)于那樂(lè)受已解脫而不會(huì)被系,對(duì)于苦受,以及不苦不樂(lè)受,已經(jīng)解脫,而不會(huì)被系。對(duì)于甚么而不被系縛呢?所謂不被貪、恚、癡所系,不被生老病死,憂悲惱苦所系!」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　多聞?dòng)诳鄻?lè) 非不受覺(jué)知 彼于凡夫人 其實(shí)大有聞

　　樂(lè)受不放逸 苦觸不增憂 苦樂(lè)二俱舍 不順亦不違

　　比丘勤方便 正智不傾動(dòng) 于此一切受 黠慧能了知

　　了知諸受故 現(xiàn)法盡諸漏 身死不墮數(shù) 永處般涅槃

　　(多聞的圣弟子,對(duì)于苦樂(lè)受來(lái)說(shuō),并不是不受其覺(jué)知〔也就是同樣會(huì)有覺(jué)觸感覺(jué)〕。他們比較那些凡夫之人來(lái)說(shuō),其實(shí)是大大的有所覺(jué)聞〔大有感覺(jué)〕。但是因?yàn)閷?duì)于樂(lè)受時(shí),并不會(huì)起放逸之心,遇到苦觸之時(shí),也不會(huì)增憂愁。對(duì)于苦與樂(lè)之二受,均于以舍離,已不會(huì)隨順,也不必違棄。)

　　(比丘們!應(yīng)該要勤于方便,要以正智而不傾動(dòng)。對(duì)于這些一切之觸受,都以黠慧而能了知。由于了知諸受之故,在于現(xiàn)法,就能盡諸有漏。到了命終身死之后,也不會(huì)墮入于眾生之?dāng)?shù),而永恒的處于般涅槃。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七一、虛空經(jīng):本經(jīng)敘述如空中有種種風(fēng)一樣,人生會(huì)有種種苦樂(lè)之感。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如空中之狂風(fēng)卒起,從四方吹來(lái),有帶塵土之風(fēng),沒(méi)有混塵土之風(fēng),也有毘濕波風(fēng)(普遍吹起的風(fēng)),鞞嵐婆風(fēng)(吹于高空之風(fēng)),薄的風(fēng),厚的風(fēng),乃至由風(fēng)輪所起之風(fēng)那樣,眾生身中所受之風(fēng),也是如此,也會(huì)起種種之受之風(fēng)。如樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受、樂(lè)身受、苦身受、不苦不樂(lè)身受、樂(lè)心受、苦心受、不苦不樂(lè)心受,樂(lè)食受、苦食受、不苦不樂(lè)食受,樂(lè)無(wú)食受、苦無(wú)食受、不苦不樂(lè)無(wú)食受,樂(lè)貪受、苦貪受、不苦不樂(lè)貪

　　受,樂(lè)出要受、苦出要受、不樂(lè)不苦出要受是。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　譬如虛空中 種種狂風(fēng)起 東西南北風(fēng) 四維亦如是

　　有塵及無(wú)塵 乃至風(fēng)輪起 如是此身中 諸受起亦然

　　若樂(lè)若苦受 及不苦不樂(lè) 有食與無(wú)食 貪著不貪著

　　比丘勤方便 正智不傾動(dòng) 于此一切受 黠慧能了知

　　了知諸受故 現(xiàn)法盡諸漏 身死不墮數(shù) 永處般涅槃

　　(喻如在虛空中,有種種之狂風(fēng)突起一樣,會(huì)有東西南北之風(fēng)之吹來(lái),四維(東南、西南、東北、西北)也是同樣。有帶著塵沙之風(fēng),也有不含塵土之風(fēng),乃至由風(fēng)輪〔成劫之風(fēng)〕而起之風(fēng)。)

　　(像如是的,眾生的此身中所受的諸受之生起,也是同樣,或者為樂(lè)受,或者是苦受,以及不苦不樂(lè)之受。如有食,和沒(méi)有食〔被染、不被染〕,有貪著,或不貪著〔由感受而追求,或厭離〕。)

　　(當(dāng)比丘的,應(yīng)勤于方便,要以正智,不可被傾動(dòng)!對(duì)于這一切之受,以黠慧而能了知。)

　　(由于了知諸受之故,在現(xiàn)法當(dāng)中,會(huì)盡諸有之漏。其命終身死后,不會(huì)墮入于眾生之?dāng)?shù),會(huì)永處于般涅槃〔寂滅〕。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七二、客舍經(jīng):本經(jīng)敘述如在客舍里有種種雜多之人宿泊在那里那樣,人生也有種種的苦樂(lè)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如客舍(旅社)里,有種種雜多之人宿泊在那里一樣,那些剎帝利(王族)、婆羅門(神職)、長(zhǎng)者、居士、野人、獵師、持戒、犯戒、在家、出家等人,都統(tǒng)統(tǒng)住在于里面。眾生的此身也是同樣的會(huì)有種種之受之生起。如苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受,樂(lè)身受、苦身受、不苦不樂(lè)身受,樂(lè)心受、苦心受、不苦不樂(lè)心受,樂(lè)食受、苦食受、不苦不樂(lè)食受,樂(lè)無(wú)食受、苦無(wú)食受、不苦不樂(lè)無(wú)食受,樂(lè)貪著受、苦貪著受、不苦不樂(lè)貪著受,樂(lè)出要受、苦出要受、不苦不樂(lè)出要受等是�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈說(shuō):

　　譬如客舍中 種種人住止 剎利婆羅門 長(zhǎng)者居士等

　　旃陀羅野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等種種

　　此身亦如是 種種諸受生 若樂(lè)若苦受 及不苦不樂(lè)

　　有食與無(wú)食 貪著不貪著 比丘勤方便 正智不傾動(dòng)

　　于此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現(xiàn)法盡諸漏

　　身死不墮數(shù) 永處般涅槃

　　(喻如在客舍〔旅社〕當(dāng)中,有種種雜多的人物住止于該處一樣。那些剎帝利[王族]、婆羅門〔神職人物〕、長(zhǎng)者、居士等人,以及旃陀羅〔賤民〕、野人,持戒者、犯戒者,在家人、出家人,像如是等種種雜多之人。)

　　(眾生的此身也是如此,也會(huì)有種種諸受之生起�；蛘呤菢�(lè)受,或者是苦受,以及不苦不樂(lè)之受,有食之受與無(wú)食之受,貪著之受、不貪著之受等。)

　　(當(dāng)比丘的應(yīng)勤于方便,以正智而不被諸受所傾動(dòng)。對(duì)于此一切受,乃以黠慧而能了知。由于了知諸受之故,在于現(xiàn)法當(dāng)中,就能滅

　　盡諸有漏。如果命終而身死之后,則不會(huì)墮入于眾生之?dāng)?shù),會(huì)永恒的處在于般涅槃〔寂滅〕!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七三、禪經(jīng):本經(jīng)敘述苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)之三受,而總說(shuō)一切皆苦,就是因?yàn)橐磺兄T行為無(wú)常變易之故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位比丘獨(dú)自在一靜處禪思,而念言說(shuō):世尊說(shuō)三受-樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受,又說(shuō)諸所有之受,均為是苦的。這到底是甚么意義呢?

　　這位比丘作此念后,就到佛所,行禮如儀后,退住在一邊。然后仰白佛說(shuō):「世尊!我在于靜處禪思時(shí),曾這樣的想過(guò):『世尊說(shuō)三受-樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。又說(shuō)諸所有受,均為是苦的。這到底是甚么意義呢?』」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「我由于了知一切諸行均為是無(wú)常之故,一切諸行均為是有變易之法之故,說(shuō)諸所有之受,均為是苦的�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　知諸行無(wú)常 皆是變易法 故說(shuō)受悉苦 正覺(jué)之所知

　　比丘勤方便 正智不傾動(dòng) 于諸一切受 黠慧能了知

　　悉知諸受已 現(xiàn)法盡諸漏 身死不墮數(shù) 永處般涅槃

　　(我了知諸行為無(wú)常,均為是有變易之法。因此之故,而說(shuō)諸受均

　　為是苦的,這是正覺(jué)的人所了知的!)

　　(當(dāng)比丘的,應(yīng)勤于方便,應(yīng)以正智,而不被諸受所傾動(dòng)。對(duì)于一切之諸受,以黠慧就能夠徹底的了知。)

　　諸所有受均能了知后,就在于現(xiàn)法,能得盡諸有漏。如果命終而身死之后,則不會(huì)墮入于眾生之?dāng)?shù),而永恒的處在于般涅槃。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七四、止息經(jīng):本經(jīng)敘述諸行為無(wú)常,為變易之法,故說(shuō)一切受皆苦。其次說(shuō)止息寂滅之法,也就是漸次寂滅、止息之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者阿難,獨(dú)自在于一靜處禪思,而念言說(shuō):「世尊說(shuō)三受-樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。而又再說(shuō)諸所有之受,均為是苦的。這是甚么意義呢?」他作此念后,就從禪思中起,詣世尊之處,到后行禮如儀,然后退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!我獨(dú)自在一靜處禪思時(shí),曾作此念:『如世尊曾說(shuō)三受-樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。又說(shuō)一切諸受均為是苦的。這是甚么意義呢?』」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「我因?yàn)榱酥�一切諸行均為是無(wú)常之故,一切諸行均為是變易法之故,而說(shuō)諾所有之受均為是苦的。再者:阿難!我因了知諸行乃漸次而寂滅之故而說(shuō),了知諸行乃漸次而止息之故,而說(shuō)一切諸受均為是苦的�！拱㈦y白佛說(shuō):「到底是如何呢?世尊!您說(shuō)了知諸行為漸次寂滅之故而說(shuō)呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「因?yàn)榈搅顺醵U正受之時(shí),言語(yǔ)都會(huì)寂滅,第二禪的正受時(shí),覺(jué)觀會(huì)寂滅,第三禪的正受時(shí),喜心會(huì)寂滅,第四禪的正受時(shí),出入息都會(huì)寂滅。到了無(wú)色界的空入處的正受時(shí),色想會(huì)寂滅,識(shí)入處的正受時(shí),空入處之想會(huì)寂滅,無(wú)所有入處的正受時(shí),識(shí)入處之想會(huì)寂滅,非想非非想入處的正受時(shí),無(wú)所有入處之想會(huì)寂滅。到了想受滅盡的正受時(shí),想受會(huì)寂滅。這就名叫漸次諸行之寂滅�！拱㈦y白佛說(shuō):「世尊!甚么叫做漸次諸行之止息呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「在初禪正受時(shí),其言語(yǔ)會(huì)止息,二禪正受時(shí),覺(jué)觀會(huì)止息,三禪正受時(shí),喜心會(huì)止息,四禪正受時(shí),出入息會(huì)止息,空入處正受時(shí),色想會(huì)止息,識(shí)入處正受時(shí),空入處想會(huì)止息,無(wú)所有處正受時(shí),識(shí)入處之想會(huì)止息,非想非非想入處正受時(shí),無(wú)所有入處之想會(huì)止息,想受滅正受時(shí),想受會(huì)止息,這名叫做漸次諸行之止息�！拱㈦y白佛說(shuō):「世尊:這叫做漸次諸行的止息嗎?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「又有勝的止息、奇特止息、上止息、無(wú)上止息。像如是的止息,乃其它的止息,不能超過(guò)其上的�！拱㈦y白佛說(shuō):「甚么叫做勝止息、奇特止息、上止息、無(wú)上止息,其它的止息不能超過(guò)其上呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「對(duì)于貪欲,心不愿樂(lè),而解脫。對(duì)于恚、癡心不愿樂(lè),而已解脫。就名叫做勝止息、奇特止息、上止息、無(wú)上止息,其它的止息不能超過(guò)其上的�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七五、先知經(jīng):本經(jīng)敘述昆婆戶佛觀察三受,及其集、滅、集道跡、滅道跡,昧、恚、離等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「毘婆尸如來(lái)在未成佛時(shí),曾獨(dú)自一人在閑靜之處禪思思惟,作如是之觀察,而觀察諸受:『甚么為受?甚么為受之集?甚么為受之滅?甚么為受之集道跡?甚么為受之滅道跡?甚么為受之味?甚么為受之患?甚么為受之離?』像如是的觀察,而知道有三受,所謂樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。也如實(shí)而知道觸之集,就是受之集,觸之滅,就是受之滅。假若對(duì)于受而生起愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)住的話,就名叫做受之集道跡。如果對(duì)于受不生愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)住的話,就名叫做受之滅道跡。假如由于受的因緣而生樂(lè)喜的話,就名叫做受味。如果受為無(wú)常變易之法的話,就名叫做受之患。如果對(duì)于受,已斷其欲貪,已超越其欲貪的話,就名叫做受之離�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如毘婆尸佛那樣,像如是的,式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛,以及我釋迦丈佛,在未成佛時(shí),其思惟觀察諸受的情形,也是如此。

　　四七六、禪思經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容和前經(jīng)略同。是由一比丘和佛陀的問(wèn)答方式記下來(lái)的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位比丘獨(dú)自一人在靜處禪思。曾作如是的觀察諸受:「到底甚么為受?甚么為受之集?甚么為受之滅?甚么為受之集道跡?甚么為受之滅道跡?甚么為受之味?甚么為受之患?甚么為受之離?」

　　那時(shí),這位比丘從禪思覺(jué)醒后,就詣世尊之所,行禮如儀后退住在一邊。他白佛而說(shuō):「世尊!我曾獨(dú)自一人在靜處禪思去觀察諸受:『甚么為受?甚么為受之集?甚么為受之滅?甚么為受之集道跡?甚么為受之滅道跡?甚么為受之味?甚么為受之患?甚么為受之離?』」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「有三受。所謂樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受是。觸之集就是受之集。觸之滅就是受之滅。如果對(duì)于受,生起愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)住的話,就名叫做受之集道跡。如果對(duì)于受,不愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)住的話,就名叫做受之滅道跡。如果由于受的因緣而生樂(lè)喜的話,就名叫做受之味。假如受為無(wú)常變易之法的話,就名叫做受之患。假若對(duì)于受,已斷滅其欲貪,超越其欲貪的話,就名叫做受之離�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七七、阿難所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)的敘述和前經(jīng)同,只列阿難名,而說(shuō)如前經(jīng)耳。

　　如異比丘所問(wèn)之經(jīng),也就是禪思經(jīng),尊者阿難所問(wèn)之經(jīng),也是如此。

　　四七八、比丘經(jīng) 本經(jīng)敘述的內(nèi)容和前經(jīng)同,乃由佛告訴諸比丘為始。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「甚么為受?甚么為受之集?甚么為受之滅?甚么為受之集道跡?甚么為受之滅道跡?」諸比丘們白佛言:「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉!世尊!唯愿廣說(shuō),諸比丘們聽后,當(dāng)會(huì)信受奉行!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。」佛陀繼之而告訴諸比丘們說(shuō):「有三受,所謂樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。觸之集就是受之集,觸之滅就是受之滅。假若對(duì)于受,生起愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)住的話,就名叫做受之集道跡,假若對(duì)于受,不愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著、堅(jiān)著的話,就名叫做受之滅道跡。假若由于受的因緣而生樂(lè)喜的話,就名叫做受之味。如果受為無(wú)常變易的話,就名叫做受之患,如果對(duì)于受,已斷其欲貪,超越其欲貪的話,就名叫做受之離」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四七九、解脫經(jīng):本經(jīng)敘述佛若不能如實(shí)而知諸受、受之集,乃至受之離的話,就不能得證無(wú)上正覺(jué)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果我對(duì)于諸受不能如實(shí)而知,對(duì)于受之集,受之滅,受之集道跡,受之滅道跡,受之味,受之患,受之離,不能如實(shí)而知的話,我就在于諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人的眾中,不能得到解脫、出離,以及脫離諾顛倒,不能得證阿褥多羅三藐三菩提(無(wú)上正遍)。由于我對(duì)于諸受,受之集,受之滅,受之集道跡,受之滅道跡,受之味,受之患,受之離,能如實(shí)而知之故,在于諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人的眾中,為脫、為出、為脫諸顛倒,而得證阿褥多羅三藐三菩提。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四八○、沙門婆羅門經(jīng):本經(jīng)敘述如不能如實(shí)而知受,乃至受之離的話,就不是沙門婆羅門,反之即為真沙門婆羅門。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果沙門、婆羅門對(duì)于諸受不能如實(shí)而知,對(duì)于受之集,受之滅,受之集道跡,受之滅道跡,受之味,

　　受之患,受之離不能如實(shí)而知的話,就不是沙門、婆羅門,就不同于沙門,不同于婆羅門,不是沙門之義,不是婆羅門之義,不是現(xiàn)法自知作證-所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　如果沙門、婆羅門,對(duì)于諸受能如實(shí)而知,對(duì)于受之集,受之滅,受之集道跡,受之滅道跡,受之味、受之患、受之離,能如實(shí)而知的話,他就是沙門中之沙門,婆羅門中之婆羅門。是同于沙門,同于婆羅門。是沙門之義,婆羅門之義。在于現(xiàn)法當(dāng)中,能夠自知作證,所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如沙門、非沙門之經(jīng)那樣,像如是的沙門之?dāng)?shù)、非沙門之?dāng)?shù),也是如此之說(shuō)。

　　四八一、壹奢能伽羅經(jīng):本經(jīng)敘述受乃有因緣而生,如果不知緣緣,乃至緣緣滅道跡的話,就不是真沙門婆羅門。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于壹奢能伽羅國(guó)的壹奢能伽羅林中(又譯為伊車能伽羅,為國(guó)名)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我欲在于這里坐禪半個(gè)月。諸比丘們!切勿再游行于他處,唯除去乞食,以及布薩(說(shuō)戒。每半個(gè)月集至于布薩堂,也就是說(shuō)戒堂,說(shuō)戒、纖悔等。以增長(zhǎng)善法及功德)者外�！狗鹜诱f(shuō)后,就這樣的在那里進(jìn)入禪堂,不再游行到外處,唯除乞食,以及布薩者外。

　　那時(shí),世尊,經(jīng)過(guò)半個(gè)月后,就敷坐具,在大眾之前坐下來(lái),而告訴諸比丘們說(shuō):「我以前初成佛時(shí),所思惟的禪法的少許的禪分,在于現(xiàn)在半個(gè)月之間,思惟而作此念:『諸所有的眾生,所生之受,均為是有因緣的,并不是沒(méi)有因緣的。到底是甚么因緣呢?所謂欲,就是其因緣,覺(jué)就是其因緣,觸就是其因緣。

　　諸比丘們!如果對(duì)于欲不寂滅,對(duì)于覺(jué)不寂滅,對(duì)于觸不寂滅的話,就會(huì)由于這些因緣之故,眾生會(huì)生受。由于不寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。如果那個(gè)欲已寂滅,然而覺(jué)卻不寂滅,觸也不寂滅的話,則會(huì)由那些因緣之故,眾生會(huì)生受。由于不寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。如果那個(gè)欲已寂滅,覺(jué)也已寂滅,然而觸卻不寂滅,由于此因緣之故,眾生會(huì)生受。由于不寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。如果那個(gè)欲已寂滅,覺(jué)也已寂滅,觸也已寂滅,但是會(huì)由于那個(gè)因緣之故,眾生會(huì)生受。由于那些已寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于邪見的因緣之故,眾生會(huì)生受,由于邪見不寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于邪智不寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于正見的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于正見寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智的因緣之故,眾生會(huì)生受。由于正智寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。如果那些欲不得者能得,欲不獲者都能獲,欲不證者能證生的話,就會(huì)由于那些因緣之故,而眾生會(huì)生受。由于那些寂滅的因緣之故,眾生會(huì)生受。這就名叫做不寂滅因緣,而眾生生受,寂滅的因緣,而眾生生受。

　　如果沙門、婆羅門,像如是的緣緣,緣緣之集,緣緣之滅,緣緣之集道跡,緣緣之滅道跡,不能如實(shí)而知的話,則他并不是沙門中之沙

　　門,不是婆羅門中之婆羅門。不同于沙門中之沙門,不同于婆羅門中之婆羅門。不是沙門之義,不是婆羅門之義。不是現(xiàn)法自知作證-所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　如果沙門、婆羅門,對(duì)于此緣緣、緣緣之集,緣緣之滅,緣緣之集道跡,緣緣之滅道跡,能夠如實(shí)而知的話,就應(yīng)當(dāng)知!就是沙門中之沙門,婆羅門中之婆羅門,同于沙門,同于婆羅門。以沙門義、婆羅門義,而能現(xiàn)法自知作證,所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四八二、喜樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述給孤獨(dú)長(zhǎng)者供養(yǎng)佛及僧伽,三個(gè)月之衣、食、湯藥等,佛為之授記,于未來(lái)世得安樂(lè)果報(bào)。佛并告之當(dāng)學(xué)遠(yuǎn)離喜樂(lè),現(xiàn)世作證。舍利弗聽佛言,心生歡喜,說(shuō)出自己的體驗(yàn)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園,結(jié)夏安居之時(shí)。

　　那時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。佛陀為之說(shuō)法,示教照喜。佛說(shuō)種種法,示教照喜后,長(zhǎng)者乃從座而起,整齊其衣服,為佛作禮,然后合起雙掌而仰白佛說(shuō):「唯愿世尊,和諸大眾,納受我三個(gè)月間的衣被、飲食、應(yīng)病的湯藥等供養(yǎng)」。

　　那時(shí),世尊默然而許允他的懇請(qǐng)。這時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者知佛默然納受其請(qǐng)?jiān)负?就從座而起,回到自己的府上去。經(jīng)過(guò)三個(gè)月后,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　佛陀就告訴給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!這三個(gè)月以來(lái),你供養(yǎng)大眾的衣被、飲食、應(yīng)病的湯藥!你由于這種莊嚴(yán)凈治上道的因緣,在于未來(lái)世,當(dāng)會(huì)獲得安樂(lè)的果報(bào)。然而你現(xiàn)在不可默然的樂(lè)受已得此法(不可樂(lè)著于來(lái)世安樂(lè)的果報(bào))。你應(yīng)當(dāng)精勤,要時(shí)時(shí)學(xué)習(xí)遠(yuǎn)離喜樂(lè),要具足而在現(xiàn)在之自身,自作證悟才好!」

　　這時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,就從座位站起,禮謝佛陀后離去。

　　那時(shí),舍利弗尊者也坐在于眾人當(dāng)中。他知道給孤獨(dú)長(zhǎng)者去后,就仰白佛說(shuō):「奇哉!世尊!善能為給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō)法,善能勸勵(lì)給孤獨(dú)長(zhǎng)者而說(shuō):『你已三個(gè)月,具足供養(yǎng)如來(lái)與大眾。以此凈治的上道,在于未來(lái)世當(dāng)中,當(dāng)會(huì)受樂(lè)報(bào)。然而你不可默然而樂(lè)著于此福份。你應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)學(xué)習(xí)遠(yuǎn)離喜樂(lè),要具足功德,以便在現(xiàn)在之自身作證悟�！皇雷�!如果使圣弟子們學(xué)習(xí)遠(yuǎn)離喜樂(lè),具足功德,自身作證的話,就能得遠(yuǎn)離五法,而修滿五法。遠(yuǎn)離甚么五法呢?所謂斷欲所長(zhǎng)養(yǎng)之喜,斷欲所長(zhǎng)養(yǎng)之憂,斷欲所長(zhǎng)養(yǎng)之舍,斷不善所長(zhǎng)養(yǎng)之喜,斷不善所長(zhǎng)養(yǎng)之憂,就名叫做五法之遠(yuǎn)離。修滿甚么五法呢?所謂隨喜、歡喜、椅息、樂(lè)、一心是�！�

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如是!如是!如果圣弟子修學(xué)遠(yuǎn)離喜樂(lè),具足現(xiàn)身已作證的話,就能遠(yuǎn)離五法,修滿五法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四八三、無(wú)食樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述修禪的深義,乃視其對(duì)于物質(zhì),以及精神的純化,而有喜、樂(lè)、舍、解脫等階段之差別。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有食念的人(不只指食物,乃廣指物質(zhì)。所謂由煩惱而求之物),有無(wú)食念的人,有無(wú)食無(wú)食念的人,有食樂(lè)的人、無(wú)食樂(lè)的人,有無(wú)食無(wú)食樂(lè)的人,有食舍的人,有無(wú)食舍的人,有無(wú)食無(wú)食舍的人,有食解脫的人,有無(wú)食解脫的人,有無(wú)食無(wú)食解脫的人。

　　甚么叫做食念呢?所謂由于五欲的因緣而生念。甚么叫做無(wú)食念呢?所謂比丘之離欲、離惡不善之法,離開有覺(jué)有觀,而生喜樂(lè),初禪已具足而住,就名叫做無(wú)食念。甚么叫做無(wú)食無(wú)食念呢?所謂比丘之有覺(jué)有觀已經(jīng)息止,內(nèi)凈一心,已無(wú)覺(jué)無(wú)觀,由于定而生起喜樂(lè),第1,禪已具足而住,就名叫做無(wú)食無(wú)食念。

　　甚么叫做有食樂(lè)呢?所謂由于五欲的因緣而生樂(lè)、生喜,就名叫做有食樂(lè)。甚么叫做無(wú)食樂(lè)呢?所謂息止有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,已無(wú)覺(jué)無(wú)觀,由禪定而生喜樂(lè),就名叫做無(wú)食樂(lè)。甚么叫做無(wú)食無(wú)食樂(lè)呢?所謂比丘離開喜、貪、舍之心而住,正念正知,而安樂(lè)的在于那圣者所說(shuō)之舍而住,就名叫做無(wú)食無(wú)食樂(lè)。

　　甚么叫做有食舍呢?所謂由于五欲的因緣而生舍,就名叫做令舍。甚么叫做無(wú)食舍呢?所謂那位比丘離開喜、貪、舍之心,而住,正念正知而安樂(lè)的住于那圣者所說(shuō)之舍,第三禪具足而住,就名叫做無(wú)食舍。甚么叫做無(wú)食無(wú)食舍呢?所謂比丘離開苦,息滅樂(lè),憂喜已先于離開,而不苦不樂(lè)-舍,凈念一心,第四禪具足而住,就名叫做無(wú)食無(wú)食舍。

　　甚么叫做有食解脫呢?所謂色,俱行。甚么叫做無(wú)食解脫呢?所謂

　　無(wú)色,俱行。甚么叫做無(wú)食無(wú)食解脫呢?所謂那位比丘之不被貪欲所染而解脫,不被瞋恚、愚癡之心所染而解脫,就名叫做無(wú)食無(wú)食解脫。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四八四、跋陀羅經(jīng):本經(jīng)敘述珂難將見第一等法,試問(wèn)跋陀羅,而糾正其錯(cuò)誤。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者跋陀羅比丘,以及尊者阿難,俱住于祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)阿難尊者曾往詣跋陀羅尊者之處,共相問(wèn)訊慰勞后,住于一邊。這時(shí),阿難尊者,問(wèn)跋陀羅比丘而說(shuō):「甚么叫做見第一?甚么叫做聞第一?甚么叫做樂(lè)第一?甚么叫做想第一?.甚么叫做有第一呢?」

　　跋陀羅尊者回答阿難尊者說(shuō):「有梵天,能自在造作,能如意的化造一切,為世間之父。如果見到那梵天的話,就名叫做見第一。

　　阿難!有眾生,已離觀感,而生喜樂(lè),處處都潤(rùn)澤,處處都敷悅,舉身都充滿,并沒(méi)有不滿之處。所謂離開觀感而生喜樂(lè)。他從三昧而出后,舉聲而唱說(shuō),而遍造諸大眾說(shuō):『極為寂靜的,就是離開觀感而生之喜樂(lè)。極為快樂(lè)的,就是離開觀感而生之喜樂(lè)�！恢T有聽聞到其聲音的人,就是名叫聞第一。又次,阿難!有眾生,在于此身,被離喜之樂(lè)所潤(rùn)澤,處處都潤(rùn)澤,敷悅充滿,舉身都充滿,沒(méi)有不滿之

　　處,所謂離喜之樂(lè),就名叫做樂(lè)第一。

　　甚么為想第一呢?阿難!有眾生,已度一切識(shí)入處,而無(wú)所有,已在無(wú)所有入處具足而住。如果起那種想的話,就名叫做想第一。

　　甚么叫做有第一呢?又次,阿難!有眾生,已度一切無(wú)所有入處,已在非想非非想入處具足而住。假若起那種有的話,就名叫做有第一�！�

　　阿難尊者聽后,對(duì)跋陀羅比丘說(shuō):「有好多人,都作如是之見解,如是之說(shuō),你也和他們一樣,有甚么差別呢?我現(xiàn)在作一方便,來(lái)問(wèn)你。你要諦聽,當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)。如其所觀,次第而盡諸有漏,就是見第一。如其所聞,次第而盡諸有漏,就名叫做聞第一。如所生之樂(lè),次第而盡諸有漏的話,就名叫做樂(lè)第一。如其所想,次第而盡諸有漏的話,就名叫做想第一。如實(shí)而觀察,次第而盡諸有漏的話,就名叫做有第一�！�

　　這時(shí),二位正士,共同論說(shuō)后,從座而起,而離開其處。

　　四八五、優(yōu)陀夷經(jīng):本經(jīng)敘述頻婆婆羅王堅(jiān)持世尊說(shuō)二受,優(yōu)陀夷則堅(jiān)執(zhí)佛說(shuō)三受,因此而問(wèn)世尊。佛說(shuō)由于情況不同而說(shuō)種種受。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),瓶沙王(頻婆娑羅王,中印度摩揭陀國(guó)王)詣優(yōu)陀夷尊者(出現(xiàn),度眾第一),到后稽首作禮然后退坐在一邊。這時(shí),瓶沙王仰自優(yōu)陀夷尊者說(shuō):「甚么是世尊所說(shuō)的諸受呢?」

　　優(yōu)陀夷說(shuō):「大王!世尊曾說(shuō)三受,所謂樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受�！蛊可惩踝詢�(yōu)陀夷尊者說(shuō):「不可作此說(shuō)。不可說(shuō):『世尊說(shuō)三受-樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受』。正確應(yīng)為有二受-樂(lè)受、苦受。如果說(shuō)不苦不樂(lè)受的話,那就是寂滅。」像如是的經(jīng)過(guò)三次都這樣說(shuō),也就是說(shuō),優(yōu)陀夷不能為王立三受之說(shuō),王也不能立二受之說(shuō)。因此,就一同到了佛所,到后稽首佛足,然后退住在一邊。

　　這時(shí),優(yōu)陀夷尊者,將剛才所說(shuō)的,詳細(xì)的向世尊說(shuō):「我也不能立(不能堅(jiān)執(zhí))三受,王也不能立(不能堅(jiān)持)二受。因此之故,現(xiàn)在同來(lái)詣問(wèn)世尊,如此之義,到底必定是有幾受呢?」

　　佛陀告訴優(yōu)陀夷說(shuō):「我有時(shí)曾說(shuō)一受,有時(shí)曾說(shuō)二受,或者曾說(shuō)三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八受,有時(shí)也曾說(shuō)無(wú)量受。

　　甚么為我所說(shuō)的一受呢?如說(shuō)所有之受,均為是苦的,這就名叫做一受。甚么為我所說(shuō)的二受呢?我說(shuō)身受、心受,就名叫做二受。甚么為三受呢?為樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。甚么為四受呢?所謂欲界系受、色界系受、無(wú)色界系受,以及不系受。甚么為我所說(shuō)的五受呢?所謂樂(lè)根、喜根、苦根、憂根、舍根,就名叫做五受。甚么為我所說(shuō)的六受呢?所謂眼觸生之受,耳、鼻、舌、身、意觸生之受。甚么為我所說(shuō)的十八受呢?所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行之受,就名叫做十八受。甚么為三十六受呢?依于六貪著之喜,依于六離貪著之喜,依于六貪著之憂,依于六離貪著之憂,依于六貪著之舍,依于六離貪著之舍,就名叫做三十六受。為甚么說(shuō)一百零八受呢?所謂三十六受,過(guò)去有三十六,未來(lái)有三十六,現(xiàn)在有三十六,就名叫做一百零八受。為甚么說(shuō)無(wú)量受呢?如說(shuō)此受、彼受等。比丘!像如是的有無(wú)量之名之說(shuō),就名叫做無(wú)量受。

　　優(yōu)陀夷!我乃如是的說(shuō)種種之受的如實(shí)之義,因?yàn)槭篱g的人不能了解之故,會(huì)有相互之諍論,會(huì)有共相違反之說(shuō),到頭來(lái),不得我之法與律當(dāng)中的真實(shí)之義,以自息止其論。優(yōu)陀夷!如果對(duì)于我這里所說(shuō)的種種受之義,能如實(shí)而解知的話,就不會(huì)起諍論,不會(huì)共相有違反之見解。如起,或未起諍論,都能以法與律,止令其休息其諍論。

　　然而,優(yōu)陀夷!有二受,為欲受與離欲受。甚么叫做欲受呢?由于五欲的功德的因緣而生的受,名叫欲受。甚么叫做離欲受呢?所謂比丘之離開欲、惡不善之法,有覺(jué)有觀之離而生的喜樂(lè),初禪具足而住就名叫做離欲受。

　　假若有人說(shuō):『眾生之依此初禪,為唯一之樂(lè),并沒(méi)有其它』的話,此乃不盡然的。為甚么呢?因?yàn)楦�有勝�?lè)超過(guò)于此的緣故。到底是甚么?所謂比丘離開有覺(jué)有觀,內(nèi)凈,由定而生喜樂(lè),第二禪具足而住,是名勝樂(lè)。像如是的,……乃至非想非非想入處,展轉(zhuǎn)而勝說(shuō)。

　　假若有人說(shuō):『唯有此處(這個(gè)道理),乃至非想非非想,為之極樂(lè),并沒(méi)有其它』的話,也是不盡然的。為甚么呢?因?yàn)楦�有勝�?lè)超過(guò)于此之故。到底是甚么呢?所謂比丘,度脫一切非想非非想入處,而想受已滅。現(xiàn)身已作證,而具足而住,這名叫勝樂(lè)超過(guò)于他!

　　如果有異學(xué)的出家人,曾作此言而說(shuō):『沙門釋種之子,唯說(shuō)想受之滅,名叫做至樂(lè)』的話,這乃不應(yīng)該的。為甚么呢?因?yàn)閼?yīng)該要這么說(shuō):『并不是世尊所說(shuō)的受樂(lè)之?dāng)?shù)的。世尊所說(shuō)的受樂(lè)之?dāng)?shù),乃如是之說(shuō)的,優(yōu)陀夷啊!世尊說(shuō)有四種之樂(lè)啊!那四種呢?所謂離欲之樂(lè),遠(yuǎn)離之樂(lè),寂滅之樂(lè),菩提之樂(lè)。』」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者優(yōu)陀夷,以及瓶沙王,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四八六、一法經(jīng):本經(jīng)敘述如果對(duì)于一法,乃至十法,生正厭離、不樂(lè)、背舍的話,就能得盡諸漏。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若對(duì)于一法,生正厭離,不樂(lè)、背舍的話,就能得盡諸漏,所謂一切眾生都由于食而得以存在(食之一法,食指一切物質(zhì),為人體最需要者)。

　　又有二法,為名,以及色。又有三法,所謂三受。又有四法,所謂四食。又有五法,所謂五受陰。又有六法,所謂六內(nèi)外入處。又有七法,所謂七識(shí)住(七神識(shí)止住處)。又有八法,所謂世間之八法(稱、毀、譏、譽(yù),利、衰、苦、樂(lè))。又有九法,所謂九眾生居(九地、九有)。又有十法,所謂十業(yè)跡(十惡業(yè))。如果對(duì)于此十法,生正厭離、不樂(lè)、背舍的話,就能得盡諸有漏。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　七識(shí)住:又名七識(shí)處,是三界中七神識(shí)止住之處。1.身異想異識(shí)住,2.身異想一識(shí)住,3.身一想異識(shí)住,4.身一想一識(shí)住,5.空無(wú)邊識(shí)住,6.識(shí)無(wú)邊識(shí)住,7.無(wú)所有處識(shí)住。

　　九眾生居就是九地,或九有。欲界之1.五趣雜居地,2.色界之離生喜樂(lè)地,3.定生喜樂(lè)地,4.離喜妙樂(lè)地,5.舍念清凈地。無(wú)色界之6.空無(wú)邊處地,7.識(shí)無(wú)邊處地,8.無(wú)所有處地,9.非想非非想處地。

　　十業(yè)跡:為十惡業(yè)。1.殺,2.盜,3.淫,4.惡口,5.妄言,6.綺語(yǔ),7.兩舌,8.貪,9.瞋,10.癡。

　　四八七、一法經(jīng): 本經(jīng)敘述的內(nèi)容和前經(jīng)同。唯末句等有些更動(dòng)耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于一法,能生正厭離、不樂(lè)、背舍的話,就能究竟苦邊,解脫一切苦惱。所謂一切眾生,均由食而存之故(食之一法,指對(duì)于一切物質(zhì)之享受)。