增壹阿含經(jīng)卷第三十五

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十五

　　七日品第四十之二

　　三六一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為均頭說(shuō)明如蓋起僧伽藍(lán)(寺院、僧舍)、布施床座、布施飲食、布施雨衣、布施醫(yī)藥、作井、近道作舍等七事的話,就能增益功德,其福德為不可以稱量。應(yīng)當(dāng)求方便,成辦這七種功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于阿踰阇江的水邊,和大比丘眾五百人俱在。

　　那時(shí),大均頭在于閑靜之處,曾作如是之念:是否有此義,能增益功德,或者沒(méi)有這種道理呢?當(dāng)時(shí),均頭就從其座站起,往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),均頭白佛說(shuō):「世尊!我剛才在閑靜之處,曾作如是之念:是否有這種道理,由于所行的眾事,而得益,得功德的嗎?我現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)世尊您,唯愿為我講說(shuō)!」

　　世尊告訴他說(shuō):「有的!可得增益功德的�！咕�頭白佛說(shuō):「怎樣能得增益功德呢?」

　　世尊重告說(shuō):「會(huì)增益的,有七種之事,其福乃不可以稱量之多,也沒(méi)有人能算計(jì)其功德的。那七事呢?于是(是這樣的:)一位族姓子,或者是族姓女,能在于未曾蓋起僧伽藍(lán)的地方,在于其處興立的話,這就是其初福(第一福德功德),是有不可以稱計(jì)之多的福的。

　　又次,均頭!如善男子,或者是善女人能夠搬持床座,去布施給與那些僧伽藍(lán)內(nèi)之用,以及獻(xiàn)與比丘僧的話,這就是所謂,均頭!所謂第二種之福德,為不可稱計(jì)之多的。又次,均頭!如善男子、善女人,用飲食去布施那些比丘僧的的話,就是所謂,均頭!所謂第三種之福,是不可稱計(jì)之多。又次,均頭!如善男子、善女人,能夠?qū)⒄谟曛�衣布施給與比丘僧的話,就是所謂,均頭!所謂第四種的功德,其福乃不可以計(jì)量之多的。又次,均頭!如族姓子、族姓女,能夠以醫(yī)藥布施給與比丘僧的話,就是所謂第五種的功德,其福乃不可以稱計(jì)之多的。又次,均頭!如善男子、善女人,能在近道作房舍,使那些當(dāng)來(lái)過(guò)去(來(lái)來(lái)往往)的人,能得止宿的話,就是所謂,均頭!所謂第七種功德,為不可稱計(jì)之多的。

　　這就是所謂,均頭!就是所謂七種功德之法,其福乃不可以稱量的。不管是行,或者是坐,倘若命終之后,其福德也是隨在其后面,有如物影之隨于形那樣,其福德實(shí)在不可以稱計(jì)之多。所謂應(yīng)有爾許的福德,也如大海水之不可能用升斗去量測(cè)那樣,所謂當(dāng)會(huì)有爾許之水,此七種功德也是如是的,其福德為不可以稱限的。因此之故,均頭!善男子、善女人應(yīng)當(dāng)求方便,去成辦此七種功德。像如是的,均頭!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),均頭聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三六二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀教令比丘修行死想,思惟死想,應(yīng)當(dāng)如婆迦利比丘之厭患此身為惡露不凈那樣,應(yīng)該念出入息的往還之?dāng)?shù),并在其中思惟七覺(jué)意。在出入息中思惟死想,便能脫離生老病死,愁憂苦惱。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)該修行死想,思惟死想�！惯@時(shí),在那座上,有一位比丘白世尊說(shuō):「我乃常恒的修行死想,恒常的思惟死想的。」世尊告訴他說(shuō):「你到底是怎樣的思惟死想?怎樣的修行死想呢?」比丘白佛說(shuō):「我思惟死想時(shí),在心意里欲存七天,在此時(shí)思惟七覺(jué)意的話,則在于如來(lái)之法中,會(huì)有多所饒益,死后又無(wú)恨。像如是的,世尊!我就是這樣的思惟死想的。」世尊告訴他說(shuō):「止!止!(不要說(shuō)了!不要說(shuō)了!)比丘啊!這并不是修行死想之行,這叫做放逸之法。」

　　又有一位比丘白世尊說(shuō):「我乃能夠堪任修行死想的。」世尊告訴他說(shuō):「你是怎樣的修行死想?思惟死想的呢?」比丘白佛說(shuō):「我現(xiàn)在作如是之念:意欲存在六天,思惟如來(lái)的正法后,便取命終,這樣則有所增益。就是如是的思惟死想�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「止!止!比丘啊!你所說(shuō)的也是放逸之法,并不是思惟死想之法�！�

　　又有比丘白佛說(shuō).:「我欲存在五天�！够蛘哂终f(shuō)四天,又有說(shuō)三天、二天、一天的。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「止!止!比丘們!這些也同樣是放逸之法,并不是思惟死想的�！�

　　那時(shí),又有一位比丘白世尊說(shuō):「我能夠堪任于修行死想�！惯@位比丘乃這樣的白佛說(shuō):「我到食時(shí),著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食,乞食后,還出舍衛(wèi)城,歸到住處,進(jìn)入于靜室中,思惟七覺(jué)意,然后則取命終。這就是思惟死想之法�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「止!止!比丘啊!這也同樣的并不是甚么思惟死想,并不是修行死想之法。你們諸比丘所說(shuō)的,均為是放逸之行,并不是修行死想之法�！�

　　這時(shí),世尊乃重申告訴諸比丘們說(shuō):

　　「如果能如婆迦利比丘的話(舍衛(wèi)城婆羅門(mén)出身,為信解脫第一,由罹病,自害),這才能名叫思惟死想的。那位比丘乃善能思惟死想,乃厭患此身為惡露不凈之物。如果比丘,能夠思惟死想,系意在于前,內(nèi)心并不移動(dòng),而念出入息(呼吸)之往還之?dāng)?shù),在于其中間,思惟七覺(jué)意,就能在于如來(lái)法中,多所饒益。所以的緣故就是:一切行皆空、皆寂,生起與消滅,均為是幻化,并沒(méi)有真實(shí)。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)在于出入息中,去思惟死想,這樣的話,便能脫離生老病死,愁憂苦惱!像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)知道,而作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三六三

　　大意:本經(jīng)敘述波斯匿王曾以為尼揵子、裸形人、黑梵志、裸形婆羅門(mén)等的裸形,以及極端的苦行者為之阿羅漢之行。佛陀為之開(kāi)導(dǎo),而說(shuō)七裸形梵志等人并不是梵行人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王曾敕群臣而說(shuō):「趕快嚴(yán)飾寶羽之車,我欲往詣世尊之處,去禮拜問(wèn)訊佛陀。」這時(shí),大王就乘寶車出城,到世尊之處,行頭面禮足之禮后,即在于一邊。那時(shí),如來(lái)和算不盡的數(shù)量的大眾,被他們圍遶,正在與他們說(shuō)法。當(dāng)時(shí),七位尼揵子,又有七位裸形的人,又有七位黑梵志,又有七裸形的婆羅門(mén),從離開(kāi)世尊不遠(yuǎn)的地方過(guò)去。

　　這時(shí),波斯匿王看見(jiàn)這些人從離開(kāi)世尊不遠(yuǎn)的地方過(guò)去的情形后,就白世尊說(shuō):

　　「我觀看這些人經(jīng)過(guò)而不停下來(lái)。這些人都是少欲知足,并沒(méi)有家業(yè)的連累�，F(xiàn)今在此世間里,所謂阿羅漢的人,我想,乃以這些人為最上首的。所以的緣故就是:因?yàn)檫@些人在眾人當(dāng)中,乃極修苦行,一點(diǎn)也不貪著利養(yǎng)的。」

　　世尊告訴他說(shuō):「大王!你究竟并不認(rèn)識(shí)甚么叫做真人阿羅漢,不可以說(shuō)那些裸形露體的人就名叫做阿羅漢。大王!當(dāng)知!他們的這些苦行都不是真實(shí)之行,應(yīng)當(dāng)觀察久遠(yuǎn)以來(lái)的變化等事。又應(yīng)觀察可親的人而知道可親,觀察可近的人而知道為可近的。所以的緣故就是:在過(guò)去久遠(yuǎn)的世代之時(shí),有七位梵志,曾在于一處修學(xué),年齡已極為衰弊之時(shí),仍然以草作他們的衣裳,所食的都是以果蓏(果實(shí)與地瓜)。然而都起諸邪見(jiàn),各人都生起這種心念:我們修持這些苦行之法,使我們的后來(lái)都能作大國(guó)王,或者求生帝釋天、梵天,或四天王天。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位名叫阿私陀的天師(仙人),是一位諸婆羅門(mén)的祖父(先祖),知道那些梵志的心中所念的,就從梵天上隱沒(méi),降臨來(lái)到七位婆羅門(mén)之處。這時(shí)阿私陀天師乃脫掉天神的服飾,而作為一婆羅門(mén)的形像,在露地上經(jīng)行。當(dāng)時(shí),七位梵志遙見(jiàn)阿私陀正在經(jīng)行,就各懷瞋恚之心,而作如是之語(yǔ):『這是那里來(lái)的貪著于欲念的人?敢出現(xiàn)在我們梵行人之前經(jīng)行�，F(xiàn)在當(dāng)應(yīng)以咒術(shù)使他灰滅!』這七位梵志就用手掬水去灑他,梵志并以咒而說(shuō):『你現(xiàn)在速化為灰土吧!』雖然婆羅門(mén)(梵志)遂懷這么大的瞋恚,但是天師的顏色卻不因此而變,卻倍更端正。所以的緣故就是:慈能滅瞋之故。這時(shí),七位梵志便作如是之念:我們是否已退轉(zhuǎn)禁戒(功行)了么?為甚么我們正起瞋患,而那個(gè)人卻反而自端正呢?

　　那時(shí),那七人便對(duì)天師說(shuō)此偈而說(shuō):

　　為天干沓和羅剎鬼神乎是時(shí)名何等我等欲知之

　　(你是干沓和〔干闥婆,樂(lè)神〕嗎?是

　　羅剎〔暴惡鬼神〕,或甚么鬼神呢?現(xiàn)在名叫甚么?我們欲知道其詳!)

　　這時(shí),阿私陀天師實(shí)時(shí)回答說(shuō):

　　非天干沓和非鬼羅剎神天師阿私陀今我身是也

　　(我不是干沓和,也不是甚么鬼神,甚么羅剎鬼神。天師阿私陀,就是現(xiàn)在的我的此身。)

　　我現(xiàn)在知道你們的內(nèi)心所念的,所以才從梵天上下降而來(lái)的!梵天那個(gè)地方,離開(kāi)這里乃極為玄遠(yuǎn)的,那個(gè)帝釋天身也是同樣的道理,至于轉(zhuǎn)輪圣王一事,也不是那么容易可以得到的,不可以用這種苦行想作為釋帝天、梵天、四天王天!』

　　這時(shí),阿私陀天師并說(shuō)此偈而說(shuō):

　　心內(nèi)若干念外服而麄獷但勤修正見(jiàn)遠(yuǎn)離于惡道

　　心戒清凈行口行亦復(fù)然遠(yuǎn)離于惡念必當(dāng)生天上

　　(內(nèi)心有若干的思念,外身雖服,但是卻為粗獷〔兇悍的樣子〕,是不成的。只要你能勤修正見(jiàn),能遠(yuǎn)離于惡道就是了。如行心戒清凈,口行也同樣之理,而遠(yuǎn)離那些惡念的話,這樣,就必定當(dāng)會(huì)生上天上界的。)

　　這時(shí),七位梵志白天師說(shuō):『你真的是天師嗎?』回答說(shuō):『是的!但念梵志們不要以裸形的修法,就想得生于天上。未必然修這種苦行,就能得生梵天之處。又不是暴露形體,作若干的苦行,就能得生于那個(gè)地方的。如果能夠攝收你的心意,使它不移動(dòng),便能得生于天上界的。不可以你們所習(xí)得的,就想得生那些地方啊!』」

　　佛陀說(shuō)到這里,叫一聲「大王!」然后說(shuō):「你觀察如上所說(shuō)之義,就知道并不是甚么修練裸形等苦行名叫阿羅漢了。凡是凡夫的人欲知真人之事,那是所謂:此事不然的(不可能的),但是如為真人的話,就能分別所習(xí)的凡夫之行的。再者,凡夫的人,也不能知道凡夫之行,真人即能知道凡夫之行。但愿大王能知道,大王

　　應(yīng)當(dāng)方便去了知久遠(yuǎn)以來(lái)的,并不是適宜于現(xiàn)在的,應(yīng)當(dāng)要如是而觀。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)以方便而學(xué)習(xí)!」

　　那時(shí),波斯匿王白世尊說(shuō):「如來(lái)所說(shuō)的,乃甚為快哉!并不是世人所能曉了的。然而國(guó)事猥多,欲還回所住的地方(向佛告假)�！狗鹜痈嬖V大王說(shuō):「大王!宜知是時(shí)�！�(應(yīng)該的,時(shí)間差不多了。)那時(shí),波斯匿王就從其座位站起,禮拜世尊之足后,便退而去。

　　那時(shí),波斯匿王聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六四

　　大意:本經(jīng)敘述迦旃延為諸比丘演說(shuō):「佛陀所論的,并不是天,并不是世人所能及的,乃非著于世間,也非住于世間」的這些深義。佛陀乃贊許其辯才,說(shuō)他能廣演如來(lái)所說(shuō)的妙義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅(釋迦族)的迦毗羅衛(wèi)國(guó)的尼拘屢園,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊在吃食過(guò)后,就從尼拘屢園出發(fā),到達(dá)于毗羅耶致聚之中(大林名),在一株樹(shù)下坐下來(lái)。這時(shí),有一位執(zhí)杖的釋種(釋氏),出迦毗羅越城,到達(dá)于世尊之處,在世尊的前面,默然的住在那里。當(dāng)時(shí),這位執(zhí)杖釋種,曾問(wèn)世尊說(shuō):「沙門(mén)!你是作甚么敖敕?用甚么作為論據(jù)的人呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「梵志!當(dāng)知!我所論的,并不是天、龍、鬼神等眾生所能及的,也不是著于世間,又不是住于世間的。我所論的,正正就是這樣而已!」這時(shí),執(zhí)杖的釋種,乃儼頭嘆咤(奮頭顰眉,傷嘆)后,便退下而去。那時(shí),如來(lái)就從座起,還詣?dòng)谒�止的地方�?/p>

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我剛才在那個(gè)林園中打坐時(shí),有一位執(zhí)杖的釋種,來(lái)到我處,問(wèn)我而說(shuō):『沙門(mén)你是作甚么教與論的呢?』我回答他說(shuō):『我所論的,并不是天,并不是世人所能及的,也不著于世間,也不是住于世間的。我所論的,正就是這樣而已!』這時(shí),執(zhí)杖的釋種聽(tīng)此語(yǔ)后,便退而去�！鼓菚r(shí),有一位比丘白世尊說(shuō):「甚么叫做不著于世間?又不是住于世間的呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「如我所論的,都不著于世間。如現(xiàn)在對(duì)于欲,而能得解脫,能斷除釋種的狐疑,而致于沒(méi)有眾想。我所論的,正就是這樣而已!」世尊作此語(yǔ)后,就起而進(jìn)入于室內(nèi)。

　　這時(shí),諸比丘乃各相謂言而說(shuō):「世尊剛才所論的,只略說(shuō)其義而已,到底誰(shuí)能堪任廣說(shuō)此義呢?」這時(shí),諸比丘又自相謂而說(shuō):「世尊恒常嘆譽(yù)尊者大迦旃延,現(xiàn)在唯有迦旃延能解說(shuō)此義而已!」這時(shí),眾多的比丘就向迦旃延說(shuō):「剛才,如來(lái)曾經(jīng)略說(shuō)此義,唯愿尊者您,當(dāng)廣演說(shuō)其義,將事事分別,詳細(xì)解說(shuō),使眾人都能得以了解!」

　　迦旃延回答說(shuō):「猶如在聚落里,曾有人出于其村,欲求真實(shí)之物那樣。那個(gè)人如看見(jiàn)大樹(shù),便取而斫殺,然而都取其枝葉,都舍去其根干而去�，F(xiàn)在的您們也是如是,舍棄如來(lái)后,來(lái)從枝葉求實(shí)真之物。要知道!如來(lái)都能觀察一切,并沒(méi)有不周遍的,都能照明世間,為天與人的導(dǎo)師的。如來(lái)就是正法的真主,你們也當(dāng)有如此的時(shí)節(jié),自然的當(dāng)過(guò)如來(lái)講說(shuō)此義。」

　　這時(shí),諸比丘們回答說(shuō):「如來(lái)雖然是法的真主,能廣演其義。但是尊者乃被世尊所記贊的,乃能堪任廣說(shuō)其義的�！瑰褥寡踊卮鹫f(shuō):「既然要知道,那么,你們就諦聽(tīng)!聽(tīng)后也須善思念它,我當(dāng)會(huì)為你們演說(shuō)分別其義�！怪T比丘們回答說(shuō):「甚善!」這時(shí),諸比丘們就受其教說(shuō)。

　　迦旃延告訴他們說(shuō):「這次如來(lái)所說(shuō)的:『我所論的,并不是天,并不是龍、鬼神等眾生所能及的,也不是著于世,也不是住于世的。然而我乃在于彼,而得解脫,而斷諸狐疑,不再有甚么猶豫的了。而如今的眾生之徒,卻好喜斗訟,又起諸亂想�！蝗鐏�(lái)又說(shuō):『我不在于其中起染著之心。』這是指世人的貪欲使,以及瞋恚、邪見(jiàn)、欲世間使、憍慢使、疑使、無(wú)明使(七結(jié))�；蛘咴庥龅墩瓤嗤吹�報(bào)應(yīng),而和人斗訟,興起若干不善的行,而起諸亂想,而興起不善之行。如眼根看見(jiàn)色境,而有眼識(shí)之想,這根境識(shí)三事之相因,便有了更樂(lè)(觸),由于有了更樂(lè)(感觸),便會(huì)有了痛(受),由于有了痛(受),便會(huì)有了所覺(jué),由于有了覺(jué),便會(huì)有了想,由于有了想,便會(huì)去稱量,而起若干種之想著之念。如以耳而聽(tīng)聲,以鼻而嗅香,以舌而嘗味,以身而更細(xì)滑(觸),以意而知法,而起識(shí)想,此根境識(shí)三事相因,便有了更樂(lè)(觸),由于有

　　了更樂(lè),便會(huì)有痛(受),由于有了痛,便會(huì)有了覺(jué),由于有了覺(jué),便會(huì)有了想,由于有了想,便會(huì)去稱量,在于里面,會(huì)起若干種的想著之念。這就是貪欲使、瞋恚使、邪見(jiàn)使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使,都起刀杖之變,以及若干種之變,乃不可以稱計(jì)之多的。

　　如果有人作如是之說(shuō):『也無(wú)眼,也無(wú)色,然而有更樂(lè)�！�(沒(méi)有眼根與色境,而有觸)。此事乃不然的(沒(méi)有這道理的)。假如又有人說(shuō):『沒(méi)有更樂(lè)(觸),而有痛(受)』的話,這也是不然的(無(wú)感觸,那來(lái)的感受作用呢?)假若說(shuō):『沒(méi)有痛,而有想著』的話,這也是不對(duì)的。假如又有人說(shuō):『沒(méi)有耳根、沒(méi)有聲境,沒(méi)有鼻根、沒(méi)有香境,沒(méi)有舌根、沒(méi)有味境,沒(méi)有身根、沒(méi)有細(xì)滑(觸境),沒(méi)有意根、沒(méi)有法境。然而卻說(shuō)有耳等之識(shí)』的話,那是沒(méi)有這道理的。假若說(shuō):『沒(méi)有識(shí),而有更樂(lè)(觸)』的話,這事也是不然的。假如說(shuō):『沒(méi)有更樂(lè)(觸)而說(shuō)有痛(受)的話』,此事也是不然的。假如是:『沒(méi)有痛(受),而有想著』的話,此事也是不然的。

　　如果又有人說(shuō):『有眼根、有色境,在于其中起眼識(shí)�！贿@是必然的事。如果說(shuō):『耳根與聲境,鼻根與香境,舌根與味境,身根與細(xì)滑(觸境),意根與法境,在于其中,而起耳等之識(shí)』的話,此事為必然的。諸賢!當(dāng)知!由于此因緣,世尊乃說(shuō)言而說(shuō):『我的所論的,乃為天,以及世人、弊魔,或魔天所不能及的;也不著于世間,又不住于世間。然而我乃對(duì)于欲,已得解脫,已斷除狐疑,不再有猶豫了�！皇雷鹁褪怯捎诖司�,而略說(shuō)其義而已!你們?nèi)绻麅?nèi)心有不了解的話,就請(qǐng)你們更到如來(lái)之處,重問(wèn)此義好了。假若如來(lái)有所教說(shuō)的話,就好好的思念而奉持吧!」

　　這時(shí),眾多的比丘聽(tīng)到迦旃延所說(shuō)的,也不說(shuō)為是善,又不說(shuō)為是非,就從座起而去,大眾相互發(fā)言說(shuō):「我們應(yīng)該持這

　　些義理,去請(qǐng)問(wèn)如來(lái)。假若世尊有所教說(shuō)的話,就應(yīng)當(dāng)奉行�！惯@時(shí),眾多的比丘就到世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),眾多的比丘就以此本緣,具白世尊。

　　那時(shí),如來(lái)告訴諸比丘們說(shuō):「迦旃延比丘為一位聰明,而有辯才的比丘,為能廣演其義的比丘。如果你們到我這里要問(wèn)此義的話,我也是同樣的會(huì)將他所說(shuō)的說(shuō)給與你們聽(tīng)的�！�

　　那時(shí),阿難在于如來(lái)的后面。當(dāng)時(shí),阿難白佛說(shuō):「此經(jīng)的義理乃極為甚深,猶如有人在行路時(shí),覺(jué)得非常的渴乏,而遇到甘露,而取來(lái)吃飲那樣,實(shí)極為香美,食而不會(huì)厭足。這也是同樣的道理,如有善男子、善女人所到的地方,聽(tīng)到此法時(shí),定不會(huì)有厭足�！褂种匦掳资雷鹫f(shuō):「此經(jīng)叫做甚么名?應(yīng)如何去奉行呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「此經(jīng)的名叫做甘露法味,當(dāng)思念而奉行!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　莫畏品第四十一

　　概要:本品首先為對(duì)于釋種摩呵男的說(shuō)教,依次為那伽波羅比丘之婆羅門(mén)的教化,觀七處之善而察四法之事,舍利弗為諸比丘講說(shuō)八種之道和七法之事,佛陀將法付囑給迦葉和阿難之事。

　　三六五

　　大意:本經(jīng)敘述摩呵男之請(qǐng)示佛陀,其意如下:如斷三結(jié)使而成須陀洹的人,名叫不退轉(zhuǎn),但是看見(jiàn)暴牛等事時(shí),尚且會(huì)生恐懼,這樣,則命終是否會(huì)墮落?佛陀開(kāi)示說(shuō):賢圣的弟子如諸苦永盡,永不再有,雖然尚有余存,但是如一滴水而已。須陀洹最慢為七返生死,就能盡苦際,如勇猛精進(jìn)的話,就能轉(zhuǎn)進(jìn)為家家的圣者。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅迦毗羅衛(wèi)城的尼拘屢園內(nèi)。

　　這時(shí),摩呵男釋氏,曾到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),摩呵男釋氏白世尊說(shuō):「我曾經(jīng)親從如來(lái)受此教言:『諸所有的善男子、善女人,如果斷除三結(jié)使(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑),而成為須陀洹(入流,初果)的話,就名叫做不退轉(zhuǎn),必定會(huì)成就道果(指阿羅漢),更不會(huì)再求諸外道異學(xué),又不會(huì)再觀察余人的所說(shuō)的。』如果是這樣,但是

　　此事乃不盡然的。以我來(lái)說(shuō),我如看見(jiàn)暴牛、馬、駱駝的話,實(shí)時(shí)會(huì)起恐懼之心,衣毛都會(huì)倒豎起來(lái)。那個(gè)時(shí)候,我又作如是之念:假如我今天仍然會(huì)懷此恐懼的話,則當(dāng)取命終之時(shí),將會(huì)轉(zhuǎn)生至于何處呢?」

　　世尊告訴摩呵男說(shuō):「你不可生起恐畏之心,假如當(dāng)取命終之時(shí),也不會(huì)墮落于惡趣的。所以的緣故就是:現(xiàn)在有三種消滅之義。那三種呢?(一)如有著于淫欲,而起惱亂的話。(二)就又會(huì)起害心,向于他人。假如已沒(méi)有此欲的話,就不會(huì)起殺害之心,在于現(xiàn)法當(dāng)中,就不會(huì)生起苦惱。(三)諸有惡不善之法,欲來(lái)害自己,但是既沒(méi)有此心的話,就不會(huì)有擾亂,便不會(huì)有愁憂。這就是所謂,摩呵男!所謂有此三種之義,那些諸惡不善之法,便會(huì)墮在于下面(隱沒(méi)),諸善之法便會(huì)在于上面。也如酥瓶在水中敗壞的話,在于此時(shí),那些瓦石(瓶體)便會(huì)沈在于下面,里面的酥,便會(huì)浮在于上面。這也是如是,那些諸惡不善之法,便在于下面,諸善之法,便會(huì)浮在于上面。

　　摩呵男!當(dāng)知!我在往昔之日,還未成就佛道時(shí),在優(yōu)留毗(佛陀伽耶)村,勤苦六年。那時(shí)不食美味,身體一天一天的羸瘦,類似于百年的老人,都是由于不食所致的。如果我欲站起時(shí),便自會(huì)一再的墮在地上。這時(shí),我又作如是之念:假如我在于其中間命終的話,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生于甚么地方呢?這時(shí),我又作如是之念:我現(xiàn)在命終的話,必定不會(huì)生在于惡道中的。但是以義趣來(lái)說(shuō),不可以從于樂(lè),而至于樂(lè),必定要由苦,然后至于樂(lè)的。

　　我在那個(gè)時(shí)候,又游行在于仙人窟(黑石窟,尼揵子的徒眾的苦行處)之處。那時(shí),有眾多的尼揵子在那里學(xué)道。這時(shí),有一種尼揵子曾舉手指日,曝露其身體而學(xué)道,又有人蹲而學(xué)道。我在那時(shí)到達(dá)其處,對(duì)尼揵子說(shuō):『你們?yōu)樯趺淳壒?離開(kāi)其坐,而舉手翹足呢?』那些尼揵子說(shuō):『瞿曇!當(dāng)知!往昔我的先師曾說(shuō):

　　大家都作不善行,現(xiàn)在所以要苦勞的原因,就是欲滅其罪!現(xiàn)在雖然露現(xiàn)形體,有些慚辱之分,但是也因行此事,而有消滅苦報(bào)之事的。瞿曇!當(dāng)知!如行盡之時(shí),則苦也會(huì)盡,苦若盡時(shí),則行也會(huì)盡,苦與行都已盡了,便會(huì)至于涅槃�！�

　　我在那個(gè)時(shí)候,又對(duì)尼揵子說(shuō):『此事不然,也不是由于行盡,而苦也盡,也不是由于苦盡,而行也盡,而得至于涅槃的。只要使苦行盡,而得至于涅槃,此事才是確實(shí)的!但是不可從樂(lè),而至于樂(lè)�！荒釗b子說(shuō):『如頻毗婆羅王乃從樂(lè)而至于樂(lè),有甚么苦呢?』我在那時(shí),又對(duì)尼揵子說(shuō):『頻毗婆羅王之樂(lè),那能如我之樂(lè)呢?』尼揵子回答我說(shuō):『頻毗婆羅王之樂(lè),乃勝于你的快樂(lè)的�！荒菚r(shí),我又對(duì)尼揵子說(shuō):『頻毗婆羅王能使我(能如我)七天七夜,結(jié)跏趺坐,形體一點(diǎn)也不移動(dòng)嗎?倘使能在六日、五日、四、三、二,乃至一日的短期間,結(jié)跏趺坐嗎?』尼揵子回答說(shuō):『弗也!瞿曇!』世尊告訴他說(shuō):『我乃能堪任結(jié)跏趺坐,形體不移動(dòng)的。云何?尼揵子!到底那一個(gè)人為樂(lè)呢?是頻毗婆羅王為樂(lè)呢?或者我為樂(lè)呢?』尼揵子說(shuō):『瞿曇沙門(mén)為樂(lè)啊!』

　　像如是的,摩呵男!當(dāng)由于此方便,而得知不可從樂(lè)而至于樂(lè),必定從苦而至于樂(lè)。猶如,摩呵男!在大村的左邊,有大池水,縱廣都為一由旬,水都充滿在于水池中。如有一人,來(lái)取水池內(nèi)的一渧之水。云何呢?摩呵男!水到底是那一邊的為多呢?是一渧水為多呢?或者池中之水為多呢?』摩呵男說(shuō):「池中之水為多,并不是一渧水為多�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「這也是如是的道理的。賢圣的弟子,其諸苦已盡,永遠(yuǎn)不會(huì)再有,其余存在的,乃如一渧之水而已!如我的弟子大眾當(dāng)中,最下道的(最底級(jí)的圣者),也不能超過(guò)七死七生,就能盡諸苦際(指須陀洹,入流,初果)。如果一再的勇猛精進(jìn)的話,便能成為家家的圣

　　者(家家為一家,或二家、三家,也就是經(jīng)過(guò)二次或三次的人天往來(lái)之后,就能成就阿羅漢果,不待七退之義),就能得到道跡(涅槃)。

　　那時(shí),世尊一再的和摩呵男講說(shuō)微妙之法。摩呵男聽(tīng)法后,即從座起而起。

　　那時(shí),摩呵男聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三六六

　　大意:本經(jīng)敘述一位婆羅門(mén)在七天當(dāng)中,親族有二十七人死亡,因此,而憂愁苦惱不已。那伽波羅乃為他說(shuō)法,并垂示觀察無(wú)常之法。婆羅門(mén)遂發(fā)心出家學(xué)道,精進(jìn)修持,終于證悟而成為阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者那伽波羅(譯為龍護(hù),佛侍者之一,迦毗羅城的釋種出身),曾住在于鹿野城中。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位婆羅門(mén),已年垂朽邁。他從前曾和那伽婆羅尊者為少小時(shí)的舊款(親蜜的朋友)。當(dāng)時(shí),這位婆羅門(mén)往詣?dòng)谀琴て帕_之處,共相問(wèn)訊之后,坐在于一邊。那時(shí),梵志(婆羅門(mén))對(duì)那伽婆羅說(shuō):「你現(xiàn)在于快樂(lè)當(dāng)中,乃最為快樂(lè)的了!」那伽婆羅說(shuō):「你是觀察那一種道理,而作如是之說(shuō):『在于快樂(lè)當(dāng)中,最為快樂(lè)』呢?」

　　婆羅門(mén)回答說(shuō):「我在七天當(dāng)中,頻繁的死了七個(gè)男兒。這些人都是勇猛而高才,其智慧是難以及到的。又在最近的六天之中,有十二位作使人(使用人)無(wú)常(死亡)。他們都堪任作使,并沒(méi)有懈怠的人。其次,在近五日以來(lái),有四兄弟無(wú)常。他們都是具有了諸技術(shù),沒(méi)有一件事不曉的人。近四日以來(lái),又遇父母之命終,他們的年齡都已屆百歲,然而也舍我而去世。近三日以來(lái),又有二位婦人死亡,她們的顏貌都很端正,為世間所希有的。其次,家中有八窖的珍寶,昨天去求視,卻已不知去向。如我今天所遭遇的這些苦惱,實(shí)在不可以稱計(jì)之多。但是,尊者!您今天乃永離那些災(zāi)患,不再有那些愁憂苦惱,正以道法,而自?shī)蕵?lè)。我就是觀察此義之故,然后才作如是之說(shuō):『在于快樂(lè)之中,最為快樂(lè)!』」

　　這時(shí),尊者那伽婆羅對(duì)那位梵志說(shuō):「你為甚么不用方便,使那些人,不命終呢?」梵志回答說(shuō):「我也曾經(jīng)多作方便,欲使他們不免死去,又不失財(cái)。因此,都一再的隨時(shí)布施,作諸功德。也祠祀諸天,供養(yǎng)諸長(zhǎng)老梵志,擁護(hù)諸神(為神作事),誦諸咒術(shù),祈求平安,也能瞻視星宿,而行消災(zāi)解厄之能事。同時(shí),也能和合諸藥草去治病,也用甘饌飲食去布施給那些窮厄的人。像如是的不可以稱計(jì)與比類的造諸功德了,可是仍然不能救濟(jì)他們的命根�！�

　　這時(shí),尊者那伽婆羅,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　藥草諸咒術(shù)衣被飲食具雖施而無(wú)益猶抱身苦行

　　正使祭神祠香花及沐浴計(jì)挍此原本無(wú)能療治者

　　假使施諸物精進(jìn)持梵行計(jì)挍此原本無(wú)能療治者

　　(以藥草,與諸咒術(shù),以及衣服、飲食都具足去布施,但是雖然這樣的布施,還是不會(huì)有幫助的,猶如抱身去行苦行那樣的。就是去祭神祠,用香花,以及沐浴凈潔,但是計(jì)挍這些原本〔所作的因〕時(shí),你就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)能療治這些事的。假若布施諸物,又精進(jìn)去持梵行,但是計(jì)挍此原本時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)能療治其事〔因與果不符〕。)

　　這時(shí),梵志問(wèn)說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要行甚么法,才能使這些苦惱災(zāi)患消滅呢?」這時(shí),尊者那伽婆羅便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　恩愛(ài)無(wú)明本興諸苦惱患彼滅而無(wú)余便無(wú)復(fù)有苦

　　(恩愛(ài)就是無(wú)明的根本,會(huì)興起諸苦惱災(zāi)患的。這恩愛(ài)如果消滅而沒(méi)有余存的話,便不會(huì)再有甚么苦惱的了。)

　　這時(shí),那位梵志聽(tīng)說(shuō)此偈之語(yǔ)后,實(shí)時(shí)便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　雖老不極老所行如弟子愿聽(tīng)出家學(xué)使得離此災(zāi)

　　(我雖然已老,但是還不是甚么極為老的人,我所行的如同弟子之行,愿您聽(tīng)許我出家去修學(xué),使我得以脫離這些災(zāi)患!)

　　這時(shí),尊者那伽婆羅就授與他三衣,使他出家學(xué)道。又告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在,比丘!你應(yīng)觀察此身,從頭至足,其中的發(fā)、毛、爪、齒等物,到底是從甚么地方而來(lái)的呢?形體、皮肉、骨髓、腸胃等物,一切的一切,都是從何而來(lái)的呢?當(dāng)會(huì)至于何處呢?因此之故,比丘!不可多憂念世間的苦惱!又當(dāng)觀察此毛孔中的生滅法,而求方便,而成就四諦�！�(努力用功觀察就能證悟四諦之理)。

　　這時(shí),尊者那伽婆羅并說(shuō)此偈而說(shuō):

　　除想勿多憂不久成法眼無(wú)常行如電不遇此大幸

　　一一觀毛孔生者滅者原無(wú)常行如電施心向涅槃

　　(應(yīng)除去妄想,不可以多憂惱,不久就能成就法眼的。無(wú)常之行,有如閃電,不遭遇這事,是一大幸之事!應(yīng)觀察一一的毛孔中的生者滅者的來(lái)原,知道無(wú)常之行乃如閃電,施念此心〔專心念無(wú)�！扯�向于涅槃大道!)

　　這時(shí),那位長(zhǎng)老比丘受如是的教言之后,就在于閑靜之處,去思惟此義:所以為一族姓子,剃除須發(fā),由于信心堅(jiān)固而出家學(xué)道的人,乃欲修無(wú)上的梵行,而至于:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之胎,如實(shí)而知道。這時(shí),那位比丘便成就阿羅漢果。這時(shí),有一天神,是那位比丘從前的知己,看見(jiàn)那位比丘成就阿羅漢果后,便往至于那伽婆羅之處,在虛空中說(shuō)此偈而說(shuō):

　　已得具足戒在彼閑靜處得道心無(wú)著除得原惡本

　　(已經(jīng)得到具足戒〔成為出家的比丘〕,乃在于那閑靜的地方,用功而得道,而心無(wú)所著,已除滅那些惡本之原了!)

　　這時(shí),那位天神又用天華散在那位尊者的頭上,然后即在空中隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　那時(shí),那位比丘,以及天神,聽(tīng)尊者那伽婆羅所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三六七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀教諸比丘,應(yīng)觀察慈、悲、喜、護(hù)(舍)、空、無(wú)相、無(wú)愿等七處善,以及觀察身受心法之四念處之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要觀察七處之善,又應(yīng)觀察四法,這樣的話,在此現(xiàn)法當(dāng)中,就名叫上人。云何?比丘!甚么叫做觀七處之善呢?于是(是這樣的:)比丘!以慈心遍滿于一方、二方、三方、四方,四維(四隅)上、下,也是同樣的,都盡在于世間,都以慈心遍滿在于其中。悲、喜、護(hù)心(舍)、空、無(wú)相、無(wú)愿,也是如是。諸根都具足(受持完具),飲食能自量,而恒自覺(jué)悟。像如是的,比丘!這樣的去觀察七處。

　　云何?比丘!甚么叫做觀察四處之法呢?于是(是這樣的:比丘!(一)向于內(nèi),則自觀察內(nèi)身,以便除去愁憂,將身意(身心)止寂,向于外,又觀察自身,使身意之止寂,同時(shí),內(nèi)外都觀察自身,使身意之止寂。(二)向于內(nèi),自觀察其痛

　　(受),使痛意之止寂,向于外,又自觀察其痛,使痛意之止寂,內(nèi)外都觀察其痛(受),使痛意之止寂。(三)向于內(nèi),觀察其心,使心意之止寂,向于外,觀察其心,使心意之止寂,內(nèi)外觀察其心,使心意之止寂,以便除去愁憂,不再有苦患。(四)向于內(nèi),觀察其法,使法意之止寂,向于外,觀察其法,使法意之止寂,內(nèi)外都觀察其法,使法意之止寂。像如是的,比丘!這叫做觀察四法之善(對(duì)于內(nèi)外三世,而念身受心法之四處,以除惡念,所謂觀身不凈,觀受是苦,觀心無(wú)常,觀法無(wú)我是。)

　　再者,比丘!如能如是的觀察七處之善,以及觀察四法之善的話,則在于此現(xiàn)法當(dāng)中,名叫上人。因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)求方便,去辦學(xué)七處之善,以及觀察四法之善。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三六八

　　大意:本經(jīng)敘述舍利弗為將詣北方游化的諸比丘們開(kāi)示。主要在于啟示修持八正道,以及七覺(jué)支之配合。如能依之而修,就能得證阿那含果,或?yàn)榘⒘_漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅(釋氏)的迦毗羅越城之尼拘屢園,和大比丘眾五百人俱在。

　　這時(shí),眾多的比丘往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),眾多的比丘白世尊說(shuō):「我們欲到北方去游化�！故雷鸶嬖V他們說(shuō):「宜知是時(shí)(正是其時(shí),可以的)�！故雷鸩⒏嬖V比丘們說(shuō):「你們是否向舍利弗比丘辭別了嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!」那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)去辭別舍利弗比丘。所以的緣故就是:因?yàn)樯崂�弗比丘乃恒與諸梵行之人教誡其法,對(duì)他們說(shuō)法,乃沒(méi)有厭足之故。」那時(shí),世尊并與諸比丘們講說(shuō)微妙之法。諸比丘們聽(tīng)法之后,就從座起,禮世尊之足,遶佛三匝之后,便退而去。

　　那個(gè)時(shí)候,舍利弗在于釋翅(釋氏)的神寺中游化。這時(shí),眾多的比丘往至于舍利弗之處,共相問(wèn)訊后,坐在于一邊。當(dāng)時(shí),眾多的比丘白舍利弗說(shuō):「我們欲詣北方,在那個(gè)地方的人間游化,現(xiàn)在已經(jīng)向世尊辭別過(guò)了�！股崂�弗說(shuō):「你們當(dāng)知!北方的人民、沙門(mén)、婆羅門(mén),都均為是很聰明的人,其智慧乃不可及的。當(dāng)時(shí)又會(huì)有人民喜樂(lè)于來(lái)相試問(wèn)道理的。假如當(dāng)他們來(lái)問(wèn)你們而說(shuō):『諸位賢師!您們是作那一種論議的呢?』倘若作如是之問(wèn)的話,你們將以甚么話回答他們呢?」

　　諸比丘們回答說(shuō):「假如有人來(lái)問(wèn)的話,我當(dāng)會(huì)以此義去回答他而說(shuō):『色是無(wú)常的,其無(wú)常的就是苦的,苦的之故,就是無(wú)我,無(wú)我就是空,由于空、無(wú)我之故,知道一切都是空的,像如是的道理,就是智者之所觀察而知道的。痛(受)、想、行、識(shí),也是無(wú)常,也是苦、空、無(wú)我,其實(shí)在為空之故,為無(wú)我,為空,像如是的道理,乃為智者之所學(xué)持的。此五盛陰均為是空,均為是寂,都是因緣合會(huì),均會(huì)歸于磨滅,為不得久住的。八種的正道,都從七覺(jué)意而有的,我?guī)熕�說(shuō)的,正謂此而已!』如果剎利、婆羅門(mén)、人民之類,來(lái)問(wèn)我的教義時(shí),我們當(dāng)會(huì)以此義去回答他們。」

　　這時(shí),舍利弗對(duì)眾多的比丘說(shuō):「你們應(yīng)堅(jiān)持心意,不可以輕舉(應(yīng)慎重行事)�！巩�(dāng)時(shí),舍利弗具足而和諸比丘們講說(shuō)微妙之法后,就從座起而去。

　　這時(shí),眾多的比丘離開(kāi)不遠(yuǎn)之處時(shí),舍利弗又告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)怎樣的行持八種之道,以及七種之法呢?」這時(shí),眾多的比丘白舍利弗說(shuō):「我們乃從遠(yuǎn)方而來(lái)的,都欲聞其義,唯愿為我們講說(shuō)!」舍利弗回答說(shuō):「你們應(yīng)諦聽(tīng)!應(yīng)該要注意的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念它,我當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。」這時(shí),比丘們就受其教。

　　舍利弗告訴他們說(shuō):「如果一心念正見(jiàn)的話,即念覺(jué)意不亂。等治(正思惟)的話,則是一心念一切諸法,為法覺(jué)意。等語(yǔ)(正語(yǔ))的話,就是身意精進(jìn),為精進(jìn)覺(jué)意是。等業(yè)(正業(yè))的話,就是得生一切諸法,為喜覺(jué)意是。等命(正命)的話,就是知足賢圣之財(cái),而悉舍家財(cái),而安其形體,為猗覺(jué)意是。等方便(正精進(jìn))的話,就是得賢圣的四諦,而盡除舍去諸結(jié),為定覺(jué)意是。等念(正念)的話,就是觀察四意止(四念處),所謂觀身并沒(méi)有牢固,都是空、無(wú)我,為護(hù)覺(jué)意是。第三昧(正定)的話,就是不獲者獲,不度者得度,不得證的使其得證是。假如當(dāng)有人來(lái)問(wèn)此義,問(wèn)怎樣修持八正道,以及七法(七菩提分)的話,你們就應(yīng)如是的回答他們。所以的緣故就是:因?yàn)榇税朔N道,以及七法,如果有比丘能夠修持的話,有漏心便得解脫之故。

　　我現(xiàn)在一再的告訴你們,如果有比丘修行思惟此八種道,以及七法的話,那位比丘便會(huì)成就二種道果,絕不會(huì)有狐疑的。所謂得阿那含(不還,三果),或者是阿羅漢是。且舍此事,如果不能多行,則在于一日當(dāng)中,行持此八種道,以及七法的話,其福德乃不可以稱計(jì)之多,會(huì)得阿那含,或阿羅漢的。因此之故,諸位賢者!當(dāng)求方便,去行此八種道,以及七法,這樣的話,對(duì)于取得果證之事,乃為沒(méi)有狐疑之事!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)舍利弗所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三六九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀贊許迦葉雖已年邁,仍然不舍去頭陀行,為世間的人民作良友福田。其次,也贊嘆阿難乃勝于過(guò)去諸佛的侍者,能在佛未發(fā)言前,便知道。因此,而將法寶授付迦葉和阿難二人,使無(wú)缺減。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊對(duì)于迦葉說(shuō):「你現(xiàn)在年齡已到朽邁,已經(jīng)沒(méi)有少壯時(shí)之意,應(yīng)該可以接受諸位長(zhǎng)者所奉獻(xiàn)的衣裳,以及其飲食為是�！�

　　大迦葉白佛說(shuō):「我不堪任接受他們所供養(yǎng)的衣與食�，F(xiàn)在我穿此納衣,又隨時(shí)去乞食,乃覺(jué)得快樂(lè)無(wú)比的。所以的緣故就是:將來(lái)恐會(huì)有比丘誤效,對(duì)于形體柔

　　軟,而心貪好的衣食時(shí),便會(huì)退轉(zhuǎn)其禪定,不再能行苦業(yè)。同時(shí),又會(huì)作如是之語(yǔ):『過(guò)去的佛世時(shí),其諸比丘們也受人的供請(qǐng),接受人的衣食。我們?yōu)樯趺床蝗バХü艜r(shí)圣人之行呢?』由于空坐(坐等)而貪著衣食之故,便當(dāng)會(huì)舍棄法服而為白衣(還俗),使諸圣賢不再有威神,四部之眾(出家在家各二眾),會(huì)漸漸的減少。圣眾既然減少,則如來(lái)的神寺又當(dāng)會(huì)毀壞,如來(lái)的神寺既毀壞之故,經(jīng)法就會(huì)一再的凋落。到這時(shí),眾生則不再有精光,由于沒(méi)有精光之故,壽命就會(huì)遂之而短。當(dāng)時(shí),那些眾生命終之后,都?jí)櫬溆谌龕喝�。猶如今天的眾生之類,如果作福業(yè)的人,都均生在于天上,當(dāng)來(lái)之世,作罪業(yè)多的人,都均會(huì)落入于地獄那樣�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!善哉!迦葉!你乃多所饒益,為世間的人民作為良友福田。迦葉!當(dāng)知!我般涅槃(離世)之后,經(jīng)過(guò)千余歲時(shí),當(dāng)會(huì)有比丘對(duì)于禪定,會(huì)退轉(zhuǎn),不再去行頭陀之法,也不去行乞食,也不穿補(bǔ)納衣,會(huì)受長(zhǎng)者之請(qǐng),而接受他們所供養(yǎng)的衣食。又不再在于樹(shù)下閑居的地方,而喜好于莊飾房舍。也不用大小便為作樂(lè)(簡(jiǎn)便的藥),只求其余的藥草,為極甘美的藥草了�；蛘哂械脑谟谄渲�,貪著財(cái)貨,悋惜房舍,恒共斗諍。那個(gè)時(shí)候的檀越施主,乃為篤信佛法,好喜惠施,而不惜財(cái)物的人。當(dāng)時(shí)的檀越施主,在他命終之后,會(huì)盡生于天上。那些懈怠的比丘,死后還而會(huì)入于地獄之中。像如是的,迦葉!一切諸行,均為是無(wú)常的,都是不得久保的。

　　再者,迦葉!當(dāng)知!在將來(lái)的世代里,當(dāng)會(huì)有比丘,剃除須發(fā),而習(xí)于家業(yè),左邊抱男,右邊抱女的。又執(zhí)箏蕭,在于街巷去乞食的。那個(gè)時(shí)候的檀越施主布施這些比丘時(shí),受福還是無(wú)窮盡,更何況又在于今天至誠(chéng)去乞食的人呢?像如是的,迦葉!一切行都是無(wú)常的,都不可久停的。

　　迦葉!當(dāng)知!將來(lái)的世代里,如果有沙門(mén)比丘,當(dāng)舍八種道,以及七種之法,如我今天在于三阿僧祇劫(無(wú)量劫)所集的法寶,將來(lái)世的諸比丘會(huì)以為(當(dāng)作)歌曲,在眾人中去乞食,以自濟(jì)命,然后,有檀越施主去飯(供養(yǎng))這些比丘眾,尚且能獲得其福報(bào),更何況像今天這樣,怎么不會(huì)得其福報(bào)呢?

　　我現(xiàn)在要持此法付授迦葉,以及阿難比丘。所以的緣故就是:我現(xiàn)在已年老,已經(jīng)到了八十歲,如來(lái)我,在于不久的時(shí)候,當(dāng)會(huì)取于滅度(涅槃,離世),現(xiàn)在持此法寶付囑你們二人,你們要善念誦持,使其不會(huì)斷絕,能流布于世間。如果有遏絕圣人的言教的話,便會(huì)墮入于邊際。因此之故,今天要將此經(jīng)法囑累與你們,不可以使其脫失。」

　　這時(shí),大迦葉,以及阿難,都從他們的座位站起,長(zhǎng)跪叉手,白世尊而說(shuō):「為甚么緣故,將此經(jīng)法付授與我們二人,而不囑累于其它的人呢?再者,如來(lái)的大眾當(dāng)中,有神通的弟子,乃不可稱計(jì)之多,為甚么不囑累他們呢?」

　　世尊告訴迦葉說(shuō):「我在于天上、人中,究竟看不到有這種人,能受持此法寶的人,能和迦葉、阿難你們相比的。在聲聞弟子當(dāng)中,再也不能超出于你們二人的,過(guò)去的諸佛也同樣的有如此二人之受持經(jīng)法。如現(xiàn)在的迦葉、阿難比丘之比的,實(shí)在極為殊妙的。所以的緣故就是:過(guò)去諸佛的頭陀行的比丘,乃法存則存,法沒(méi)則沒(méi)。但是我今天的迦葉比丘,乃愿留住在于世間,直待彌勒佛出世以后,才取滅度。由于此因緣,現(xiàn)在的迦葉比丘,乃勝于過(guò)去之時(shí)的比丘之眾。

　　其次,阿難比丘是怎樣的能勝于過(guò)去世的侍者呢?如過(guò)去世的諸佛的侍者來(lái)說(shuō),他們聞佛所說(shuō),然后乃能了解,但是今天的阿難比丘,卻在如來(lái)還未發(fā)言之時(shí)便能了解,如來(lái)的心意為須要這樣,不須要這樣等事,他都均能了知。由于此因緣,阿難比丘,乃勝于過(guò)去時(shí)的諸佛的侍者的。因此之故,迦葉!阿難!我現(xiàn)在付授與你們,囑累你們此法寶,不可以使其缺減�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　一切行無(wú)常起者必有滅無(wú)生則無(wú)死此滅最為樂(lè)

　　(一切行都是無(wú)常的,有生起的話,必定會(huì)消滅,如果無(wú)生的話,就不會(huì)有死,此無(wú)生之滅,乃最為快樂(lè)的!)

　　這時(shí),大迦葉以及阿難,聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行。

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十五完