增壹阿含經(jīng)卷第三十八

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十八

　　馬血天子問(wèn)八政品第四十三之一

　　概要:本品首先為馬血天子講說(shuō)八正道,依次為八關(guān)齋法之事,牧牛者難陀之教化,以提婆達(dá)多為例而誡貪著利養(yǎng)事,降伏魔波旬之事,阿阇世王之苦悶與佛陀的教化,不可執(zhí)著的世間的八法,為不流轉(zhuǎn)于生死之八種人。

　　三八○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為馬血天子開(kāi)示三

　　世的諸佛均以賢圣的八品道而得盡的世界的邊際的。馬血天子聽(tīng)此法后,就在于座上得法眼清凈。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　馬血天子(赤馬天子)曾在于非人之時(shí)(后夜之時(shí),夜半一點(diǎn)以后),到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。那時(shí),天子白世尊說(shuō):「我剛才曾起此念:在地上步度(徒步而行),是否可以盡此世界的邊際嗎?我現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)世尊,是否可以步盡世界嗎?」世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在是以甚么義理來(lái)問(wèn)此事的呢?」

　　天子白佛說(shuō):「我在往昔的時(shí)候,有一個(gè)時(shí)候,欲到婆伽梵天之處。那個(gè)時(shí)候,梵天遙見(jiàn)我之來(lái)到,就對(duì)我說(shuō):『善來(lái)!馬血天子!這個(gè)地方乃是無(wú)為的境界,是無(wú)生、無(wú)老、無(wú)病、無(wú)終、無(wú)始,也沒(méi)有甚么愁、憂、苦、惱的地方�！晃以诋�(dāng)時(shí),又作如是之念:這是涅槃之道嗎?為甚么呢?因?yàn)槟鶚勚�中乃是無(wú)生、無(wú)老、無(wú)病、無(wú)死,以及沒(méi)有愁、憂、苦、惱的。這是世界的極邊嗎?假如當(dāng)為是世界的邊際的話,則此世間是否可以步度嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在的神足是屬于那一類的呢?」天子白佛說(shuō):「猶如力士之善于射術(shù),箭一放去,就沒(méi)有礙那樣,我現(xiàn)在的神足,其德為如是的無(wú)所呈礙的�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨所樂(lè)而回答于我(隨意回答)。猶如有四位男子,乃善于射術(shù),而那四個(gè)人都各向四方射去,假定有人到這里來(lái),意欲盡攝(取)四面的箭,欲使四支箭都不墮于地上。你的意見(jiàn)如何呢?天子!這一個(gè)人的身手是否極為捷疾嗎?乃能使四支箭都同時(shí)不墮于地面!

　　天子!當(dāng)知!上日月之前,有捷步的天子,他的行來(lái)進(jìn)步(來(lái)往動(dòng)作),又踰于此人之捷疾(比前人快的多),而日月宮殿之行走,又甚于斯(日月天子比他們快得多)。合計(jì)那個(gè)人、天子,以及日月宮殿的快速,仍然不如三十三天的快速的;計(jì)三十三天的疾速,乃不如艷天的快速。像如是的,諸天所有的神足,各各都不相及(一層比一層快)。假如你現(xiàn)在有如此的神德。有如那些諸天那樣,而從劫至于劫,及至一百劫之久,猶然不能盡世間的境界的。所以的緣故就是:地界方域,實(shí)在不可以稱計(jì)之多之故。

　　天子!當(dāng)知!我在于過(guò)去的久遠(yuǎn)的世代之時(shí),曾作過(guò)仙人,名叫馬血,和你的名字同樣。我在那時(shí),欲愛(ài)都已盡,能飛行于虛空,并沒(méi)有所觸礙。我在那時(shí)的神足,乃和別人有異,我在于彈指之間,就已能攝此向四方射去的箭,使其不墮落。我因?yàn)橛羞@種神足之故,便作如是之念:我現(xiàn)在是否能用此神足,去盡境地邊際嗎?我就開(kāi)始涉世界,但是卻不能盡其方域。在命終之后,由于累世精進(jìn),而修習(xí)德業(yè),而成就佛道。我就坐在于樹(shù)王之下,端坐思惟往昔所經(jīng)歷所施行過(guò)之事:本為仙人時(shí),用此神德,猶然不能盡其方面(不能盡諸世界),那么,應(yīng)當(dāng)要用那一種神力,才能得以究其世界的邊際呢?那時(shí),我又作如是之念:必定要乘賢圣的八品的徑路,然后乃能得以盡諸生死的邊際的。

　　甚么叫做乘賢圣的八品的徑路呢?所謂正見(jiàn)、正治(正思惟)、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便(正精進(jìn))、正念、正三昧(正定)是。天子!又應(yīng)知道!這名叫做賢圣的八品道,能得盡諸世界的邊際的。諸位過(guò)去的恒河沙的諸佛,能得盡諸世界的,都是用此賢圣的八品道,而究盡世界的。就是將來(lái)的諸佛世尊之出現(xiàn)于世間的,也當(dāng)會(huì)以此賢圣之道,去得盡邊際的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　步涉無(wú)究竟得盡世界者地種不可稱

　　非神足所及

　　凡夫施設(shè)意于中起迷惑不別真正法流轉(zhuǎn)五道中

　　賢圣八品道以此為舟船諸佛之所行而究世界邊

　　正使當(dāng)來(lái)佛彌勒之等類亦用八種道得盡于世界

　　是故有智士修此賢圣道晝夜習(xí)行之便至無(wú)為處

　　(怎樣的步涉〔行走〕,都不會(huì)有究竟,都不能得盡于世界的。因?yàn)榈胤N〔世界〕乃為不可稱計(jì)之遠(yuǎn)的,并不是神足所能及的。凡夫所施設(shè)之意〔起心動(dòng)念〕,都在于其中生起迷惑,不能分別真正之法,而致于流轉(zhuǎn)在于五道之中。)

　　(賢圣的八品道,乃以此為舟船,是諸佛所行的,是用以究竟世界的邊際的。倘如為當(dāng)來(lái)的佛陀,如彌勒佛等類的佛陀,也是同樣的會(huì)用此八種道,而得盡于世界的。)

　　(因此之故,有智慧的人,都會(huì)修習(xí)此

　　賢圣之道,晝夜都去習(xí)行它,便能至于無(wú)為之處。)

　　這時(shí),馬血天子從如來(lái)聽(tīng)說(shuō)這賢圣的八品道之后,就在于座上,其諸塵垢都滅盡,而得法眼凈。那時(shí),天子就行頭面禮足之禮,遶佛三匝后,便退而去。這時(shí),那位天子,就在于同一天,用天的種種的好華散在于如來(lái)的身上,實(shí)時(shí)便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　流轉(zhuǎn)生死久欲涉度世界賢圣八品道不知又不見(jiàn)

　　今我以見(jiàn)諦又聞八品道便得盡邊際諸佛所到處

　　(流轉(zhuǎn)在于生死當(dāng)中很久,因此,欲涉度世界。然而對(duì)于賢圣的八品道,并不能了知,又不見(jiàn)到�，F(xiàn)在我已看見(jiàn)其諦理,又聽(tīng)到八品道之義,便能得以盡諸邊際,為諸佛所到之處!)

　　那時(shí),世尊印可那位天子所說(shuō)的。這時(shí),那位天子見(jiàn)佛印可他后,就禮拜世尊的雙足后,便退隱而去。

　　那時(shí),那位天子聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三八一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為優(yōu)婆離說(shuō)明修持八關(guān)齋戒,以及發(fā)愿的功德。同時(shí)并舉示自己往昔之時(shí),曾在寶藏如來(lái),以及燈光如來(lái)降世之時(shí),向他們發(fā)愿成佛,而蒙其授記的本生事,以闡明發(fā)愿的功德乃為不可稱記,能至于甘露滅盡之處。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)有關(guān)于賢圣的八關(guān)齋之法(在家學(xué)佛之人,一日一夜所受持的八種戒法,又叫八齋戒)。你們要善思念它,要隨意奉行!」那時(shí),諸比丘就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「甚么名叫八關(guān)齋法呢?第一為不殺生,第二為不與不取(不偷盜),第三為不淫,第四為不妄語(yǔ),第五為不飲酒,第六為不過(guò)時(shí)食(過(guò)午不食),第七為不處于高廣之床,第八為遠(yuǎn)離作倡伎樂(lè),以及遠(yuǎn)離香華涂身。這就是所謂,比丘們!所謂名叫賢圣的八關(guān)齋法�！�

　　這時(shí),優(yōu)婆離白佛說(shuō):「應(yīng)怎樣的修行八關(guān)齋法呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「于是(是這樣的:)優(yōu)婆離!如在俗的善男子、善女人,在于每月的八日、十四、十五日(白月之齋日。如黑月之齋日的話,就相當(dāng)于陰月的二十三,以及月末之二天,合之而為六齋日),往詣?dòng)?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門(mén),或者是長(zhǎng)老比丘之處,自稱自己的名字,從早晨一直到了日暮之時(shí),都如阿羅漢,持其心,不移不動(dòng)。不用刀杖加害于群生,而普慈于一切眾生,而說(shuō):『我現(xiàn)在受持齋法,一無(wú)所犯,不起殺生之心,要學(xué)習(xí)那些真人之教。其次,不偷盜、不淫泆、不妄語(yǔ)、不飲酒,不過(guò)時(shí)食(過(guò)午不食),不在于高廣之座,不習(xí)作倡伎樂(lè),包括不香華涂身�！患偃缬兄腔鄣脑�,當(dāng)應(yīng)作如是之說(shuō):假如為沒(méi)有智慧的人的話,當(dāng)教他如此之教。又那位比丘,就應(yīng)當(dāng)一一的指授,不可使他有所失次,也不可使他超越。又當(dāng)教使他發(fā)誓愿�！�

　　優(yōu)波離白佛說(shuō):「要怎樣的發(fā)愿呢?」世尊告訴他說(shuō):「他發(fā)愿時(shí),應(yīng)這樣說(shuō):『我現(xiàn)在以修這八關(guān)齋法,愿不墮入于地獄、餓鬼、畜生,也不墮入于八難之處,不處在于邊境,不墮在于兇弊的地方。不和惡知識(shí)從事,事父母都專正,不習(xí)邪見(jiàn),出生在中國(guó)之中(國(guó)都,文化昌盛的地方),能聽(tīng)聞善法,能分別思惟,每一法都能成就。持此齋法的功德,能攝取一切眾生之善,將此功德,惠施于他人,使人能成就無(wú)上正真之道,持此誓愿之福,施成三乘,使不中途退轉(zhuǎn)。又持此八關(guān)齋法,用來(lái)學(xué)習(xí)佛道、辟支佛道、阿羅漢道,諸世界之學(xué)習(xí)正法的人,也學(xué)習(xí)此業(yè)。假如將來(lái)之世,彌勒佛出現(xiàn)在世間時(shí),能值遇這位如來(lái)、至真、等正覺(jué),而參與其說(shuō)法的大會(huì)中,使得于那時(shí)被度!』彌勒佛出現(xiàn)世間之時(shí),會(huì)開(kāi)聲聞三會(huì)(三次大會(huì)集說(shuō)法),初次大會(huì)之時(shí),會(huì)度九十六億比丘之眾,第二次大會(huì)時(shí),會(huì)度九十四億比丘之眾,第三次大會(huì)時(shí),會(huì)度九十二億比丘之眾,都是會(huì)成為阿羅漢,諸漏會(huì)滅盡的大眾。也會(huì)值遇其國(guó)王,以及國(guó)土內(nèi)的教授師,作如是之教,而不使其有所缺漏�！�

　　這時(shí),優(yōu)波離白世尊說(shuō):「假如那位善男子,或善女人,雖然受持八關(guān)齋,但是在于其中并不發(fā)誓愿的話,豈不是不能得大功德嗎?」世尊告訴他說(shuō):「雖然能獲得其福,但是其福乃微不足道的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)說(shuō)明:在過(guò)去世之

　　時(shí),有一位國(guó)王名叫寶岳,乃以王法治化百姓,并沒(méi)有阿曲(不正)的作風(fēng),而以此法領(lǐng)治此閻浮提的境界的。那時(shí),有一位佛陀,名叫寶藏,為如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)在于世間。國(guó)王有一位王女,名叫牟尼,其顏貌很殊特,面如桃華之色,都是由于前世供養(yǎng)諸佛之所致的。那時(shí),那位佛陀也開(kāi)有三次大會(huì),所度的聲聞在初會(huì)之時(shí),有一億六萬(wàn)八千之眾,第二次大會(huì)之時(shí),度一億六萬(wàn)之眾,第三會(huì)之時(shí),度一億三萬(wàn)之眾,都是阿羅漢,諸漏都已盡。

　　那個(gè)時(shí)候,那位佛陀,對(duì)他的諸弟子,都說(shuō)如是之法:『諸比丘們!你們應(yīng)該念念禪坐,不可以懈怠。又應(yīng)求方便,常常誦習(xí)經(jīng)戒。』那位佛陀的侍者,名叫滿愿,為多聞第一,有如我今天的阿難比丘那樣的多聞最勝。這時(shí),那位滿愿比丘白寶藏佛說(shuō):『諸有比丘,諸根都闇鈍,也不精進(jìn)于禪定之法,又不誦習(xí)經(jīng)戒。今天世尊您,欲安置這種人時(shí),會(huì)放在于那一聚(類)里面呢?』寶藏佛告訴他說(shuō):『如果有比丘,諸根為闇鈍,不堪任于行持禪法的話,就應(yīng)當(dāng)修習(xí)三種上人之法之業(yè)。那三種呢?所謂(一)坐禪(獨(dú)處靜坐)、(二)誦經(jīng)、(三)佐勸眾事(協(xié)助三寶的眾雜事)�！幌袢缡堑�,那位佛陀,乃為其諸弟子說(shuō)如是的微妙之法。

　　那時(shí),有一位長(zhǎng)老比丘,也不堪任于修行禪法。這時(shí),那位比丘便作如是之念:我現(xiàn)在已年衰長(zhǎng)大,也不能修習(xí)其禪法,現(xiàn)在就只有求愿,而行勸助之法了。這時(shí),那位長(zhǎng)老比丘,就進(jìn)入野馬城內(nèi),去乞求燭火、麻油,天天拿來(lái)供養(yǎng)寶藏如來(lái),使佛前的光明不斷。

　　這時(shí),王女牟尼,遇見(jiàn)這位長(zhǎng)老比丘,到里巷來(lái)乞求,就問(wèn)那位比丘說(shuō):『比丘!今天為甚么而來(lái)乞求的呢?』(為甚么這么老,還要天天來(lái)乞求,要乞求甚么呢?)比丘回答說(shuō):『圣女!當(dāng)知!我年已衰邁,不堪于行持禪法。因此之故,來(lái)求乞脂油,用以供養(yǎng)佛陀,存續(xù)世尊的光明的�！划�(dāng)時(shí),王女聞佛的名號(hào)后,歡喜踴躍,不能自勝。就向那位長(zhǎng)老比丘說(shuō):『你現(xiàn)在,比丘!不要再到其余之處去乞求了,我自會(huì)相供給與您所須要的麻油、燈炷等物,會(huì)統(tǒng)統(tǒng)惠施與您的�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)老比丘,就這樣的受那位王女答應(yīng)供施,就每日來(lái)取麻油,去供養(yǎng)寶藏如來(lái),而持此功德福業(yè),施給無(wú)上正真之道,口自演說(shuō)而說(shuō):『我的年既已衰大,而且又是鈍根,并沒(méi)有智慧得行禪法。唯有持此功德之業(yè),所生的地方,不墮于惡趣,使將來(lái)的世代,也能值遇圣尊,如現(xiàn)在的寶藏如來(lái)那樣,也能遇值圣眾,如現(xiàn)在的圣眾,沒(méi)有不同,說(shuō)法也如同現(xiàn)在沒(méi)有異�！贿@時(shí),寶藏如來(lái)知道那位比丘的內(nèi)心所念的事,實(shí)時(shí)便微笑,由口內(nèi)放出五色的光明,而告訴他說(shuō):『你現(xiàn)在,比丘!在將來(lái)無(wú)數(shù)的阿僧祇劫(無(wú)數(shù)劫)之后,當(dāng)會(huì)作佛,佛號(hào)名叫燈光如來(lái)、至真、等正覺(jué)�！划�(dāng)時(shí),長(zhǎng)老比丘聽(tīng)后,歡喜踴躍,不能自勝。身心乃非常的堅(jiān)固,心意并不退轉(zhuǎn),顏色很殊勝,和平常之時(shí)不同。

　　這時(shí),那位牟尼女人看見(jiàn)那位比丘的顏色殊異于平常之時(shí),就趨前去請(qǐng)問(wèn)而說(shuō):『比丘!今天的顏色極為殊妙,和平常時(shí)不同,到底是得甚么如意的緣故呢?』比丘回答說(shuō):『王女!當(dāng)知!剛來(lái),得蒙如來(lái),以甘露灌頂與我。』牟尼女人問(wèn)說(shuō):『如來(lái)是以甚么甘露灌頂與您的呢?』比丘回答說(shuō):『我被寶藏如來(lái)所授決(授記,預(yù)言),說(shuō)我將來(lái)無(wú)數(shù)的阿僧祇劫之后,當(dāng)會(huì)得作佛陀,佛號(hào)叫做燈光如來(lái)、至真、等正覺(jué),身心會(huì)牢固,意不會(huì)退轉(zhuǎn)。像如是的,王女!我乃被那位如來(lái)這樣的授決啊!』王女問(wèn)他說(shuō):『那位佛陀是否會(huì)授我之決嗎?』長(zhǎng)老比丘回答說(shuō):『我也不知道佛陀會(huì)授你之莂與否的。』

　　這時(shí),王女聽(tīng)比丘之說(shuō)后,就乘羽寶之車(chē),往至于寶藏如來(lái)之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),王女白佛說(shuō):『我現(xiàn)在是一介檀越施主,您所須要的脂油,都恒相由我供給的。但是今天世尊乃授那位比丘之決,而獨(dú)不見(jiàn)授我之莂。』寶藏如來(lái)告訴他說(shuō):『發(fā)心求愿的話,其福就難量,更何況以財(cái)物惠施呢?』牟尼女人說(shuō):『假若如來(lái)不授我的記莂的話,我當(dāng)會(huì)自斷我的命根。』(不想活)。寶藏如來(lái)回答說(shuō):『凡是身為女人之身,而想求作轉(zhuǎn)輪圣王的話,終究是不能獲得的;欲求作帝釋天的話,也是不可以獲得的;求作梵天王,也是不可得到的;求作魔王,也是不可得到的;求得如來(lái)的話,同樣也是不可以得到的。』王女說(shuō):『我確定不能得成無(wú)上道嗎?』寶藏佛回答說(shuō):『可能的!牟尼女!妳乃能成就無(wú)上的正真道的。然而王女!當(dāng)知!在將來(lái)無(wú)數(shù)的阿僧祇劫時(shí),會(huì)有佛陀出現(xiàn)于世間,那位佛陀就是妳的善知識(shí),那位佛陀當(dāng)會(huì)授與妳的決。』(會(huì)授記給她)。

　　這時(shí),王女白那位佛陀說(shuō):『接受的人(指那位老比丘)為清凈,而奉施的施主為穢濁嗎?』(指自己不能授記就是不凈的身份)。寶藏佛告訴她說(shuō):『我現(xiàn)在所說(shuō)的,乃說(shuō)心意清凈,發(fā)愿牢固的�！贿@時(shí),王女和佛說(shuō)完后,就從座起,頭面禮足,遶佛三匝之后,便退下而去。

　　優(yōu)波離!當(dāng)知!無(wú)數(shù)的阿僧祇劫之前,燈光佛曾出現(xiàn)在于世間,國(guó)治乃在于缽頭摩大國(guó)。佛和大比丘眾十六萬(wàn)八干眾俱在。國(guó)王、人民都來(lái)承事。這時(shí),其國(guó)的國(guó)王之名叫做提波延那,乃以正法治化,而領(lǐng)此閻浮的境界的。這時(shí),那位國(guó)王曾經(jīng)請(qǐng)佛,以及比丘僧,而飯食之(去吃飯、供養(yǎng))。這時(shí),燈光如來(lái)在于清旦之時(shí),著衣持缽,引率諸比丘眾進(jìn)入城內(nèi)。

　　那時(shí),有一位梵志名叫彌勒,顏貌非常的端正,為眾中獨(dú)出的人,像似于梵天。他通諸經(jīng)藏,沒(méi)有不貫練,對(duì)于諸書(shū)咒術(shù),都統(tǒng)統(tǒng)明了,天文地理,也沒(méi)有不了知的。這時(shí),那位梵志遙見(jiàn)燈光佛降臨,為一位顏貌殊特,世間之奇異的,諸根都寂定,具有了三十二相、八十種好,以自莊嚴(yán)其身�？匆�(jiàn)之后,便生起喜豫之意,善心由之而生,而說(shuō):『書(shū)籍所載的,如來(lái)之出現(xiàn)一事,乃甚為難遇,為時(shí)時(shí)(有時(shí))乃會(huì)出現(xiàn)而已。猶如優(yōu)曇缽華之出時(shí),才會(huì)一出而已!我現(xiàn)在應(yīng)該去試試他�！贿@時(shí),梵志的手內(nèi)乃執(zhí)持五朵華,往至于世尊之處,又作如是之念:如有三十二相的話,就名叫成佛,就要用五莖華散在于如來(lái)的身上。又求三十二相,但是只見(jiàn)三十相,而看不見(jiàn)其它的二相,即起狐疑,而想:現(xiàn)在觀察世尊時(shí),為甚么看不見(jiàn)其廣長(zhǎng)舌相,以及陰馬藏呢?因此,實(shí)時(shí)說(shuō)此偈而說(shuō):

　　聞?dòng)腥�十二大人之相貌今不�?jiàn)二相相好為具不

　　頗有陰馬藏貞潔不淫乎豈有廣長(zhǎng)舌舐耳覆面乎

　　為我現(xiàn)其相斷諸狐疑結(jié)陰馬及舌相唯愿欲見(jiàn)之

　　(聽(tīng)說(shuō)您具有了三十二大人的相貌,現(xiàn)

　　在卻看不見(jiàn)其中的二相,到底三十二相好都具足與否呢?是否有陰馬藏,為貞潔而不淫的相嗎?是否有廣長(zhǎng)舌,能舐耳,能覆面之相嗎?請(qǐng)為我現(xiàn)示其相,以斷除諸狐疑之結(jié)吧!陰馬藏,以及廣長(zhǎng)舌之相,都愿現(xiàn)出,使我能看到!)

　　這時(shí),燈光佛就入三昧的禪定,使那位梵志看見(jiàn)其二相。當(dāng)時(shí),燈光佛又出廣長(zhǎng)舌,舐至于左右的耳朵,并放大光明,其光明還從于頭頂上入去。這時(shí),梵志看見(jiàn)如來(lái)具足了三十二相,看見(jiàn)之后,乃歡喜踴躍,不能自勝,并作如是之說(shuō):『唯愿世尊,當(dāng)見(jiàn)觀察!(愿佛觀照我的微意)。我現(xiàn)在執(zhí)持五朵華,奉上給如來(lái)。又執(zhí)持此身,都一并供養(yǎng)圣尊您!』發(fā)此誓愿的時(shí)候,那五朵華即在于空中化成寶臺(tái),極為殊妙,有四柱,有四個(gè)門(mén)。那時(shí),看見(jiàn)此交露臺(tái)之后,乃歡喜踴躍,不能自勝,就發(fā)此誓愿而說(shuō):『使我將來(lái)的世代,能作成為佛,當(dāng)如燈光佛那樣,有好多的弟子之翼從,一切都能如是。』

　　這時(shí),燈光佛知道那位梵志的內(nèi)心所念之事,實(shí)時(shí)便笑。諸佛世尊的常法是這樣的:如果授決之時(shí),世尊會(huì)笑的話,口中便會(huì)出五色的光明,而遍照于三千大千世界。這時(shí),光明就這樣的遍照于三千大千世界,一時(shí)日月不再有光明,然后光明還從于頂上入去。假若如來(lái)授決之時(shí)(受佛之記),光明會(huì)從頂上入,如果授辟支佛之決時(shí),光明就會(huì)從口中還入于耳中,倘若授聲聞之莂的話,光明就會(huì)從肩上而入,如果授生天之決的話,這時(shí)光明就會(huì)從臂中入去,假如記莂為生人中的話,當(dāng)時(shí)的光明就會(huì)從兩脅進(jìn)入,如果為授生于餓鬼之決的話,這時(shí)光明就會(huì)從腋而入,假如授生于畜生之決的話,光明就會(huì)從膝而入,如果授生于地獄之決的話,這時(shí)光明就會(huì)從腳底而入的。

　　當(dāng)時(shí),梵志看見(jiàn)光明從頂上還入之時(shí),乃歡喜踴躍,不能自勝,就布其頭發(fā)在于地上,并作如是之語(yǔ)說(shuō):『假若如來(lái)不授我之決的話,就在于這里自己斷壞,不成諸根(成為六根不具的人)�！贿@時(shí),燈光佛知道梵志的內(nèi)心所念,就告訴他說(shuō):『你快起來(lái)。你將來(lái)之世,當(dāng)會(huì)成作佛陀,號(hào)為釋迦文如來(lái)、至真、等正覺(jué)�！贿@時(shí),那位摩納(梵志子,年輕的梵志),聽(tīng)佛給與他授決之后,心懷踴躍,不能自勝。就在于那個(gè)地方,得到遍現(xiàn)的三昧,踴出在于虛空,離開(kāi)地面七仞(一仞八尺)之高處,叉手向于燈光如來(lái)。

　　你這位優(yōu)波離!不可以作異觀才好。那時(shí)寶藏如來(lái)出現(xiàn)在世時(shí)的長(zhǎng)老比丘,豈為是別人嗎?就是那時(shí)的燈光如來(lái)是。那時(shí)的王女牟尼,就是現(xiàn)在的我是。當(dāng)時(shí)寶藏如來(lái)立我的名號(hào),字我為釋迦文,我現(xiàn)在就由于此因緣之故,說(shuō)此八關(guān)齋之法。應(yīng)當(dāng)要發(fā)誓愿,沒(méi)有愿的話,就不成果的。所以的緣故就是:如那位女人作如是之愿,就在于那個(gè)劫的時(shí)間,成就其所愿。假如當(dāng)時(shí)那位長(zhǎng)老比丘不發(fā)誓愿的話,就終究不會(huì)成就佛道的。誓愿之福,乃不可以稱記的,乃能得至于甘露滅盡之處的。

　　像如是的,優(yōu)波離!當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),優(yōu)波離聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三八二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀因看見(jiàn)水漂樹(shù)木,就為諸比丘講說(shuō):漂木如果不逢八事時(shí),便將會(huì)漸入于海,行人之修道,假如沒(méi)有八事的話,便將會(huì)至于涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭陀國(guó)內(nèi),和大比丘眾,五百人俱在,都漸至于江水之側(cè)。

　　那時(shí),世尊看見(jiàn)江水中,有大的材木,被水所漂流,就坐在于水邊的一株樹(shù)下。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)材木被水所漂流嗎?」諸比丘白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「假如此木材,(一)不著于此岸,(二)不著于彼岸,(三)又不中沒(méi)(不沉沒(méi)在水底),(四)又不在岸上,(五)不被人所捉執(zhí),(六)又不被非人所捉,(七)又不被水所回轉(zhuǎn),(八)又不腐敗的話,就當(dāng)會(huì)漸漸的入于海的。所以的緣故就是:因?yàn)楹Ｄ藶橹T江的原本之故。你們當(dāng)比丘的,也是如是的,如果不著于此岸,不著于彼岸,又不在于其中而沉沒(méi),又不在于岸上,不被人、非人所捉,也不被水所回轉(zhuǎn),也不腐敗的話,便當(dāng)會(huì)漸漸的至于涅槃之處。所以的緣故就是:涅槃乃是正見(jiàn)、正治(正思惟)、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,這些正就是涅槃的原本。」

　　那時(shí),有一位牧牛人,名叫難陀(譯為喜,為牧牛難陀,聽(tīng)八事后出家,成為阿羅漢),憑其杖而站在那里。這時(shí),那位牧牛人遙聞如是的說(shuō)法之后,就漸漸(慢慢)的來(lái)至于世尊之處而站在那里。當(dāng)時(shí),牧牛人白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在也不著在于此岸,也不在于彼岸,又不于中沉沒(méi),又非在于岸上,更不被人所捉,又不被非人所捉,不被水流所回轉(zhuǎn),也不是已腐敗,能漸漸的當(dāng)至于涅槃之處。唯愿世尊,聽(tīng)允我在于道次(佛道里面),得以作為沙門(mén)!」

　　世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)該將牛還給主人之后,然后乃得以作為沙門(mén)的。」牧牛人難陀回答說(shuō):「這匹牛會(huì)哀念牠的犢牛(小牛)之故,自當(dāng)會(huì)回家去。唯愿世尊,聽(tīng)允在道次!」世尊告訴他說(shuō):「此牛雖然當(dāng)會(huì)自己回家去,但是還是須要你親自還回去交代清楚的�！惯@時(shí),牧牛人就受佛的教言,回到村內(nèi)去將牛付還完畢之后,還回至于佛所,白世尊說(shuō):「現(xiàn)在已經(jīng)將牛付還主人了,唯愿世尊,聽(tīng)允得以作為沙門(mén)!」這時(shí),如來(lái)就允作為沙門(mén),而受具足戒。

　　有一位異比丘,白佛說(shuō):「甚么叫做此岸?甚么叫做彼岸?甚么叫做在于水中沈沒(méi)?甚么叫做在岸上?甚么叫做不被人所捉?甚么叫做不被非人所捉?甚么叫做不被水所回轉(zhuǎn)?甚么叫做不腐敗呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「(一)此岸就是身,(二)彼岸就是身之滅,(三)在于其中沉沒(méi)就是欲愛(ài),(四)在于岸上就是五欲,(五)被人所捉就是:如有族姓子發(fā)此誓愿而說(shuō):『我愿持此功德福佑,能更生作大國(guó)王,或作大臣�！�(六)被非人所捉就是:如有比丘有此誓愿:『愿生于四天王中,以及諸天之中,而行梵行�，F(xiàn)在持此功德,更生于諸天之中�！痪褪撬�謂被非人所捉。(七)被水所回轉(zhuǎn)就是:這是邪疑之義。(八)腐敗就是:邪見(jiàn)、邪治(邪思惟)、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便(邪勤)、邪念、邪定,這就是腐敗之義。」

　　這時(shí),難陀比丘,在于閑靜之處,而自修持,所以族姓子,剃除須發(fā),出家學(xué)道,而修無(wú)上的梵行,而為:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有。就在于其座上,成就阿羅漢果。

　　那時(shí),難陀聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三八三

　　大意:本經(jīng)敘述阿阇世太子每日派人送五百釜之食,去供養(yǎng)提婆達(dá)多,比丘們聽(tīng)此消息,就向佛報(bào)告。佛說(shuō):提婆達(dá)兜貪著利養(yǎng)。必定不能獲得智慧,也不能具足戒行,由于習(xí)八邪道,將會(huì)墮惡道。因此,如起利養(yǎng)心的話,就應(yīng)求方便去消減!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀園所(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,提婆達(dá)兜已失去了神足,阿阇世太子乃每天遣送五百釜的食物,去供養(yǎng)其團(tuán)體。這時(shí),眾多的比丘聽(tīng)聞提婆達(dá)兜已失去了神足,又被阿阇世太子所供養(yǎng)的消息后,就共相往詣?dòng)诜鹚?頭面禮足之后,都坐在于一邊。這時(shí),眾多的比丘白佛說(shuō):「提婆達(dá)兜還有極大的威力,現(xiàn)在還被阿阇世王所供養(yǎng),每日都遣送五釜爸的食物�！�

　　那時(shí),世尊聽(tīng)此語(yǔ)后,告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可生起如是之心,不可貪著提婆達(dá)兜比丘那樣的利養(yǎng)。那位愚人(提婆達(dá)多),由于接受這種利養(yǎng)之故,自當(dāng)會(huì)取于滅亡的。所以的緣故就是:于是(是這樣的),比丘!提婆達(dá)兜所以出家學(xué)道,其所愿的已經(jīng)不能達(dá)到之故。

　　比丘們!當(dāng)知!猶如有一個(gè)人,離開(kāi)其村落,手里執(zhí)拿利斧,往詣?dòng)诖髽?shù)之處。其最初的愿望,乃欲望其大樹(shù),可是及他到了其樹(shù)之處后,卻持枝葉而回去�，F(xiàn)在的這位比丘也是如是,乃為貪著利養(yǎng)。而由于此利養(yǎng),乃向他人自譽(yù)自己,而毀呰他人,比丘所行宜的,當(dāng)然不能達(dá)成其愿。也由于此利養(yǎng)之故,不會(huì)求方便,不會(huì)起勇猛心,有如那人之求寶而不得寶,而被智者所遺棄那樣。

　　如果有比丘,得利養(yǎng)之后,也不會(huì)自譽(yù),又不會(huì)毀呰他人�；蛘哂袝r(shí),又向他人自稱而說(shuō):『我是持戒的人,他是犯戒之士�！贿@樣的話,則這位比丘的所愿,定不能果獲,有如人之舍棄樹(shù)根,而持樹(shù)枝還家而去那樣,有智的人看見(jiàn)之后,會(huì)說(shuō):『此人雖持樹(shù)枝回家,然而不認(rèn)識(shí)樹(shù)根之須要的程度。』這位比丘也是如是,由于得利養(yǎng),而奉持戒律,并修梵行,也好修三昧。然而他乃以此三昧心,而向他人自譽(yù)而說(shuō):『我現(xiàn)在已得禪定,其余的人沒(méi)有禪定�！贿@種比丘,則對(duì)于所應(yīng)行之法,也不能有所果獲,猶如有人欲求其實(shí)木,而往至于大樹(shù),到后,望一望其實(shí)木,就舍棄其枝葉,而取持其根回來(lái)那樣。有智的人看見(jiàn)之后,便作如是之說(shuō):『此人能分別其根』。現(xiàn)在的這位比丘也是如是,雖興起利養(yǎng),而奉持戒律,也不自己稱譽(yù)自己,又不毀謗他人,修行三昧,也是如是,而漸行智慧。所謂智慧,在于此法當(dāng)中,乃最為第一的。提婆達(dá)兜在于此法當(dāng)中,終皈不能獲得智慧與三昧,又不能具足戒律之法�！�

　　有一位比丘白世尊說(shuō):「那位提婆達(dá)兜,為甚么不解戒律之法呢?他有神德能成就諸行,有這智慧,為甚么不解戒律之法呢?有智慧的話,就會(huì)有三昧,有三昧就會(huì)具有律戒,不是嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「戒律之法,乃是世俗的常數(shù),三昧成就,也是世俗的常數(shù),神足飛行,也是世俗的常數(shù)。而智慧之成就的話,這乃是第一之義啊!」

　　這時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　由禪得神足至上不究竟不獲無(wú)為際遠(yuǎn)墮五欲中

　　智慧最為上無(wú)憂無(wú)所慮久畢獲等見(jiàn)斷于生死有

　　(由于禪定而獲得神足,雖然為至上,

　　但是并不究竟。如果不獲得無(wú)為之際(境地)的話,還是會(huì)墮入于五欲之中的。智慧乃最為上的,因?yàn)槭菬o(wú)憂,也沒(méi)有所顧慮,究畢而能獲得等見(jiàn),而能斷滅生死之有的。)

　　比丘們!當(dāng)知!由于此方便,則能知道提婆達(dá)兜乃為不解戒律之法,又不能解智慧、三昧之行的人。你們比丘們!不可如提婆達(dá)兜那樣的貪著利養(yǎng)。因?yàn)槔�養(yǎng),乃會(huì)墮入于惡處,不能到達(dá)于善趣。如著于利養(yǎng)的話,便會(huì)習(xí)于邪見(jiàn),會(huì)離開(kāi)正見(jiàn);習(xí)于邪治(邪思惟)的話,就會(huì)離開(kāi)正治(正思惟),習(xí)于邪語(yǔ)的話,就會(huì)離開(kāi)于正語(yǔ);習(xí)于邪業(yè)的話,就會(huì)離開(kāi)于正業(yè);習(xí)于邪命的話,就會(huì)離開(kāi)于正命;習(xí)于邪方便(邪勤)的話,就會(huì)離開(kāi)于正方便(正精進(jìn));習(xí)于邪念的話,就會(huì)離開(kāi)于正念;習(xí)于邪定的話,就會(huì)離開(kāi)于正定。因此之故,比丘們!不可以起利養(yǎng)之心,要制令其不起;如已起的利養(yǎng)之心,就應(yīng)求方便而消滅它。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　當(dāng)演說(shuō)此微妙之法時(shí),有六十余名的比丘,舍除其法服,而去習(xí)白衣之行,然而又有六十余名的比丘,聽(tīng)此法后,漏盡之意已解,諸塵垢已盡,而得法眼凈。

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三八四

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉出乘船筏之喻,以示弟子:善法猶可以舍,何況是非法?其次為示昔日降魔的事跡。最后示依慢減慢,慢已滅盡,就不會(huì)有惱亂之想。如果被賊所擒,也不起惡情,當(dāng)用慈悲喜護(hù)之心去治它。心當(dāng)如地,納受一切穢惡好壞!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將會(huì)演說(shuō)船筏的譬喻,你們聽(tīng)后要善念它,要戢在于心懷!」(收藏在心內(nèi))。諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」諸比丘們就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「甚么叫做船筏的譬喻呢?如你們行路時(shí),被盜賊所擒的時(shí)候,就應(yīng)當(dāng)堅(jiān)執(zhí)心意,不可生起惡情,應(yīng)當(dāng)起慈、悲、喜、護(hù)(舍)之心,遍滿于諸方之處,為無(wú)量無(wú)限,不可稱計(jì)之處。應(yīng)持心當(dāng)如地那樣,有如此大地,也能接受清凈,也能納受不凈之物,那些屎尿穢惡之物,都均能納受,而大地卻不起增減之心,不說(shuō)此為好的,這是丑的,你們所行的,也應(yīng)該是如是。假如被賊所擒獲之時(shí),也不可以生惡念,不可以起增滅之心,也應(yīng)如同地、水、火、風(fēng)那樣的也能堪受于惡,也能堪受于好,都沒(méi)有增滅之心,應(yīng)起慈、悲、喜、護(hù)(舍)之心,去向一切眾生。所以的緣故就是:行善之法,猶然可以舍棄,更何況是惡法,怎么可以翫習(xí)不放呢?如有人遭遇恐難之處,欲求度過(guò)那個(gè)恐難的地方,至于安隱之處,就隨意馳走,去求其安隱的地方。此人馳走而遇見(jiàn)大河,此河為一極為深廣的河,也沒(méi)有船,也沒(méi)有橋可得而渡至于彼岸的。而且他所站立的地方乃極為恐難,彼岸才是無(wú)為而安隱的地方。

　　那時(shí),那個(gè)人就思惟方便之計(jì)出來(lái),他想:此河水極為深,且為廣,不能得以渡過(guò)去,現(xiàn)在應(yīng)該收拾一些材木草葉,縛成為筏,而求渡,依此筏的話,可以從此岸而得至于彼岸。那個(gè)人就這樣的渡過(guò)于彼岸。當(dāng)時(shí),他又作如是之念:此筏對(duì)于我,乃多所饒益于我的。因?yàn)橐来朔ざ�得�?jì)于厄難,能從恐懼之后,得至于無(wú)為(無(wú)事)的地方。我現(xiàn)在應(yīng)該不可舍棄此筏,應(yīng)該持用自隨(隨身攜帶)。云何?(你們的意見(jiàn)如何呢?)比丘們!那一個(gè)人,所到的地方,是否可以將筏自隨(隨帶在身)嗎?或者為不可能嗎?」

　　諸比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!那一個(gè)人的所愿,現(xiàn)在已經(jīng)達(dá)成了,又用其筏自隨干甚么呢?」佛陀告訴比丘們說(shuō):「善法猶可以舍棄,更何況為非法呢?」

　　那時(shí),有一位比丘白世尊說(shuō):「甚么叫做當(dāng)舍于法?更何況為非法呢?我們豈不是都由于法而學(xué)道的嗎?」世尊告訴他說(shuō):「依于憍慢,而滅除憍慢,滅除慢慢、增上慢、自慢、邪見(jiàn)慢、慢中慢、增上慢,以無(wú)慢而滅除慢慢,滅除無(wú)慢、正慢,滅除邪慢、增上之慢,盡滅此四慢。我在往昔未成佛道,坐在于樹(shù)王下之時(shí),便生如是之念:欲界之中,到底是誰(shuí)最為豪貴呢?我應(yīng)當(dāng)去降伏他。此欲界之中,那些天神,以及人民,都沒(méi)有不降伏的。那時(shí),我又重作如是之念:聽(tīng)說(shuō)有弊魔波旬,現(xiàn)在當(dāng)去和他作戰(zhàn)。由于降伏波旬(惡魔)之故,一切的憍慢豪貴之天,一

　　切的一切,都沒(méi)有不降伏的。那時(shí)的我,比丘們!乃在于座上而笑,使那些弊魔波旬的境界,都悉皆震動(dòng)。」

　　這時(shí),在虛空之中,聽(tīng)聞?dòng)匈事暥�說(shuō):

　　舍真凈王法出家學(xué)甘露設(shè)克廣愿者空此三惡趣

　　我今集兵眾瞻彼沙門(mén)顏設(shè)不用我計(jì)執(zhí)腳擲海表

　　(舍棄真凈的王法,而去出家,去學(xué)甘露之法。假如能克廣愿的話,就會(huì)空此三惡趣的。我現(xiàn)在應(yīng)召集兵眾,去看看那位沙門(mén)的顏,假如不用我之計(jì)的話,就執(zhí)他的腳,擲在于海表!)

　　壹阿含經(jīng)卷第三十八完