增壹阿含經(jīng)卷第三十七

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十七

　　八難品第四十二之二

　　阿難又問(wèn)說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要怎樣去和車那這種比丘從事呢?」(車那為車匿,佛出城時(shí)的馭者,佛陀成道后回國(guó)時(shí)出家,然和六群比丘為伍,都習(xí)惡見(jiàn),后悔過(guò),而證果)。

　　世尊告訴他說(shuō):「當(dāng)用梵法去罰他�！�(梵法罰就是梵檀,譯為默擯,眾人都不和他共語(yǔ)之治罪法,梵天之治罰也同樣,都叫罪天進(jìn)入別立的壇內(nèi),不得和他天來(lái)往共語(yǔ)等,故名)。

　　阿難白佛說(shuō):「甚么叫做以梵法去罰他呢?」世尊告訴他說(shuō):「不應(yīng)和車那比丘有所說(shuō)話,也不可以和他說(shuō)善,也不可以和他說(shuō)惡(不管是與非,均不和他談?wù)?。這位比丘(犯罪的比丘),也不再向你當(dāng)有所說(shuō)。」阿難白佛說(shuō):「如果不追究其事的話,則這種犯罪,乃為不重的嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「只要不和他共語(yǔ),就是所謂梵法之罰的了。如果仍然不改的話,就應(yīng)當(dāng)詣?dòng)诖蟊姰?dāng)中,諸人則一同去彈劾他,使他出去。就不再與他說(shuō)戒,也不再和他共與法會(huì)從事�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　欲與彼怨家而報(bào)其怨者恒念莫與語(yǔ)此惡無(wú)過(guò)者

　　(如果欲和那些怨家,而報(bào)其怨的話,就恒念不可和他講話,這種罪惡實(shí)在沒(méi)有超過(guò)的。)

　　當(dāng)時(shí),拘尸那竭的人民,聽(tīng)到如來(lái)當(dāng)會(huì)取于滅度,克在于夜半(期限在于今天的半夜)。這時(shí),國(guó)土的人民,都往至于雙樹(shù)間。到達(dá)之后,都行頭面禮足之禮,然后都坐在于一邊。那時(shí),人民都白世尊

　　說(shuō):「這次聽(tīng)說(shuō)如來(lái)當(dāng)取入于滅度,那么,我們將如何興起敬儀呢?」(該怎么辦呢?)

　　這時(shí),世尊乃顧視阿難,而不說(shuō)話。當(dāng)時(shí),阿難就作如是之念:如來(lái)今天的身體很疲倦,必定是欲叫我指授那些儀禮之事。這時(shí),阿難就右膝著地,長(zhǎng)跪而叉手(合掌),白世尊而說(shuō):「現(xiàn)在有二種之姓,一位名叫婆阿陀,第二名叫做須拔陀。他們今天到這里來(lái)自歸依如來(lái)及諸圣眾而說(shuō):『唯愿世尊聽(tīng)許他們?yōu)閮?yōu)婆塞,自今天已后,不再殺生�！挥钟幸幻�叫做帝奢,二名叫做優(yōu)波帝奢;又有名叫佛舍,二名叫做雞頭,像這些人,都來(lái)欲歸依如來(lái)而說(shuō):『唯愿世尊聽(tīng)許他們?yōu)閮?yōu)婆塞,從今以后,不再殺生,愿奉持五戒!』」

　　這時(shí),世尊就廣為他們說(shuō)法,然后使他們回去奉行。當(dāng)時(shí),五百名摩羅(力士,族姓),他們就從座起,繞佛身邊三匝之后,便退而去。那時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):

　　「我最后的受證的弟子,就是所謂拘尸那喝國(guó)的五百名摩羅(末羅,力士族)是。」

　　那個(gè)時(shí)候,有一位梵志,名叫須拔(須拔陀羅,譯為善賢,年一百二十歲,博學(xué)多聞的外道),從波波國(guó)來(lái)到拘尸那竭國(guó),在路中,遙見(jiàn)五百人到這邊來(lái),就問(wèn)他們說(shuō):「你們到底是從甚么地方來(lái)的呢?」五百人回答說(shuō):「須拔!當(dāng)知!如來(lái)今天當(dāng)會(huì)取入于涅槃,是在于雙樹(shù)間(我們就是從那邊回來(lái)的)。」

　　這時(shí),須拔便作如是之念:如來(lái)出現(xiàn)在于世間,乃非常難遇的一件事。如來(lái)之降世,聽(tīng)說(shuō)乃時(shí)時(shí)(很久之時(shí)),有如優(yōu)曇缽華(靈瑞花),億劫之久,乃一出現(xiàn)而已。我現(xiàn)在還有一些疑問(wèn),不能了解諸法的道理,唯有那位瞿曇沙門始能解除我的狐疑。我現(xiàn)在可往至于瞿曇之處,去請(qǐng)問(wèn)其義。

　　這時(shí),須拔梵志就到雙樹(shù)間,到了阿難之處,白阿難說(shuō):「我聽(tīng)說(shuō)世尊今天將取入于滅度,是否為實(shí)在的嗎?」阿難回答說(shuō):「實(shí)在有其事的。」須拔白言說(shuō):「我至今天,還有些狐疑,唯愿聽(tīng)許我白世尊如下之語(yǔ):余人(我)不能了解六師所說(shuō)的,是否能得拜見(jiàn)沙門瞿曇,以便聽(tīng)其所說(shuō)嗎?」阿難回答說(shuō):「止!止!須拔!不可打嬈如來(lái)!」

　　像如是的再三要求,而又白阿難說(shuō):「如來(lái)出現(xiàn)在世,乃非常的難以遇到之事,如優(yōu)曇缽華,時(shí)時(shí)乃有而已,如來(lái)也是如是的,為時(shí)時(shí)乃得出現(xiàn)耳。而我現(xiàn)在觀察如來(lái)乃足夠解我的狐疑的人,我現(xiàn)在要請(qǐng)問(wèn)的事,實(shí)在不足言(沒(méi)有甚么)。但是,現(xiàn)在,阿難!你卻不允我去拜見(jiàn)世尊。我曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)如來(lái)乃卻觀無(wú)窮,前睹無(wú)極(過(guò)去未來(lái)的一切都能了知的很詳細(xì),都能容納),然而今天,唯獨(dú)不能見(jiàn)到接納于我。」

　　這時(shí),世尊曾以天耳,遙聞須拔向阿難作如是的論議。那時(shí),世尊就告訴阿難說(shuō):「止!止!阿難!不可遮止須拔梵志。所以的緣故就是:他這次到這里來(lái),乃會(huì)多所饒益的,如我為他說(shuō)法的話,就能得到度脫的!」

　　這時(shí),阿難就對(duì)須拔說(shuō):「善哉!善哉!如來(lái)現(xiàn)在聽(tīng)許你進(jìn)入里面去問(wèn)法�！惯@時(shí),須拔聽(tīng)此語(yǔ)后,乃歡喜踴躍,不能自勝。須拔就到了世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。當(dāng)時(shí),須拔白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在欲有所請(qǐng)問(wèn),唯愿聽(tīng)許!」這時(shí),世尊告訴須拔說(shuō):「現(xiàn)在正是時(shí)候了,可以發(fā)問(wèn)了�！�

　　這時(shí),須拔白佛說(shuō):「諸有沙門,乃異于瞿曇你的。他們都知諸算術(shù),多所過(guò)度(度很多人),所謂不蘭迦葉(富蘭那迦葉,否認(rèn)果報(bào)的偶然論者)、阿夷端(阿耆多翅舍欽婆羅。唯物,斷滅論者。)、瞿耶樓(末伽梨瞿舍梨,宿命論者)、波休迦旃(婆浮陀伽旃那,機(jī)械論者,如以他的見(jiàn)地,來(lái)說(shuō)其它的事)、先毗盧持(散若夷毗羅梨沸,詭辯論者)、尼揵子(苦行,裸形的外道)等是。如此之人,

　　到底知道三世之事嗎?或者為不了解嗎?在此六師之中,又有那一位能勝于如來(lái)您嗎?」那時(shí),世尊告訴他說(shuō):「止!止!須拔!不可問(wèn)此義,為甚么要費(fèi)神問(wèn)此勝如來(lái)與否之事呢?我今天在這里,當(dāng)會(huì)對(duì)你說(shuō)法,你就要善思念!」須拔白佛說(shuō):「我現(xiàn)在也正要問(wèn)深義,唯愿世尊在此時(shí)講說(shuō)!」

　　那時(shí),世尊告訴他說(shuō):「我最初學(xué)道時(shí),年齡為二十九。為了欲度人民之故,至于三十五年(歲)時(shí),都在外道中學(xué)習(xí),自此以來(lái),更不再見(jiàn)過(guò)沙門、婆羅門。在那些大眾當(dāng)中,并沒(méi)有八賢圣之道(八正道)的話,就沒(méi)有所謂沙門的四果(自須陀洹,乃至阿羅漢)。這就是所謂,須拔!所謂世間空虛,更沒(méi)有真人之得道的人了。在那賢圣法中,有賢圣法的人的話,就會(huì)有沙門之四果之報(bào)。所以的緣故就是:如果有沙門四果之報(bào),都是由于賢圣的八品道之故。如果,須拔,如果我不得無(wú)上正真之道的話,那就是均為不得賢圣的八品道之故,由于能得賢圣的八品道,故能成就佛道的。因此之故,須拔!應(yīng)當(dāng)求方便,去成就賢圣之道(八正道)�！�

　　須拔又白佛說(shuō):「我也樂(lè)聞賢圣的八品道,唯愿演說(shuō)其道!」世尊告訴他說(shuō):「所謂八道,就是:等見(jiàn)、等治(正思惟)、等語(yǔ)、等命、等業(yè)、等方便(正精進(jìn))、等念、等三昧(正定)。這就是所謂,須拔!就是所謂賢圣的八品道�！�

　　這時(shí),須拔就在于座上得法眼凈。那時(shí),須拔就對(duì)阿難說(shuō):「是這樣的,我現(xiàn)在快得善利了,唯愿世尊聽(tīng)允我為沙門(托他向佛請(qǐng)?jiān)?�！拱㈦y回答說(shuō):「你現(xiàn)在自己到世尊之處,去求作沙門為是!」那時(shí),須拔就再到世尊之處,頭面禮足之后,白世尊說(shuō):「唯愿世尊,聽(tīng)允我作為沙門!」那個(gè)時(shí)候,須拔就因此而成為沙門之身,著三法衣,這時(shí),須拔曾仰觀世尊的尊顏,就在于其座上,有漏心解脫(脫離有煩惱的心)。那時(shí),世尊告

　　訴阿難說(shuō):「我最后的弟子之中,就是所謂須拔是(最后的弟子)。

　　那時(shí),須拔白佛說(shuō):「我現(xiàn)在聽(tīng)說(shuō)世尊您要在于半夜取入于般涅槃,唯愿世尊先聽(tīng)許我取入于涅槃,我乃不堪見(jiàn)到如來(lái)之先取入于涅槃!」那時(shí),世尊乃默然允許他。所以的緣故就是:過(guò)去恒沙的諸佛世尊,其最后取證的弟子,都先取入于般涅槃,然后如來(lái)才取入于滅度。這是諸佛世尊的常法,并不是只適于今天而已。這時(shí),須拔見(jiàn)世尊已允許他,就在于如來(lái)前,正身正意(端正身心),系念在于前,在于無(wú)余的涅槃界,而取入于滅度。當(dāng)時(shí),此地乃六變振動(dòng)。

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　一切行無(wú)常生者必有死不生則不死此滅為最樂(lè)

　　(一切的行,都是無(wú)常的,有生的話,必定會(huì)有死的。如果不生的話,就不會(huì)有死,這種寂滅,乃最為快樂(lè)的!)

　　這時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「從今以后,敕令諸比丘們,不可以卿仆相向(相稱),大的稱為尊,小的稱為賢,互相看顧,都如同兄弟一樣。從今以后,不得稱父母所作的名字。」這時(shí),阿難白世尊說(shuō):「從今以后,諸比丘們應(yīng)當(dāng)怎樣自稱自己的名號(hào)呢?」世尊告訴他說(shuō):「如果小比丘向于大比丘時(shí),就稱號(hào)為長(zhǎng)老,大比丘向于小比丘時(shí),就稱其姓字。又諸比丘欲立字的話,當(dāng)依三尊。這乃是我的教誡!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)世尊所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三七三

　　大意:本經(jīng)敘述阿須倫向佛說(shuō):大海中有八種未曾有法,使諸阿須倫們樂(lè)在于其中。佛陀則開(kāi)示而說(shuō):在如來(lái)法中,也有八種未曾有之法,使諸比丘樂(lè)在于其中。阿須倫聽(tīng)佛所說(shuō)后,乃懺悔自己所造的不善業(yè)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的鹿野苑中,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,波呵羅阿須倫,以及牟提輪天子,都在于非時(shí)(不是平常見(jiàn)佛之時(shí)),到了世尊之處,頭面禮足后,坐在于一邊。這時(shí),如來(lái)乃問(wèn)阿須倫說(shuō):「你們是否甚樂(lè)在于大海中嗎?」阿須倫白佛說(shuō):「實(shí)在是快樂(lè),不是不快樂(lè)�！故雷鸶嬖V他們說(shuō):「大海里面,有甚么奇特之法,你們看見(jiàn)后,才在那里娛樂(lè)的呢?」阿須倫白佛說(shuō):「在大海里面,有八種未曾有之法,諸阿須倫才會(huì)娛樂(lè)在其中的。那八種呢?于是(是這樣的):

　　(一)大海里面,極為深,而且很廣,就是為之初未曾有之法。(二)又次,大海里面有如此的神德:四大江河的每一河,都引率五百河,投入于大海,頓時(shí)便失去了其本來(lái)的名字,就是所謂的第二未曾有法。(三)又次,大海中的水,都同為一個(gè)滋味,就是所謂的未曾有之法。(四)又次,大海里,都按時(shí)潮賀,并未失去其時(shí)節(jié),就是所謂的第四未曾有之法。

　　(五)又次,大海中為鬼神所居之處,有形之類的,沒(méi)有不在大海中的,就是所謂第五的未曾有法。(六)又次,大海之中,都容納極大的形體之物,如百由旬之形、千由旬之形,乃至七千由旬之形的,而也不會(huì)覺(jué)得為逼迮,就是所謂的第六未曾有之法。(七罔又次,大海之中,乃出若干種的珍寶,如硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃,就是所謂的第七未曾有之法。(八)又次,大海之中,下面有金沙,又有須彌山,為四寶所成的,是所謂的第八未曾有之法。以上就名叫做八種未曾有之法,使諸阿須倫娛樂(lè)在于其中的。」

　　這時(shí),阿須倫白世尊說(shuō):「在如來(lái)之法之內(nèi),到底有甚么奇特,能使諸比丘們看了之后,會(huì)娛樂(lè)在于其中的呢?」佛陀告訴阿須倫說(shuō):「有八種未曾有之法,使諸比丘們娛樂(lè)在于其中的。那八種呢?(一)在我的法中,都為戒律具足,沒(méi)有放逸之行,就是所謂初未曾有之法。諸比丘們看見(jiàn)之后,都娛樂(lè)在于其中,如那大海之極深且廣那樣。(二)又次,在我的法中,有四種姓的人,在于我法當(dāng)中作為沙門的話,就已不錄其以前之名,已更作其余之字,猶如那大海的四大江河皆投入于大海時(shí),同為一味那樣,更沒(méi)有其它的名,就是所謂的第二未曾有之法。(三)又次,在我法中,乃有施設(shè)禁戒,都相隨也不越敘,就是所謂的第三未曾有之法。(四)又次,在我法中,都均同于一味,所謂賢圣的八品道味,就是所謂第四未曾有之法。有如大海之悉同一味那樣。

　　(五)又次,在我法之中,乃有種種法之充滿于其中,所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺(jué)意、八真直行(八正道,計(jì)為三十七道品),諸比丘見(jiàn)后,都娛樂(lè)在于其中,有如那大海之諸神居在于其中那樣,就是所謂的第五未曾有之法。(六)又次,在我法中,有種種的珍寶,所謂念覺(jué)意寶、法覺(jué)意寶、精進(jìn)覺(jué)意寶、喜覺(jué)意寶、猗覺(jué)意寶、定覺(jué)意寶、護(hù)覺(jué)意寶,就是所謂第六未曾有之法。諸比丘們看見(jiàn)之后,都娛樂(lè)在于其中,有如那大海之出種種珍寶那樣。(七)又次,在我法中,諸有眾生之類,都剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道,在于無(wú)余的涅槃界,而取于滅度。而在我的法中,并沒(méi)有增減,如那大海之投入諸河,也沒(méi)有增減那樣,就是所謂的第七未曾有之法,諸比丘看見(jiàn)之后,都娛樂(lè)在于其中。(八)又次,在我法中,有金剛?cè)��?有滅盡三昧,一切光明三昧,得不起三昧,種種的三昧,不可以稱計(jì)之多,諸比丘看見(jiàn)之后,都娛樂(lè)不已,如那大海下面之有金沙那樣,就是所謂的第八未曾有之法。諸比丘看見(jiàn)之后,都娛樂(lè)于其中,在于我法里,乃有如此八種的未曾有之法,諸比丘在于其中,甚自?shī)蕵?lè)的�！�

　　這時(shí),阿須倫白世尊說(shuō):「在如來(lái)法中,就是有一種未曾有之法的話,就勝過(guò)于那海中的八種未曾有之法,有百倍、千倍,實(shí)在不可以為比,所謂賢圣之八道是也。善哉!世尊!快說(shuō)這些話!」

　　那時(shí),世尊漸漸和他說(shuō)法,所謂施論、戒論、生天之論,欲就是不清凈之想,漏乃為大患,出要為最妙等法。那時(shí),世尊由于看見(jiàn)他的心已開(kāi)意已解,就將諸佛世尊常所說(shuō)法的:苦、集、盡(滅)、道等四諦的真理,都盡和他講說(shuō)。

　　那時(shí),阿須倫便作如是之念:應(yīng)該有五諦,而現(xiàn)在世尊卻只說(shuō)四諦,和諸天們講說(shuō)時(shí),就說(shuō)五諦?當(dāng)時(shí),天子曾在于佛陀講座的席上得法眼凈。這時(shí),阿須倫白世尊說(shuō):「善哉!世尊!快說(shuō)這些法!現(xiàn)在欲回去了�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「宜知是時(shí)�！�(時(shí)間差不多了。)阿須倫就從座站起,頭面禮足之后,依來(lái)處而回去。

　　這時(shí),天子對(duì)阿須倫說(shuō):「汝現(xiàn)在內(nèi)心所念的,極為不善。你怎么說(shuō):「如來(lái)和諸天講說(shuō)時(shí),都講五諦,和我(指阿須倫)說(shuō)法時(shí),卻只說(shuō)四諦」呢?所以然者(你要曉得怎么一回事):諸佛世尊始終并沒(méi)有二言,諸佛始終并不舍棄眾生,說(shuō)法也不懈倦,說(shuō)法又不窮盡,同時(shí),又不選擇人而說(shuō)法,都是以平等心而說(shuō)法。佛陀說(shuō)有四諦,所謂苦、集、盡(滅)、道是。你現(xiàn)在不可以作如是之念,不可毀呰如來(lái)說(shuō)有五諦�！�

　　這時(shí),阿須倫回答說(shuō):「我現(xiàn)在所造的不善之業(yè),我自當(dāng)懺悔!須要再到如來(lái)之處,去更問(wèn)此義。」

　　那時(shí),阿須倫及天子,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三七四

　　大意:本經(jīng)敘述天地會(huì)大動(dòng)的原因有八種的因緣:第一為大風(fēng)、火、水、

　　地之起變動(dòng)。(二)菩薩從兜率天降入母胎時(shí),(三)菩薩出母胎時(shí),(四)菩薩出家學(xué)道成正覺(jué)時(shí),(五)如來(lái)取滅度時(shí),(六)神足的比丘變現(xiàn)神通時(shí),(七)諸天由宿福得作帝釋、梵天王時(shí),(八)眾生福盡,國(guó)王不樂(lè)于本邦,各相玫伐時(shí)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「天地會(huì)大動(dòng)的原因,有八種因緣。那八種呢?比丘!當(dāng)知!此閻浮里地,南北的長(zhǎng)度為二萬(wàn)一千由旬,東西的幅度為七千由旬,厚度為六萬(wàn)八千由旬,水之厚為八萬(wàn)四千由旬,火的厚度也為八萬(wàn)四千由旬,火下有風(fēng),厚度為六萬(wàn)八千由句,風(fēng)的下際有金剛輪,過(guò)去的諸佛世尊的舍利,都盡在于那個(gè)地方。比丘!當(dāng)知!或者有時(shí),大風(fēng)正動(dòng)之時(shí),火也會(huì)動(dòng);火既動(dòng),則水便會(huì)動(dòng);水既動(dòng),則地便會(huì)動(dòng),這就是所謂第一種因緣,使地會(huì)大動(dòng)的因素。

　　又次,菩薩從兜術(shù)天降神來(lái)下,而在于母胎中之時(shí),這時(shí),大地也會(huì)大動(dòng),就是所謂的第二種因緣,使地大動(dòng)。又次,菩薩降神而出母胎之時(shí),天地也會(huì)大動(dòng),就是所謂的第三種因緣,使地大動(dòng)。又次,菩薩出家學(xué)道,而成就無(wú)上正真的正覺(jué)之時(shí),在這時(shí),天地會(huì)大動(dòng),就是所謂的第四種因緣,使地大動(dòng)。又次,如果如來(lái)進(jìn)入于無(wú)余的涅槃界,而取滅度的話,在于此時(shí),天地會(huì)大動(dòng),就是所謂的第五種因緣,使地大動(dòng)。

　　又次,有大神足的比丘,其心已得自在,而隨意欲行無(wú)數(shù)的變化,或者分身為百千之?dāng)?shù),又冉還皈為一。飛行于虛空,而石壁都能通過(guò),踴沒(méi)都能自由,觀地為無(wú)地之想,而了悉為空無(wú)之時(shí),這時(shí),地也會(huì)大動(dòng),就是所謂第六種之因緣,使地為大動(dòng)。又次,諸天之有大神足,神德為無(wú)量,從那個(gè)天上命終,還生于那個(gè)天間,由于宿福之行,而具足諸德,而舍棄其本來(lái)的天形,得作為帝釋天,或者是梵天王,那個(gè)時(shí)候,大地也會(huì)大動(dòng),就是所謂第七種因緣,使大地為之大動(dòng)。又次,如眾生之命終福盡,這時(shí)諸國(guó)王都不樂(lè)于其本邦,各各(各國(guó))都相玫伐,或者會(huì)因饑儉而死的,或者會(huì)因刀刃而死的,這時(shí)天地就會(huì)大動(dòng),就是所謂的第八種因緣,使大地大動(dòng)。像如是的,比丘們!有八種因緣,使天地會(huì)大動(dòng)的�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三七五

　　大意:本經(jīng)敘述阿那律曾思惟八大人念之義,并去問(wèn)世尊。佛為開(kāi)示戒勝于聞,在于少欲、知足、閑居、持戒、三昧、智慧解脫、多聞、精進(jìn)等八大人念之中,乃以精進(jìn)為上。并教四眾應(yīng)修此八大人念。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者阿那律,游化在于四佛所居住過(guò)的地方(支提國(guó)-眾積國(guó)的東竹山林)。

　　那個(gè)時(shí)候,阿那律在于閑靜之處,便作如是之念:諸釋迦支佛的弟子之中,戒德、智慧之成就的人,都是依于戒律,而在于此正法當(dāng)中,得以長(zhǎng)養(yǎng)的。諸聲聞當(dāng)中,如果不具足戒律的話,則這些品類當(dāng)中的人,都皆離開(kāi)正法,都不與戒律相應(yīng)的。如今這二法,也就是戒與聞,到底是那一種法為勝呢?我現(xiàn)在可以將此因緣之本,往問(wèn)如來(lái):到底此事如何呢?

　　阿那律又作如是之念:此法乃是知足的人之所行的,并不是貪欲無(wú)厭之人所行的。為少欲者之所行的,并不是多欲者之所行的;此法應(yīng)該是閑居者之所行的,并不是憒鬧者之所行的;此法一定是持戒之人所行的,并不是犯戒者之所行的;也是三昧者之所行的,并不是亂心者之所行的;是智慧者之所行的,并不是愚者之所行的;為多聞?wù)咧�所�?并不是少聞?wù)咧�所行的�?/p>

　　這時(shí),阿那律乃思惟此八大人念(八大人覺(jué),為圣者之大力量人所覺(jué)知思念的八種法),而私自發(fā)言說(shuō):現(xiàn)在我應(yīng)到世尊之處,去請(qǐng)問(wèn)其義。那時(shí),世尊在舍衛(wèi)城的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),波斯匿王邀請(qǐng)如來(lái),以及比丘僧,夏坐九十天。當(dāng)時(shí),阿那律則漸漸的在于人間,率引五百位比丘游化,而轉(zhuǎn)至于舍衛(wèi)國(guó)(由支提國(guó)的東竹山林至祇園),到達(dá)如來(lái)之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),阿那律白世尊說(shuō):「我在閑靜之處,思惟如是之義:戒與聞,此二種法,到底是那一種為勝呢?」

　　這時(shí),世尊乃與阿那律說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　戒勝聞勝耶汝今起狐疑戒勝于聞?wù)哂谥泻魏��?/p>

　　(戒為勝呢?或者聞為勝呢?你現(xiàn)在生起狐疑。說(shuō)真的,戒乃勝于聞的,在此里面,還有甚么可狐疑不解的呢?)

　　所以的緣故就是:阿那律!當(dāng)知!如果一位比丘之戒成就的話,便能得定意(禪定),已得定意的話,便能獲得智慧,已得智慧的話,便能得多聞,已得多聞的話,便能得解脫,已得解脫的話,就能在于無(wú)余涅槃而取滅度,由于此,而可以明白,乃是以戒為最勝的�！�

　　這時(shí),阿那律就向世尊說(shuō)出他剛才所念的八大人之念。佛陀告訴阿那律說(shuō):「善哉!善哉!阿那律!你現(xiàn)在所念的,正是大人(圣者)之所思惟的。所謂少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就(包括精進(jìn)成就)是。你現(xiàn)在,阿那律!應(yīng)當(dāng)建立其意,思惟八種大人之念。那八種呢?因?yàn)榇朔�乃為精進(jìn)者之所行的,并不是懈怠者之所行的。所以的緣故就是:彌勒菩薩應(yīng)該當(dāng)三十劫時(shí)會(huì)成就無(wú)上正真等正覺(jué),然而我乃以精進(jìn)之力,去超越他之前,而成佛的。

　　阿那律!應(yīng)當(dāng)知道!諸佛世尊都均為同于一類,都同其戒律、解脫、智慧,并沒(méi)有異。也同樣為空、無(wú)相、無(wú)愿,有三十二相、八十種好,而莊嚴(yán)其自身,令人視而沒(méi)有厭足,也不能見(jiàn)其頂?shù)?都一樣的,并沒(méi)有不同。唯有不同的就是精進(jìn)之一項(xiàng),在于過(guò)去與當(dāng)來(lái)的諸佛世尊當(dāng)中,所謂精進(jìn)的,我乃為最勝的。因此之故,阿那律!這第八種的大人之念,就是以此為最上,為最尊,為最貴,為沒(méi)有可喻,猶如由乳而有酪,由于酪,而有酥,由于酥,而有醍醐,此醍醐,在于其里面,乃為最上,為沒(méi)有比的。這也是如是,這精進(jìn)之念,在于八種大人之念中,乃最為上,實(shí)沒(méi)有比的!

　　因此之故,阿那律!應(yīng)當(dāng)要奉持八大人之念,也應(yīng)該對(duì)四部眾,分別去為他們解說(shuō)其義。假如當(dāng)八大人念,流布于世間的話,就能令我的弟子,均當(dāng)成就須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道的。所以的緣故就是:我的法,乃少欲者之所行的,并不是多欲的人之所能行的。我的法,乃為知足的人之所行的,并不是沒(méi)有厭足者之所行的。我的法,乃為閑居者之所行的,并不是在于鬧亂的眾中者之所行的。我的法,乃為持戒者之所行的,并不是犯戒者之所行的。我的法,乃為禪定者之所行的,并不是亂心者之所行的。我的法,乃為有智的人之所行的,并不是愚者之所行的。我的法,乃是多聞?wù)咧�所行�?并不是少聞?wù)咧�所行的。我的�?乃為精進(jìn)者之所行的,并不是懈怠者之所行的。因此之故,阿那律!四部之眾,都應(yīng)該求方便,去行此八大人之念。像如是的,阿那律!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿那律聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀說(shuō)少欲、知足、閑居、持戒、三昧、智慧解脫、多聞、精進(jìn)等八大人念之成就,乃勝于剎利、婆羅門、長(zhǎng)者、沙門、四天王、三十三天、魔王、梵天王等八部之眾,因此,當(dāng)修行此八法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有八部之眾,你們應(yīng)當(dāng)要知道!那八部呢?所謂剎利眾、婆羅門眾、長(zhǎng)者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔王眾、梵天王眾是。比丘們!當(dāng)知!我從曩昔以來(lái),曾到剎利眾(王、武士)當(dāng)中,共相問(wèn)訊,和他們言談講論,并沒(méi)有人能和我相稱等的,我乃獨(dú)步而沒(méi)有侶,也沒(méi)有人能儔匹的。我乃少欲知足,念不錯(cuò)亂,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進(jìn)成就。

　　我又自己憶念,曾到過(guò)婆羅門眾中,以及長(zhǎng)者的眾中,沙門的眾中,四天王眾當(dāng)中,三十三天眾中、魔王眾當(dāng)中,梵天王眾當(dāng)中,去和他們共相問(wèn)訊,和他們言談講論,而為獨(dú)步無(wú)侶,也沒(méi)有能和我相儔匹的眾生。我在于他們當(dāng)中,為最尊,也沒(méi)有相等倫的。我乃少欲知足,意不錯(cuò)亂,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進(jìn)成就。

　　我當(dāng)在那個(gè)時(shí)候,在于八部眾當(dāng)中,乃為獨(dú)步無(wú)侶,乃為那些眾生作大的覆蓋的。那時(shí),八部之眾,都沒(méi)有能見(jiàn)頂?shù)?也不敢瞻顏,更何況當(dāng)共我論議的呢?所以的緣故為何呢?因?yàn)槲也⒉豢匆?jiàn)天上、人中、弊魔,或魔天、沙門、婆羅門等眾當(dāng)中,有能成就此八法的眾生,除了如來(lái)之存在外,都不能論及的。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去行此八法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三七七

　　大意:本經(jīng)敘述給孤獨(dú)長(zhǎng)者在于四城門、大市中、家中行路,以及向于佛、比丘僧等八處,平等惠施,佛陀贊嘆他,并為他說(shuō)布施給賢圣之眾,乃能施少而獲福多,施多則獲福也多。末后勸他當(dāng)用喜悅心去供養(yǎng)圣眾。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,阿那邠邸(給孤獨(dú))長(zhǎng)者,曾往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),世尊告訴長(zhǎng)者說(shuō):「長(zhǎng)者!你在家中,是否常行廣施嗎?」

　　長(zhǎng)者白佛說(shuō):「我對(duì)于貧家都實(shí)行惠施,晝夜都不斷。如在四城門中,以及大市中、家中的行路,和佛陀、比丘僧等處,所謂八處,都舉行惠施。像如是的,世尊!其有所須要的,如須要衣時(shí),就惠施衣,須食就與其食,國(guó)中的珍寶,終不違逆(作得到的都盡造,都不惜其所有的財(cái)物)。那些衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,都均施與大家。也有諸天來(lái)到我處,在于虛空中,告訴我說(shuō):『你應(yīng)該分別尊卑(看清楚對(duì)方是賢或者是愚),要知道這種人是持戒的人,這種人是犯戒的人。布施給與此人,乃會(huì)獲福,布施給與那人,是不會(huì)有福報(bào)的』等。但是我的心乃為平正,而不分彼此,不起增減之心,乃以普等(一切都平等)的慈心,去對(duì)于一切眾生。再者,眾生乃依命根而得以存形,有飲食,就能生存,沒(méi)有飲食的話,則生命就不濟(jì)。施惠及與一切眾生的話,其福報(bào)為無(wú)量,受其果報(bào),并不會(huì)有增減的�！�

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!長(zhǎng)者!以平等布施的話,福德乃為第一尊貴的。但是也應(yīng)知道!因?yàn)楸娚�之�?又有勝與劣的。如布施給與持戒的人,乃勝過(guò)于布施給與犯戒的人的。」

　　這時(shí),虛空中的神、天,都稱贊無(wú)量(非常的稱嘆而歡喜),實(shí)時(shí)說(shuō)此偈而說(shuō):

　　佛說(shuō)擇施尊愚眾有增減求其良福田何過(guò)如來(lái)眾

　　(佛陀說(shuō)選擇布施之尊法,因?yàn)橛薨V的的眾生乃有增減的。如果欲求其良福田的話,那里能勝過(guò)于如來(lái)的圣眾呢?)

　　今天世尊所說(shuō)的,實(shí)在極為快哉的了!說(shuō):布施給與持戒的人,乃勝過(guò)于布施給與犯戒的人的。

　　那時(shí),世尊告訴阿那邠邸長(zhǎng)者說(shuō):「現(xiàn)在當(dāng)會(huì)給你講說(shuō)賢圣之眾,你聽(tīng)后應(yīng)該善思念它,應(yīng)抱在于心內(nèi)�；蛘卟际╇m少,而獲福會(huì)多,或者布施多,而獲福為多�！拱⒛沁撣￠L(zhǎng)者白佛說(shuō):「唯愿世尊,敷演其義!怎么叫做施少而獲福多?怎么叫做施多而獲福也多呢?」

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「對(duì)于這些:向阿羅漢(阿羅漢向)、得阿羅漢(證阿羅漢果的圣者,以下同),向阿那含、得阿那含,向斯陀含、得斯陀含,向須陀洹、得須陀洹(所謂四向四果,四雙八輩的賢圣者是)。這就是所謂,長(zhǎng)者!就是所謂向于這些賢圣之眾,去行布施的話,則布施之物雖為少,而所獲的福報(bào)乃非常的多,布施多,則獲福也會(huì)多。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　四向成就人四者成果實(shí)此名賢圣眾惠施獲福廣

　　(這些四向之成就的人〔須陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿羅漢向〕,以乃四種成就果實(shí)的人〔須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果〕,這些人就名叫賢圣之眾,惠施給他們的話,獲福會(huì)非常的廣的。)

　　過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí)的諸佛世尊,也是同樣的有了如此的賢圣之眾,如同我現(xiàn)在沒(méi)有不同。就是當(dāng)來(lái)的諸佛世尊出現(xiàn)在于世間的話,也是一樣的會(huì)得如此的賢圣之眾的。因此之故,長(zhǎng)者!應(yīng)該發(fā)歡喜悅心,去供養(yǎng)這些圣眾�！�

　　這時(shí),世尊與這位長(zhǎng)者講說(shuō)微妙之法,使他立于不退轉(zhuǎn)之地。長(zhǎng)者聽(tīng)法后,喜慶無(wú)量,就從其座位站起,行頭面禮足之禮后,繞佛三匝,然后退下而去。

　　這時(shí),阿那邠邸長(zhǎng)者聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三七八

　　大意:本經(jīng)敘述如以隨時(shí)、鮮潔、自手、無(wú)憍恣心、不望回報(bào)、求解脫、求施良田、以及為眾生而不為己等八事去行財(cái)物的惠施的話,所獲的福報(bào)會(huì)為無(wú)量,會(huì)漸至于滅度。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如善男子、善女人,用財(cái)物惠施時(shí),能獲得以八事的功德(八種善人施,就能獲福無(wú)量)。那八事呢?第一就是隨時(shí)惠施,并不是非時(shí),第二就是以鮮潔惠施,并不是以穢濁,第三就是手自(親手)斟酌,不使他人,第四就是誓愿惠施,并不是以憍恣心,第五就是解脫惠施,而不希望其報(bào),第六就是惠施為求滅度,不是求生天,第七就是施求良田,而不施荒地,第八就是雖然持此功德,惠施與眾生,但是并不是為了自己的。像如是的,比丘!善男子、善女人,以財(cái)物惠施與人,獲得以八事的功德�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　智者隨時(shí)施無(wú)有慳貪心所作功德已盡用惠施人

　　此施為最勝諸佛所加嘆現(xiàn)身受其果逝則受天福

　　(有智慧的人,會(huì)以隨時(shí)而布施與人〔應(yīng)時(shí)惠施〕,沒(méi)有慳貪的心,所作的功德完畢后,都盡用以惠施與人。這種布施,乃為最勝的,為諸佛所加稱嘆的�，F(xiàn)在身會(huì)受其果報(bào),逝世之后,則會(huì)受天的福報(bào)的。)

　　因此之故,比丘們!如果欲求其果報(bào)的話,應(yīng)當(dāng)行此八事的布施。其福報(bào)為無(wú)量,為不可勝計(jì)之多,會(huì)獲得甘露之寶,漸漸的至于滅度(涅槃)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三七九

　　大意:本經(jīng)敘述如行八種邪道(與八正道相反的法)的話,就是趣于泥犁(地獄)之路,假如行八正道的話,就是向于涅槃之道。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)講說(shuō)趣于泥犁(地獄)之路,以及向于涅槃之道的法,聽(tīng)后要善思念它,不可以使其漏失�！怪T比丘們白佛說(shuō):「如是!世尊!」諸比丘就從佛受教。

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「甚么叫做趣泥犁之路?甚么叫做向涅槃之道呢?邪見(jiàn)就是趣于泥犁之路,正見(jiàn)則為向于涅槃之道,邪治(邪思惟)就是趣于泥犁之路,正治(正思惟)就是向于涅槃之道;邪語(yǔ)就是趣于泥犁之路,正語(yǔ)則為向于涅槃之道;邪業(yè)乃為趣于泥犁之路,正業(yè)則為向于涅槃之道;邪命則為趣于泥犁之路,正命則為向于涅槃之道;邪方便(邪勤)則為趣于泥犁之路,正方便(正精進(jìn))則為向于涅槃之道;邪念則為趣于泥犁之路,正念則為向于涅樊之道;邪定就是趣于泥犁之路,正定就是向于涅槃之道。這就是所謂,比丘們!所謂趣于泥犁之路,與向于涅槃之道。諸佛世尊常常所應(yīng)說(shuō)的法,現(xiàn)在已說(shuō)完的了。你們應(yīng)該樂(lè)在于閑居之處(靜寂的地方),在樹(shù)下,或露坐,去念念而行此善法,不可有生起懈慢之心。如果現(xiàn)在不勤行的話,后悔會(huì)來(lái)不及的!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　非時(shí)泥犁道須倫天地動(dòng)大人八念眾善男子施道

　　((一)非時(shí)經(jīng)〔八難經(jīng)〕,(二)泥犁經(jīng),(三)遺道經(jīng),(四)阿須倫經(jīng),(五)天地動(dòng)經(jīng),(六)八大人念經(jīng),(七)八部眾經(jīng),(八)廣施經(jīng),(九)善男子經(jīng),(十)邪、正道經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十七完