增壹阿含經(jīng)卷第二十八

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十八

　　聽(tīng)法品第三十六

　　概要:本品乃由聽(tīng)法的五功德為始,依次為造浴室的五種功德,將楊枝布施與人的五功德,屠牛者的業(yè)報(bào),二龍欲阻佛陀為母說(shuō)法而升三十三天,而被目連降伏之事,在忉利天說(shuō)法之事。

　　三一八

　　大意:本經(jīng)敘述聽(tīng)人說(shuō)法的五種功德:(一)未聞而能得聞,(二)已聞之后,能重誦,(三)見(jiàn)解不會(huì)邪傾,(四)不會(huì)有狐疑,(五)能解甚深之義。因此,當(dāng)求方便,隨時(shí)聽(tīng)法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「隨時(shí)聽(tīng)說(shuō)妙法的話,乃具有了五種的功德,聽(tīng)法而隨時(shí)承受的話,就不會(huì)失棄其次第。那五種呢?(一)未曾聽(tīng)過(guò)之法,便能得以聽(tīng)到。(二)已經(jīng)得聞的話,就能重新諷誦其經(jīng)法,(三)見(jiàn)解定不會(huì)邪傾(聽(tīng)法后能驅(qū)除邪念),(四)不會(huì)有狐疑(會(huì)愈增正信),(五)聽(tīng)法后,即能了解甚深之義(徹悟奧妙的道理)。隨時(shí)聽(tīng)說(shuō)妙法的話,就會(huì)具有了如是的五種功德,因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,應(yīng)當(dāng)要隨時(shí)聽(tīng)說(shuō)妙法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　三一九

　　大意:本經(jīng)敘述造作浴室給人使用的話,就會(huì)有五種功德。(一)能除風(fēng),(二)疾病能得差愈,(三)能除去塵垢,(四)身體能得輕便,(五)能得肥白(不穢污)。因此,教人造立浴室,以遂其愿(一般都入河川去洗浴,以解暑熱。精舍內(nèi)則多鑿露地,以造浴地,四周固有欄桿,也以磚石為梯,便人入浴,佛陀聽(tīng)許造此浴室,并贊其功德。)

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「造作浴室給人沐浴的話,就會(huì)有五種的功德的。那五種呢?第一就是能除風(fēng)(有遮圍之物,以防風(fēng)),第二就是有疾病的話,能得差愈,第三就是能除去塵垢,第四就是身體得輕便,第五就是能得肥白(不穢污)。這就是所謂,比丘們!就是所謂造作浴室的話,定會(huì)有此五種功德的。因此之故,諸比丘們!如果有四部之眾(出家、在家各二眾),欲求如此的五種功德的話,就應(yīng)當(dāng)求方便,去造立浴室。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三二○

　　大意:本經(jīng)敘述布施楊枝給人的話,就會(huì)有(一)除風(fēng)、(二)除涎唾、(三)生藏得以消化,(四)口里不臭,(五)眼得清凈等五種功德。如欲求此功德的話,當(dāng)念布施楊枝給人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如布施楊枝給人的話,就會(huì)有五種的功德。那五種呢?第一就是能除風(fēng),第二就是能除涎唾,第三就是生藏能得消化,第四就是口中不會(huì)穢臭,第五就是眼根能得清凈。這就是所謂,比丘們!就是所謂布施楊枝與人的話,就會(huì)有五種的功德的。如果諸善男子、善女人,欲求此五種功德的話,就應(yīng)當(dāng)常念以楊枝惠施與他人。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(楊枝就是齒木,長(zhǎng)度為十二指,乃至八指,如小指之大。凡是請(qǐng)人,先贈(zèng)齒木及香水,以祈健康及表示懇意。為磨齒刮舌之木片,可說(shuō)就是洗刷牙齒之物。)

　　三二一

　　大意:本經(jīng)敘述屠殺牛羊等眾生的人,會(huì)為無(wú)善根,殺害之心,會(huì)招致諸惡報(bào),不得搭乘車馬、大象等事。末后教人應(yīng)對(duì)一切眾生起慈心,應(yīng)該持守不殺生之戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)那些屠牛的人,由于此工作而

　　得其財(cái)業(yè),然后大富大貴的得以乘車馬,乘大象的嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「非也(弗也)!世尊!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「善哉!諸比丘!我也不看見(jiàn),不聽(tīng)聞過(guò)那些屠牛的人,殺害牛之后,得以乘車馬,得以乘大象的人。所以的緣故就是:因?yàn)槲乙彩峭瑯拥牟灰?jiàn)此事之故。那些屠牛的人,能得乘車馬、大象,終究不會(huì)有此道理的。云何呢?比丘們!你們是否看見(jiàn)屠羊、殺豬的人,或者獵捕鹿的人,如此之人,作此惡業(yè)之后,由于得此財(cái)業(yè),而得以乘車馬、乘大象的人嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「善哉!諸比丘!我也不曾看見(jiàn)過(guò),不聽(tīng)說(shuō)過(guò)那些屠牛的人,殺害生靈之類后,得以乘車馬、乘大象,終究并不會(huì)有此道理的。你們諸比丘們!如果看見(jiàn)殺牛的人,能得乘車馬的話,這乃是前世所造的福德,并不是今世之福報(bào)(殺生惡業(yè)那來(lái)的福德?)可說(shuō)都是前世

　　宿行所帶來(lái)的。假如你們看見(jiàn)殺生的人,能得乘車馬的話,應(yīng)當(dāng)要知道!這是此人的前世的宿福之所種的。所以的緣故就是:因?yàn)槎加捎跉⑸�之心不除去之�?并沒(méi)有大富大貴之命的。為甚么緣故呢?因?yàn)槿绻�有人親近惡人,而好喜于殺生的話,就為種植地獄之罪,假如出生為人類之中的話,其壽命也是極為短少的。如果又有人好喜偷盜的話,就是種植地獄之罪,這樣,乃如那些屠牛的人那樣,都是賤取而貴賣,都是誑惑世人,而不按正法的。屠牛的人也是如是,由于殺心之故,致有如此的罪咎,而不能得以乘車馬,不能得乘大象。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)興慈心,去對(duì)待一切眾生。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三二二

　　大意:本經(jīng)敘述帝釋天勸請(qǐng)佛上忉利天,去為母說(shuō)法,有二龍來(lái)阻撓,目連乃前往伏龍,使龍皈敬三寶。依次為二龍不起迎波斯匿王,王欲殺害,二龍則興瞋恚而害王,佛令目連去救度。佛為使眾渴仰佛法,故不告而到忉利天,并用神力隱形,使人看不見(jiàn)。世人渴仰佛陀,優(yōu)填王乃造立栴檀像,波斯匿王則造立金像,為佛像之始。佛從天降,須菩提由于觀空而見(jiàn)佛,優(yōu)缽華色比丘尼則化輪王迎佛。最后為佛叫五王在于池水側(cè)造大神寺,并且為他們記福。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園,那時(shí),世尊乃和大比丘眾五百人俱

　　在。

　　當(dāng)時(shí),釋提桓因(帝釋天),有如屈伸手臂之頃,到了世尊之處來(lái),行頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),釋提桓因白世尊說(shuō):「如來(lái)您也曾經(jīng)說(shuō)過(guò):凡是如來(lái)降生在于世間之時(shí),必定當(dāng)做五種事。那五種呢?(一)當(dāng)會(huì)大轉(zhuǎn)*輪(講經(jīng)說(shuō)法),(二)當(dāng)會(huì)度其父母,(三)會(huì)使無(wú)信的人,建立于信仰之地(境界),(四)未發(fā)菩薩心的人,使他發(fā)起菩薩心,(五)在其中間,當(dāng)會(huì)授佛決。這五種因緣,如來(lái)出現(xiàn)于世間時(shí),必當(dāng)會(huì)去實(shí)行。現(xiàn)在如來(lái)的母親(生母)生在于三十三天(忉利天),欲得聽(tīng)聞佛法。而現(xiàn)在如來(lái)乃在于閻浮里(吾人的世界)內(nèi),被四部眾所圍遶,國(guó)王人民都來(lái)云集在那里。善哉!世尊!現(xiàn)在可往三十三天去為母說(shuō)法了。」這時(shí),世尊乃默然接受其愿求。

　　那時(shí),難陀(歡喜)、優(yōu)盤難陀(賢喜。二位龍王都為八大龍王之一),便作如是之念:這些禿頭的沙門在我們的上空

　　飛往,應(yīng)當(dāng)作方便,使其不能凌虛(不能升到高空)。這時(shí),龍王便興起瞋恚心,放大火風(fēng),使閻浮里內(nèi),都洞然火燃起來(lái)。當(dāng)時(shí),阿難白佛說(shuō):「在這閻浮里內(nèi),為甚么緣故,有這種煙火呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「有二位龍王曾作如是之念:這些禿頭的沙門,都恒在于我的上空飛翔,我們應(yīng)當(dāng)共同制止他們,使他們不能凌虛。就這樣的生起瞋恚之心,而放此煙火,由于此因緣之故,才會(huì)致有如此之變的�！�

　　這時(shí),大迦葉就從其座位站起,白世尊而說(shuō):「我現(xiàn)在欲去和他們諍戰(zhàn)�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「這二龍王,乃極為兇惡的眾生,是非常難以受化的,你還是回座去坐下來(lái)吧。」這時(shí),尊者阿那律就從其座位站起,白世尊而說(shuō):「我現(xiàn)在欲去降伏那些惡龍。」世尊也告訴他說(shuō):「此二惡龍乃極為兇暴,難以受化的,你還是回去就座吧!」當(dāng)時(shí),尊者離越(離婆多)、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優(yōu)陀夷、尊

　　者婆竭(大定第一的尊者),都各從其座位站起,都白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在欲去降伏那些惡龍。」世尊都一一告訴他們說(shuō):「此二龍王乃極為兇惡之物,是非常難以受化的,你還是同樣回到本位去坐下來(lái)吧!」

　　那時(shí),大目揵連尊者,即從座起,偏露著其右肩,長(zhǎng)跪而叉手,而白佛說(shuō):「我欲到那邊去降伏那些惡龍�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「此二龍王乃極為兇惡之物,非常的難以降伏受化的,你現(xiàn)在到底要如何去化那些龍王呢?」目連白佛說(shuō):「我會(huì)先到那里后,會(huì)先變化為極大的形體,去使惡龍恐怯,然后再化為極為微小的形像,最后會(huì)以常用的法則去降伏他們�！故雷鸶嬖V他們說(shuō):「善哉!目連!你確實(shí)堪以擔(dān)任降伏惡龍的。然而現(xiàn)在,目連!現(xiàn)在你要堅(jiān)持你的心意,不可以興起亂想才是。所以的緣故就是:因?yàn)槟切�惡龍很兇�?有備而來(lái)觸嬈你之故�！�

　　這時(shí),目連就禮佛的雙足后,如屈伸手

　　臂之頃,在那里隱沒(méi)不現(xiàn),而到達(dá)于須彌山上。那時(shí),難陀、優(yōu)盤難陀二位龍王,乃遶須彌山七匝,興起極大的瞋恚,放出極大的煙火來(lái)。這時(shí),目連就自隱其形,而化作大龍王。其龍有十四個(gè)頭,環(huán)遶須彌山十四匝,也放大火煙,當(dāng)在于二惡龍王的上空而住。這時(shí),難陀、盤難陀二龍王看見(jiàn)有一大龍王,有十四個(gè)頭,一看便懷恐怖,就自相謂而說(shuō):「我們今天,也應(yīng)當(dāng)試試此大龍王的威力,到底是能勝我們與否呢?」

　　那時(shí),難陀、優(yōu)盤難陀二位龍王,就以其尾擲打在大海中,用海水去灑三十三天,然而不能著在于目連之身。這時(shí),尊者大目連也用其化作的龍尾著打大海中,海水則騰至于梵迦夷天(梵天,色界天),并又灑噴在二惡龍的身上。這時(shí),二龍王又自相謂而說(shuō):「我們盡其力勢(shì),用水噴灑三十三天,然而此大龍王又超過(guò)于我們的上方而去。我們正有七個(gè)頭,現(xiàn)在此龍王有十四個(gè)頭。我們環(huán)遶須彌山七

　　匝,現(xiàn)在此龍王卻環(huán)遶須彌山十四匝�，F(xiàn)在我們二龍王應(yīng)當(dāng)共同并力與他共戰(zhàn)斗吧!」

　　這時(shí),二龍王乃極懷瞋恚心,起雷電霹靂,放大火炎。當(dāng)時(shí),大目連尊者便作如是之念:凡是龍類和人戰(zhàn)斗時(shí),都用火而起霹靂。假如我也用火而起霹靂去和他們共為戰(zhàn)斗的話,閻浮里內(nèi)的人民之類,以及三十三天,都當(dāng)會(huì)受害。我現(xiàn)在應(yīng)化作極小之形,去和他們戰(zhàn)斗才是。這時(shí),目連就變化其形,使其形體為極小之物,而便侵入在于龍口之中,然后從龍的鼻孔中出來(lái)。或者就是從其鼻中而入,從其耳穴而出�；蛘呔褪侨胗邶埖亩�中,然后從其眼中出來(lái),由眼中出來(lái)后,即在龍的眉上走動(dòng)。

　　那時(shí),二龍王乃極懷恐懼的心,即起如是之念:此大龍王乃極有大的威力,乃能從口中而入,而從鼻中而出,從鼻中而入,又從眼中出來(lái)。我們今天實(shí)在為不如他。我們的龍種,現(xiàn)在有四生,所謂卵

　　生、胎生、濕生、化生是,然而都沒(méi)有能出于我們的,可是現(xiàn)在的此龍王,其威力卻有這么的大,我們實(shí)在不堪和他共斗的,我們的性命可能會(huì)死在于這種情形之下的。這樣的都懷恐懼之心,其衣毛都倒豎起來(lái)。

　　這時(shí),目連由于看見(jiàn)龍王們的心已懷恐懼,就還隱其形,變作為平常的形容,而在龍王的眼接上步行。當(dāng)時(shí),二位龍王看見(jiàn)大目連,就自相謂言而說(shuō):「這是目連沙門,并不是甚么龍王,甚奇!甚特!有這么大的威力,乃能和我們共斗!」這時(shí),二龍王白目連說(shuō):「尊者為甚么觸嬈我們這么的利害呢?到底欲有甚么誡敕呢?」

　　目連回答說(shuō):「你們昨天曾作如是之念:為甚么禿頭的沙門都恒在于我們的頂上而飛翔呢?現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)把他制御才是�！过埻趸卮鹫f(shuō):「如是!目連!」目連告訴他說(shuō):「龍王!當(dāng)知!這座須彌山乃是諸天的通路,并不是你所居的地方�！过埻�

　　回答說(shuō):「唯愿諒恕我們,而不見(jiàn)你的重責(zé)的話,從今以后,就不敢再觸嬈,不再興起亂想,唯愿聽(tīng)許為你的弟子!」目連回答說(shuō):「你們不可自歸依于我本人,我所自歸依的,你們便自歸依就是�！过埻醢啄窟B說(shuō):「我們今天要自歸依于如來(lái)�！鼓窟B告訴他們說(shuō):「你們不可依此須彌山,而自歸依于世尊�，F(xiàn)在可和我同至于舍衛(wèi)城,乃能得到自歸依的�！�

　　這時(shí),目連就帶領(lǐng)二龍王,有如屈伸手臂之頃,從須彌山上,而到達(dá)舍衛(wèi)城的祇園,那時(shí),世尊正對(duì)算不盡的大眾,為他們說(shuō)法。這時(shí),目連告訴二龍王說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)知道!今天世尊正和算不盡的大眾,而為他們說(shuō)法,你們不可以作你們現(xiàn)在的形體去世尊之處�！过埻趸卮鹫f(shuō):「如是!尊者!」這時(shí),龍王就還隱龍的形體,就化為人形,是不長(zhǎng)不短,容貌端正,有如桃華色的人。

　　這時(shí),目連至世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。當(dāng)時(shí),目連對(duì)龍王

　　說(shuō):「現(xiàn)在正是時(shí)候了,應(yīng)該可以到前面來(lái)了!」這時(shí),龍王聞目連之語(yǔ)后,就從座起,長(zhǎng)跪叉手,白世尊而說(shuō):「我們二族姓子,一名叫做難陀,第二的叫做優(yōu)盤難陀。愿自歸依于如來(lái),愿受持五戒,唯愿世尊!能聽(tīng)許我們?yōu)閮?yōu)婆塞,愿盡形壽不再殺生!」那時(shí),世尊彈指而允許他們。這時(shí),二龍王還回其故座而坐,欲得聽(tīng)佛說(shuō)法。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王曾經(jīng)作如是之念:到底有甚么因緣,會(huì)使這閻浮里內(nèi)冒出這樣熾盛的煙火呢?這時(shí),波斯匿王就乘寶羽的車輛,離開(kāi)舍衛(wèi)城,到了世尊之處。那時(shí),人民之類遙見(jiàn)大王之來(lái)到,都起來(lái)迎接大王而說(shuō):「善來(lái)!大王!可就此坐�！巩�(dāng)時(shí),二龍王默然而不起來(lái)。這時(shí),波斯匿王禮世尊之足后,坐在于一邊。當(dāng)時(shí),大王白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在欲有所問(wèn),唯愿世尊,一一敷演垂示!」世尊告訴他說(shuō):「你欲有所問(wèn),現(xiàn)在正是其時(shí)候了。」波斯匿王白佛說(shuō):「有甚么因緣

　　(為甚么緣故),會(huì)使這閻浮里內(nèi)冒出這么大的煙火呢?」世尊告訴他說(shuō):「這是難陀、優(yōu)盤難陀二位龍王所變?cè)斓�。但是現(xiàn)在,大王!已不須再懷著恐懼之心了,今天之后,更不會(huì)有煙火之變了�！�

　　這時(shí),波斯匿王便作如是之念:我現(xiàn)在是一國(guó)的大王,人民都宗敬于我,為名聞?dòng)谒姆降倪h(yuǎn)處。而現(xiàn)在有此二人,到底是從甚么地方而來(lái)的呢?看見(jiàn)我在這里,卻不起來(lái)迎接。假如住在于我的國(guó)土的話,當(dāng)把他捉起來(lái)幽禁,如果從他界來(lái)的話,就該抓起來(lái)殺死!這時(shí),龍王知道波斯匿王的心內(nèi)所念的事,便起瞋恚心。這時(shí),龍王便作如是之念:我們并沒(méi)有甚么對(duì)不起國(guó)王之事,卻欲反害我們。我們誓必執(zhí)此國(guó)王,以及迦夷國(guó)(迦尸,本為十六大國(guó)之一,當(dāng)時(shí)已為波斯匿王的屬國(guó))的人,都統(tǒng)統(tǒng)把他殺盡!這時(shí),龍王就從其座位站起,禮世尊之足后,便退下而去,離開(kāi)祇洹精舍不遠(yuǎn)之處,便不再現(xiàn)身。

　　這時(shí),波斯匿王見(jiàn)此二人離開(kāi)之后,不

　　久之時(shí),就白世尊說(shuō):「因?yàn)閲?guó)事猥多,欲還回宮中去�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「宜知是時(shí)�！巩�(dāng)時(shí),波斯匿王就從座起,便退而去,而告訴群臣說(shuō):「剛才那二人到底從那一條路去?快去把他們執(zhí)捕而來(lái)。」這時(shí),諸臣聽(tīng)王的教令,實(shí)時(shí)馳走去追尋,然而已不知去向,便還回宮中去復(fù)命。

　　這時(shí),難陀、優(yōu)盤難陀二龍王,都各生此念:我們并沒(méi)有過(guò)失于那位大王之處,然而卻欲取我們加以殺害。我們應(yīng)當(dāng)共同去殺害那些人民,使他們都沒(méi)有遺余。這時(shí),龍王又作如是之念:其國(guó)內(nèi)的人民有甚么過(guò)失(指迦尸國(guó))?應(yīng)該取舍衛(wèi)城的人民,加以殺害才是。然而又重新作如是之念:舍衛(wèi)國(guó)的人民有甚么過(guò)失于我們呢?應(yīng)該取王宮內(nèi)的官屬,盡取而殺害才對(duì)。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊知道龍王的內(nèi)心所念之事,而告訴目連說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)該去救護(hù)波斯匿王,不可使他被難陀、優(yōu)盤難陀二

　　龍王所殺害�！鼓窟B回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　這時(shí),目連受佛的教令,就禮世尊之足后,便退回而去。就在于王宮之上,結(jié)跏趺而坐,使自身不露現(xiàn)。?眼時(shí),二龍王乃作雷吼而霹靂,化暴風(fēng)疾雨,在于王宮的上面。或者雨下瓦石,或者雨下刀劍(瓦石、刀劍都如雨下),然而在未墮地之頃,這些瓦石、刀劍都化為優(yōu)缽蓮華(青蓮華)在于虛空中。這時(shí),龍王看此情形,即倍加瞋恚,就雨大高山在于宮殿之上。那時(shí),目連就又化使而作為種種的飲食。當(dāng)時(shí),龍王就又加倍的瞋恚,就又雨下諸刀劍。當(dāng)時(shí),目連又化使而作為極好的衣裳。這時(shí),龍王又倍加瞋恚,又雨大沙礫石,在于波斯匿王的宮殿上,然而還未墮地之時(shí),便被化作為七寶。

　　這個(gè)時(shí)候,波斯匿王看見(jiàn)宮殿中降下種種的七寶來(lái),就歡喜踴躍,不能自禁,便作如是之念:閻浮里內(nèi)有德的人,沒(méi)有人能超過(guò)于我,唯除如來(lái)而已。所以的緣故

　　就是:我家中種粳米一根的話,就會(huì)上生,而收拾得一斛之米,飯食加以甘蔗之漿時(shí),就極為香美的了�，F(xiàn)在又在宮殿的上面,雨下七寶來(lái),這乃象征我為能作轉(zhuǎn)輪圣王的吧!這時(shí),波斯匿王便領(lǐng)諸婇女去收取七寶。

　　當(dāng)時(shí),二龍王自相謂言而說(shuō):「現(xiàn)在這到底是甚么跟甚么呢?我們來(lái)這里的目標(biāo)是欲害波斯匿王的,然而現(xiàn)在卻變化乃至于此呢?我們所有的力勢(shì),今天都盡現(xiàn)出來(lái)。但是都仍然不能動(dòng)搖波斯匿王的毫厘之分�！巩�(dāng)時(shí),龍王看見(jiàn)大目揵連在于宮殿上結(jié)跏趺而坐,為正身正意,身形一點(diǎn)也不傾斜。看見(jiàn)之后,便作如是之念:這事情必定就是大目連所為的。這時(shí),二龍王由于看見(jiàn)目連在那里,便退下而去。當(dāng)時(shí),目連看見(jiàn)二龍王退去之后,就舍棄其神足,而至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。

　　這時(shí),波斯匿王便作如是之念:現(xiàn)在這些種種飲食,不應(yīng)該先食,應(yīng)該先奉上如

　　來(lái),然后乃自食為是。當(dāng)時(shí),波斯匿王就用車輛載那些珍寶,以及種種的飲食,到達(dá)于世尊之處,向世尊報(bào)告說(shuō):「昨日天上降下七寶,以及此飲食來(lái),唯愿世尊納受!」

　　那個(gè)時(shí)候,大目揵連在于離開(kāi)如來(lái)不遠(yuǎn)之處,佛陀乃告訴大王說(shuō):「你現(xiàn)在可持七寶,以及飲食之物,去給與大目連。所以的緣故就是:你乃承蒙目連的大恩,得以更生,而至于圣賢之地的緣故�！共ㄋ鼓渫醢追鹫f(shuō):「有甚么因緣,說(shuō)我乃為更生(生命為拾到的,為重生一樣)?」世尊告訴他說(shuō):「你不是在于早晨到了我這地方來(lái),說(shuō)欲得聽(tīng)法嗎?那個(gè)時(shí)候,有二人也同時(shí)來(lái)聽(tīng)法。當(dāng)時(shí)大王曾生如是之念:我在此國(guó)界,是最為豪尊的,為眾人所敬重的,然而此二人到底是從甚么地方而來(lái)的呢?為甚么看見(jiàn)我時(shí),卻不起來(lái)恭迎呢?」當(dāng)時(shí)國(guó)王白佛說(shuō):「實(shí)然(是的)!世尊!」

　　世尊告訴他說(shuō):「這并不是人類,乃是

　　難陀、優(yōu)盤難陀二位龍王。他們知道大王你的心,便自相謂言而說(shuō):『我們對(duì)于此人王并沒(méi)有甚么過(guò)失,為甚么緣故反而欲來(lái)殺害我們呢?我們誓必將此國(guó)界消滅,方泄其恨�！晃夷藢ぶ�龍王心中所念的緣故,就敕令目連,教他現(xiàn)在應(yīng)去救護(hù)波斯匿王,不可使他被龍王所殺害。目連就受我的教言,就在于宮殿上,隱形不露現(xiàn),而作此變化的。當(dāng)時(shí),龍王曾極懷瞋恚之心,而雨下沙礫石在于宮殿上,然而在未墮地之頃,就化作為七寶,以及衣裳、飲食之具。由于此因緣,大王!今天便稱你為更生!」

　　這時(shí),波斯匿王便懷恐布,其衣毛都倒豎起來(lái),就趨前跪膝而行,而至于如來(lái)之前,而白佛說(shuō):「唯愿世尊!恩垂過(guò)厚,得濟(jì)于生命!」(恩重如山,才能得以更生)又禮拜目連之足,頭面禮敬而說(shuō):「承蒙圣尊的大恩,才能得濟(jì)生命!」

　　那時(shí),國(guó)王便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　唯尊壽無(wú)窮長(zhǎng)夜護(hù)其命度脫苦窮厄

　　蒙尊得脫難

　　(唯愿圣尊的壽命無(wú)窮!長(zhǎng)夜〔恒常〕保護(hù)其生命。能度脫我的苦窮的災(zāi)厄,承蒙圣尊您!才能得以脫離其大災(zāi)難的!)

　　這時(shí),波斯匿王乃用天的香華(最好的香華)散在于如來(lái)之身,便作如是之說(shuō):「我現(xiàn)在持取七寶,奉上于三尊(三寶),唯愿納受!」說(shuō)完后,又行頭面禮足之禮,而遶佛的身邊三匝,便退而去。

　　這時(shí),世尊便作如是之念:此四部之眾,有很多人都懈怠,都不常聽(tīng)法,也不求方便(不努力),使身能作證,又不祈求未獲者獲,未得者得。我現(xiàn)在應(yīng)使此四部之眾,能真正渴仰于法。那時(shí),世尊乃不告辭四部之眾,又不帶侍者,就有如屈伸手臂之頃,從祇桓精舍不現(xiàn)(隱沒(méi)),往至于三十三天。那時(shí),釋提桓因(帝釋天)遙見(jiàn)世尊之蒞臨,就率諸天眾,向前去迎接世尊,行頭面禮足之禮后,就請(qǐng)佛就座,并且作如是之語(yǔ)而說(shuō):「善來(lái)!世尊!久違覲省了!」

　　這時(shí),世尊曾作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用神足之力,將自己的形體隱起來(lái),使眾人都看不見(jiàn)我在于甚么地方。當(dāng)時(shí),世尊又作如是之念:我今在于三十三天,應(yīng)該化作極為廣大的身。那時(shí),在天上的善法講堂之處,有一金石,縱廣為一由旬。世尊在于那個(gè)時(shí)候,就在于該石上結(jié)跏趺之坐,其身乃遍滿于該石上。那時(shí),如來(lái)的生母-摩耶夫人,乃率諸天女到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊,而作如是之說(shuō):「違奉甚久了!現(xiàn)在能得看到您到這里來(lái),實(shí)在承蒙大幸。我很渴仰思念看到您,佛陀今天方來(lái)!」這時(shí),佛母摩耶,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。釋提桓因也禮如來(lái)之足,也坐在于一邊。三十三天也同樣的禮如來(lái)之足,然后坐在于一邊。這時(shí),諸天之眾,都得見(jiàn)如來(lái)在于那個(gè)天上,使諸天眾都得增益,而減損阿須倫(阿修羅,非天,每處以逆天的恣態(tài)出現(xiàn)。)

　　那時(shí),世尊漸次和那些諸天之眾演說(shuō)妙

　　論。所謂論,就是:施論、戒論、生天之論,以及說(shuō)明欲就是不凈之想,淫為穢惡的事,出要才是真正的安樂(lè)。那時(shí),世尊已見(jiàn)來(lái)集的諸位大眾,以及諸天人的內(nèi)心已開(kāi),意識(shí)已解,就用諸佛世尊常所說(shuō)的法:苦、集、盡(滅)、道,普與諸天講說(shuō)。諸天就各在于其座上,滅盡諸塵垢,而得法眼凈(看透真理)。又有十八億的天女之眾,當(dāng)時(shí)得見(jiàn)道跡,三萬(wàn)六千的天眾,都得法眼凈。這時(shí),如來(lái)的生母,就從座起,禮如來(lái)的雙足之后,還入于天宮之中。

　　那時(shí),釋提桓因白佛說(shuō):「我現(xiàn)在應(yīng)該用那一種飲食來(lái)供如來(lái)之食呢?是否應(yīng)用人間之食呢?或者應(yīng)用自然的天食呢?」世尊告訴他說(shuō):「可以用人間的飲食物來(lái)供如來(lái)之食。所以的緣故就是:我的身體出生在于人間,長(zhǎng)在于人間,在于人間得成為佛之故�！贯屘峄敢虬追鹫f(shuō):「如是!世尊!」這時(shí),釋提桓因又白佛說(shuō):「到底要用天上的時(shí)節(jié)好呢?或者用人間

　　的時(shí)節(jié)好呢?」世尊告訴他說(shuō):「用人間的時(shí)節(jié)為宜�！够卮鹫f(shuō):「如是!世尊!」當(dāng)時(shí),釋提桓因就用人間的飲食,又用人間的時(shí)節(jié)來(lái)供奉如來(lái)之食。

　　那時(shí),三十三天的諸天們,都各各相謂說(shuō):「我們現(xiàn)在看見(jiàn)如來(lái)之食,乃為竟日飯食(指和人類同樣的食)�！惯@時(shí),世尊便作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)入于如是的三昧(隨意禪定):欲使諸天如果要進(jìn),便得以進(jìn),欲使諸天,要退便能得退。這時(shí),世尊就進(jìn)入于這種三昧,在諸天進(jìn)卻(進(jìn)退),都能隨其時(shí)宜。

　　這時(shí),在人間里的四部之眾,看不見(jiàn)如來(lái)的日子,已經(jīng)太長(zhǎng),就往至于阿難之處,白阿難而說(shuō):「如來(lái)現(xiàn)今在于甚么地方呢?我們都渴仰如來(lái),欲見(jiàn)如來(lái)!」阿難回答說(shuō):「我們也同樣的不知道如來(lái)到底在于甚么地方的!」

　　這時(shí),波斯匿王,和優(yōu)填王們,都到阿難之處,問(wèn)阿難而說(shuō):「如來(lái)今天到底是在于甚么地方呢?」阿難回答說(shuō):「大

　　王!我也不知道如來(lái)所在的地方!」這時(shí),二位大王,因?yàn)樗加G如來(lái)之故,就因之而生苦患。那個(gè)時(shí)候,群臣曾詣優(yōu)填王之處,白優(yōu)填王說(shuō):「今天有所病患嗎?」當(dāng)時(shí)大王回答說(shuō):「我現(xiàn)在因?yàn)槌顟n之故,致成病患的。」群臣白王說(shuō):「為了甚么事愁憂而成病患的呢?」大王回答說(shuō):「由于看不見(jiàn)如來(lái)之故的。如果我再看不見(jiàn)如來(lái)的話,便當(dāng)會(huì)命終的�！�

　　這時(shí),群臣便作如是之念:應(yīng)當(dāng)要用甚么方法,才能使優(yōu)填王不會(huì)在于此時(shí)命終呢?我們應(yīng)該作如來(lái)的形像為是。就這樣的思考之后,乃向大王勸言說(shuō):「我們欲作如來(lái)的形像,也可以藉此來(lái)恭敬承事作禮。」這時(shí),大王聽(tīng)此語(yǔ)后,歡喜踴躍,不能自勝,就告訴群臣說(shuō):「善哉!你們所說(shuō)的,極為有理!」群臣白王說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要用甚么珍寶來(lái)制作如來(lái)的形像好呢?」

　　當(dāng)時(shí),大王即敕令國(guó)界之內(nèi)的諸奇巧的師匠,而告敕他們說(shuō):「我現(xiàn)在欲制作如

　　來(lái)的形像。」巧匠們回答說(shuō):「如是!大王!」這時(shí),優(yōu)填王即用牛頭栴檀,作如來(lái)的形像,其高度為五尺。

　　這時(shí),波斯匿王聽(tīng)到優(yōu)填王制作如來(lái)的形像,高度為五尺,而為供養(yǎng)的消息后,波斯匿王就同樣的召集國(guó)內(nèi)的巧匠,而告訴他們說(shuō):「我現(xiàn)在欲造如來(lái)的形像,你們應(yīng)當(dāng)時(shí)辦理此事(替王制造佛像)�！巩�(dāng)時(shí),波斯匿王曾生此念:應(yīng)該要用那一種珍寶來(lái)作如來(lái)的形像好呢?須臾又作如是之念:如來(lái)的形體,乃黃如天金,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用黃金來(lái)作如來(lái)的形像為是。這時(shí),波斯匿王就令人用純粹的紫磨金(紫色的最好的黃金),來(lái)作如來(lái)的形像,高度為五尺。那個(gè)時(shí)候,在閻浮里內(nèi),始有如此之二如來(lái)的形像。

　　這時(shí),四部之眾,到了阿難之處,白阿難說(shuō):「我們非常的渴仰如來(lái),都思欲覲見(jiàn)世尊。如來(lái)現(xiàn)在到底是在于甚么地方呢?」阿難回答說(shuō):「我們也同樣的不知道如來(lái)在于甚么地方。我們現(xiàn)在可以同至

　　于阿那律之處,去問(wèn)此事。所以的緣故就是:因?yàn)榘⒛锹勺鹫吣藶樘煅鄣谝?是清凈而沒(méi)有瑕穢的。他能用其天眼,去看見(jiàn)千世界、二千世界、三千世界,他都能得以看見(jiàn)的�！惯@時(shí),四部眾就和阿難,同往而至于阿那律之處。阿難即白阿那律說(shuō):「現(xiàn)在此四部之眾,曾來(lái)到我所住之處,來(lái)問(wèn)我說(shuō):『現(xiàn)在如來(lái)到底是在于甚么地方?』唯愿尊者您,用您的天眼去觀察如來(lái)現(xiàn)在所處的地方!」這時(shí),阿那律回答說(shuō):「你們暫且不說(shuō)!我現(xiàn)在欲觀察如來(lái)到底是在于甚么地方?」

　　這時(shí),阿那律就正身正意(端正身心),系念在于前,以天眼去觀察閻浮里內(nèi),但是都看不到如來(lái)的形影。又用天眼去觀察拘耶尼(西牛貨洲)、弗于逮(東勝身洲)、郁單曰(北俱盧洲),都看不到如來(lái)的形相。又觀察四天王(第一層天)、三十三天(忉利天,第二層天)、艷天(夜摩天、時(shí)分天、第三層天)、兜術(shù)天(知足天,第四層天),化自在天

　　(第五層天)、他化自在天(第六層天),乃至觀察梵天(色界天),都看不到如來(lái)。又觀察千個(gè)閻浮提,千個(gè)瞿耶尼,千個(gè)郁單曰,千個(gè)弗于逮,千個(gè)四天王,千個(gè)艷天,千個(gè)兜術(shù)天,千個(gè)化自在天,千個(gè)他化自在天,千個(gè)梵天,都看不到如來(lái)。又觀察三千大千的剎土(世界),仍然看不見(jiàn)如來(lái)的去處。就從座起而對(duì)阿難說(shuō):「我現(xiàn)在已經(jīng)將三千大千的剎土都盡悉觀察過(guò)了,可是都看不見(jiàn)如來(lái)的形跡。」這時(shí),阿難以及四部之眾,都默然而止。阿難乃作如是之念:如來(lái)是否將入于般涅槃(寂滅,逝世)嗎?

　　這時(shí),三十三天的諸天們,各各自相謂言而說(shuō):「我們快得善利了,唯愿七佛能常出現(xiàn)在于世間,這樣,則諸天及世人,都能多所潤(rùn)益的!」或者有天子曾作如是之言:「且暫置七佛不說(shuō),但能得有六佛之出現(xiàn)于世的話,就非常的善的了�！够蛘哂刑熳诱f(shuō):「但愿有五佛,就很好的了。」或者說(shuō):「四佛�！够蛘哒f(shuō):「三

　　佛�！够蛘哒f(shuō):「能有二佛出現(xiàn)于世間,就會(huì)有多所潤(rùn)益的了!」這時(shí),釋提桓因告訴諸天說(shuō):「且置七佛,乃至二佛,都不去論他,但能得如今天的釋迦文佛久住于世間的話,就能得多所饒益的了�！�

　　那個(gè)時(shí)候,如來(lái)假如有意欲使諸天來(lái)到的話,諸天便來(lái)報(bào)到,有意欲使諸天離去的話,諸天便會(huì)離去。這時(shí),三十三天各各自相謂言而說(shuō):「如來(lái)為甚么緣故,竟日(整天)而食呢?」(每天須飲食)。這時(shí),釋提桓因乃告訴三十三天們說(shuō):「如來(lái)今日所食的,都是以人間的時(shí)節(jié)為飲食之時(shí),并不使用天上的時(shí)節(jié)的�！�

　　這個(gè)時(shí)候,世尊已經(jīng)過(guò)三個(gè)月之久,就作如是之念,閻浮里的人,那些四部之眾,看不見(jiàn)我太久之故,甚為空虛,很渴望見(jiàn)我之想,我現(xiàn)在應(yīng)該舍棄神足,使諸聲聞們知道如來(lái)在于三十三天為妙。這時(shí),世尊就舍棄其神足。這時(shí),阿難到阿那律之處,白阿那律說(shuō):「現(xiàn)在四部眾都非常的虛渴,都欲見(jiàn)如來(lái)。然而現(xiàn)在如來(lái)

　　不是已取滅度了嗎?」這時(shí),阿那律回答阿難說(shuō):「昨晚有天神到我這里來(lái),而說(shuō):『如來(lái)在于三十三天的善法講堂內(nèi)�！荒悻F(xiàn)在暫且不說(shuō)甚么,我欲觀察如來(lái)的所在之處�！�

　　這時(shí),阿那律尊者就結(jié)跏趺之坐,正身正意(端正身心),心不移動(dòng)(入定的境界),而用其天眼去觀察三十三天,看見(jiàn)世尊在壁方,在一由旬大的石上端坐。這時(shí),阿那律就從三昧(禪定)起來(lái),對(duì)阿難說(shuō):「如來(lái)現(xiàn)今在于三十三天,為母說(shuō)法�！惯@時(shí),阿難,以及四部的大眾,都?xì)g喜踴躍,都不能自勝(不能抑止其歡喜的心情)。這時(shí),阿難就問(wèn)四部大眾說(shuō):「誰(shuí)能堪任到三十三天去問(wèn)訊如來(lái)呢?」阿那律說(shuō):「現(xiàn)在的目連尊者,乃為神足第一的尊者,希望他屈就,用其神力,去問(wèn)訊佛陀。」

　　這時(shí),四部的大眾,白目連說(shuō):「今天如來(lái)在于三十三天,唯愿尊者帶四部眾之名,問(wèn)訊于如來(lái)!又將此義去向如來(lái)稟

　　白:『世尊您乃在于閻浮里內(nèi)的世間得道的,唯愿屈就威神,還至于世間!』」目連回答說(shuō):「甚善!諸賢!」

　　當(dāng)時(shí),目連受四部眾之教托,就如屈伸手臂之頃,往至于三十三天,而到如來(lái)之處。這時(shí),釋提桓因,以及三十三天,遙見(jiàn)目連之來(lái)到,諸天就各生此念:這位正是僧使(眾僧派來(lái)的使者),或者當(dāng)為是諸王的使者(不是眾僧派來(lái)的,就是大王遣派而來(lái)的)。這時(shí),諸天都起來(lái)恭迎而說(shuō):「善來(lái)!尊者!」這時(shí),目連遙見(jiàn)世尊正為算不盡的天眾說(shuō)法,看見(jiàn)之后,生起此念:世尊在這天上當(dāng)中,也同樣的煩鬧(都被眾打擾,并不安閑。)目連就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。

　　那時(shí),目連白佛說(shuō):「世尊!四部的大眾,都叫我代為他們向如來(lái)問(wèn)訊,問(wèn)世尊的起居輕利,游步康強(qiáng)與否?同時(shí)又托我來(lái)向世尊白此事:如來(lái)生長(zhǎng)在于閻浮里內(nèi),在于世間得道的,唯愿世尊還來(lái)至于

　　世間,四部眾都很虛渴,都欲見(jiàn)世尊!」世尊告訴他說(shuō):「愿四部的大眾都能增進(jìn)于勝業(yè)而無(wú)倦。云何呢?目連!四部的大眾游化而辛勞嗎?沒(méi)有斗訟嗎?(是否都和合?)外道異學(xué)不來(lái)觸嬈嗎?」目連回答說(shuō):「四部的大眾,都用功行道,都不覺(jué)得疲倦的�！�

　　佛陀說(shuō):「但是要知道!目連!你剛才所作的此念:如來(lái)在這里,同樣的也是很煩鬧。此事就想的不對(duì)了。所以的緣故就是:我在此說(shuō)法的時(shí)間,也不是經(jīng)過(guò)甚么的久長(zhǎng),同樣假如我曾作如是之念:欲使諸天之來(lái)到,諸天便隨時(shí)來(lái)報(bào)到;如果欲使諸天不須到這里來(lái)時(shí),諸天就不會(huì)來(lái)。目連!你回到世間去吧!從此以后七天,如來(lái)當(dāng)會(huì)到達(dá)僧迦尸國(guó)(譯為光明,中印,位于恒河流域,僧伽舍城)的大池的水側(cè)�！�

　　這時(shí),目連即如屈伸手臂之頃,還詣?dòng)谏嵝l(wèi)城的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。他就在于四部眾之前,告訴他們說(shuō):「諸位賢尊!當(dāng)知!

　　往后七天,如來(lái)當(dāng)會(huì)回到閻浮里地的僧迦尸城的大池的水側(cè)。」那時(shí),四部大眾聽(tīng)此語(yǔ)后,都?xì)g喜踴躍,不能自勝。這時(shí),波斯匿王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王、頻毗娑羅王等大王,聽(tīng)到如來(lái)于往后七天,會(huì)由天上回來(lái),而至于僧迦尸國(guó)的大池的水側(cè)的消息后,都極懷歡喜,不能自勝。這時(shí),毗舍離的人民之眾,以及迦毗羅越的釋迦種族,和拘夷羅越的人民之眾,聽(tīng)到如來(lái)當(dāng)會(huì)回到閻浮里地的消息,聽(tīng)聞之后,都?xì)g喜踴躍,不能自勝。

　　那時(shí),波斯匿王曾召集四種的兵眾,往詣?dòng)诔厮�之�?cè),為了欲見(jiàn)世尊。這時(shí),五位大王都均召集其兵眾,去世尊欲回來(lái)之處,都欲得覲省如來(lái)。人民之眾,也同樣的事。尤其是迦毗羅越的釋種,都均前往世尊欲回來(lái)之處,以及四部之眾,都同樣的前往世尊欲回來(lái)的地方,都欲見(jiàn)如來(lái)。

　　那時(shí),時(shí)間已臨于七天之頭(初),釋提桓因就告訴自在天子說(shuō):「你現(xiàn)在從須彌山的山頂,至于僧迦尸城的池水之側(cè),

　　作三條道路。觀察如來(lái)之意,乃不用神足,而欲至于閻浮里地的。」自在天子回答說(shuō):「此事非常的好,確實(shí)是這樣的,實(shí)時(shí)會(huì)辦理的�！鼓菚r(shí),自在天子就化作三條金、銀、水精之道。這時(shí),金道當(dāng)在于中央,夾在水精道側(cè)與銀道側(cè),都化作金樹(shù)。當(dāng)在于那個(gè)時(shí)候,諸神妙尊天,在于七天當(dāng)中,都來(lái)聽(tīng)如來(lái)的說(shuō)法。

　　那時(shí),世尊被數(shù)千萬(wàn)眾,前后圍遶,而為他們說(shuō)法,世尊說(shuō):「五盛陰為苦的。那五盛陰呢?所謂色、痛(受)、想、行、識(shí)是。甚么叫做色陰呢?所謂此四大之身,乃是四大所造之色,就名叫色陰。甚么為之名叫痛陰(受陰)呢?所謂苦痛(苦受)、樂(lè)痛(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)痛(舍受),就是名叫痛陰。甚么叫做想陰呢?所謂三世共會(huì)(想過(guò)去,想現(xiàn)在,想未來(lái),此三世的事,都同樣的能攀想),就名叫做想陰。甚么為之行陰呢?所謂身行、口行、意行,就名叫做行陰。甚么叫做識(shí)陰呢?所謂眼、耳、鼻、口(舌)、

　　身、意等識(shí),就名叫做識(shí)陰。

　　為甚么其名叫做色呢?所謂色,就是:寒也是色,熱也是色,饑也是色,渴也是色的。甚么為之痛(受)呢?痛就是所謂覺(jué)。到底是覺(jué)甚么東西呢?就是所謂覺(jué)苦、覺(jué)樂(lè),覺(jué)不苦不樂(lè),故名叫做覺(jué)的。為甚么其名叫做想呢?所謂想,就是說(shuō)想也是知之義。為知青的,知黃、白、黑,也知道苦樂(lè)等事,故名叫做知。為甚么其名叫做行呢?所謂行,就是說(shuō)能有所成,故名叫做行。到底是成甚么呢?或者會(huì)成惡行,或者會(huì)成善行,故名叫做行。為甚么其名叫做識(shí)呢?所謂識(shí),就是識(shí)別是非,也識(shí)別諸味,就名叫做識(shí)。諸天子們!當(dāng)知!由于此五盛陰,而知道有三惡道、天道、人道,此五盛陰之滅盡,便知有涅槃之道�！鼓菚r(shí),說(shuō)此法之時(shí),有六萬(wàn)的天人,都得法眼凈。

　　那時(shí),世尊與諸天人說(shuō)法之后,就從座起,詣?dòng)陧殢浬降纳巾?而說(shuō)此偈說(shuō):

　　汝等當(dāng)勤學(xué)于佛法圣眾當(dāng)滅死徑路

　　如人鉤調(diào)象

　　若能于此法而無(wú)懈怠者便當(dāng)盡生死無(wú)有苦原本

　　(你們應(yīng)當(dāng)要勤于修學(xué),對(duì)于佛、法、圣眾之事,應(yīng)該學(xué)習(xí)而滅除生死的徑路,有如人之以鉤調(diào)象那樣的使其調(diào)伏。假若能對(duì)于此法,并沒(méi)有懈怠的話,便當(dāng)會(huì)滅盡生死,而沒(méi)有苦原之本的了。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此偈后,便詣?dòng)谥醒肽且粭l道。這時(shí),梵天乃在于如來(lái)的右邊之處之銀道側(cè),釋提桓因則在于水精的道側(cè)。諸天人都在虛空中散華燒香,作倡伎樂(lè),娛樂(lè)于如來(lái)。

　　這時(shí),優(yōu)林華色比丘尼聽(tīng)聞如來(lái)在于今天當(dāng)會(huì)至于閻浮提的僧迦尸國(guó)的池水之側(cè),聽(tīng)后,便生如是之念:四部之眾、國(guó)王、國(guó)中的人民,沒(méi)有不去迎接的。假如我當(dāng)用常法而去的話,這并不是和于其宜。我現(xiàn)在應(yīng)該化作轉(zhuǎn)輪圣王的形容,去往見(jiàn)世尊為妙。這時(shí),優(yōu)缽華色比丘尼就還隱其形,而化作為轉(zhuǎn)輪圣王的身形,七

　　寶都具足。所謂七寶,就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶,就是所謂的七寶。

　　那時(shí),尊者須菩提在于羅閱城的耆阇崛山中,在一山側(cè)縫衣裳。這時(shí),須菩提聽(tīng)聞世尊在于今天要回至于閻浮里地,四部的大眾沒(méi)有不看見(jiàn)的,我現(xiàn)在也應(yīng)該趁這時(shí)候前往問(wèn)訊禮拜如來(lái)。那時(shí),尊者須菩提便舍棄縫衣的工作,從其座站起,右腳著于地。這時(shí),他就又作如是之念:此如來(lái)的形體,到底甚么是世尊呢?到底是以眼、耳、鼻、口(舌)、身、意呢?去見(jiàn)的話,又是地、水、火、風(fēng)之種呢?一切諸法都均為是空寂,為無(wú)造、無(wú)作的。如世尊所說(shuō)之偈之言:

　　若欲禮佛者及諸最勝者陰持入諸種皆悉觀無(wú)常

　　曩昔過(guò)去佛及以當(dāng)來(lái)者如今現(xiàn)在佛此皆悉無(wú)常

　　若欲禮佛者過(guò)去及當(dāng)來(lái)說(shuō)于現(xiàn)在中當(dāng)觀于空法

　　若欲禮佛者過(guò)去及當(dāng)來(lái)現(xiàn)在及諸佛當(dāng)計(jì)于無(wú)我

　　(如果欲禮拜佛陀,以及禮拜諸最勝的人的話,對(duì)于陰持入的諸種類,都應(yīng)該觀察為無(wú)常的〔陰為五陰,持為十八界,入為十二入。將有情組成的要素分類的說(shuō)明。五陰如上述,為色受想行識(shí),將身心的要素,分為五類,重于心理的分析。十二入為眼耳鼻舌身意之六根,與色聲香味觸法之六境,由認(rèn)識(shí)作用而分類的。十八界為六根、六境、六識(shí),可說(shuō)是更為詳說(shuō)的〕。)

　　(宿世的過(guò)去諸佛,以及當(dāng)來(lái)的諸佛,都和現(xiàn)在的佛陀一樣,均為是無(wú)常的。如果欲禮拜佛陀的話,則對(duì)于過(guò)去,以及當(dāng)來(lái),都說(shuō)對(duì)于現(xiàn)在當(dāng)中同樣,都應(yīng)當(dāng)觀察于空法〔觀察一切為空的話,就能見(jiàn)到如來(lái)〕。如果欲禮拜佛陀的話,則對(duì)于過(guò)去,以及當(dāng)來(lái),和現(xiàn)在,及于諸佛,都當(dāng)應(yīng)計(jì)量于無(wú)我〔觀察一切為無(wú)我的話,就能見(jiàn)佛〕。)

　　在此里面,乃為無(wú)我、無(wú)命、無(wú)人、無(wú)造作,也無(wú)形容、無(wú)有教、無(wú)有授(沒(méi)有教人的人,也沒(méi)有被教的人),諸法都均為是空寂的。甚么為之我呢?我乃是沒(méi)有主的。我現(xiàn)在要?dú)w命這種真法之聚(指佛的法身)。那時(shí),尊者須菩提即還坐去縫衣。

　　這時(shí),優(yōu)缽華色比丘尼,化作轉(zhuǎn)輪圣王之形,由七寶引導(dǎo)隨從,而至于世尊之處。這時(shí),五國(guó)的國(guó)王遙見(jiàn)轉(zhuǎn)輪圣王之來(lái)到,都?xì)g喜踴躍,不能自勝,都自相謂而說(shuō):「甚奇!甚特!在世間里,出現(xiàn)二種的珍寶,所謂如來(lái),轉(zhuǎn)輪圣王是�！�

　　那時(shí),世尊帶數(shù)萬(wàn)的天人從須彌山頂下來(lái),而至于池水之側(cè)。這時(shí),世尊舉足蹈地時(shí),此三千大千世界,則六變震動(dòng)。這時(shí),化作的轉(zhuǎn)輪圣王乃漸漸的至于世尊之處,諸小國(guó)王,以及人民之類,各各都避開(kāi)。這時(shí),化作的圣王乃覺(jué)知已經(jīng)近于世尊之處,就還復(fù)其本形,而作為比丘尼的原形,趨前去禮拜世尊的雙足。五王看見(jiàn)

　　之后,都各自稱怨,自相謂言而說(shuō):「我們今天極為有所失了。我們先應(yīng)得以拜見(jiàn)如來(lái)的,但是卻被現(xiàn)在的這位比丘尼搶先拜見(jiàn)了!」這時(shí),比丘尼在世尊之前,頭面禮足之后,白佛而說(shuō):「我現(xiàn)在禮拜最勝之尊,今天先得覲省如來(lái),我的名叫做優(yōu)缽花色比丘尼,是如來(lái)的弟子。」

　　那時(shí),世尊為那位比丘尼說(shuō)偈而說(shuō):

　　善業(yè)以先禮最初無(wú)過(guò)者空無(wú)解脫門此是禮佛義

　　若欲禮佛者當(dāng)來(lái)及過(guò)去當(dāng)觀空無(wú)法此名禮佛義

　　(善業(yè)〔須菩提〕尊者已經(jīng)得先禮拜佛陀了。他是最先禮拜的,并沒(méi)有人能超過(guò)于他之先的。因?yàn)橛^察一切為空無(wú)的解脫門,這才是真正禮拜佛陀的禮義的。如果欲禮拜佛陀的話,則應(yīng)對(duì)于當(dāng)來(lái),以及過(guò)去,都觀察為空,為無(wú)法,這才是名正言順的禮佛之義。)

　　這時(shí),五位大王,以及人民之眾,有不可稱計(jì)之?dāng)?shù),都往至于世尊之處,都各自

　　稱自己的名:「我是迦尸國(guó)的國(guó)王波斯匿�！埂肝沂前梧祰�(guó)的國(guó)王,名叫優(yōu)填�！埂肝沂俏宥既嗣裰�主,名叫惡生�！埂肝沂悄虾Ｖ�主,名叫優(yōu)陀延。」「我是摩竭國(guó)的頻毗婆羅王�！鼓莻�(gè)時(shí)候,有十一那術(shù)(那由他,譯為萬(wàn)億,或千億,或數(shù)千萬(wàn))的人民都云集,以及四部之眾當(dāng)中的最尊的長(zhǎng)者,一千二百五十人都往至于世尊之處,都頭面禮足之后,站在于一邊。

　　那時(shí),優(yōu)填王手里執(zhí)持牛頭栴檀的佛像,并用偈向如來(lái)說(shuō):

　　我今欲所問(wèn)慈悲護(hù)一切作佛形像者為得何等福

　　(我現(xiàn)在欲有所請(qǐng)問(wèn)您,佛陀您說(shuō)慈悲乃會(huì)護(hù)持一切眾生,而作佛的形像的話,到底能得那一種福報(bào)呢?)

　　那時(shí),世尊又用偈回答說(shuō):

　　大王今聽(tīng)之少多演其義作佛形像者今當(dāng)粗說(shuō)之

　　眼根初不壞后得天眼視白黑而分明

　　作佛形像德

　　形體當(dāng)完具意正不迷惑勢(shì)力倍常人造佛形像者

　　終不墮惡趣終輒生天上于彼作天王造佛形像福

　　余福不可計(jì)其福不思議名聞遍四遠(yuǎn)造佛形像福

　　(大王!現(xiàn)在聽(tīng)清楚吧!我會(huì)多多少少演說(shuō)其中的意義的。對(duì)于制作佛陀的形像的人的果報(bào)的事,現(xiàn)在當(dāng)會(huì)粗說(shuō)其義。)

　　(眼根始終不會(huì)敗壞,后來(lái)會(huì)得天眼之視,其白黑都會(huì)很分明,這就是塑作佛陀的形像的福德。其次,形體〔六根〕當(dāng)會(huì)完具,意會(huì)正而不會(huì)迷惑,其勢(shì)力會(huì)倍于常人,這就是制造佛陀的形像的人的福報(bào)。)

　　(終皈不會(huì)墮落于惡趣,始終都輒生于天上界,會(huì)在那里作為天主,這就是造作佛陀的形像的人的福報(bào)。其余福乃不可以計(jì)量之多,其福德乃為不可思議的,會(huì)名聞而遍滿于四方的遠(yuǎn)處,這就是造佛的形

　　像的人的福報(bào)。)

　　佛陀說(shuō)偈后,并稱贊他而說(shuō):「善哉!善哉!大王!你會(huì)有很多的饒益,天人也會(huì)蒙你的福佑的!」

　　那時(shí),優(yōu)填王乃極懷歡悅,不能自勝。當(dāng)時(shí),世尊即與四部眾,以及與五位大王演說(shuō)妙論,所謂論,就是施論、戒論、生天之論,欲就是不凈之想,漏為大禍患,出要為之妙。那時(shí),世尊由于知道四部之眾的心已開(kāi),意已解,就更進(jìn)而為他們講說(shuō)諸佛世尊常所說(shuō)之法,所謂苦、集、盡(滅)、道等真諦,都盡和他們講說(shuō)。那時(shí),座上的天神,以及人民,六萬(wàn)余人,都盡諸塵垢,都得法眼凈。

　　那時(shí),五位大王白世尊說(shuō):「這個(gè)地方為福妙之地,可說(shuō)是最為神圣之地,如來(lái)始從忉利天回來(lái)降臨到這里說(shuō)法。現(xiàn)在欲建設(shè)此處,使這里永存記念而不朽!」世尊告訴他們說(shuō):「你們五位大王!如在這里造立神寺的話,就會(huì)長(zhǎng)夜受福,終究不會(huì)朽敗的�！怪T王回答說(shuō):「應(yīng)當(dāng)怎樣去造立神寺呢?」那時(shí),世尊伸出右手,從地中顯示出迦葉如來(lái)的寺院,看一看五王,而告訴他們說(shuō):「如欲作神寺的話,應(yīng)當(dāng)以此為法規(guī)就對(duì)了�！鼓菚r(shí),五王就在于那個(gè)地方令人蓋起大神寺。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諸位過(guò)去如恒河沙那么多的如來(lái)的翼從有多少之事,也如今天這樣,并沒(méi)有異樣。就是當(dāng)來(lái)的諸佛世尊的翼從之多少之事,也是如今天這樣,并沒(méi)有異樣的。現(xiàn)在這本經(jīng)就名叫做游天法本經(jīng)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),四部之眾,以及五國(guó)的國(guó)王,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十八完