雜阿經(jīng)卷第十

　　雜阿經(jīng)卷第十

　　二五六、無(wú)明經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗與摩訶拘絺羅之有關(guān)于無(wú)明與明之問(wèn)答。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,乃住在于耆阇崛山(靈鷲山,位于王舍城之東北)。

　　那時(shí),尊者拘絺羅,在于晡時(shí),從禪定中起,詣尊者舍利弗之處,到后,共相問(wèn)訊,種種相娛悅后,退坐在一邊。

　　這時(shí),尊者摩訶拘絺羅對(duì)舍利弗尊者說(shuō):「我欲有所請(qǐng)問(wèn),不知有閑暇的時(shí)間為我解說(shuō)與否呢?」舍利弗說(shuō):「隨仁者之問(wèn),如我知道的,就當(dāng)會(huì)回答」。摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗詭:「所謂無(wú)明,到底甚么是無(wú)明呢?又誰(shuí)有這種無(wú)明呢?」舍利弗回答說(shuō):「無(wú)明者就是不知,不知者就是無(wú)明」。摩訶拘絺羅問(wèn):「不知道甚么呢?」

　　舍利弗回答說(shuō):「就是說(shuō):色是無(wú)常,而對(duì)于此色為無(wú)常之事,卻不能如實(shí)而知道。色為磨滅法,而對(duì)于此色為磨滅法之事,卻不能如實(shí)而知道。色為生滅決,而對(duì)于此色之生滅法之事,卻不能如實(shí)而知道。受、想、行、識(shí)為無(wú)常,而對(duì)于這些受、想、行、識(shí)為無(wú)常之事,卻不能如實(shí)而知道。識(shí)等為磨滅法,而對(duì)于此識(shí)等為磨滅法之

　　事,卻不能如實(shí)而知道,識(shí)等為生滅法,而對(duì)于此識(shí)等為生滅法之事,卻不能如實(shí)而知道。摩訶拘絺羅!對(duì)于此五受陰不能如實(shí)而知,不能如實(shí)而見(jiàn),沒(méi)有無(wú)間等(不證悟),又愚闇不明,就名叫做無(wú)明。如成就此事的人,就名叫有無(wú)明的人」

　　摩訶拘絺羅又問(wèn):「舍利弗!那么,所謂明者,到底甚么叫做明呢?誰(shuí)有此明呢?」舍利弗說(shuō):「摩訶拘絺羅!所謂明者,就是知,知者就名叫做明」。又問(wèn):「到底是知道甚么呢?」

　　舍利弗回答說(shuō):「就是:知道色就是無(wú)常,知色無(wú)常之事,能如實(shí)而知道。色為磨滅法,對(duì)于色為磨滅法之事,能如實(shí)而知道。色為生滅法,對(duì)于色為生滅法之事,能如實(shí)而知道。受、想、行、識(shí)為無(wú)常之法,對(duì)于受、想、行、識(shí)為無(wú)常法之事,能如實(shí)而知道。識(shí)為磨滅法,對(duì)于識(shí)為磨滅法之事,能如實(shí)而知道。識(shí)為生滅法,對(duì)于識(shí)為生滅法之事,能如實(shí)而知道。拘絺羅!對(duì)于此五受陰,能如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn),而覺(jué)、而慧、而無(wú)間等(證悟),就名叫做明。成就此法的人,就叫做有明」。

　　此二位正士(圣者)各聞所說(shuō),都展轉(zhuǎn)隨喜后,從座而起,各還本處(南傳為二人互相一問(wèn)一答,故有各聞所說(shuō)之句)。

　　二五七、無(wú)明經(jīng):本經(jīng)和前經(jīng)同樣,都是有關(guān)于無(wú)明與明之事,也由舍利弗和摩訶拘絺羅二人之問(wèn)答,內(nèi)容有些不同耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)侯,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺

　　羅,乃住在于耆阇崛山。

　　這時(shí),摩訶拘絺羅在于晡時(shí),從禪定中起,詣尊者舍利弗之處,到后共相問(wèn)訊,種種相娛悅后,退坐在一邊。

　　那時(shí),尊者摩訶拘絺羅對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「我欲有所問(wèn),不知你有少暇(空)為我講說(shuō)與否呢?」舍利弗說(shuō):「仁者且問(wèn),如我知道的,當(dāng)會(huì)說(shuō)出來(lái)」。摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂無(wú)明,又甚么為無(wú)明呢?而誰(shuí)有此無(wú)明呢?」舍利弗回答說(shuō):「所謂無(wú)明,乃謂不知,不知者就是無(wú)明」。又問(wèn):「到底不知道甚么呢?」

　　舍利弗回答說(shuō):「就是:對(duì)于色不能如實(shí)而知,對(duì)于色之集,色之滅,色之滅道跡,不能如實(shí)而知。對(duì)于受、想、行、識(shí),不能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)之集,識(shí)之滅,識(shí)之滅道跡,不能如實(shí)而知。摩訶拘絺羅!對(duì)于此五受陰不能如實(shí)而知。由于不知、不見(jiàn)、不無(wú)間等(不證悟)、愚闇不明之故,就名叫做無(wú)明。成就此的人,就名叫做無(wú)明」。

　　又問(wèn)舍利弗說(shuō):「甚么叫做明?誰(shuí)有此明呢?」舍利弗說(shuō):「所謂明者,就是知,知者就是明」。又問(wèn):「知道甚么呢?」

　　舍利弗說(shuō):「對(duì)于色能如實(shí)而知,對(duì)于色之集,能如實(shí)而知,對(duì)于色之滅,能如實(shí)而知,對(duì)于色之滅道跡,能如實(shí)而知。對(duì)于受、想、行、識(shí),能如實(shí)而知。對(duì)于識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之滅道跡,能如實(shí)而知。拘絺羅!對(duì)于此五受陰,能如實(shí)而知、而見(jiàn)、而覺(jué)、而慧、而無(wú)間等,就名叫做明。成就此法的人,就名叫做有明」。

　　此二位正士,各聞所說(shuō),都展轉(zhuǎn)隨喜,然后從座而起,各還其本處。

　　二五八、無(wú)明經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容同樣為有關(guān)于無(wú)明與明之問(wèn)答。里面有些加減耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,都在于耆阇崛山。

　　這時(shí),摩訶拘絺羅在于晡時(shí),從禪定中起,詣舍利弗之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。

　　這時(shí)摩訶拘絺羅對(duì)舍利弗說(shuō):「我欲有所問(wèn),仁者你有閑暇的時(shí)間,回答我嗎?」舍利弗說(shuō):「仁者且問(wèn),如我知道的,當(dāng)會(huì)回答你」。這時(shí),摩訶拘絺羅對(duì)舍利弗說(shuō):「所謂無(wú)明。到底無(wú)明是指甚么呢?誰(shuí)有此無(wú)明呢?」舍利弗說(shuō):「不知,就是無(wú)明」。又問(wèn):「不知道甚么呢?」

　　舍利弗說(shuō):「所謂對(duì)于色,不能如實(shí)而知,對(duì)于色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離,都不能如實(shí)而知。對(duì)于受、想、行、識(shí),對(duì)于識(shí)等之集,識(shí)等之滅,識(shí)等之味,識(shí)等之患,識(shí)等之離,都不能如實(shí)而知。摩訶拘絺羅!對(duì)于此五受陰不能如實(shí)而知,不能如實(shí)而見(jiàn),不無(wú)間等,若闇、若愚,就名叫做無(wú)明。成就此法的人,就名叫做有無(wú)明的人」。

　　又問(wèn):「所謂明者,到底甚么叫做明呢?誰(shuí)會(huì)有此明呢?」舍利弗說(shuō):「知者,就是明」。又問(wèn):「到底是知道甚么呢?」

　　舍利弗說(shuō):「對(duì)于色,能如實(shí)而知,對(duì)于色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離、能如實(shí)而知。像如是的對(duì)于受、想、行、識(shí),能如實(shí)而知,對(duì)于識(shí)之集,識(shí)之滅,識(shí)之味,識(shí)之患,識(shí)之離,能如

　　實(shí)而知。摩訶拘絺羅!對(duì)于此五受陰,如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn),而明,而覺(jué),而慧,而無(wú)間等,就名叫做明。成就此法的人,名叫有明」。

　　這時(shí),二位正士,各聞所說(shuō),歡喜而去!

　　二五九、無(wú)間等經(jīng):本經(jīng)敘述由于如實(shí)而觀察五受陰,故能得須陀洹,乃至阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,乃住在于耆阇崛山。

　　摩訶拘絺羅在于晡時(shí),從禪定中起,詣舍利弗之處。共相問(wèn)訊,互相娛悅后,退坐在一邊。這時(shí),摩訶拘絺羅,對(duì)舍利弗說(shuō):「我有問(wèn)題想問(wèn)您,仁者是否有閑暇的時(shí)間回答我嗎?」舍利弗說(shuō):「仁者且問(wèn),如我所知的,當(dāng)會(huì)回答您」。這時(shí),摩訶拘絺羅就問(wèn)舍利弗說(shuō):「如果有比丘,還未得『無(wú)間等』之法,而欲求得『無(wú)間等』之法時(shí),要怎樣去方便尋求?要思惟何等之法呢?」

　　舍利弗說(shuō):「如果比丘,還未得無(wú)間等法,而欲求無(wú)間等法的話,就應(yīng)精勤思惟如下之事:五受陰為病、為癰、為刺、為殺、為無(wú)常、為苦、為空、為非我。為甚么呢?因?yàn)槭撬鶓?yīng)之處之故(應(yīng)如理而思惟、觀行)。如果有比丘對(duì)于此五受陰,能夠精勤的思惟的話,就能證得須陀洹果」(預(yù)流、入流。初入圣道之果位,故為初果阿羅漢)。

　　又問(wèn):「舍利弗!得須陀洹果后,欲證得斯陀含果的人,應(yīng)當(dāng)要思

　　惟那一種法呢?」(斯陀含譯為一來(lái),再在人天生死一次,而得涅槃,為二果阿羅漢)。

　　舍利弗說(shuō):「拘絺羅!已證得須陀洹果之后,欲證得斯陀含果的話,也應(yīng)當(dāng)精勤思惟如下之法。此五受陰法,乃為病、為癰、為刺、為殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)槭撬鶓?yīng)之處(如理而思惟)之故。如果比丘,對(duì)于此五受陰精勤思惟的話,就能證得斯陀含果」。

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗說(shuō):「證得斯陀含果后,欲證得阿那含果的人,應(yīng)當(dāng)思惟那種法呢?」(阿那含譯為不還,不免再來(lái)此世間,而繼續(xù)精進(jìn)而至涅槃,為三果阿羅漢)。

　　舍利弗說(shuō):「拘絺羅!證得斯陀含果后,欲證得阿含那的話,當(dāng)又精勤思惟如下之法:此五受陰法,乃為病、為癰、為殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)槭撬鶓?yīng)之處(如理而思惟)之故。如果比丘,對(duì)于此五受陰精勤思惟,證得阿那含果后,如果欲證得阿羅漢果的話,當(dāng)又精勤思惟如下之法:此五受陰。乃為病、為癰、為刺、為殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)槭撬鶓?yīng)之處(如理而思惟)之故。如果比丘,對(duì)于此五受陰法,精勤思惟的話,就能證得阿羅漢果(無(wú)生,已脫離生死)」。

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗說(shuō):「證得阿羅漢果后,又要思惟甚么法呢?

　　舍利弗說(shuō):「摩訶拘絺羅!阿羅漢也應(yīng)該思惟如下之法:此五受陰,乃為病、為癰、為刺、為殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)闉榈玫轿吹眠^(guò)之故,為了證未證過(guò)之故,為了見(jiàn)法,而樂(lè)住之故」。

　　這時(shí),二位正士,各聞所說(shuō),歡喜而去!

　　二六○、滅經(jīng):本經(jīng)敘述五受陰是本行之所作,是本所思愿,是無(wú)常、滅法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),尊者舍利弗,詣尊者阿難之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。

　　那時(shí)尊者舍利弗,問(wèn)尊者阿難說(shuō):「我欲有所問(wèn),仁者有閑暇的時(shí)間,回答我的問(wèn)題嗎?」阿難說(shuō):「仁者且問(wèn),我如知道的,當(dāng)會(huì)回答」。舍利弗說(shuō):「阿難!所謂滅者,甚么叫做滅?誰(shuí)有此滅呢?」

　　阿難說(shuō):「舍利弗!五受陰是本行之所作的,本為思所愿的,是無(wú)常的,是會(huì)滅之法。由于五陰是會(huì)滅之法之故,名叫做滅。為甚么有五呢?所謂色受陰是本為行之所作的,本為思所愿的,是無(wú)常,是會(huì)滅之法。由于此法為滅之故,名叫做滅。像如是的,受、想、行、識(shí),是本來(lái)之業(yè)行所作的,本來(lái)之思所愿的,是無(wú)常的,是會(huì)滅之法。此法會(huì)滅之故,才名叫做滅」。

　　舍利弗說(shuō):「如是!如是!阿難!實(shí)如你所說(shuō),此五受陰是本為行之所作的,本為見(jiàn)所愿的,是無(wú)常,是會(huì)滅之法。此法會(huì)滅之故,才名叫做滅。為甚么有五呢?所謂色受陰是本為行之所作的,本為思之所愿的,是無(wú)常的,是會(huì)滅之法。此法會(huì)滅之故,就名叫做滅。像如是的,受、想、行、識(shí),也是本為行之所作的,本為思之所作的,是無(wú)常的,是會(huì)滅之法。此法會(huì)滅之故,就名叫做滅,阿難!此五受陰如果不是本來(lái)之行之所作,不是本來(lái)之思之所愿的話,為甚么可以滅

　　呢?阿難!由于五受陰是本來(lái)之業(yè)行之所作,本來(lái)之思之所愿之故,是無(wú)常,是會(huì)滅之法。此法會(huì)滅之故,就名叫做滅」。

　　這時(shí),二位正士,各聞所說(shuō),歡喜而去!

　　二六一、富留那經(jīng):本經(jīng)敘述取五受陰之故,會(huì)計(jì)量為我。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者阿難,住在于拘睒彌國(guó),瞿師羅園。

　　那時(shí),尊者阿難,告訴諸比丘們說(shuō):「尊者富留那彌多羅尼子(說(shuō)法第一),在年少剛出家不久之時(shí),就常說(shuō)深法,而作如是之語(yǔ):『阿難!以有生之法,計(jì)量為我,并不是不生而有之法。阿難!甚么叫做以有生之法計(jì)量為我,此并不是不生而有之法呢?因?yàn)樯�若�?就會(huì)以生為我,并不是不生而有。受、想、行、識(shí),如果生起的話,就會(huì)以生此為我,并不是不生之法(不然就不生)。喻如士夫,手執(zhí)明鏡,以及凈水之鏡,去照自己之顏時(shí),面就會(huì)生(出現(xiàn)在鏡里),出現(xiàn)之故(生故),就會(huì)看見(jiàn),不然的話,就不會(huì)生。因此之故,阿難!由于色之生起,而生起之故,就會(huì)計(jì)量為此是我,不然,就不會(huì)生。像如是的,受、想、行、識(shí)之生起,而由生之故,就會(huì)計(jì)量為我,不然,就不會(huì)生。你的意見(jiàn)如何呢?阿難!色是常呢?為無(wú)常呢?』我就回答說(shuō):『是無(wú)常』。

　　富留那又問(wèn):『是無(wú)常的話,是苦的嗎?』我回答說(shuō):『是苦的』。富留那又問(wèn):『如果是無(wú)常、苦的話,就是有變易之法。圣弟子在此當(dāng)中,又計(jì)量為我、異我(他之我)、相在(此他相結(jié)合之

　　我)與否呢?』我回答說(shuō):『弗也!』富留那又問(wèn):『像如是,受、想、行、識(shí),為是常呢?為無(wú)常呢?』我回答說(shuō):『是無(wú)常的』。富留那又問(wèn):『如果為無(wú)常的話,是苦的嗎?』我回答說(shuō):『是苦的!』富留那又問(wèn):『如果為無(wú)常、苦的話,就是變易之法,多聞的圣弟子,在此當(dāng)中,寧又計(jì)量為我、異我、相在與否呢?』我回答說(shuō):『弗也!』

　　富留那說(shuō):「阿難!因此之故,對(duì)于色,不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在。像如是的,對(duì)于受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在(不是此他兩者相結(jié)合之我)。要如實(shí)而知,如實(shí)而觀察!像如是的觀察的話,則圣弟子,對(duì)于色,會(huì)生厭,會(huì)離欲,會(huì)解脫。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。像如是的,對(duì)于受、想、行、識(shí),會(huì)生厭,會(huì)離欲、會(huì)解脫。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」�！�

　　「諸比丘,當(dāng)知!那位尊者,對(duì)于我,有大的饒益,我從那位尊者之所,聽(tīng)到此法后,遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。我自從那個(gè)時(shí)候以來(lái),就常用此法,去為四眾們說(shuō)。并不是其余的那些外道、沙門(mén)、婆羅門(mén)之出家人之說(shuō)」。

　　二六二、闡陀經(jīng):本經(jīng)敘述阿難為長(zhǎng)老闡陀說(shuō)世尊之員精神乃在于二邊之中道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,有眾多的上座比丘,都住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑(中印度。佛初轉(zhuǎn)*輪,度五比丘之處)的園中。為佛陀般泥洹后,不久之事。

　　這時(shí),有一位長(zhǎng)老,名叫闡陀,在于朝晨,著衣持缽,進(jìn)入波羅 城去乞食。食后,還攝衣缽(放回衣缽),洗足后,執(zhí)持戶鉤(用于守護(hù)房舍之僧物之一,鐵、銅、木均有),從寮房,再至一寮房(遍訪比丘住處),從經(jīng)行之處,至于經(jīng)行之處(慢步用功的途程),處處都請(qǐng)教諸比丘而說(shuō):「當(dāng)教授于我,為我說(shuō)法,使我能知法、見(jiàn)法。我當(dāng)會(huì)如法而知,如法而觀察」。

　　這時(shí),諸比丘們對(duì)闡陀說(shuō):「色為無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常。一切行是無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃為寂滅」。闡陀向諸比丘們說(shuō):「我已知道色是無(wú)常,受、想、行、識(shí),是無(wú)常,一切行是無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃為寂滅」。闡陀又說(shuō):「然而我并不喜聞所謂一切諸行為空寂,為不可得,愛(ài)盡而離欲的話,就是涅槃。在此里面,為甚么有我,而說(shuō)如是知、如是見(jiàn),就名叫做見(jiàn)法呢?」第二次、第三次,也作如是之說(shuō)。

　　闡陀又說(shuō):「在此里面,到底誰(shuí)又有力量堪能為我說(shuō)法,使我知法、見(jiàn)法呢?」又作此念:尊者阿難,現(xiàn)在住在拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。他曾經(jīng)供養(yǎng)親覲過(guò)世尊,是佛所贊嘆的。諸修梵行者,均為識(shí)知之事。他必定堪能為我說(shuō)法,使我知法、見(jiàn)法。

　　這時(shí),闡陀,過(guò)了這一夜后,在于朝晨,穿衣持缽,進(jìn)入波羅 城去乞食。食后,還回?cái)z舉臥具。收攝臥具后,則持衣缽,詣拘睒彌

　　國(guó)。漸漸游行而到了拘睒彌國(guó)。就收攝舉放衣缽,而洗足后,詣尊者阿難之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。

　　這時(shí),闡陀尊者問(wèn)阿難說(shuō):「有一個(gè)時(shí)候,諸上座比丘,住在于婆羅 國(guó)的仙人住處-鹿野苑之中。那時(shí),我在于朝晨著衣持缽,進(jìn)入波羅 城去乞食。乞食后,還回收攝衣缽,洗足完畢,而持戶鉤,從林至林,從房至房,從經(jīng)行處至于經(jīng)行處(遍訪諸苑林中的比丘),每處看到諸比丘時(shí),就向他們說(shuō):「當(dāng)教授我,為我說(shuō)法,使我能知法、見(jiàn)法」。這時(shí),諸比丘為我說(shuō)法而說(shuō):『色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常,一切行無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃為寂滅』。我在那時(shí),向諸比丘們說(shuō):『我已經(jīng)知道色為無(wú)常,受、想、行、識(shí)為無(wú)常,一切行是無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃為寂滅。然而我乃不喜聞這些一切諸行空寂,不可得,愛(ài)盡而離欲之涅槃之法(不滿足)。在此當(dāng)中,為甚么有我呢?而說(shuō)如是而知,如是而見(jiàn),就是名叫見(jiàn)法』?我在那時(shí),曾作此念:『在此當(dāng)中,誰(shuí)又有能力,堪能為我說(shuō)法,使我知法、見(jiàn)法呢?』我于那時(shí),又作此念:『尊者阿難,今在拘睒彌國(guó),瞿師羅園。曾經(jīng)供養(yǎng)親覲過(guò)世尊,乃為佛所贊嘆的比丘,是諸修梵行的人,均悉認(rèn)知識(shí)見(jiàn)之人。他必定堪能為我說(shuō)法,使我知法、見(jiàn)法。善哉!尊者阿難:現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)為我說(shuō)法,使我得以知法、見(jiàn)法」。

　　這時(shí),尊者阿難對(duì)闡陀說(shuō):「善哉!闡陀!我覺(jué)得非常的歡喜!我慶祝仁者你能在于諸修梵行之人前,一點(diǎn)也無(wú)所覆藏,能破虛偽之刺(破心中之障礙)。闡陀!愚癡的凡夫,所不能了解的色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃為寂滅。你現(xiàn)在堪能納受勝妙之法。你現(xiàn)在要諦聽(tīng),當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)!」

　　這時(shí),闡陀曾作此念:「我現(xiàn)在很歡喜,能得勝妙之心、得踴悅之心。我現(xiàn)在已堪能納受勝妙之法」。

　　爾時(shí),阿難告訴闡陀說(shuō):「我曾經(jīng)親自從佛聞過(guò),佛陀教示摩訶迦旃延說(shuō):『世人的顛倒,乃依于二邊。所謂若有、若無(wú)是。世人取諸境界時(shí),其心便會(huì)計(jì)量而執(zhí)著。迦旃延!如果不受、不取、不住、不計(jì)于我的話,則此苦生時(shí)自生,滅時(shí)自滅。迦旃廷!如果對(duì)于此,不疑、不惑,不由于他人,而能自知的話,就名叫做正見(jiàn),是如來(lái)所說(shuō)的。為甚么呢?迦旃延!假若能如實(shí)而正觀世間之集的話,就不會(huì)生世間無(wú)之見(jiàn)。如實(shí)而正觀世間滅的話,就不會(huì)生世間有之見(jiàn)。迦旃延!如來(lái)離于二邊,而說(shuō)于中道。所謂此有故彼有,此生故彼生。也就是說(shuō):緣于無(wú)明而有行,…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦之集。所謂此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅,也就是說(shuō):無(wú)明滅,則行會(huì)滅,…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦會(huì)滅�！弧�

　　尊者阿難說(shuō)此法時(shí),闡陀比丘,乃遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。爾時(shí),闡陀比丘見(jiàn)法、得法、知法、起法,超越狐疑之心,不免由于他人。對(duì)于大師的教法,已得無(wú)所畏,就恭敬合掌,而仰白尊者阿難說(shuō):「正應(yīng)該如是。像如是之法,乃為有智慧,修梵行的善知識(shí)所教授、教誡、說(shuō)法。我現(xiàn)在從尊者阿難之處,聽(tīng)聞如是之法,對(duì)于一切行皆為是空,皆悉為寂,均為不可得,愛(ài)盡而離欲,而滅盡,就為之涅槃之法,心樂(lè)而正住于解脫,已不會(huì)再轉(zhuǎn)還,不會(huì)又見(jiàn)我,而唯見(jiàn)正法!」

　　這時(shí),阿難對(duì)闡陀說(shuō):「你現(xiàn)在得大善利,在于甚深的佛法中,已得圣慧之眼!」

　　那時(shí),二位正士,展轉(zhuǎn)隨喜,從座而起,然后各還其本處。

　　攝頌如下:

　　輸屢那三種 無(wú)明亦有三 無(wú)間等及滅 富留那闡陀

　　輸屢那經(jīng)三種(乃指卷一之三十、三十一、三十二。無(wú)明經(jīng)也有三

　　種。其它為無(wú)間等經(jīng),以及滅經(jīng)、富留那經(jīng)、闡陀經(jīng)。

　　二六三、應(yīng)說(shuō)經(jīng):本經(jīng)敘述如不修方便與知見(jiàn)的話,就不得解脫。而以雞卵、工人之斧、大舶之喻來(lái)說(shuō)明。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留國(guó)(十六大國(guó)之一),雜色牧牛的聚落。

　　那時(shí),佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「我因?yàn)槭且灾��?jiàn)之故,能得諸漏已盡,并不是不知見(jiàn)而能達(dá)到之事。甚么叫做知見(jiàn)之故,而得盡諸漏,并不是不知見(jiàn)而能之事呢?所謂:如實(shí)而知見(jiàn)此為色,此為色之集,此為色之滅。此為受、想、行、識(shí),此為識(shí)之集,此為識(shí)之滅。如果不修方便,不隨順成就,而用心欲求:使我諸漏滅盡,心得解脫的話,就應(yīng)當(dāng)知道!這位比丘,終不能得漏盡解脫。為甚么呢?因?yàn)椴恍蘖?xí)之故。不修習(xí)甚么呢?所謂不修習(xí)四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八正道是。喻如伏雜,生眾多的雛子,而不能隨時(shí)蔭餾(覆蔭、蒸餾),而使其消息冷暖,而欲使其雛子用嘴,用爪,啄卵而自生,而安隱出 。當(dāng)知!那些雛子自己并沒(méi)有能力堪能方使用嘴,用爪要隱而出 啊!為甚么呢?因?yàn)槟侵浑u母不能隨時(shí)蔭餾,使其冷暖適宜,不能長(zhǎng)養(yǎng)雛子之故。

　　像如是的,比丘如不勤勉修習(xí),隨順成就,而欲使得漏盡解脫,那是沒(méi)有的事!為甚么呢?因?yàn)椴恍蘖?xí)之故。到底是不修習(xí)甚么呢?所謂不修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道是。如果比丘,能修習(xí)隨順而成就的話,則雖然不欲使其漏盡解脫,但那位比丘自然會(huì)漏

　　盡,會(huì)心解脫的。為甚么呢?因?yàn)樾蘖?xí)之故。修習(xí)甚么呢?所謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道是。喻如那伏雞,能善養(yǎng)其子,都隨時(shí)蔭餾,冷暖能得其所的話,正又不欲使其雛子方便而自啄卵而出,然而其諸雛子,卻自能方便安隱而自殼出來(lái)。為甚么呢?因?yàn)槟侵环�雞,能隨時(shí)蔭餾其子,使諸子之冷暖得宜之故。

　　像如是的,比丘如善修方便,而正又不欲其漏盡解脫,但是那位比丘,卻自然的會(huì)漏盡,會(huì)心得解脫。為甚么呢?因?yàn)橛捎诰�勤修�?xí)之故。修習(xí)甚么呢?所謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道是。喻如巧師、巧師的弟子,手執(zhí)之斧柯(斧頭之柄),假如執(zhí)提不已的話,就會(huì)漸漸的磨微而盡,致有手指之痕(處),會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),而他卻不覺(jué)察到斧頭之柄已微盡,而有手指痕之現(xiàn)出(不覺(jué)已漸漸的磨滅)。像如是的,比丘!精勤修習(xí),隨順成就,而不自知見(jiàn)今天爾所(有些)漏盡,明天爾所(有些)漏盡(斧柯喻為漏)。然而那位比丘,是知有漏盡。為甚么呢?因?yàn)橛捎谛蘖?xí)之故。修習(xí)甚么呢?所謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道是。喻如大舶(大船),在于海邊,經(jīng)過(guò)夏天六月,受風(fēng)飄日暴的話,其藤綴(用藤作的繩索)會(huì)漸漸磨滅而斷(大船之藤綴喻為漏)。

　　像如是的,比丘,由于精勤修習(xí)隨順成就的話,則一切結(jié)縛、使、煩惱、纏,就會(huì)漸得解脫。為甚么呢?因?yàn)樯朴谛蘖?xí)之故。修習(xí)甚么呢?所謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)。道是」。

　　說(shuō)此法時(shí),六十位的比丘,不起諸漏,心得解脫。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二六四、小土摶經(jīng):本經(jīng)敘述佛以小土摶為喻,而說(shuō)明五陰之無(wú)

　　常,我之不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,在于禪定中思惟,曾作此念:頗有(是否有)色為常,為恒,為不變易,而正住與否呢?像如是,受、想、行、識(shí),為常,為恒,為不變易,為正住與否呢?

　　這位比丘在于晡時(shí),從禪定中起,往詣佛所,頭面禮足,退住在一邊。他自佛說(shuō):「世尊!我在于禪定中思惟,曾作此念:頗有色為常、恒、不變易、正住與否呢?像如是的,受、想、行、識(shí),為常、恒、不變易、正住與否呢?現(xiàn)在仰白(請(qǐng)問(wèn))世尊您!頗有色為常,為恒,為不變易,為正住的嗎?頗有受、想、行、識(shí),為常,為恒,為不變易,為正住的嗎?」

　　那時(shí),世尊,手執(zhí)小土摶(土搓成團(tuán)),而告訴那位比丘說(shuō):「你看見(jiàn)我手中的土摶嗎?」比丘白佛說(shuō):「已看見(jiàn),世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!像如是的。此少土,我不可得。如果我可得的話,就是常、恒、不變易,而正住之法」。

　　佛陀繼而又告訴比丘說(shuō):「我自憶起我的宿命(過(guò)去世的生涯),都長(zhǎng)夜(日以繼夜)在修福,都得諸勝妙,而可愛(ài)的果報(bào)之事。曾經(jīng)在于七年中,修習(xí)慈心,經(jīng)過(guò)七劫的成壞,并不還回此世間。七劫壞毀的時(shí)間,都生在光音天(極光凈天,色界第三天),七劫成就時(shí),還是生在梵世(梵天)還在于虛空中的宮殿中,而為大梵王。是無(wú)勝、無(wú)上,而統(tǒng)領(lǐng)千的世界。從此以后,又經(jīng)三十六反,作天帝釋(帝釋天),又經(jīng)百千反,作轉(zhuǎn)輪圣王,領(lǐng)四天下。以正法去治化,

　　七寶都具足。所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶(如意寶)、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶是。又有千子具足,皆悉勇健。在于四海內(nèi)的土地都干正,并沒(méi)有毒刺,是不威、不迫,都以法調(diào)伏民眾。

　　灌頂王(即位是以四海水灌其頂,完成戴冠式,正式為王)之法則,有八萬(wàn)四千的龍象(優(yōu)秀之象),均用眾寶去莊嚴(yán),而校 的。有寶網(wǎng)覆在上面,而建立寶幢。以布薩象王(象王名),最為導(dǎo)首,朝晡二時(shí)(上下午)自會(huì)在于宮殿之前。我在那時(shí),曾作此念而說(shuō):「這一大群之象,天天都一再的來(lái)來(lái)去去,會(huì)踏殺算不盡的眾生,愿令四萬(wàn)二千象,經(jīng)過(guò)一百年來(lái)一次�！咕瓦@樣的能如所愿,八萬(wàn)四千匹象當(dāng)中之四萬(wàn)二千匹象,都百年來(lái)一次。

　　灌頂王之法則,又有八萬(wàn)四千匹之馬,也是用純金作為乘其,以金網(wǎng)覆其上。以婆羅馬王(馬王名)為其導(dǎo)首。灌頂王之法則,有八萬(wàn)四千的四種寶車(chē),所謂金車(chē)、銀車(chē)、琉璃車(chē)、頗梨車(chē)是。都以獅子、虎、豹之皮,以及雜色的欽婆羅(毛織品),作為覆襯(蓋衣上之衣)以跋求毘阇耶難提音聲之車(chē)(勝利車(chē))作為導(dǎo)首。灌頂王的法則,領(lǐng)有八萬(wàn)四千之城,都安隱豐樂(lè),人民都很熾盛,以拘舍婆提城(首都),作為上首。灌頂王之法則,有八萬(wàn)四千的四種宮殿,所謂金、銀、琉璃、頗梨是。以摩尼琉璃的由訶(莊嚴(yán)宮殿),作為上首。

　　比丘啊!灌頂王法有八萬(wàn)四千種的寶床,所謂金、銀、琉璃、頗梨是。用種種的增褥、、陵伽(鹿皮)之臥具,來(lái)敷在其上面,安置丹色(赤色)的枕頭。

　　又次,比丘!灌頂王法又有八萬(wàn)四千的四種衣服,所謂迦尸細(xì)衣(絹衣)、芻摩衣(亞麻衣)、頭鳩羅衣(木棉衣)、拘沾婆衣(毛織衣)是。

　　又次,比丘!灌頂王的法則,有八萬(wàn)四千的玉女,所謂剎利女,似剎利女,何況還有其它之女!

　　又次,比丘!灌頂王的法則,有八萬(wàn)四千的飲食,眾味都具足。比丘!八萬(wàn)四千的玉女當(dāng)中,唯用一人做為給侍。八萬(wàn)四千的寶衣,唯穿一衣。八萬(wàn)四千的寶床,唯臥一床。八萬(wàn)四千的宮殿,唯住于一殿。八萬(wàn)四千之城,唯居于一城,名叫做拘舍婆提。八萬(wàn)四千的寶車(chē),唯乘一車(chē),名叫毘阇耶難提瞿沙(勝利車(chē)),出城去游觀。八萬(wàn)四千的寶馬,唯乘一馬,名叫婆羅訶。此馬的毛尾為紺色的。八萬(wàn)四千的龍象,唯乘一象,名叫布薩陀,出城去游觀。

　　比丘!這到底是那種業(yè)報(bào)?能得如此的威德自在呢?這就是三種的業(yè)報(bào)的。那三種呢?第一就是布施,第二就是調(diào)伏,第三就是修道。比丘!當(dāng)知!凡夫因?yàn)槿玖?xí)五欲之故,沒(méi)有厭足,圣人則由于智慧成滿之故,而常知足。比丘!一切諸行,已作過(guò)去而盡滅,已作過(guò)去而變易,那些自然的眾具,以及名稱(chēng)皆悉磨滅。因此之故,比丘!應(yīng)該永恒的息滅諸行,應(yīng)該厭離、斷欲、解脫�！�

　　佛陀講到這里,又繼其言而說(shuō):「比丘!色到底為常呢?為無(wú)常呢?」比丘白佛說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀說(shuō):「是無(wú)常的話,是苦與否呢?」比丘自佛說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!若無(wú)常、苦的話,就是變易之法,圣弟子寧又在于其中,計(jì)為我、異我、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」比丘自佛說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「那么,那些受、想、行、識(shí),為常呢?為無(wú)常呢?」比丘白佛說(shuō):「為無(wú)常的,世尊!」佛陀說(shuō):「若無(wú)常的話,是苦與否呢?」比丘白佛說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!若無(wú)常、苦的話,就是變易之法,圣弟子寧又于中,計(jì)為我、異我、相在嗎?」比丘自佛說(shuō):「弗也,世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均非我、不異我、不相在。像如是的,那些受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均非我、不異我、不相在。比丘!對(duì)于色,應(yīng)當(dāng)要生厭離,要討厭而離欲,而解脫。像如是的,對(duì)于受、想、行、識(shí),應(yīng)當(dāng)生厭、離欲、解脫、解脫知見(jiàn)。這樣的話,就是所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮后離去。他自此以后,都常念佛陀以土摶作喻來(lái)教授他之事,而獨(dú)自在一靜處,精勤思惟,住于不放逸里。他精勤不放逸后,就作此念:「一位善男子(自稱(chēng))所以會(huì)剃除須發(fā),乃由于正信,而成為非有家庭牽累之出家人,而學(xué)道。為的是究竟無(wú)上的梵行,為能見(jiàn)法,而自知自身已作證。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知已不受后有之身�！�

　　這時(shí),那位尊者,也自知法,心得解脫,而成為阿羅漢。

　　二六五、泡沫經(jīng):本經(jīng)敘述以恒河中之泡沫,海市之蜃樓。以及芭蕉樹(shù)、魔術(shù)師之幻術(shù)為喻,以說(shuō)明五陰并沒(méi)有堅(jiān)固之實(shí)體。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于阿毘陀(阿踰陀,中印度)之處之恒河側(cè)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘說(shuō):「喻如恒河的大水暴起,而隨著其水流

　　所生起的聚沫那樣,明目的士夫(眼睛正常的人,賢明的人),把它諦觀分別。他一諦觀分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為:聚沫根本無(wú)所有,沒(méi)有牢,沒(méi)有實(shí),沒(méi)有堅(jiān)固。為甚么呢?因?yàn)槟切┚勰┊?dāng)中,并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故(聚沫乍起乍落)。像如是的諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,比丘啊!如果諦觀思惟分別的話,就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、沒(méi)有堅(jiān)固。有如病,有如癰,有如刺,有如殺。為無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)樯�乃沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。

　　諸比丘!譬如大雨之水泡,一起一滅,眼睛沒(méi)有毛病的士夫,將其諦觀思惟分別。他一諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)覺(jué),此物為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、沒(méi)有堅(jiān)固(因?yàn)檎�起乍滅之�?。像如是的,比丘啊!諸所有之受,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,比丘啊!如果諦觀思惟分別,而在諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、沒(méi)有堅(jiān)固,有如病、如癰、如刺、如殺,是無(wú)常、是苦、是空、是非我。為甚么呢?因?yàn)槭?并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。

　　諸比丘!喻如春末夏初的季節(jié),沒(méi)有云,沒(méi)有雨。在太陽(yáng)正盛之時(shí),會(huì)有野馬(陽(yáng)炎)之流動(dòng)。眼睛沒(méi)有毛病的士夫如果將其諦觀思惟分別,而在諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)此物為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、沒(méi)有堅(jiān)固。為甚么呢?因?yàn)槟鞘且榜R(陽(yáng)炎、蜃氣樓)之故。像如是的,比丘啊!諸所有之想,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,比丘啊!如果將其諦觀思惟分別,而在諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、沒(méi)有堅(jiān)固。有如病,如癰,有如刺,有如殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)橄肽藳](méi)有堅(jiān)實(shí)之故。

　　諸比丘!喻如明目的士夫,為了尋求堅(jiān)固的材料,而執(zhí)持利斧,進(jìn)入于山林。他看見(jiàn)芭蕉樹(shù),臃直長(zhǎng)大,就伐其根,斬截其峰。然后一葉一葉的次第剝開(kāi),都看不到堅(jiān)實(shí),而會(huì)諦觀思惟分別,經(jīng)諦觀思惟分別后,就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí),并沒(méi)有堅(jiān)固。為甚么呢?因?yàn)槟前沤稑?shù)并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。像如是的,比丘啊!諸所有之行,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,比丘!如果諦觀思惟分別,而在諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí),并沒(méi)有堅(jiān)固。有如病、如癰、如刺、如投,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)槟侵T行,并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。

　　諸比丘!喻如幻師(魔術(shù)師),或幻師的弟子,在于四衢道頭(交通頻繁之處),幻化而作象兵、馬兵、車(chē)兵、步兵等兵。有智而明目的士夫,把這些諦觀思惟分別。在諦觀思惟分別時(shí),發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí),并沒(méi)有堅(jiān)固。為甚么呢?因?yàn)槟切�為幻化之�?并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。像如是的,比丘!諸所有識(shí),不管是過(guò)去、是未來(lái)、是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近。比丘!如果諦觀思惟分別,而在諦觀思惟分別時(shí),就會(huì)發(fā)見(jiàn)為無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí),并沒(méi)有堅(jiān)固。有如病、如癰、如刺、如殺,是無(wú)常、苦、空、非我。為甚么呢?因?yàn)樽R(shí),并沒(méi)有堅(jiān)實(shí)之故。

　　那時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈說(shuō):

　　觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時(shí)焰 諸行如芭蕉

　　諸識(shí)法如幻 目種姓尊說(shuō) 周匝諦思惟 正念善觀察

　　無(wú)實(shí)不堅(jiān)固 無(wú)有我我所 于此苦陰身 大智分別說(shuō)

　　離于三法者 身為成棄物 壽暖及諸識(shí) 離此余身分

　　永棄丘冢間 如木無(wú)識(shí)想 此身常如是 幻偽誘愚夫

　　如殺如毒刺 無(wú)有堅(jiān)固者 比丘勤修習(xí) 觀察此陰身

　　晝夜常專(zhuān)精 正智系念住 有為行長(zhǎng)息 永得清涼處

　　(要觀察色,乃如聚沫一樣,受,則為如水上之泡,想,乃似春天的陽(yáng)焰,諸行,則如同芭蕉樹(shù),諸識(shí)法,正如幻化,這道理,乃是太陽(yáng)的種姓的世尊所說(shuō)的。)

　　(要作周詳而諦實(shí)的思惟,要正念而善于觀察,就會(huì)發(fā)見(jiàn)一切都并沒(méi)有實(shí)在,沒(méi)有堅(jiān)固,并沒(méi)有我、我所有可言。)

　　(在于此苦陰之身,以大智而分別詳細(xì)的說(shuō),即:如果離開(kāi)三法的話,其身就會(huì)成為被遺棄之物。置謂壽與暖,以及諸識(shí)是。離開(kāi)此三法的其余的身分,會(huì)永遠(yuǎn)的被人棄遺于丘冢之間,有如樹(shù)木之沒(méi)有識(shí)想那樣。)

　　(此身恒常都是如此,那些幻化虛偽的事,其誘惑愚夫,有如傷殺、毒刺,并沒(méi)有堅(jiān)固的。)

　　(當(dāng)比丘的,應(yīng)該要精勤的修習(xí),要觀察此五陰之身,晝夜常應(yīng)專(zhuān)精,以正智系念而住的話,則有為之行,會(huì)長(zhǎng)久息滅,會(huì)永遠(yuǎn)的得到清涼之處!)

　　這時(shí),諸比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二六六、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)敘述由于不如實(shí)而知見(jiàn)五受陰之故,會(huì)被無(wú)明所遮蓋,被愛(ài)欲所系,長(zhǎng)夜流轉(zhuǎn),反之,則會(huì)解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「眾生都在于無(wú)始以來(lái)的生死當(dāng)中,被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)結(jié)所系縛,而長(zhǎng)夜輪回,不知苦的本際。喻如有時(shí)長(zhǎng)久不下雨,地面所生的百谷、草木,都均會(huì)干枯那樣。諸比丘!被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)結(jié)所系縛的眾生,則會(huì)在生死當(dāng)中輪回。由于愛(ài)結(jié)不斷除之故,就不能滅盡苦邊。諸比丘!有時(shí)長(zhǎng)夜不下雨,則大海之水,都會(huì)枯竭那樣。諸比丘!被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)結(jié)所系縛的眾生,都在生死當(dāng)中輪回。由于愛(ài)結(jié)不斷除之故,不能滅盡苦邊。諸比丘!如有時(shí),長(zhǎng)夜之間,須彌山王雖然皆悉崩落,而被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)結(jié)所系縛的眾生,都在長(zhǎng)夜,在于生死當(dāng)中輪回。由于愛(ài)結(jié)不斷滅之故,就不能滅盡苦邊。諸比丘!如有時(shí)長(zhǎng)夜,此大地,雖然悉皆敗壞,而眾生被無(wú)明所蓋覆,被愛(ài)結(jié)所系縛的話,則眾生會(huì)如長(zhǎng)夜在于生死當(dāng)中輪回。由于愛(ài)結(jié)不盡之故,不能滅盡苦邊。

　　比丘!喻如狗子被系在柱子一樣。那條系繩如果不截?cái)嗟脑?就會(huì)長(zhǎng)夜都在迥繞那支柱子,而輪回動(dòng)轉(zhuǎn)不止。像如是的,比丘!凡愚的眾生,不能如實(shí)而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離,而長(zhǎng)夜輪回,順著色陰而轉(zhuǎn)。像如是的,也不如實(shí)而知受、想、行、識(shí),識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離。因此而長(zhǎng)夜輪回,順著識(shí)等諸陰而轉(zhuǎn)。諸比丘!凡夫都是如此的隨順色陰而轉(zhuǎn),隨順受陰而轉(zhuǎn)。隨順想陰而轉(zhuǎn),隨順行陰而轉(zhuǎn),隨順識(shí)陰而轉(zhuǎn)。由于隨順色而轉(zhuǎn)之故,就不能脫離于色,隨順受、想、行、識(shí)而轉(zhuǎn)之故,就不能脫離識(shí)。因?yàn)椴幻撾x五陰之故,就不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

　　多聞的圣弟子則能如實(shí)而知色,而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。也能如實(shí)而知受、想、行、識(shí),識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離之故,并不會(huì)隨著識(shí)而轉(zhuǎn)。由于不隨五陰而轉(zhuǎn)

　　之故,能脫離于色,能脫離于受、想、行、識(shí)。因此,我說(shuō):他們已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,當(dāng)時(shí)的諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二六七、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)敘述被五陰所系之故,不得解脫,而生死輪回。由于心染污之故,眾生則為染污,心凈之故,眾生就會(huì)凈。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生自從無(wú)始的生死以來(lái),都被無(wú)明所蓋覆,都被愛(ài)結(jié)所系縛,而在于長(zhǎng)夜,輪回于生死,不知苦際!諸比丘們!喻如狗犬,被繩系著在于柱子一樣,其結(jié)系不截?cái)嘀��?就會(huì)順著柱子而轉(zhuǎn)。不管是安住、是倒臥,都不能離開(kāi)那柱子。像如是的,凡愚的眾生,對(duì)于色不離貪欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,因此之故,而輪回于色,而隨順著色而轉(zhuǎn)。不管是安住,或者是倒臥,都不離于色。像如是的,對(duì)于受、想、行、識(shí),也隨順著此受、想、行、識(shí)而轉(zhuǎn)。不管是安住,或者是倒臥,都不離于識(shí)。

　　諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要善于思惟觀察于心。為甚么呢?因?yàn)樾?都長(zhǎng)夜被貪欲所染,被瞋恚、愚癡所染之故。比丘啊!由于心惱亂之故,眾生就會(huì)有惱苦,由于心清凈之故,眾生就會(huì)清凈。比丘們!我從來(lái)并不看見(jiàn)過(guò)同一色之物(同一類(lèi)之物)而為種種之色(同一類(lèi)之物,而仔細(xì)去看,就會(huì)發(fā)見(jiàn)有種種色),如斑色之鳥(niǎo)(喻鳥(niǎo)之雜色)。眾生之心,乃超過(guò)于如是。為甚么呢?因?yàn)槟切┬笊�之�?有種種不同之

　　故,其色才會(huì)為有種種不同之相。

　　因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)要善于思惟觀察其心。諸比丘!有如長(zhǎng)夜,其心都被貪欲所染,都被瞋恚、愚癡所染。由于心有煩惱之故,眾生才會(huì)有煩惱,心若清凈的話,眾生就會(huì)清凈。比丘當(dāng)知!你看見(jiàn)嗟蘭那鳥(niǎo),其身有種種不同的雜色嗎?」諸比丘回答說(shuō):「曾經(jīng)看見(jiàn)過(guò)的,世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「如磋蘭那鳥(niǎo)那樣之有種種的雜色,我才說(shuō)其心之有種種雜亂之事,也是如此。為甚么呢?因?yàn)槟谴杼m那鳥(niǎo)的心,有種種之故,其身之色才會(huì)有種種的不同。因此之故,大家應(yīng)當(dāng)要善于觀察思惟自己之心:都長(zhǎng)夜被種種貪欲、瞋恚、愚癡等種種之所染污。由于心有煩惱之故,眾生才會(huì)惱亂,心若清凈的話,眾生就會(huì)清凈。喻如畫(huà)師、畫(huà)師的弟子那樣,善于整治素地,具有眾彩色,能隨意而圖畫(huà)出種種的像類(lèi)一樣。

　　像如是的,比丘們!凡愚的眾生,不能如實(shí)而知色,不如實(shí)而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。因?yàn)閷?duì)于色不能如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)著于色。由于樂(lè)著色之故,又生未來(lái)的諸色。像如是的凡愚,不如實(shí)而知受、想、行、識(shí),不如實(shí)而知識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離。由于不如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)著于識(shí)。由于樂(lè)著于識(shí)之故,又生來(lái)生的諸識(shí)。由于當(dāng)會(huì)生于未來(lái)之色、受、想、行、識(shí)之故,對(duì)于色,就不能解脫,對(duì)于受、想、行、識(shí)不能解脫。因此,我才說(shuō)他們不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦!

　　有多聞的圣弟子的話,則能如實(shí)而知色,如實(shí)而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于如實(shí)而知之故,不會(huì)樂(lè)著于色。由于不樂(lè)著之故,不會(huì)生未來(lái)之色。也能如實(shí)而知受、想、行、識(shí),如實(shí)而知識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離。由于如實(shí)而知

　　之故,不會(huì)染著于識(shí)。由于不樂(lè)著之故,不會(huì)生未來(lái)之諸識(shí)。由于不樂(lè)著于此色、受、想、行、識(shí)之故,對(duì)于色,會(huì)得解脫,對(duì)于受、想、行、識(shí),會(huì)得解脫。因此,我才說(shuō)他們會(huì)解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　二六八、河流經(jīng):本經(jīng)敘述五陰不可執(zhí)著之事,有如急流之岸邊的草木。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如河水,從山澗流出。那些流水又深又駛(急),其流非常的激注,被漂沒(méi)的地方非常的多。其河的兩岸,雖生有許多的雜草木,但是都被大水所偃倒,順靡于水流。眾人涉渡,多被其水所漂,都隨著水流而沒(méi)溺。偶爾遇浪,而靠近于岸,伸手攀援岸邊的草木時(shí),草木又是斷落,還是隨順?biāo)�流而漂�?

　　像如是的,比丘們!如果凡愚的眾生,不如實(shí)而知色,不如實(shí)而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離的話,則由于不如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)著于色。會(huì)說(shuō):色就是我。然而那個(gè)色,卻會(huì)隨時(shí)斷壞。像如是的,不如實(shí)而知受、想、行、識(shí),不如實(shí)而知識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離。由于不如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)著于識(shí),會(huì)說(shuō):識(shí)就是我。然而識(shí)還是會(huì)隨時(shí)斷壞。

　　若多聞的圣弟子的話,則能如實(shí)而知色、色之集、色之滅、色之

　　味、色之患、色之離。由于如實(shí)而知之故,就不會(huì)樂(lè)著于色。又能如實(shí)而知受、想、行、識(shí),識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離。由于如實(shí)而知之故,就不會(huì)樂(lè)著于識(shí)。由于不樂(lè)著之故,就能如是而自知,而得般涅槃(寂滅)。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二六九、祇林經(jīng):本經(jīng)敘述以祇園林中之樹(shù)木喻為五陰,以說(shuō)明非所應(yīng)者,當(dāng)盡舍離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果不是你們所應(yīng)之法,就該盡于舍離。舍離那些法之后,就能長(zhǎng)夜安樂(lè)!比丘們!到底是那些法不是你們所應(yīng)之法,而應(yīng)當(dāng)要速于舍離呢?像如是之色、受、想、行、識(shí),就是不是你們所應(yīng),當(dāng)應(yīng)盡于舍離之法。斷滅那些法后,就能長(zhǎng)夜安樂(lè)!喻如在此祇桓林中的樹(shù)木,有人斫伐其枝條,然后擔(dān)持而去。這時(shí)你們,并不會(huì)憂思。為甚么呢?因?yàn)槟切��?shù)木,乃非我、非我之身所有之物之故。

　　像如是的,比丘啊!不是你們所應(yīng)之法,應(yīng)當(dāng)要盡悉舍離。舍離后,就會(huì)長(zhǎng)夜安樂(lè)。那些法不是你們所應(yīng)之法呢?色,乃不是你們所應(yīng)之法,當(dāng)盡舍離。舍離后,就能長(zhǎng)夜安樂(lè)!像如是的受、想、行、

　　識(shí),并不是你們所應(yīng)之法,當(dāng)速舍離。舍離那些法后,就能長(zhǎng)夜安樂(lè)!」佛陀又繼之而說(shuō):「諸比丘!色為常呢?為無(wú)常呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!無(wú)常的話,是否是苦嗎?」比丘們回答說(shuō):「是苦的啊!世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「如果是無(wú)常、是苦的話,就是變易之法。那么,多聞的圣弟子們,寧在于此中,見(jiàn)為是我、是異我、是相在(此他兩者相結(jié)合的我)與否嗎?」比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀又問(wèn)而說(shuō):「像如是的受、想、行、識(shí),為常呢?為無(wú)常呢?」比丘回答說(shuō):「是無(wú)常的,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!如果為無(wú)常的話,是苦與否呢?」比丘們回答說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「如果是無(wú)常,是苦的話,就是變易之法。多聞的圣弟子,寧于此中見(jiàn)為是我、異我、相在(此他兩者相結(jié)合的我)與否嗎?」比丘回答說(shuō):「弗也!世莘!」

　　佛陀說(shuō):「比丘們!因此之故,諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在。像如是的,那些受、想、行、識(shí),不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我、不相在。圣弟子們觀察此五受陰為非我、非我所。像如是的觀察時(shí),對(duì)于諸世間,就沒(méi)有所取著,無(wú)所取著之故,自會(huì)得證涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那時(shí),諸比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二七○、樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述若修習(xí)五陰之無(wú)常想的話,就能斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明,而證得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如修習(xí)無(wú)常之想,而多修習(xí)此無(wú)常之觀想的話,就能斷除一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢、無(wú)明。喻如田夫,在于夏末秋初時(shí),深耕其地,發(fā)荄(拔草根)而斷除雜草一樣。像如是的,比丘!修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí)無(wú)常之觀想的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢與無(wú)明。

　　譬如來(lái)說(shuō),比丘啊!喻如有人要刈草(割草)時(shí),手?jǐn)堧s草之端,舉拔而起,而抖摟(搖動(dòng))則會(huì)萎枯而悉落,而取其長(zhǎng)者。像如是的,比丘啊!要修習(xí)無(wú)常之觀想,如多修習(xí)的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如庵摩羅果,雖著在于其樹(shù),然而一官,猛風(fēng)吹搖其枝條時(shí),其果實(shí)就會(huì)統(tǒng)統(tǒng)墮落。像如是的,如修習(xí)無(wú)常之想,而多修習(xí)無(wú)常之觀想的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如樓閣,其中心乃非常的堅(jiān)固,為眾林木所依,而攝受不散。像如是的,如修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí)無(wú)常之想的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如一切眾生之腳跡,乃以象跡最為大,因能攝受之故。像如是的,如修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí),無(wú)常之想的話,就能斷除一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如閻浮提里的一切諸河,都流赴于大海。其大海就是最為第一,

　　均能攝受之故。像如是的,如修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí)無(wú)常之想的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如太陽(yáng)一出,則能斷除一切世間的闇冥一樣。像如是的,如能修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí)無(wú)常之想的話,就能斷除一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　喻如轉(zhuǎn)輪圣王,在于諸小國(guó)王當(dāng)中為最上、最勝一樣,像如是的修習(xí)無(wú)常,多修習(xí)無(wú)常的話,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。

　　諸比丘們!為甚么修習(xí)無(wú)常之想,多修習(xí)無(wú)常之想的話,就能斷除一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明呢?如比丘在于空露之地,或在林樹(shù)之間,善于正思惟,而觀察色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常,像如是的思惟,就能斷除一切的欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及掉慢和無(wú)明。所以的緣故為何呢?因?yàn)闊o(wú)常之想,乃能建立無(wú)我想之故。圣弟子安住于無(wú)我想的話,則其心就會(huì)離開(kāi)我慢,而順得涅槃」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后之時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二七一、低舍經(jīng):本經(jīng)敘述低舍比丘修梵行時(shí),生怠慢之心,對(duì)于佛法生起疑惑。佛陀勸其好好修行,應(yīng)脫離五受陰,并以二路喻為正邪。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,名叫低舍,和眾多的比丘,集于食堂,而對(duì)諸比丘們說(shuō):「諸位尊者!我不能分別于法,不喜樂(lè)于修習(xí)梵行。我乃多喜歡于睡眠,而疑惑于法」。

　　那時(shí),在大眾當(dāng)中,有一位比丘,往詣佛所,行禮如儀后,退住在一邊,然后仰白佛說(shuō):「世尊!低舍比丘,在眾多的比丘集于食堂時(shí),曾唱此言而說(shuō):『我不能分別于法,不喜樂(lè)于修習(xí)梵行,多樂(lè)于睡眠,疑惑于法』。」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「這位低舍比丘,乃是愚癡之人,并不守根門(mén),飲食都不知其數(shù)量(不節(jié)制),初夜(五點(diǎn)至九點(diǎn))、后夜(一點(diǎn)至五點(diǎn)),其心都不覺(jué)悟,又懈怠懶惰,不勤于精進(jìn),不善于觀察思惟善法。如果說(shuō)他會(huì)分別于法,心會(huì)樂(lè)修梵行,會(huì)離諸睡眠,對(duì)于正法當(dāng)中會(huì)離諸疑惑,是不會(huì)有之事!如果那位比丘能守護(hù)根門(mén),飲食能知量,初夜、后夜,都能覺(jué)悟精進(jìn),善能觀察善法的話,則會(huì)樂(lè)于分別法,會(huì)樂(lè)修煙梵行,會(huì)離于睡眠,其心不會(huì)疑法,這是會(huì)有的事�！�

　　那時(shí),世尊又告訴那一位比丘說(shuō):「你去對(duì)低舍比丘說(shuō):『大師在叫你』!」比丘白佛說(shuō):「唯然(好的!)」他就受佛的教言,而到佛前去禮拜佛足,然后到低舍之處,而作此言而說(shuō):「長(zhǎng)老低舍!世尊在叫你!」低舍聽(tīng)到佛陀之命,就詣世尊之處,禮拜佛足后,退住在一邊。那時(shí),世尊對(duì)低舍比丘說(shuō):「低舍!你確實(shí)在眾多的比丘集合于食堂時(shí),說(shuō)此話而說(shuō):『諸長(zhǎng)老:我不能分別于法,不樂(lè)修于梵行,多喜歡睡眠,疑惑于法』嗎?」低舍自佛說(shuō):「確實(shí)講過(guò)啊!世尊!」

　　佛問(wèn)低舍說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你之意回答于我。你的意見(jiàn)如何呢?如果對(duì)于色,不離開(kāi)貪,不離開(kāi)欲,不離開(kāi)愛(ài),不離開(kāi)念,不

　　離開(kāi)渴的話,則那個(gè)色,如果有變、有異時(shí),在于你的意見(jiàn)如何呢?這時(shí)當(dāng)會(huì)起憂、悲、惱、苦與否呢?」低舍自佛說(shuō):「如是,世尊!如果對(duì)于色而不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴的話,則那個(gè)色,如果有變,有異時(shí),實(shí)在會(huì)起憂、悲、惱、苦的。世尊!實(shí)在會(huì)那樣,是不會(huì)錯(cuò)的�！�

　　佛陀告訴低舍說(shuō):「善哉!善哉!低舍!正應(yīng)該要如是的說(shuō)法。不離開(kāi)貪欲就會(huì)有憂悲惱苦等事。低舍!對(duì)于受、想、行、識(shí),如果不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴的話,則那些識(shí),若變,若異之時(shí),你的意見(jiàn)如何呢?當(dāng)會(huì)生起憂、悲、惱、苦與否呢?」低舍白佛說(shuō):「如是,世尊!對(duì)于識(shí)如果不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴的話,則那些識(shí),若變、若異時(shí),實(shí)在會(huì)起憂、悲、惱、苦的。世尊!實(shí)在不會(huì)有異的!」佛陀告訴低舍說(shuō):「善哉!善哉!正應(yīng)如是的話:對(duì)于識(shí),如果不離貪欲的話,就會(huì)有憂悲惱苦等事�！�

　　佛陀繼之而問(wèn)低舍說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?如果對(duì)于色能離開(kāi)貪、離開(kāi)欲、離開(kāi)愛(ài)、離開(kāi)念、離開(kāi)渴的話,則那個(gè)色,若變、若異時(shí),當(dāng)會(huì)生起憂、悲、惱、苦嗎?」低舍白佛說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「像如是之說(shuō)是不會(huì)有錯(cuò)的�！狗鹜佑謫�(wèn)他而說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?對(duì)于受、想、行、識(shí),如果能離開(kāi)貪、離開(kāi)欲、離開(kāi)念、離開(kāi)渴的話,則當(dāng)那些識(shí)若變、若異之時(shí),當(dāng)會(huì)生憂悲惱苦與否呢?」低舍回答說(shuō):「弗也!世尊!像如是,不會(huì)有錯(cuò)(不會(huì)生憂悲惱苦的)�！�

　　佛陀告訴低舍說(shuō):「善哉!善哉!低舍!現(xiàn)在當(dāng)會(huì)說(shuō)譬喻給你聽(tīng),有大智慧的人,當(dāng)會(huì)以譬喻而得以了解的。喻如二位士夫,結(jié)伴而同行一條路途。其中一人,乃善知路程,另一則不知路程。不知路的

　　人,告訴知路的人而作此言說(shuō):「我欲往詣某城、某村、某聚落,請(qǐng)指示我應(yīng)走之路」。這時(shí),那位知路的人,就示其應(yīng)行之路,而語(yǔ)說(shuō):『士夫!從這一條路邁進(jìn),前面可以看見(jiàn)二道,應(yīng)舍棄左邊,而從右邊前進(jìn)。那邊又有坑澗渠流,又應(yīng)舍左,而從右行進(jìn)。又會(huì)遇有叢林,又應(yīng)舍左,而從右邁進(jìn)。你應(yīng)當(dāng)要像如是的漸漸向前而行,就會(huì)得至某城』�！�

　　佛陀舉喻后,又告訴低舍說(shuō):「那個(gè)譬喻就是如是!那位不知路的人,譬喻為愚癡的凡夫。那位識(shí)路的人,就譬喻為如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué)。前面有有二路就是說(shuō)眾生之狐疑。左路就是三種不善之法。所謂貪、恚、害之覺(jué)是。其右路就是三種善覺(jué)。所謂出要離欲覺(jué)、不瞋覺(jué)、不害覺(jué)。前行左路就是所謂邪見(jiàn)、邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路就是所謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流就是所謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林就是所謂五欲功德。城乃指般涅槃」。

　　佛陀又告訴低舍說(shuō):「佛為大師,而為諸聲聞所作之事,已作完�，F(xiàn)在當(dāng)會(huì)作哀愁悲念,以真善而安樂(lè)你們之事,皆悉已作畢。你們今天,應(yīng)當(dāng)要作所作的,應(yīng)當(dāng)在于樹(shù)下,或在于空露之地,在于山巖窟宅,敷草為座,去善思正念,去修習(xí)不放逸,不可使久后心有悔恨。我現(xiàn)在就是這樣的教你的!」

　　那時(shí),低舍聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二七二、責(zé)諸想經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀誡慎諸比丘之放逸,也責(zé)貪瞋害之三惡覺(jué),及取著五陰之非。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),在大眾當(dāng)中,有少諍議之事,世尊為了要責(zé)諸比丘之故,在于早晨,著衣持缽,入城去乞食。乞食后,出城回來(lái),攝舉衣缽(收放衣缽)洗了腳,就進(jìn)入要陀林,坐在一樹(shù)下,獨(dú)自靜寂的思惟,而作此念:大眾當(dāng)中,有少諍議之事,我應(yīng)責(zé)諸比丘,然而那些大眾當(dāng)中,有好多年輕的比丘,出家未久,并不見(jiàn)到大師我,或者會(huì)起悔心,而愁憂不快樂(lè)。我已經(jīng)長(zhǎng)夜對(duì)于諸比丘們生哀愍之心。現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)又要還回去攝取那些大眾,由于哀愍他們之故。

　　這時(shí),大梵天王,知佛的心念,就如同大力士之屈伸其臂的時(shí)頃(最短,最快速),由梵天消沒(méi),而住于佛前。他仰白佛說(shuō):「像如是的,世尊!像如是的善逝!應(yīng)該要責(zé)諸比丘!由于他們少有諍議之事之故。在那些大眾當(dāng)中,有好多年輕的比丘,出家未久,并不看見(jiàn)過(guò)大師您,有的會(huì)起悔心,會(huì)愁憂不樂(lè)。世尊您長(zhǎng)夜起哀愍,曾攝受眾僧。善哉!世尊!愿您現(xiàn)在還要多多的攝受諸比丘!」

　　那時(shí),世尊之心,已經(jīng)垂愍梵天之故,就默然而許允他。這時(shí),大梵天知道佛世尊已默然許允其請(qǐng)?jiān)?就向佛行禮,右遶佛陀身邊三匝后,忽然不現(xiàn)!那時(shí),世尊,在大梵天王還去不久之時(shí),就還回祇樹(shù)給孤獨(dú)園,敷尼師檀(坐具),斂身而正坐,表現(xiàn)微相,使諸比丘,都敢來(lái)拜見(jiàn)世尊。這時(shí),諸比丘都來(lái)詣佛所,懷著慚愧之形貌,向前去禮佛之雙足.然后退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「出家之人,要行卑下的活命(指乞食),要剃發(fā)持缽,要挨戶去乞食,如被禁咒,還是要行,其所以會(huì)這樣,就是為了要求勝義之故,為了要度脫生、老、病、死、憂、

　　悲、惱、苦,而究盡苦邊之故。諸善男子啊!你們并不是被王賊所使,也不是負(fù)債之人,當(dāng)然也不是為了恐怖,也不是為了失命而出家的。你們乃為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,才出家的。你們不是為此而出家的嗎?」比丘自佛說(shuō):「實(shí)在是這樣的,世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你們這些比丘!為了如此的勝義而出家,為甚么在此里面,仍然還有一些愚癡的凡夫,而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根迷亂呢?喻如士夫,由黑闇中,又入于黑闇中,從冥昧而入于冥昧,從糞廁出來(lái),而又墮入于糞廁,用血去洗血,舍離諸惡,而又取惡呢?我說(shuō)這種譬喻,凡愚的比丘,正就是如此的!再舉一個(gè)譬喻來(lái)說(shuō),如焚尸之火 (炊灶木、火杖),捐棄在冢間,也不會(huì)被樵伐之人所采拾(樵夫也不要它)。我說(shuō)此譬喻,那些愚癡的凡夫比丘之生起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根散亂,也就和此譬喻一樣。

　　比丘啊!有三種不善之覺(jué)法。那三種呢?所謂貪覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué)是。此三惡覺(jué),乃由想而起的。甚么想呢?想有無(wú)量的種種,如貪想、恚想、害想,這些諸不善覺(jué),乃由此而生的。比丘!貪想、恚想、害想,貪覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué),以及無(wú)量的種種不善,到底要怎樣才能究竟滅盡呢?要系心在于四念處(身、受、心、法等念處)。要安住于無(wú)相三昧(一切法均無(wú)想念之定。為相應(yīng)于涅槃之禪。涅槃乃離色聲香味觸之五法,及男女二相,和三有之相之十相。故名無(wú)相之禪定)。要修習(xí),要多多的修習(xí)。這樣的話,則那些惡不善之法,會(huì)從此因緣而消滅,會(huì)無(wú)余存,而永遠(yuǎn)斷盡。大眾應(yīng)該正以此法去實(shí)行!

　　善男子、善女人之深信而喜樂(lè)出家后,修習(xí)無(wú)相的三昧,修習(xí)而多多的修習(xí)后,安住于甘露之門(mén)(通入甘露涅槃之門(mén)戶,也就是如來(lái)的

　　言教),乃至究竟甘露涅槃。我不說(shuō)此甘露涅槃為依三種見(jiàn)解的人。那三種呢?有一種見(jiàn)解,乃作如是之說(shuō):『命就是身』。又有作如是之見(jiàn)解:『命異身異』。又有作如是之說(shuō):『色就是我,無(wú)二無(wú)異,長(zhǎng)存不變』。

　　多聞的圣弟子,會(huì)作如是之思惟:『世間頗有(是否有)一法可以執(zhí)取,而并沒(méi)有罪過(guò)的嗎?思惟后,都不見(jiàn)得一法可執(zhí)取而沒(méi)有罪過(guò)的�！粫�(huì)這樣的觀察:『我如果執(zhí)取色的話,就會(huì)有罪過(guò),如果執(zhí)取受、想、行、識(shí)的話,則會(huì)有罪過(guò)�！蛔鞔酥�見(jiàn)后,對(duì)于諸世間,就不會(huì)有所執(zhí)取。無(wú)所取的話,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　攝頌如下:

　　應(yīng)說(shuō)小土摶 泡沫二無(wú)知 河流祇林樹(shù) 低舍責(zé)諸想

　　(應(yīng)說(shuō)經(jīng)、小土摶經(jīng),泡沫經(jīng),二種無(wú)知經(jīng),河流經(jīng)、祇林經(jīng)、樹(shù)經(jīng),低舍經(jīng)、責(zé)諸想經(jīng)。)

　　雜阿含經(jīng)卷第十完