增壹阿含經(jīng)卷第三十二

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十二

　　力品第三十八之二

　　三三九

　　大意:本經(jīng)敘述所有的高山都各有其名,唯有仙人掘山,乃為古今同名。因?yàn)楹阌衅兴_、羅漢、辟支佛、諸仙人,以及佛陀居止之故。大眾應(yīng)當(dāng)親近此山,應(yīng)當(dāng)承事恭敬,定能增益諸功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城外的耆阇崛山中(靈鷲山),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們看見(jiàn)此靈鷲山嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看到了!」世尊說(shuō):「你們當(dāng)知!在過(guò)去久遠(yuǎn)的世代時(shí),此山更有不同之名。你們又看見(jiàn)此廣普山嗎?」(毘布羅山)諸比丘回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)!」世尊說(shuō):「你們當(dāng)知!在過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí),此山更有異名,和現(xiàn)在的名不同的。你們看見(jiàn)白善山嗎?」(般荼婆山)。諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」世尊說(shuō):「過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí),此山更有異名,和現(xiàn)在之名不同。你們是否看見(jiàn)此負(fù)重山嗎?」(毗富羅山)。諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」世尊說(shuō):「你們是否看見(jiàn)過(guò)此仙人掘山嗎?」(伊師耆利山)。諸比丘回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」

　　世尊說(shuō):「此山在過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí),也是同于此名,更沒(méi)有其它之名。所以的緣故就是:因?yàn)檫@座仙人之山,乃為恒有神通的菩薩,和得道的阿羅漢,乃至諸仙人所居的地方,又有辟支佛(獨(dú)覺(jué))也在里面游戲(自在安樂(lè))之故。我現(xiàn)在就說(shuō)說(shuō)那些辟支佛的名號(hào),你們要注意的聽(tīng),聽(tīng)后要善思念他!有五百名辟支佛,其名如下:阿利咤辟支佛、婆利咤辟支佛、審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無(wú)垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛、無(wú)滅辟支佛、無(wú)形辟支佛、勝辟支佛、最勝辟支佛、極辟支佛、大極辟支佛、雷電光明辟支佛等是。這些,比丘們!這些諸辟支佛們,如果如來(lái)不出世之時(shí),在于那個(gè)時(shí)候,在此山中,就會(huì)有此五百位辟支佛住在于此仙人山里面。如來(lái)在于兜術(shù)天上,欲來(lái)降生的時(shí)候,凈居天(五那含天,色界第四禪天,為不還果的圣者所居的地方)的天子,自會(huì)到這里來(lái)相告而說(shuō):『普敕世間,當(dāng)凈佛土(佛將降生,故應(yīng)告知一切眾生,將世間莊嚴(yán),以便迎佛的誕生),此后二年,如來(lái)當(dāng)會(huì)出現(xiàn)在于世間�！�

　　那個(gè)時(shí)候,諸辟支佛們聽(tīng)聞天人之語(yǔ)后,都會(huì)騰在于虛空,而說(shuō)此偈說(shuō):

　　諸佛未出時(shí)此處賢圣居自悟辟支佛恒居此山中

　　此名仙人山辟支佛所居仙人及羅漢終無(wú)空缺時(shí)

　　(諸位佛陀還未出生在此世間時(shí)〔時(shí)候未到〕,這一個(gè)地方,乃為賢圣者所居住的,那些自己覺(jué)悟的辟支佛,乃恒常居住在此山中。此山的名,叫做仙人山,為辟支佛所居住的,仙人,以及阿羅漢,也是始終沒(méi)有空缺的時(shí)候。)

　　這時(shí),諸位辟支佛就會(huì)在于空中,燃燒自己之身,而取于般涅槃(入于寂滅,離開(kāi)世界,往他界去)。所以的緣故就是:世間并沒(méi)有二佛之號(hào)(不會(huì)有二佛同時(shí)降生在世間),因此之故,而取于滅度的!如在同一商客當(dāng)中,終究不會(huì)有二位導(dǎo)師之存在,一國(guó)里面,也沒(méi)有二位國(guó)王,一佛的境界,沒(méi)有二位同一的尊號(hào)(一佛土,唯有一佛)。所以的緣故就是:

　　在過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí),在此羅閱城內(nèi),有一位國(guó)王,名叫喜益,他乃恒念地獄的苦痛,也念餓鬼、畜生的苦痛。有一個(gè)時(shí)候,那位國(guó)王便作如是之念:我現(xiàn)在恒憶地獄、畜生、餓鬼的苦痛,我現(xiàn)在不應(yīng)該再造業(yè)而更入于此三惡道里面,現(xiàn)在應(yīng)該盡舍國(guó)王的正位,以及妻子、仆從,由于信心堅(jiān)固,去出家學(xué)道才對(duì)。

　　那時(shí),喜益大王乃厭此種種的苦惱,就舍棄其王位,剃除其須發(fā),著三法衣,出家去學(xué)道。就在于空閑的地方,克服自己,而觀察五盛陰,觀察而了悟?yàn)?a href="/remen/wuchang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)常。所謂此色陰,此色之集,此色之盡,乃至痛陰(受陰)、想陰、行陰、識(shí)陰等,也都是如是,都觀察而了知為無(wú)常。當(dāng)觀察此五盛陰之時(shí),了悟諸可集之法之滅盡時(shí),就是寂滅之法。觀察此法之后,然后乃成就辟支佛道。

　　那時(shí),喜益辟支佛已成就道果,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我憶地獄苦畜生五道中舍之今學(xué)道

　　獨(dú)逝而無(wú)憂

　　(我恒憶地獄的苦痛,以及畜生等在五道中輪回的痛苦之事,就舍棄國(guó)王之位,在于現(xiàn)在出家學(xué)道,終于為獨(dú)逝〔獨(dú)覺(jué)〕,而沒(méi)有一切的憂苦的了!)

　　這時(shí),這位辟支佛就住在于那仙人山之中。比丘!當(dāng)知!由于此方便,而知道在此山中,乃恒有神通的菩薩,得道的真人,以及學(xué)仙道的人居住在于其中,因此之故,名叫仙人之山,更沒(méi)有其它的名。假若如來(lái)不出現(xiàn)在此世間之時(shí),此仙人山之中,也會(huì)有諸天恒來(lái)恭敬的。所以的緣故就是:此山中,純?yōu)槭钦嫒?并沒(méi)有雜錯(cuò)的人之故。如果彌勒佛(慈氏,當(dāng)來(lái)會(huì)下生之佛)降神在世間之時(shí),這些諸山的名,都各各會(huì)有別異,只有此仙人山,更不會(huì)有異名。在此賢劫之中(現(xiàn)在的住劫),此山的名也不會(huì)有異。你們,比丘們!應(yīng)當(dāng)要親近此山,應(yīng)當(dāng)要承事恭敬,便當(dāng)會(huì)增益諸功德的。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　三四○

　　大意:本經(jīng)敘述六情有如狗、狐、獼猴、鳣魚(yú)、蚖蛇、飛鳥(niǎo)等六種動(dòng)物之各有其性行那樣。如果系著在于一處的話,就不得四散奔馳。假如能專精的話,則意不會(huì)錯(cuò)亂,魔不能侵入,諸善功德就得以成就。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)該要專念而自修自己。怎么當(dāng)專念呢?于是(是這樣的),比丘們!對(duì)于可行之時(shí),而知道應(yīng)去行,對(duì)于舉動(dòng)、進(jìn)止、屈伸、俯仰、著衣等的法則,以及睡眠、覺(jué)寤,或者應(yīng)語(yǔ),或者應(yīng)默等事,都能知悉其時(shí)。如果比丘的心意,又能專正的話,那位比丘的欲漏未生之時(shí),便不會(huì)生,已經(jīng)生起欲漏的話,便會(huì)消滅;未生的有漏,會(huì)使其不生,已生的有漏,能使其消滅;未生的無(wú)明漏,會(huì)使其不生,已生的無(wú)明漏,就能使其消滅。如果專念而能分別六入(六根)的話,終究就不會(huì)墮入于惡道的。

　　為甚么六入為惡道呢?如眼根觀此色境時(shí),或者看見(jiàn)為好的,或者看見(jiàn)為丑的,看見(jiàn)美好的之時(shí),就會(huì)歡喜,看見(jiàn)丑惡的之時(shí),就會(huì)不喜。如耳根之聽(tīng)聞聲境時(shí),所聽(tīng)到的不是好聲,就是惡聲,聽(tīng)好的聲音時(shí),則會(huì)歡喜,聽(tīng)不好的聲音時(shí),就會(huì)不喜,那些鼻根、口根(舌根)、身根、意根,也都是如是的。猶如有六種之蟲(chóng)(動(dòng)物),其性行都各為異,所行都不相同。如有人取繩把牠們纏縛,所謂取狗、野狐、獼猴、鳣魚(yú)、蚖蛇、飛鳥(niǎo)等飛禽是獸,都統(tǒng)統(tǒng)纏縛,都共系在于一處,然后放置時(shí),那時(shí),你就會(huì)發(fā)覺(jué)六種之蟲(chóng),各有其不同的性行。

　　那個(gè)時(shí)候,狗子的內(nèi)心,都欲赴于村中;野狐之意中,則欲趣是于冢間;鳣魚(yú)的意中,就欲趣于水內(nèi);獼猴的意中,乃欲向于山林之間;毒蛇的意中,會(huì)欲入于穴中;飛鳥(niǎo)的意中,定會(huì)欲飛于空中。那時(shí)的六種之蟲(chóng),就是這樣的各各都有其不共同的性行。

　　假如又有人,取這些六種之蟲(chóng),系著在于一處,使?fàn)瓊兌疾坏玫綎|、西、南、北的話,這時(shí),六種之蟲(chóng),雖然又動(dòng)轉(zhuǎn),但是也不能離其故處(系縛之處)。此內(nèi)六情(六根的性情),也是如是,各各都有其所主,其事都為不相同,所觀的為別異,或者是美好,或者就是惡丑。

　　那時(shí),比丘就應(yīng)系縛此六情,把它放置在于一處。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)專一精神,意不錯(cuò)亂,到了這時(shí),那些弊魔波旬,終究不能得到其便,諸善功德就能統(tǒng)統(tǒng)成就。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)念念具足眼根,便能得證二種圣果,在于現(xiàn)法當(dāng)中能得阿那含果(不還,三果),或者得證阿羅漢果的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四一

　　大意:本經(jīng)敘述往昔之時(shí),有一位長(zhǎng)者女,看見(jiàn)辟支佛而起欲心,向其百般挑逗。辟支佛不被所動(dòng),且掏舍其眼目來(lái)說(shuō)明六根之不牢固,為有漏不凈,都為無(wú)常,同時(shí)現(xiàn)十八神變。長(zhǎng)者女依其教而得生梵天,而修無(wú)常想。

　　結(jié)集者的我們都像如是聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺的鹿野園中,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)思惟無(wú)常之想,廣布無(wú)常之想。如已思惟無(wú)常之想,廣布無(wú)常之想的話,就能除欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),能盡斷憍慢、無(wú)明。為甚么緣故呢?

　　如往昔久遠(yuǎn)的世代之時(shí),有一位辟支佛,名叫善目,他的顏貌非常的端正,面如桃華之色,視瞻審諦(端嚴(yán)身心),其口乃放優(yōu)缽華之香,其身則作栴檀之氣。那時(shí),善目辟支佛到了食時(shí),著衣持缽,進(jìn)入于波羅捺城內(nèi)去乞食。漸漸的行到大長(zhǎng)者之家,在于門(mén)外,默然而站立在那里。這時(shí),長(zhǎng)者之女遙見(jiàn)有一位道士站立在于門(mén)外,為一端正無(wú)雙,顏貌殊特,是世間所希有的人,尤其是口中能作優(yōu)缽華香,身體放出栴檀之香,看見(jiàn)之后,對(duì)他生起欲心,就向那一位比丘之處,而作如是之說(shuō):『看起來(lái),您是非常的端正,面如桃華色,世間所希有的男人!而我是一位處女,可說(shuō)也是端正的人,我們可以共為合會(huì)(生活在一起)。同時(shí),我的家中有饒多的珍寶,資財(cái)為無(wú)量。你作沙門(mén),實(shí)在是很困苦的事啊!』

　　這時(shí),辟支佛問(wèn)她說(shuō):『大妹!妳現(xiàn)在到底是染著我的甚么地方呢?』長(zhǎng)者女回答說(shuō):『我現(xiàn)在正愛(ài)著您的眼色,同時(shí)您的口內(nèi)能作優(yōu)缽華香,身也能作栴檀之香�！�

　　這時(shí),辟支佛就舒其左手,用右手去挑自己的眼睛,放在于手掌內(nèi),而告訴她說(shuō):『妳所愛(ài)的眼,就是這樣的。大妹!今天還著于甚么地方呢?這乃如癰瘡,并沒(méi)有一可貪之處,而且此眼睛當(dāng)中,也是有漏不清凈的。大妹!當(dāng)知!眼睛有如浮泡,也為不牢固的,是幻偽而非真實(shí),會(huì)誑惑世人的。那些耳、鼻、口、身、意,都同樣的均為是不牢固,會(huì)欺詐而不真的�？谑峭傥镏�器,所吐出的都是不凈之

　　物,純含白骨的。身乃為苦的器物,為磨滅之法,都恒盛臭物之處,為諸蟲(chóng)所擾的,也如畫(huà)瓶,內(nèi)中盛著不凈之物。大妹!妳今天到底還愛(ài)著于甚么地方呢?因此之故,大妹!應(yīng)當(dāng)要專一其心,思惟此法為幻偽不真的。如果大妹妳能思惟眼根與色境都為無(wú)常的話,則所有著欲之想,自會(huì)消滅的。也思惟此耳、鼻、口、身、意等根,統(tǒng)統(tǒng)都是無(wú)常的,能思惟這樣的話,則所有的欲意自當(dāng)會(huì)消除,思惟六入都是這樣的話,便不會(huì)有愛(ài)欲之想的了�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)者女便懷起恐懼之心,就趨前去禮拜辟支佛之足,然后白辟支佛說(shuō):『從今已后,我要改過(guò)修善,更不再興起欲想了。唯愿受我悔過(guò)。』像如是的再三聲明,說(shuō)她要懺悔修行。

　　辟支佛回答說(shuō):『止!止!大妹!這并不是妳的罪過(guò),是我的宿世之罪。因?yàn)槭艽松硇沃��?才會(huì)使人一見(jiàn)而起愛(ài)欲的情意的。應(yīng)當(dāng)要熟觀人的眼根:此眼并不是我,我也不是其所有,也不是我所造的,也不是其所為的,乃從于無(wú)有之中而生的。既然有,便自會(huì)壞敗,也不是往世(過(guò)去世)、今世、后世的,都是由于合會(huì)的因緣的。所謂合會(huì)因緣,就是說(shuō):緣于如是,而有了如是,此起時(shí),就會(huì)起,此無(wú)時(shí),就會(huì)無(wú),此滅就會(huì)滅。耳、鼻、口、身、意,也是如是,都均為是空寂。因此之故,大妹!不可愛(ài)著于眼色!由于不愛(ài)著于色之故,便會(huì)至于安隱之處,就不會(huì)再有情欲。像如是的,大妹!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!』

　　那時(shí),辟支佛給與那位女人講說(shuō)四非常之法后,就升在于虛空中,在那里現(xiàn)十八變的神通,然后還歸其所止住的地方。

　　那時(shí),那位女人觀察眼、耳、鼻、舌、身、意,了知為一無(wú)所有,便在于閑靜的地方,去思惟此法。那位女人又更思惟六情乃為無(wú)主,就這樣的證得四等心(慈悲喜舍的四無(wú)量心,平等緣于一切眾生故名),在其身壞命終之后,往生于梵天上。比丘!當(dāng)知!如果能思惟無(wú)常想,能廣布無(wú)常想的話,就能盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及憍慢、無(wú)明,都通通能得除盡。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四二

　　大意:佛陀為波斯匿王開(kāi)示以法治化的話,能生天上,死后名稱會(huì)不朽。身在天上時(shí),能增天壽、天色、天樂(lè)、天神足、天豪、天光等六功德。其次為王贊佛之大功德,應(yīng)受人禮拜。末后佛教大王應(yīng)常發(fā)心向于佛,并敕諸比丘當(dāng)供養(yǎng)、諷誦、演義大王之所說(shuō)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王告訴御車(chē)的人說(shuō):「你現(xiàn)在去辦理那羽寶的車(chē)輛,我欲出外去游觀�！惯@時(shí),那人受王的教敕后,就去辦理那一輛羽寶的車(chē)輛,然后回來(lái)稟白大王說(shuō):「已經(jīng)嚴(yán)駕羽寶之車(chē)了,大王宜于知時(shí)�！�

　　波斯匿王就帶此人出于舍衛(wèi)城,至于那個(gè)園觀。大王觀察其園里面的諸樹(shù)木,都沒(méi)有聲響,也沒(méi)有人民在里面,都寂然而空虛�？匆�(jiàn)之后,便憶起了如來(lái)所說(shuō)的諸法之本。這時(shí),那位御者在于大王的后面,執(zhí)扇而為大王扇風(fēng),大王乃對(duì)他說(shuō):「此園里面的果樹(shù)木均沒(méi)有聲響,也沒(méi)有人民在里面,非常的寂然而空虛。我現(xiàn)在欲邀請(qǐng)如來(lái)、至真、等正覺(jué)在這里游化,但是卻不知道如來(lái)現(xiàn)在住在于甚么地方,我欲去親見(jiàn)而邀請(qǐng)他�！�

　　侍御的人回答說(shuō):「釋迦種族有一個(gè)村邑,名叫鹿堂(彌婁離,譯為吉祥,釋氏的城邑名),如來(lái)現(xiàn)在于那個(gè)地方游化�！共ㄋ鼓渫醺嬖V他說(shuō):「這個(gè)鹿堂城離開(kāi)這里為近或遠(yuǎn)呢?」(離此有多遠(yuǎn)?)侍御的人白王說(shuō):「如來(lái)現(xiàn)在所住的地方離開(kāi)這里不遠(yuǎn),算起來(lái),其里程約為三由旬。」

　　這時(shí),波斯匿王告訴他說(shuō):「趕快去辦理那輛羽寶的車(chē)輛,我現(xiàn)在欲去拜見(jiàn)如來(lái)�！巩�(dāng)時(shí),那人受王的教令后,即去辦理駕車(chē),趨前白王而說(shuō):「車(chē)輛現(xiàn)在已嚴(yán)駕好了,大王知道其時(shí)�！雇蹙统塑�(chē)去那個(gè)村邑。

　　那時(shí),眾多的比丘們?cè)谟诼兜亟?jīng)行,這時(shí),大王就下車(chē)至于眾多的比丘之處,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后住在于一邊。這時(shí),大王白比丘們說(shuō):「如來(lái)在甚么地方,我欲拜見(jiàn)他�！贡姸嗟谋惹鸹卮鹫f(shuō):「世尊住在于此講堂里面,可以去見(jiàn)他,不甚困難的。然而王如欲進(jìn)去時(shí),應(yīng)慢慢的舉足而行,不可有聲音�！惯@時(shí),波斯匿王曾還顧去看一下那位侍人,當(dāng)時(shí),侍人便作如是之念:大王現(xiàn)在應(yīng)獨(dú)與世尊相見(jiàn),我應(yīng)該在這里等候。

　　這時(shí),大王就獨(dú)自前往世尊之處。那時(shí),世尊曾用天眼觀見(jiàn)波斯匿王站立在于門(mén)外。這時(shí),世尊就從座起,去給大王開(kāi)門(mén)。大王看見(jiàn)世尊后,就行頭面禮足之禮,自稱自己的姓名而說(shuō):「我是波斯匿王�！咕腿�次自稱其名。世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在就是一位國(guó)王,我現(xiàn)在是由釋種而出家學(xué)道。」(都是互通名姓的禮儀之?dāng)⑹?以下同)。這時(shí)大王白佛說(shuō):「唯愿世尊,延壽無(wú)窮盡,好使天、人都得安隱!」

　　世尊告訴他說(shuō):「使大王當(dāng)應(yīng)延壽無(wú)盡,以正法治化,不可用非法。那些用正法去治化的人,都往生于天上善處,假如命終之后,其名稱都為不朽。都被世人所傳而說(shuō):『往昔之時(shí),有某國(guó)王,乃以正法治化,未曾有冤枉人�！患偃缬腥嗣褡∮诖送醯木辰�,稱嘆王的功德,思憶而不忘的話,王身就會(huì)在于天上而增益六事的功德。那六事呢?第一就是天壽,第二就是天色,第三就是天樂(lè),第四就是天神足,第五就是天豪,第六就是天光。因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)要用正法去治化,不可以用非法。我今天的身上有這些功德,應(yīng)該能受天人的恭敬禮拜的�！�

　　王白佛說(shuō):「如來(lái)的功德,應(yīng)受人的禮拜�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么說(shuō)如來(lái)應(yīng)受人的禮拜呢?」王白佛說(shuō):「如來(lái)有六種功德,應(yīng)得受人的禮拜。那六種呢?(一)如來(lái)的正法,乃甚為和雅,為智者所修行的,這就是所謂如來(lái)的初功德,可以奉事,可以恭敬的。(二)又次,如來(lái)的圣眾乃極為和順,每一法都成就,所謂戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。所謂圣眾,都為四雙八輩(四向四果),這就是如來(lái)的圣眾,為可敬、可貴的,為世間的大福田,這是所謂的第二功德。

　　(三)又次,如來(lái)有四部之眾,所施行之法,都皆能習(xí)行,更不重受而觸擾如來(lái)的,這就是所謂如來(lái)的第三功德。(四)又次,世尊!我曾經(jīng)看見(jiàn)剎利之姓,及婆羅門(mén)、居士、沙門(mén)等人之高才蓋世的,都來(lái)集在一起而議論說(shuō):『我們應(yīng)該將此論去往問(wèn)如來(lái),假若那位沙門(mén)瞿曇,不能回答此論議的話,就會(huì)有缺點(diǎn)的,倘如能回答的話,我們就應(yīng)當(dāng)稱贊其善�！贿@時(shí),四姓就到世尊之處,而問(wèn)起此論,或者也有默然不發(fā)言的。那個(gè)時(shí)候,世尊就和他們說(shuō)法,他們聽(tīng)法之后,更不再問(wèn)甚么事了,更何況欲與如來(lái)論議呢?都師事于如來(lái),這就是所謂如來(lái)的第四功德。

　　(五)又次,諸六十二見(jiàn)的見(jiàn)解,都是欺誑世人,都不解正法,都由于此而致于愚的,然而如來(lái)乃能除此諸邪見(jiàn)之業(yè),而修習(xí)其正見(jiàn),這就是所謂第五種的如來(lái)的功德。(六)又次,眾生的身、口、意如果行惡,但是如果他在命終之時(shí),能憶念如來(lái)的功德的話,則能離開(kāi)三惡趣,而得生于天上,就是極惡的人,也能得生于天上,這就是所謂第六種的如來(lái)的功德。凡是有眾生拜見(jiàn)如來(lái)之后,都會(huì)起恭敬之心,而供養(yǎng)如來(lái)的�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!善哉!大王!乃能在于如來(lái)之前,作如是的師子吼,而演說(shuō)如來(lái)的功德。因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)常恒的興起其心(發(fā)心),向于如來(lái)。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),世尊和波斯匿王說(shuō)微妙之法,使他歡喜。這時(shí),大王聽(tīng)佛說(shuō)法之后,就從其座站起,禮世尊之足后,便退下而去。大王去后不久之時(shí),佛陀乃告訴比丘們說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)持此法而供養(yǎng),應(yīng)善于諷誦而念念不忘。所以的緣故就是:此為波斯匿王所說(shuō)的之故。你們也應(yīng)該要和四部眾廣演其義。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四三

　　大意:本經(jīng)敘述毗舍離城內(nèi)充斥鬼神,害人于死,都希望佛陀能來(lái)除其苦厄,然而佛已先受阿阇世王之請(qǐng),在王舍城結(jié)夏。依次而述毗舍離城的長(zhǎng)者依佛的授意和方法,取得阿阇世王的同意,佛乃往救其城民。佛陀因二千五百寶蓋來(lái)遮之事,以及應(yīng)阿難之問(wèn),而說(shuō)自己的本生譚:往昔為王,曾以一蓋,去覆辟支佛的神寺,并勸人供養(yǎng)諸佛。其次為佛陀在毗舍離城,而鬼神即馳走,人民則得安隱之事。最后為輸盧比丘尼降伏六師外道,佛贊她為能伏外道的第一比丘尼。

　　結(jié)集者的我們都像如是聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)

　　時(shí)候,佛陀住在于羅閱成(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,阿阇世王告訴群臣說(shuō):「你們趕快去駕駛羽寶之車(chē)來(lái),我欲去拜見(jiàn)世尊。」這時(shí),群臣受王的教敕之后,就去駕駛那羽寶之車(chē),然后趨前而白王說(shuō):「嚴(yán)駕已辦好,王宜知時(shí)。」

　　這時(shí),王就乘寶羽之車(chē),到達(dá)于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),阿阇世王白世尊說(shuō):「唯愿世尊!受我的邀請(qǐng),在于羅閱城這地方,行九十日的夏坐(結(jié)夏安居三個(gè)月)�！鼓菚r(shí),世尊乃默然而接受大王的邀請(qǐng)。這時(shí),王見(jiàn)世尊已默然受請(qǐng)之后,就從座起,行頭面禮足之禮后,便退下而去。當(dāng)時(shí),阿阇世王即隨時(shí)供養(yǎng)衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥。

　　那個(gè)時(shí)候,在毗舍離城內(nèi),有惡鬼神充斥,人民被害死的乃不可稱計(jì)之多。在一日當(dāng)中,死亡的人,為百之?dāng)?shù),鬼神羅剎都充滿其城內(nèi)。人的面目一變而為黃色,或者經(jīng)過(guò)三、四天就死亡的。這時(shí),毗舍離的人民都很恐懼,都集在于一起,而共相論議說(shuō):「此一大城內(nèi)本來(lái)乃極為熾盛,士人都很豐熟,都富樂(lè)無(wú)限,有如那帝釋天所住的天宮。但是今天卻被這些鬼神所害,都盡當(dāng)死亡,一變而為丘荒,有如山野那樣的了。到底那一人能具有此神德,可以來(lái)除卻如此的災(zāi)患的呢?」

　　這時(shí),人民都各自相謂而說(shuō):「我們聽(tīng)說(shuō)有一位沙門(mén)瞿曇,所到的地方,那些眾邪惡的鬼神,都不得嬈近。如果這位如來(lái)能到這里來(lái)的話,這些諸惡鬼神,就會(huì)各自馳散的。但是這次世尊乃在于那個(gè)羅閱城居住,為阿阇世王所供養(yǎng),恐怕一時(shí)不能到這里來(lái)游化的。」

　　又有人說(shuō):「如來(lái)乃具有了大慈悲之心,能愍念眾生,能遍觀于一切,那些未得度的,能使他得度,并不舍棄一切眾生,如母之愛(ài)其子那樣。假如有人去邀請(qǐng)的話,如來(lái)便會(huì)到這里來(lái),阿阇世王終皈不能留住他的。然而誰(shuí)能堪任到阿阇世王的國(guó)界,去向世尊稟白而說(shuō):『我們的城內(nèi),這次遭遇這種因厄,唯愿世尊!慈愍屈顧!』呢?」

　　那時(shí),有一位大長(zhǎng)者,名叫最大(摩訶利優(yōu)婆塞),也集在于群眾內(nèi)。這時(shí),眾人就對(duì)長(zhǎng)者說(shuō):「我們?cè)��?jīng)聽(tīng)說(shuō)過(guò):沙門(mén)瞿曇所到的地方,所有的惡鬼都不能加害。如果如來(lái)能到這里的話,便能除卻這些災(zāi)患。你可以到世尊之處,將此事具白世尊,使此城廓能得永遠(yuǎn)存在。」這時(shí),長(zhǎng)者乃默然而聽(tīng)從眾人之語(yǔ),就從其座位站起,回到其家內(nèi)。到達(dá)其家后,就辦道路的行具(將出門(mén)的道具),領(lǐng)諸使人到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。

　　這時(shí),長(zhǎng)者白世尊說(shuō):「毗舍離的城內(nèi)的人民,現(xiàn)在遇到這種災(zāi)患,人民之類(lèi),死亡的乃非常的多,推算起來(lái),在那城中一日之內(nèi),連車(chē)而載尸體,動(dòng)輒為百位之?dāng)?shù)。唯愿世尊!垂愍接度,使殘余的人,都能拔擇而在于安隱之處,使人得到無(wú)為(無(wú)事)!又聞:世尊所到的地方,那些天、龍、鬼神,都不敢嬈近。愿垂屈顧,到達(dá)該城內(nèi),去度那些人民,使人民都能在于安隱之處,而無(wú)事無(wú)為!」

　　世尊告訴他說(shuō):「我現(xiàn)在已經(jīng)接受羅閱城的阿阇世王之請(qǐng)了。諸佛世尊所言的不能有二。假如阿阇世王能得聽(tīng)許的話,即如來(lái)當(dāng)會(huì)去的。」最大長(zhǎng)者白佛說(shuō):「此事非常的困難,阿阇世王一定不會(huì)放如來(lái)到他國(guó)去的。所以的緣故就是:阿阇世王對(duì)于我們的國(guó)家,并沒(méi)有毫厘的善意,都長(zhǎng)夜在求方便,欲害我國(guó)的國(guó)民的。假如當(dāng)阿阇世王看見(jiàn)我的話,就會(huì)把我抓去殺死,更何況怎能得到向他陳述此事呢?如果聽(tīng)到我國(guó)的人民都被鬼神所害的話,就會(huì)歡喜無(wú)量的。」

　　世尊告訴他說(shuō):「不可懷恐懼之心,你現(xiàn)在可到王所,而白此事而說(shuō):『如來(lái)前曾記莂王身之事,終無(wú)虛妄,所言為不二的(確實(shí)是這樣的)。父王并沒(méi)有罪,而把他傷害,本來(lái)當(dāng)會(huì)生于阿鼻(無(wú)間)地獄之中,應(yīng)經(jīng)歷一劫之久的。但是今天已能離開(kāi)這種罪報(bào),而改其過(guò)去的不是,在于如來(lái)之法中,信根成就,而緣于這種德本,得以消滅此罪報(bào),永遠(yuǎn)不會(huì)有余,在于今身命終之后,當(dāng)會(huì)生于拍球地獄之中,在那里命終之后,當(dāng)會(huì)生在于四天王天上,在那里命終之后,會(huì)生于艷天上(夜摩天,時(shí)分天,第三層天),在艷天上命終之后,會(huì)生于兜術(shù)天(知足天,第四層天),依次為生于化自在天(第五層天)、他化自在天(第六層天)。又會(huì)依次而還回來(lái)生于四天王天中。

　　大王!當(dāng)知!在二十劫當(dāng)中不會(huì)墮于惡趣,都會(huì)恒在于天與人當(dāng)中而生。最后受身的那一次,會(huì)由于信心堅(jiān)固,而剃除須發(fā),著三法衣,去出家學(xué)道,名叫做除惡辟支佛。』那位大王聽(tīng)你代佛所說(shuō)的這些話后,便當(dāng)會(huì)歡喜踴躍,而不能自勝的。他當(dāng)時(shí)一定會(huì)對(duì)你說(shuō)如下之語(yǔ)的:『就隨你所求的要愿吧!我不會(huì)有違異的!』」

　　這時(shí),長(zhǎng)者白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)持世尊您的威神,到那位大王之處去就是!」就從其座站起,行頭面禮足之后,往至于那位國(guó)王之處。

　　那時(shí),阿阇世王和諸群臣都在于高殿上面,正在談?wù)搰?guó)事。這時(shí),大長(zhǎng)者就到了王前。大王遙見(jiàn)大長(zhǎng)者來(lái)到,就對(duì)群臣說(shuō):「如果此人到這里來(lái)的話,你們將如何的處置他呢?」有的說(shuō)如是之言:「我們當(dāng)把他作五兀之刑(斬?cái)嗍肿愕葹槲逄?。」或者說(shuō):「當(dāng)梟其首。」阿阇世王說(shuō):「你們就催取而殺死他,不須要來(lái)見(jiàn)我好了�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)者在遙處聽(tīng)到他們的這些話后,乃極懷恐懼之心,尋時(shí)高聲而發(fā)出如下之語(yǔ)而說(shuō):「我是佛陀所使而來(lái)的�！勾笸趼�(tīng)到佛音之后,實(shí)時(shí)下座,右膝著在地上,向如來(lái)之處,問(wèn)那位長(zhǎng)者說(shuō):「如來(lái)有甚么教令呢?」

　　長(zhǎng)者回答說(shuō):「世尊記莂圣王您,并不會(huì)有虛妄,所吐出的言教,終不會(huì)有二。

　　如來(lái)說(shuō):『王取父王而殺害,由于此罪,本來(lái)應(yīng)當(dāng)會(huì)墮入于阿鼻地獄之中,會(huì)經(jīng)歷一劫之久。然而大王乃能在于如來(lái)之處及時(shí)改過(guò),因此之故,如逝世后,當(dāng)會(huì)生于拍球的地獄中,在那個(gè)地方命終之后,當(dāng)會(huì)往生于四天王之中,展轉(zhuǎn)而生于他化自在天中。然后又依次而還生來(lái)至于四天王中,在二十劫當(dāng)中不會(huì)墮于三惡趣,都流轉(zhuǎn)在于天上與人間之中。最后一次的受身,乃以信心堅(jiān)固,去出家學(xué)道,名叫除惡辟支佛,出現(xiàn)在于世間中。』」

　　王聽(tīng)此語(yǔ)之后,歡喜踴躍,不能自勝,就告訴大長(zhǎng)者說(shuō):「你現(xiàn)在有甚么欲求之愿嗎?我當(dāng)會(huì)給與你的�！归L(zhǎng)者白王說(shuō):「所求的愿,請(qǐng)大王不可見(jiàn)違!」阿阇世王告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在但說(shuō)求甚么愿,我不會(huì)違異的�！�

　　長(zhǎng)者就白王說(shuō):「毗舍離城內(nèi)的人民遇災(zāi),乃被鬼神所害,不計(jì)其數(shù)�，F(xiàn)在那些羅剎鬼神,乃極為暴虐的。唯愿大王聽(tīng)放世尊到達(dá)那個(gè)國(guó)界,使那些鬼神都各各馳散!所以的緣故就是:我們?cè)��?jīng)聽(tīng)過(guò):如來(lái)所到的地方,諸所有的天、龍、鬼神,都不能得到其便的。唯愿大王能聽(tīng)許世尊,降臨那個(gè)國(guó)界!」王聽(tīng)此語(yǔ)后,便作一長(zhǎng)嘆息,然后告訴長(zhǎng)者說(shuō):「此愿乃為極大的愿,并不是常人所能及的。你如果對(duì)我要求城廓、村落、國(guó)財(cái)、妻子的話,我都不會(huì)悋惜。我并不想到你會(huì)要求屈顧世尊(叫我允許佛陀到他國(guó)去)之事。但是我既先有所言,定許你的愿求了,故不能食言,現(xiàn)在就隨你的意吧!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者極懷歡喜,就從座起,辭退而去,就到世尊之處,向世尊稟告說(shuō):「阿阇世王已許允世尊到于那個(gè)國(guó)界去之事了�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「你就先行回去,如來(lái)自當(dāng)會(huì)知道時(shí)宜的。」這時(shí),長(zhǎng)者頭面禮足,遶佛三匝后,便退而去。

　　當(dāng)時(shí),世尊在于清旦之時(shí),率領(lǐng)諸比丘眾,被他們前后圍遶,出離迦蘭陀竹園之處,往詣?dòng)谂�舍離城。那時(shí),阿阇世王在高樓的上面,以及有一位持蓋的人在那里。那時(shí),大王遙見(jiàn)世尊向那個(gè)國(guó)界而去,就自嘆息而告訴左右的人說(shuō):「我們都被這位長(zhǎng)者所欺,我現(xiàn)在又活的有甚么用呢?為甚么致使如來(lái)出此國(guó)界呢?」

　　這時(shí),阿阇世王乃三聲無(wú)奈,就叫人持五百個(gè)傘蓋,去送給世尊,恐有塵垢之坌身。羅閱城內(nèi)又有五百寶蓋,跟從在如來(lái)之后。這時(shí),釋提桓因知道世尊的心中所念,就又以五百寶蓋在于虛空中,恐有塵土坌給如來(lái)之身之故。同時(shí),諸河神又持五百寶蓋在于虛空中。這時(shí),毗舍離城的人民之類(lèi),聽(tīng)聞世尊今天當(dāng)會(huì)進(jìn)入于城內(nèi),就又持五百寶蓋,趨前去迎接世尊。那時(shí),計(jì)有二千五百個(gè)寶蓋,正懸在于虛空中。

　　那時(shí),世尊看見(jiàn)這些寶蓋之后,實(shí)時(shí)便笑。有如此的諸佛世尊的常法:假若如來(lái)有笑之時(shí),在其口中便會(huì)有五色光明之出現(xiàn),所謂青、黃、白、黑、赤是。侍者阿難看見(jiàn)此光明之后,便作如是的思惟:這是會(huì)有甚么因緣呢?假若世尊發(fā)笑之時(shí),

　　必定是有因緣的,事情必定不會(huì)唐爾(不是虛妄的)。

　　這時(shí),阿難乃長(zhǎng)跪而叉手,白世尊說(shuō):「如來(lái)終究不妄笑的,一旦有笑的話,必定當(dāng)會(huì)有因緣的�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「你現(xiàn)在看見(jiàn)此二千五百個(gè)寶蓋,以供養(yǎng)如來(lái)之事嗎?」阿難白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)!」世尊告訴他說(shuō):「如果如來(lái)不出家學(xué)道的話,當(dāng)會(huì)在于二千五百世當(dāng)中作為轉(zhuǎn)輪圣王,去治化人民的。由于如來(lái)已出家學(xué)道,更不受此寶蓋的。

　　阿難!當(dāng)知!在過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí),有一位國(guó)王,名叫善化治,在于蜜絺羅國(guó),用正法治化,為接納有方,而統(tǒng)此閻浮的里地,并沒(méi)有不聽(tīng)從命令的人。那時(shí),那位國(guó)王有八萬(wàn)四千位的夫人婇女,都是剎利的種姓。第一夫人名叫日光,并沒(méi)有兒息可以為繼嗣的人。

　　這時(shí),大王便作如是之念:我現(xiàn)在統(tǒng)此閣浮里地,但是到現(xiàn)在還沒(méi)有兒息。便向諸山神、樹(shù)神、天地神明去求有兒息。因此,未經(jīng)過(guò)數(shù)日之間,夫人便懷妊。這時(shí),日光夫人白大王說(shuō):『大王!當(dāng)知!我現(xiàn)在覺(jué)知有娠,宜自保護(hù)。』又經(jīng)過(guò)八、九個(gè)月,乃生一男兒,顏貌端正,面如桃華之色。夫人看見(jiàn)之后,極懷歡喜,就帶他去見(jiàn)大王。王看見(jiàn)之后,乃歡喜踴躍,不能自勝。八萬(wàn)四千夫人,看見(jiàn)太子之出生,也各自歡喜。

　　這時(shí),國(guó)王召集諸群臣、國(guó)師、道士,叫他們?yōu)樘�子瞻�?并令他們?yōu)樘�子立�?使世人能得稱傳。那時(shí),相師前白王說(shuō):『現(xiàn)在所生的這位太子乃極為端正,和世人有異,便是看見(jiàn)過(guò)的,沒(méi)有不愛(ài)念�，F(xiàn)在應(yīng)當(dāng)給他立一名號(hào)叫愛(ài)念�！蛔詮囊蚜⒚�字之后,各人就還回其所在地。這時(shí),國(guó)王乃愛(ài)念這位太子,并未曾離開(kāi)過(guò)其眼目。曾為太子蓋起三時(shí)講堂(夏、冬、雨時(shí)所適住的樓閣。)又投婇女充滿在其里面,和王太子共相娛樂(lè)。

　　那時(shí),太子便作如是之念:此中的婇女,是否會(huì)常存而不離開(kāi)世間,也不會(huì)變易的嗎?但是經(jīng)觀察而知道那些眾人當(dāng)中的人,都均為是無(wú)常的,并沒(méi)有人會(huì)常存于世間的,都均為是幻偽,并沒(méi)有真實(shí)。這些人都會(huì)使人民之類(lèi)起染著愛(ài)樂(lè)之心,皆不能知道遠(yuǎn)離。我現(xiàn)在又用這些干嗎?應(yīng)該舍棄她們,而去學(xué)道才是。這時(shí),愛(ài)念太子就在那一天,剃除其須發(fā),著三法衣,出家去學(xué)道。尋即在于其夜,斷諸結(jié)縛,思惟有集之法(有造作構(gòu)想之法,也就是生滅變易之法),均為是磨滅之法,而成為辟支佛(獨(dú)覺(jué)、緣覺(jué))。成就辟支佛后,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　欲者無(wú)常法變易無(wú)實(shí)定知此為大患獨(dú)游不與俱

　　(欲乃為是無(wú)常之法,是會(huì)變易,并沒(méi)有其實(shí)在的定性的。覺(jué)知此欲就是大災(zāi)患,就能獨(dú)游自在,再不會(huì)和它來(lái)往的了。)

　　這時(shí),辟支佛說(shuō)此偈后,就飛在于虛空,環(huán)遶那蜜絺羅城三匝。當(dāng)時(shí),國(guó)王在于高殿之上,和諸宮人共相娛樂(lè)時(shí),曾經(jīng)

　　看見(jiàn)辟支佛繞城三匝之事,乃極懷歡喜,不能自勝,而說(shuō):『我現(xiàn)在這位太子,騰在于虛空中,有如那些飛鳥(niǎo)那樣�！粐�(guó)王并不知道太子已為辟支佛,就告訴太子說(shuō):『兒啊!現(xiàn)在應(yīng)下來(lái)到了這宮殿上,和我共相娛樂(lè)吧!』這時(shí),阿難!那位辟支佛就依王的口令,尋即降下至于宮殿上,乃欲度其父母之故。當(dāng)時(shí)大王對(duì)他說(shuō):『太子!今天為甚么緣故穿此婇女的衣服?又剃除須發(fā),和平常的人有所不同呢?』辟支佛回答說(shuō):『子(太子自稱)我現(xiàn)在所穿的乃甚為奇雅,并不是常人所習(xí)的。』這時(shí)大王對(duì)他說(shuō):『為甚么緣故不至于宮中呢?』辟支佛說(shuō):『從今以后,已不再習(xí)于欲,也不樂(lè)于此五欲之中了�！贿@時(shí)大王對(duì)他說(shuō):『如果不喜歡于五欲之中的話,可以住在我的后園中吧!』

　　那時(shí),國(guó)王就自至于后園中,叫人在那里造立屋舍。這時(shí),辟支佛欲度其父母之故,便住在于那園館之中,接受大王的供養(yǎng)。經(jīng)歷數(shù)時(shí)之后,便進(jìn)入于無(wú)余的涅槃界,而般涅槃(寂滅、離世)。大王即取舍利(遺骸)而耶維他(荼毗、火葬),然后在那個(gè)地方建立一大神寺。大王又在于余日到了該園中去觀看,看見(jiàn)那神寺,彰落壞敗(年久失修)�？匆�(jiàn)之后,便作如是之念:這是我的兒子的神寺,現(xiàn)在已凋壞。這時(shí),國(guó)王就用自己所用的寶蓋,蓋覆在其神寺的上面,都是由于愛(ài)心未盡之故。

　　因此之故,阿難!不可以作如是之觀。因?yàn)槟莻�(gè)時(shí)候的善化王,即是我身之故。當(dāng)時(shí),由于其兒子的緣故,而以一蓋覆蓋在其神寺上,緣于此德本,而流轉(zhuǎn)于天、人之間,數(shù)百千變,而為轉(zhuǎn)輪圣王,或者為帝釋,為梵天。我在于那時(shí),并不知道他是辟支佛,如果我知道他是辟支佛的話,其福德乃不可以稱量的。如果如來(lái)不成就無(wú)上正真道的話,就更會(huì)有二千五百變,而作為轉(zhuǎn)輪圣王,去治化天下的。但是因?yàn)橐殉傻乐��?現(xiàn)在有此二千五百蓋,自然應(yīng)現(xiàn)。這就是所謂,阿難!所謂緣于此因緣,如來(lái)才會(huì)發(fā)笑的!能承事諸佛的話,功德乃能如是,為不可以稱計(jì)的。因此之故,阿難!當(dāng)求方便,去供養(yǎng)諸佛世尊。像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　這時(shí),世尊領(lǐng)諸比丘大眾,往詣?dòng)谂�舍離城,住于城門(mén)中,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　今以成如來(lái)世間最第一持此至誠(chéng)語(yǔ)毗舍離無(wú)他

　　復(fù)以至誠(chéng)法得至涅槃界持此至誠(chéng)語(yǔ)毗舍離無(wú)他

　　復(fù)以至誠(chéng)僧賢圣眾第一持此至誠(chéng)語(yǔ)毗舍離無(wú)他

　　二足獲安隱四足亦復(fù)然行道亦吉祥來(lái)者亦復(fù)然

　　晝夜獲安隱無(wú)有觸嬈者持此至誠(chéng)語(yǔ)使毗舍無(wú)他

　　(現(xiàn)在由于成就如來(lái)的果證,是世間當(dāng)中最為第一的人,持此至誠(chéng)之語(yǔ)時(shí),毗舍離城內(nèi)就不會(huì)有其它的禍患〔由于佛寶的

　　加護(hù)之故〕。又用這至誠(chéng)之法,而得證于涅槃界,持此至誠(chéng)之語(yǔ)時(shí),毗舍離城內(nèi),就會(huì)沒(méi)有其它的災(zāi)厄〔法寶的加護(hù)〕。又用這至誠(chéng)之僧,是賢圣眾當(dāng)中的第一人,持此至誠(chéng)之語(yǔ)的話,毗舍離城就不會(huì)有其它的惡運(yùn)災(zāi)難〔僧寶的加護(hù)。以上為念佛、念法、念僧之力,而能解除鬼怪的作亂〕。二足〔人類(lèi)〕的能獲得安隱,四足〔其它眾生,如六畜等禽與獸〕的也同樣的能獲得平安。行道而去的人〔行路的人〕,也得到吉祥,到這邊來(lái)的人,也一樣的有安好的事情。不管是自天,或者是夜間,都能獲得安隱,并不會(huì)有甚么觸嬈之事。持這些至誠(chéng)之語(yǔ)的話,就能使毗舍離城內(nèi)不再有其它的災(zāi)變的了!)

　　如來(lái)說(shuō)此偈語(yǔ)(等于是咒語(yǔ))之后,這時(shí),在那個(gè)城內(nèi)的羅剎(暴惡鬼)、鬼神(兇神煞鬼)都各自馳走,不能安住在于其原來(lái)所住的地方,更不再進(jìn)入于毗舍離城內(nèi),諸所有罹患疾病的人,都各得除愈。

　　那時(shí),世尊游化在于獼猴池之側(cè)的地方。那個(gè)地方的人民都承事供養(yǎng)衣被、飲食、床臥之其、病瘦時(shí)的醫(yī)藥。都隨著其貴賤(富貴出多,貧賤出少,或力量),而各來(lái)飯佛(供佛),以及比丘僧。同時(shí)也受八關(guān)齋戒(五戒加6.涂飾華鬘舞歌觀聽(tīng)、7.眠坐高廣嚴(yán)麗床上、8.食非時(shí)食等戒。此中離非時(shí)食,是齋法,故總名八戒齋),都不失去其時(shí)節(jié)。這時(shí),毗舍離城內(nèi),有六師(以王舍城為中心,而各擁有好多的徒弟,以博學(xué)詭辯而有名的六位外道的大師),在那里游化。所謂六師,就是(一)不蘭迦葉(富蘭那迦葉。否認(rèn)果報(bào)的偶然論者)、(二)阿夷端(阿耆多翅舍欽婆羅,唯物,斷滅論者)、(三)瞿耶樓(末伽梨瞿舍梨,宿命論者)、(四)波休迦栴(婆浮陀伽栴那,機(jī)械論者,如以他的見(jiàn)地,來(lái)說(shuō)其它的事)、(五)先比盧持(散若夷毗羅梨沸,詭辯論者)、(六)尼揵子(苦行、裸形的外道)等人是。這時(shí),六師曾集在于一處,而作如是之語(yǔ)說(shuō):「現(xiàn)在這位沙門(mén)瞿曇住在于這毗舍離城內(nèi),已得人民的深信供養(yǎng),然而我們卻返而不被人民所供養(yǎng)。我們應(yīng)該到其住處,和他論議真理,到底是誰(shuí)的會(huì)得勝,誰(shuí)的為不如?」

　　不蘭迦葉說(shuō):『諸所有的沙門(mén)、婆羅門(mén)之不受他語(yǔ)的,則方便而致詰難:這并不是沙門(mén)、婆羅門(mén)之法。然而這位瞿曇沙門(mén)乃不受他語(yǔ),就該方便致于詰難。但是我們那能得與他論議呢?』阿夷端發(fā)言說(shuō):「世間并沒(méi)有所謂布施,沒(méi)有受施者,也沒(méi)有給與者(布施無(wú)因果報(bào)應(yīng)),也沒(méi)有今世、后世等眾生之類(lèi),也沒(méi)有善惡的果報(bào)(一切都斷滅,沒(méi)有前后的關(guān)系)�！滚囊畼前l(fā)語(yǔ)說(shuō):「在于恒河之側(cè)殺害人民不計(jì)其數(shù),積堆其肉如山,而又在恒河的左邊作諸功德,緣于此,都沒(méi)有善惡的果報(bào)(都是宿命注定)�！�

　　波休迦栴發(fā)言說(shuō):「假如在恒河之左,行布施持戒,隨時(shí)供給窮困之人,不使其有所缺乏,也同樣的并沒(méi)有這種福報(bào)的�！瓜缺缺R持發(fā)言說(shuō):「沒(méi)有所謂言語(yǔ),也沒(méi)有言語(yǔ)的報(bào)應(yīng),唯默然為之快樂(lè)。」

　　尼揵子說(shuō):「有言語(yǔ),也有言語(yǔ)的果報(bào)的。沙門(mén)瞿曇也是人,我也是人。瞿曇有所知道的,我們也同樣的有所知,沙門(mén)瞿曇有神足,我也同樣的有神足。如果那位沙門(mén)現(xiàn)一種神足的話,我們當(dāng)現(xiàn)二種神足;假如他現(xiàn)二神足的話,我就要現(xiàn)四神足;他如現(xiàn)四神足的話,我就現(xiàn)八神足;他現(xiàn)八神足,我就現(xiàn)十六神足;他如現(xiàn)十六神足的話,我就現(xiàn)三十二神足。我會(huì)恒使增多,終不會(huì)被其所屈伏的,實(shí)足夠和他角力的。假如他不接受我們的論議的話,就是他的罪咎,人民如聽(tīng)到此消息之后,就不會(huì)再去供養(yǎng)他,我們便能得到人民的供養(yǎng)的�！�

　　像如是的,在那個(gè)時(shí)候,有一位比丘尼曾經(jīng)聽(tīng)到如下之語(yǔ):「六師外道曾聚集在于一處,生此論本而說(shuō):『沙門(mén)瞿曇不接受他人的論議,我們足夠得勝的了。』」

　　這時(shí),這位輸盧尼比丘尼,則飛在于虛空,向那些六師,而說(shuō)此偈說(shuō):

　　我?guī)煙o(wú)等倫最尊無(wú)過(guò)者是彼尊弟子名曰輸盧尼

　　汝設(shè)有境界便與我論議我當(dāng)事事報(bào)如師子掩鹿

　　且舍我尊師本無(wú)如來(lái)者我今比丘尼足能降外道

　　(我的師甫乃為沒(méi)有等倫的佛陀,為最尊而沒(méi)有能超過(guò)的人。我是那位最尊的弟子,名叫輸盧尼比丘尼。你們?nèi)绻�有甚么境界的�?便和我論議好了。我當(dāng)會(huì)針對(duì)每一事來(lái)回答你們的,有如獅子之掩鹿那樣之容易的。且舍置我的尊師不談,根本沒(méi)有如來(lái)在這里,我現(xiàn)在以比丘尼的身份,就足夠降伏你們這些外道的了。)

　　當(dāng)時(shí),這位比丘尼說(shuō)此語(yǔ)后:六師外道尚且不能仰視她的顏色,何況敢和她論議呢?這時(shí),毗舍離城的人民之類(lèi),遙見(jiàn)那位比丘尼在于虛空中,將和六師外道論議,但是六師外道卻不能回答她。看此情形后,各各都稱慶,都?xì)g喜無(wú)量而說(shuō):「六師今天乃屈折于那位比丘尼!」這時(shí),六師乃極懷愁憂,就出離毗舍離城而去,更不再入于該城。

　　這時(shí),眾多的比丘聽(tīng)聞?shì)敱R比丘尼和六師共論而得勝的消息后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,就將這些因緣,具其世尊。世尊告訴諸比丘們說(shuō):「輸盧比丘尼有大的神足,有大的威神,又有智慧而多聞。我曾常常生起此念:更沒(méi)有人能和六師共論的人,唯有如來(lái),以及這位比丘尼而已!」那時(shí),世尊并問(wèn)諸比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)其余的比丘尼能降伏外道,如這位比丘尼的嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「諸比丘們!我的聲聞中,第一比丘尼,能降伏外道的人,就是所謂輸盧比丘尼是�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三四四

　　大意:本經(jīng)敘述如染著于六情的話,就曾流轉(zhuǎn)于生死;假如能思惟為不凈的話,就能得見(jiàn)道跡。因此,當(dāng)求方便,滅此六惰的感染。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種的細(xì)滑(感觸)更樂(lè)(納受)之入。那六種呢?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,就是所謂的六入。凡夫的人,如果眼根看見(jiàn)色境時(shí),便會(huì)生起染著之心,不能舍離。他既見(jiàn)色之后,就會(huì)極起愛(ài)著而不放,而流轉(zhuǎn)于生死中,并沒(méi)有解脫之時(shí)。六情也是如是,會(huì)起染著之想,其意不能舍離,由是而流轉(zhuǎn),而沒(méi)有解脫之時(shí)。

　　假如為世尊的賢圣的弟子的話,則眼根看見(jiàn)色境之后,也不會(huì)生起染著,也沒(méi)有污心,即能分別此眼根乃是無(wú)常之法,乃是苦、空、非身(無(wú)我)之法。六情也是如是,并不會(huì)起染污心,而能分別此六情為無(wú)常,為苦、為空、為非身(無(wú)我)之法。當(dāng)他思惟此義之時(shí),便能獲得二種果報(bào),在于現(xiàn)法當(dāng)中得阿那含(不還,三果),或阿羅漢果的。

　　猶如有人極饑之時(shí),欲修治谷麥,而揚(yáng)治,使其凈潔,然后取而飲食,去除去其饑渴那樣。賢圣的弟子也是如是,對(duì)于此六情,都思惟為污露不凈,因此,即成道跡,而入于無(wú)余的涅槃界。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去滅除此六情。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十二完