增壹阿含經(jīng)卷第三十

　　增壹阿含經(jīng)卷第三○

　　六重品第三十七之二

　　三二八

　　大意:本經(jīng)敘述有一位比丘曾經(jīng)誹謗舍利弗,舍利弗乃在于大眾當(dāng)中辯明,佛陀命那位比丘向舍利弗悔過,而舍利弗則聽受其懺悔,并為他說有六法會(huì)入地獄,有六法能生天,有六法能至于涅槃等法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗往詣?dòng)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),舍利弗白世尊說:「我現(xiàn)在已經(jīng)在舍衛(wèi)城夏坐完了,我欲在于人間游化(另到他方去度人)。」世尊告訴他說:「現(xiàn)在正是其時(shí)�！惯@時(shí),舍利弗就從座起,頭面禮足之后,便退下而去。

　　當(dāng)時(shí),舍利弗離開后不久的時(shí)候,有一位比丘懷著誹謗之心,白世尊而說:「舍利弗和諸比丘們相互諍競(jìng),并不知道懺悔,現(xiàn)在又要游行人間�！鼓菚r(shí),世尊告訴一位比丘說:「你趕快帶我的聲,去叫舍利弗回來�！贡惹鸹卮鹫f:「如是!世尊!」佛陀同時(shí)也敕令目連與阿難而說:「你們到諸房中,去召集諸比丘,使他們到世尊之處來。所以的緣故就是:舍利弗所入的三昧,現(xiàn)在當(dāng)會(huì)在于如來之前作師子吼之故。」這時(shí),諸比丘們聽佛教令后,就各集在于世尊之處,大眾都行頭面禮足之禮后,都坐在于一邊。這時(shí),有一位比丘受世尊之教,即到舍利弗之處,對(duì)舍利弗說:「如來欲得相見于你�！�

　　那時(shí),舍利弗到了佛所,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),佛陀告訴舍利弗說:「你剛才離開后不久之時(shí),有一位穢行(思想不正確)的比丘,來到我處,白我而說:『舍利弗比丘和諸比丘共諍,也不知道悔過,現(xiàn)在欲到人間去游行�！粚�(shí)在有這回事嗎(如那位比丘所說的嗎)?」舍利弗白佛說:「如來自當(dāng)會(huì)知道這事情的!」世尊告訴他說:「我自己知道是否有這回事而已!但是現(xiàn)在大眾都各懷狐疑(不知事實(shí)如何,而半信半疑)。你今在于大眾當(dāng)中,可以自己辯白,而自明凈(可以洗清自己的冤情)。」

　　舍利弗白佛說:「我自出母胎以來,年齡已達(dá)于八十歲了。我每自思惟:我未曾殺生,也不妄語,就是在于調(diào)戲當(dāng)中,也是不妄語,也不曾斗亂過彼此之人(不和人爭(zhēng)氣斗亂),假如不專心一意之時(shí),或者有此行而已(不管有心無心,都是正行,都不會(huì)和人諍斗。)我現(xiàn)在,世尊!我現(xiàn)在的心意乃為清凈,豈當(dāng)(怎么會(huì))和梵行之人共斗諍呢?如似這塊大地那樣,也接受凈的,也接受不凈的,那些屎尿穢惡等物,都統(tǒng)統(tǒng)納受,就是膿血涕唾,終皈也是不會(huì)逆拂它,就是說,此大地也不言惡(不討厭),也不言善(不覺喜悅),我也是如是的!

　　世尊!我的心并不會(huì)移轉(zhuǎn)(不動(dòng)搖),怎樣會(huì)得與梵行之人共諍,而到遠(yuǎn)處去游行呢?如心不專的人,或者有此行動(dòng)而已,然而我現(xiàn)在乃為心正的人,怎樣得和梵行人共諍而遠(yuǎn)游呢?也如大水那樣,乃能使好物潔凈,也能使不好之物清凈,此大水也不會(huì)作如是之念:我清凈此物,放置此物(不管它物)。我也是如是,并沒有異想,怎樣得與梵行之人共斗而后遠(yuǎn)游呢?猶如熾火之焚燒山野那樣,并不會(huì)選擇其為好或丑,終究并沒有想念的。我也是如是,怎樣當(dāng)會(huì)和梵行之人共諍呢?也

　　如掃箒那樣,并不會(huì)選擇好或丑,都同樣的能除它,終究不會(huì)有想念。猶如牛之沒有其雙角(失棄其角)那樣,乃會(huì)極自良善,也不會(huì)兇暴,善能把牠調(diào)御,而隨意自在,終究不會(huì)有疑難。

　　唯然!世尊!我的心就是如是這般的,也不起念而有所傷害,怎么當(dāng)會(huì)和梵行之人共諍而后遠(yuǎn)游呢?也如旃陀羅女(譯為暴厲,比首陀羅奴工,還下一級(jí)的古印度人〔原住民〕,本為四姓,連此一姓,就為之五姓),身穿弊壞之衣,在于人間乞食,也沒有甚么禁忌(不會(huì)畏人)。我也是如是,世尊!我也是沒有想念,怎么會(huì)生起和人諍訟,然后遠(yuǎn)游呢?也如脂釜之處處漏壞,有目之人(明目的人),都均看見其處處都漏出。我也是如是,世尊!九孔之中(兩眼、兩耳、兩鼻,和口,以及大小便道),都漏出不凈之物(我厭此身,不重視此身),怎么會(huì)與梵行之人共諍呢?猶如女人之年少端正(年輕美貌),而用死尸系在此女人之頸上的話,

　　定會(huì)厭患那樣。世尊!我也是如是,我乃厭患此身,如那位少女一樣,并沒有不同,怎么會(huì)和梵行人共諍,而遠(yuǎn)游呢?此事不是這樣的,世尊!您自當(dāng)會(huì)知道的,那位比丘也自當(dāng)會(huì)知道的。假如當(dāng)有如是之事的話,就愿那位比丘接受我的懺悔吧!」

　　那時(shí),世尊告訴那位比丘說:「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)自己悔過。所以的緣故就是:如不悔過的話,你的頭就會(huì)破裂為七分之故�！�(指金剛力士會(huì)持金剛杵,碎破人頭之義)這時(shí),那位比丘,心懷恐怖,衣毛都倒豎,就從座起,禮拜如來之足,白世尊而說:「我現(xiàn)在已自知冒犯舍利弗,唯愿世尊,受我的懺悔!」世尊告訴他說:「你這位比丘!你應(yīng)自向舍利弗懺悔,如果不這樣的話,恐頭會(huì)被破為七分的�！�

　　那時(shí),那位比丘即向舍利弗行頭面禮足之禮,然后白舍利弗說:「唯愿受我懺悔,愍我為愚,不能分別真假!」那時(shí),世尊告訴舍利弗說:「你現(xiàn)在應(yīng)納受這位

　　比丘的悔過,又應(yīng)用手去摩其頭。所以的緣故就是:如果不納受這位比丘的懺悔的話,他的頭恐會(huì)破裂為七分之故�！鼓菚r(shí),舍利弗就用手去摩他的頭,而對(duì)那位比丘說:「聽你的懺悔!你乃如愚如惑之故。在此佛法當(dāng)中,乃極為曠大的。能隨時(shí)悔過的話,就是善哉!現(xiàn)在聽受你的懺悔,以后更不可以再犯�！瓜袢缡堑脑偃�(經(jīng)過三次的規(guī)則)。

　　這時(shí),舍利弗告訴那位比丘說:「你不可以再犯。所以的緣故就是因?yàn)橛辛�法�?huì)墮入于地獄,有六法會(huì)生天,有六法會(huì)至于涅槃之處。那六法呢?(一)欲害他人,(二)我已生起此害心,便歡喜踴躍,而不能自勝。(三)我當(dāng)教人使人去害他人,于中生起害心。(四)已經(jīng)得達(dá)害人,就在于中起歡喜。(五)我應(yīng)當(dāng)?shù)么瞬卉爸畣枴?六)未起此事時(shí),便會(huì)懷著愁憂。這就是所謂有此六法,會(huì)使人墮于惡趣的。

　　那六法會(huì)使人至于善處呢?所謂(一)身戒具足,(二)口戒具足,(三)意戒具足,

　　(四)命根清凈,(五)沒有殺害心,(六)沒有妒嫉心。這就是所謂有此六法,能生于善處。

　　甚么叫做修習(xí)六法,就能至于涅槃呢?所謂修習(xí)六思念法是。那六種思念法呢?所謂(一)身行慈,而無瑕穢。(二)口行慈,而無瑕穢。(三)意行慈,而無瑕穢。(四)如得利養(yǎng)之具(人家供養(yǎng)的飲食等物品),都能和人平等共分,而不會(huì)有悋惜之想,(五)奉持禁戒,而沒有瑕疵,為智者所貴重的。(六)像如是之戒,能具足(能知)諸有邪見、正見、為賢圣的出要,能得盡苦的根本,像如是的諸見,都皆悉分明,這就是所謂六法,能得至于涅槃。你現(xiàn)在,比丘!應(yīng)當(dāng)力求方便,去修行此六法。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),那位比丘,乃重新從其座位站起,禮拜舍利弗之足而說:「我現(xiàn)在重新自懺悔,我乃如愚如惑,而不能分別真假,唯愿舍利弗,受我悔過,嗣后不會(huì)再

　　犯!」舍利弗說:「聽許你的悔過!在賢圣法中,乃極為曠大,如能自改往修來,就好了,以后不可以再犯!」

　　那時(shí),那位比丘聽舍利弗所說,乃歡喜奉行!

　　三二九

　　大意:本經(jīng)敘述觀察六入的因緣生滅,皆為空寂,就名叫做第一最空之法。應(yīng)該在于閑居之處,去坐禪思惟,去修行其法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在將講說第一最空之法,你們?nèi)缏牶?

　　就應(yīng)善思念它�！怪T比丘們回答說:「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們就從佛受教。

　　世尊垂告說:「它為甚么叫做第一最空之法呢?如眼起時(shí),雖則會(huì)生起,但是卻看不到來處,眼之滅時(shí),雖則也會(huì)滅,但是也看不見其滅處,除了假號(hào)之法,也就是因緣之法者外。甚么叫做假號(hào)、因緣呢?所謂是有,則為是有,此生,則為是生(俗諦之法:此有故,彼有,此起故,彼起)。由于有了無明(生死的根本之癡,所謂渴愛的原動(dòng)力),而緣為有行(過去的身口意三業(yè)),行緣于識(shí)(心神,意識(shí)),識(shí)緣于名色(有情的身心之組成的所謂五陰。名為心,色為身),名色緣于六入(眼耳鼻舌身意之六器官),六入緣于更樂(觸,感覺,或知覺),更樂緣于痛(受,感情),痛緣于愛(欲情),愛緣于受(取,取著,追求),受緣于有(三界之生),有緣于生(出生),生緣于死(死亡,其中包括下面的

　　幾項(xiàng)),死緣于愁、憂、苦、惱(至于老死當(dāng)中,包括這些事項(xiàng)),不可以稱計(jì)之苦痛的事。像如是的,苦陰乃成就這些因緣(以上自無明起,至于老死,計(jì)為十二數(shù),是為十二緣起,或?yàn)?a href="/remen/shieryinyuan.html" class="keylink" target="_blank">十二因緣。)。

　　如果無是的話,則為無(沒有這事,就沒有那事),此滅則為滅(此事如消滅,則那事自會(huì)消滅)。如無明消滅的話,則行自會(huì)消滅,行如消滅的話,則識(shí)自會(huì)消滅,識(shí)消滅的話,則名色自會(huì)消滅,名色如消滅的話,則六入自會(huì)消滅,六入消滅的話,則更樂(觸)自會(huì)消滅,更樂消滅的話,則痛(受)自會(huì)消滅,痛消滅的話,則愛自會(huì)消滅,愛消滅的話,則受(取)自會(huì)消滅,受消滅的話,則有自會(huì)消滅,有消滅的話,則生自會(huì)消滅,生消滅的話,則死自會(huì)消滅,死消滅的話,則愁憂苦惱自會(huì)統(tǒng)統(tǒng)滅盡,除假號(hào)之法者外。耳、鼻、舌、身、意等法,也是如是,起時(shí),則會(huì)起,同時(shí)也不知其來處,滅時(shí),則會(huì)滅,也不知其滅處,除了假號(hào)

　　之法者外。那個(gè)假號(hào)之法者,也同樣的,此起,則會(huì)起,此滅,則會(huì)滅。

　　此六入,也沒有人造作,而為名色、六入之法,雖然由于父母而有胎的,但是也為無(指無我,空法),乃由于因緣而有的(因緣假合而存在,其性本為空),這也是假號(hào)的,必須要前有對(duì),然后乃為有的。猶如鉆木去求火那樣,由于前有對(duì),然后才會(huì)有火之發(fā)生,火也不是從木而出,同時(shí)也不離開于木的。如果又有人,將木劈開,而想求得火(劈木求火)的話,也是不能得到其火的,都由于因緣之會(huì)合,然后才會(huì)有火的。此六情之起病,也是如是的,都由于緣,而會(huì)于其中,而會(huì)起病的。此六入如起時(shí),則會(huì)生起,而不看見其來處,滅時(shí),則會(huì)滅,也不見其滅,除其假號(hào)之法者外,因?yàn)槎加捎诟改钢�合�?huì)而有的。」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　先當(dāng)受胞胎漸漸如凍酥遂復(fù)如息肉后轉(zhuǎn)如像形

　　先生頭項(xiàng)頸轉(zhuǎn)生手足指支節(jié)各各生發(fā)毛爪齒成

　　若母飲食時(shí)種種若干饌精氣用活命受胎之原本

　　形體以成滿諸根不缺漏由母得出生受胎苦如是

　　(首先當(dāng)由受胞胎,漸漸的滋大如凍酥那樣。其次遂又成為如息肉,其后就轉(zhuǎn)而如像形〔人形〕。首先生頭項(xiàng)頸,接著轉(zhuǎn)而生其手足指。人的支節(jié)各各的部分都依次而生,發(fā)毛爪齒也成就了。)

　　(如果其母有飲食的時(shí)候,吃食種種若干之饌的話,其精氣就會(huì)用來活命,為受胎之原本的。形體由之而成就完滿,諸根都不缺漏,由于母胎而得以出生,其受胎之苦,正是如是的。)

　　比丘們!當(dāng)知!由于因緣的合會(huì),才有了此身而已。又次,比丘!每一人的身中,其骨有三百六十,毛孔有九萬九千,脈有五百,筋有五百,蟲有八萬戶。比丘們!當(dāng)知!吾人的六入之身,有如是的災(zāi)

　　變的。比丘們!應(yīng)當(dāng)念念思惟:像如是的有災(zāi)患,到底是誰造作此骨的?誰合這些筋脈的?誰造作八萬戶之蟲的呢?」

　　那時(shí),那些比丘作如是之思惟的,便能獲得二種果證,或者是阿那含(不還果,三果),或者是阿羅漢果。

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　三百六十骨在此人身中古佛之所演我今亦說之

　　筋有五百枚脈數(shù)亦如是蟲有八萬種九萬九千毛

　　當(dāng)觀身如是比丘勤精進(jìn)速得羅漢道往至涅槃界

　　此法皆空寂愚者之所貪智者心歡悅聞此空法本

　　(有三百六十骨,在于此人身之中,為古佛所演說的,我現(xiàn)在也把它說明出來。人身有五百枚的筋,脈數(shù)也是同樣的為五百。身內(nèi)有八萬種的蟲,有九萬九千的毛孔,應(yīng)當(dāng)要觀察人身就是如是的。比丘們!應(yīng)當(dāng)勤于精進(jìn),應(yīng)趕速的得到阿羅漢

　　道,而往至于涅槃的境界。此法都是空寂的,為愚癡的人之所貪戀的。如果為智者的話,則其心會(huì)歡悅,而愿聞此空法之本的。)

　　這就是所謂,比丘們!就是此名叫做第一最空之法。我已對(duì)你們演說過如來的所施行之法,我現(xiàn)在已為你們發(fā)起慈哀之心,我現(xiàn)在已經(jīng)辦完,你們應(yīng)當(dāng)常念而修行其法,應(yīng)在于閑居之處,坐禪思惟,不可有懈怠之心。如果現(xiàn)在不修行的話,后悔也無益的!這就是我的教訓(xùn)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三三○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀回答生漏梵志,有關(guān)于剎利、婆羅門、國王、盜賊、

　　女人等,乃至于比丘所求的,以及其行業(yè)、所著、所究竟的,各各都有所不同。而比丘所求的,乃為涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,生漏梵志往詣?dòng)谑雷鹬��?到達(dá)后共相問訊,然后坐在于一邊。這時(shí),生漏梵志白世尊說:「瞿曇!一位剎利(王種)的人,他在于現(xiàn)在來說,到底其意為欲求甚么呢?有甚么行業(yè)呢?為著于甚么教呢?究竟為甚么事呢?婆羅門的意,到底欲求甚么呢?有甚么行業(yè)呢?為著于甚么教呢?究竟為甚么事呢?國王的今天,其意為欲求甚么呢?有甚么行業(yè)呢?為著于甚么教呢?究竟為何事呢?盜賊的今天,其意到底是欲求甚么呢?有甚么行業(yè)呢?為著于甚么教呢?究竟為甚么

　　事呢?女人的今天,其意為欲求甚么呢?有甚么行業(yè)呢?為著于甚么教呢?究竟為甚么事呢?」

　　那時(shí),世尊告訴梵志說:「一位剎利種姓的人,都常好斗訟,學(xué)習(xí)很多的技術(shù),好喜于作務(wù),都欲究竟其所要,而始終不休止�！硅笾締栒f:「梵志的意,所求的是甚么呢?」世尊告訴他說:「梵志的意,都愛好咒術(shù),要作所依的居家,樂于閑靜的地方,其意乃在于梵天�！褂謫栒f:「國王的意,所求的到底是甚么?」世尊告訴他說:「梵志!當(dāng)知!國王的意所欲的是在于得治國政,其意都在于兵仗,都貪著于財(cái)寶�！褂謫栒f:「盜賊的意,有甚么所求呢?」世尊告訴他說:「盜賊的意都在于盜竊,其心在于奸邪(不正當(dāng)?shù)氖?,都欲使人類不知如何是好�！褂謫栒f:「女人的意,其欲求的是甚么?」世尊告訴他說:「女人的意,乃在于男子,也貪著于財(cái)寶,心都系著于男女,心也欲求自由�！�

　　那時(shí),梵志白世尊說:「甚奇!甚特!都能盡知這些變化之事,如你所說的,為真實(shí)不虛。我再問你,今天,比丘之意,欲求的是甚么呢?」世尊告訴他說:「都是為了戒德之具足,心游于道法,意在于四諦,欲至于涅槃,這就是比丘的所求的。」

　　這時(shí),生漏梵志白世尊說:「如是!世尊!比丘所行的,其意為不可移轉(zhuǎn),其義確實(shí)是這樣的。瞿曇!涅槃乃極為快樂的境界。如來所說的乃為過多(非常豐富而有益),猶如盲目的人,得到視見,聾耳的人,得到聽聲,在黑闇之中的人,得以看見光明。今天如來所說的,也是如是,確實(shí)沒有異。我現(xiàn)在國事猥多(應(yīng)作的事很多),欲還回所止居的地方�！故雷鸶嬖V他說:「宜知是時(shí)(正是時(shí)候了)。」這時(shí),生漏梵志就從座位站起,繞佛三匝之后,便退而去。

　　那時(shí),生漏梵志聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　三三一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀回答梵志:如果戒律具足,六根不染六塵,就為之清凈梵行。假如由于女人而起淫、怒、癡的話,就為之漏行,而不具足。生漏梵志聽后就自歸依三寶,不再殺生。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,生漏梵志往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),梵志白世尊說:「在此教團(tuán)里面,是否有比丘,怎樣的得修梵行,并沒有缺漏,而清凈修學(xué)梵行的嗎?」

　　世尊告訴他說:「如果有人,戒律具足而沒有所犯,就名叫做清凈而修得梵行。又次,梵志!如有人眼根看見色境時(shí),不會(huì)起想著,不會(huì)起識(shí)念,而除惡想,去掉不善之法,而得全眼根,這就是所謂此人清凈修學(xué)梵行。如果耳根聞聲境,鼻根嗅香境,舌根嘗知味境,身根觸知細(xì)滑(觸境),意根知道萬法時(shí),都沒有識(shí)想(針對(duì)意根而說的),都不起想念,而清凈得修梵行,全其意根的話(包括耳鼻舌身等根),如此之人,就是得修梵行,沒有缺漏的了�！�

　　婆羅門白佛說:「那一種人,為之不修梵行,不具足清凈行呢?」世尊告訴他說:「如果有人只俱會(huì)的話,就名叫做非梵行。」婆羅門白佛說:「那一種人為漏行,而不具足呢?」世尊告訴他說:「如果有人,和女人交接,或者是手足相觸,耽著在于心懷,而不忘失,這就是所謂,梵志,就是行不具足,為漏諸淫泆,都和淫、怒、癡共同.相應(yīng)的。

　　又次,梵志!或者和女人共相調(diào)戲,言語相加(談?wù)摱鲪壑��?。這就是所謂,梵志!所謂此人之行不全具,都漏于淫、怒、癡,梵行不具足,不修清凈行。又次,梵志!如有女人,以惡眼相視而不移轉(zhuǎn)(一直在看你),就在于其中,便起淫、怒、癡之想,而生諸亂念。這就是所謂,梵志!就是所謂此人的梵行不清凈,不修梵行。又次,梵志!如果又有人遠(yuǎn)聞到聲音,或者聽到哭聲,或者聽到笑聲,就在于其中起淫、怒、癡,起諸亂想。這就是所謂,梵志!就是所謂此人不清凈于修梵行,都和淫、怒、癡共同相應(yīng),其行乃不全具。又次,梵志!如果有人,曾見女人,后來更生想念,憶起其頭目等處,在于其中生想,在于屏閑之處生淫、怒、癡,和惡行相應(yīng)。這就是所謂,梵志!所謂此人不修梵行�！�

　　這時(shí),生漏梵志白世尊說:「甚奇!甚特!您這位沙門瞿曇!確實(shí)知道甚么叫做梵行,也知道不是梵行之法。同時(shí)也知道

　　漏行,也知道甚么叫做不漏行。所以的緣故就是:因?yàn)槲椰F(xiàn)在也生此念:如諸有人民,假如和女人手足相加,而起諸亂想的話,我就在于那個(gè)時(shí)候,便會(huì)生起此念:此人的行,并不清凈,都和淫、怒、癡共為相應(yīng)。所謂第一更樂(觸境),就是女人是。而第一可欲的,就是所謂眼與眼相視,因之而或者和那位女人4言語,或者談笑,而系綴男子的心�；蛘吖财溲哉Z,而系綴男子的心。這時(shí),我便會(huì)生此念:如上的此六種人,都盡行不清凈之行。如來今天所說的為甚過(確實(shí)),猶如盲者得目,迷者見路,愚者聞道,有目之人之看見外色一樣,如來所說之法,也是如是的。我現(xiàn)在要自歸依佛、自歸依法、自歸依眾(僧),從今以后,不再殺生,唯愿聽受為優(yōu)婆塞!」

　　那時(shí),生漏梵志聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　三三二

　　大意:本經(jīng)敘述薩遮尼揵子和佛陀論議無常之理,終于歸依三寶,而不再殺生,并供養(yǎng)佛,以及比丘僧。又由于聽佛說法,而得法眼凈,命終之后,生三十三天,當(dāng)來得見彌勒佛后,能盡諸苦際。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毗舍離城外的林中,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者馬師(馬勝比丘),到了乞食之時(shí),就著衣持缽,入城去乞食。這時(shí),薩遮尼揵子(離系教的苦行者)遙見馬師(馬勝比丘,五比丘之一)向這邊來,就去對(duì)馬師說:「你的師父所說的是甚么教義?有甚么教訓(xùn)?以甚么教誡去向于諸弟子們說法呢?」

　　馬師回答說:「梵志!色陰乃為無常的,無常的就是苦的,苦的即為是無我,無我即為是空�？盏脑�,即它便不是我所有,我也不是它所有的。像如是的道理,就是有智的人之所學(xué)的。痛(受)、想、行、識(shí),也同樣的是無常的,此五盛陰都是無常的,無常的就是苦,苦的即為是無我,無我的即為是空,空的,即它并不是我所有,我也不是它所有的。你欲知其法,我?guī)煹慕陶],其義就是如是的,都與諸弟子說如是之義的。」

　　這時(shí),尼揵子乃用其兩手去掩其耳,而作如是之言:「止!止!(好了!好了!不要再說了!)馬師!我不喜樂聽這種話。假如瞿曇沙門有如此之教的話,我乃實(shí)在不樂于聽聞的。所以的緣故就是:因?yàn)槿缥覀兊慕塘x的話,即說:色乃為是常的,沙門的教義即說色為是無常,實(shí)在相差太遠(yuǎn)的了。那一天,當(dāng)會(huì)去見沙門瞿曇,和他相互論議,當(dāng)會(huì)除去沙門瞿曇的顛倒之心!」

　　那個(gè)時(shí)候,在毗舍離城里,有五百位童子集在于一處,正欲有所論議。這時(shí),尼揵子印到五百童子之處,對(duì)諸童子們說:「你們通通都到這里來,我們一同到沙門瞿曇之處。所以的緣故就是:意欲和那位沙門瞿曇共互論議,使那位沙門得見正諦之道之故。沙門所說的就是:色就是無常,而如我們的教義的話,即色就是常的。猶如大力士之手執(zhí)長(zhǎng)毛之羊那樣,可以隨意把牠為東、為西,都不會(huì)有疑難的。我現(xiàn)在也是如是,和那位沙門瞿曇論議之時(shí),可以隨我執(zhí)捉,或舍棄,都不會(huì)有疑難的。有如兇暴的猛象,生有六只牙,在于深水內(nèi)戲樂,并沒有疑難那樣,我現(xiàn)在和他論議,也不會(huì)有甚么疑難的。猶如兩位健勇的丈夫,捉一位劣弱的人,在于火上去炙,隨意可以轉(zhuǎn)側(cè)(把他翻過來翻過去),并不會(huì)有甚么疑難的。我現(xiàn)在和他論議,也不會(huì)有疑難的。我的論議中,尚且能害象,何況是人呢?也能使大象東、西、南、北,隨意遣使,豈(怎么

　　會(huì))不如人呢?現(xiàn)在的此講堂的那些梁柱無情之物,尚能使其移轉(zhuǎn),更何況和人互相論議,怎么能勝我呢?我一定會(huì)使他的血,從面孔流出,然后氣死而命終的。」

　　甚中,或者有童子,曾作如是之言:「尼揵子終皈不能和沙門論議的,唯恐沙門瞿曇能和尼揵子論議而已!」有的乃作如是之言:「沙門不能和尼揵子論議,尼揵子能與沙門共為論議的�！惯@時(shí),尼揵子便作如是之念:假如沙門瞿曇所說的乃如馬師比丘之言的話,就足夠得以相疇,如果更有其它之義的話,聽后當(dāng)會(huì)知道。

　　這時(shí),尼揵子率領(lǐng)五百名童子,被他們前后圍繞,往至于世尊之處,共相問訊之后,坐在于一邊。這時(shí),尼揵子白世尊說:「云何?瞿曇!你有甚么教誡呢?是用甚么教義去誡訓(xùn)諸弟子的呢?」

　　佛陀告訴尼揵子說:「我所說的就是:色乃是無常的,無常的就是苦,苦的即為是無我,無我的即為是空,空的話,它就不是我所有,我也不是其所有的。痛

　　(受)、想、行、識(shí),這些五盛陰,都均為是無常的,無常的即為是苦,苦的就是無我,無我的就是空,空的話,即它并不是我所有,我也不是其所有,我的教誡,其教義就是如是�！鼓釗b子說:「我不樂于聽聞這種教義。所以的緣故就是:如我所了解的真義,即謂:色就是常的之故�！�

　　世尊告訴他說:「你現(xiàn)在暫且專心一意的思惟妙理,然后再說吧!」尼揵子回答說:「我現(xiàn)在所說的:色就是常的,此五百名童子,也是同于此義的�！故雷鸶嬖V他說:「你現(xiàn)在所說的:色者就是常,同時(shí)也說此五百名童子也認(rèn)同于其義。」世尊針對(duì)于其說,而繼續(xù)垂示而說:「你現(xiàn)在乃以自己的辯說,為甚么又牽引那五百人呢?」尼揵子回答說:「我現(xiàn)在說色就是常,沙門你欲有甚么言論要說呢?」

　　世尊告訴他說:「我現(xiàn)在說色就是無常,也是無我。因?yàn)闄?quán)詐合數(shù)而有色的,也是沒有真實(shí),沒有鞏固,沒有堅(jiān)牢,也

　　和雪摶一樣,是會(huì)磨滅之法,是有變易之法。你現(xiàn)在剛說色者就是常,那么,我還問你,你就隨意回答我。云何(你的意見怎么樣)呢?尼揵子!一位轉(zhuǎn)輪圣王在于自己的國家內(nèi),能得自在與否呢?又那位大王對(duì)于不應(yīng)該脫的,能使其脫,不應(yīng)該系縛的,欲系縛他,可以得到如是嗎?」尼揵子回答說:「這位圣王乃有如是的自在之力,對(duì)于不應(yīng)該殺的,能殺他,不應(yīng)該系縛的,能系縛他的�！�

　　世尊又問他說:「云何?尼揵子!轉(zhuǎn)輪圣王又當(dāng)會(huì)老嗎?其頭會(huì)白,其面會(huì)皺,衣裳會(huì)垢坌嗎?」這時(shí),尼揵子乃默然不回答。世尊再三問他,他也同樣的再三默然不回答。這時(shí),密跡金剛力士,手執(zhí)金剛之杵,在虛空中告訴他說:「你現(xiàn)在不回答其問題的話,就在于如來前,打破你的頭作為七分!」

　　那時(shí),世尊告訴尼揵子說:「你現(xiàn)在仰頭看看虛空中吧!」這時(shí),尼揵子仰觀空中,看見密跡金剛力士,又聽到空中有

　　言:「如果你不回答如來之論議的話,當(dāng)會(huì)打破你的頭為七分!」看見之后,非常的驚恐,衣毛都倒豎,而白世尊說:「唯愿瞿曇!當(dāng)見救濟(jì),現(xiàn)在請(qǐng)?jiān)賳栆幌?當(dāng)會(huì)疇對(duì)(回答)的!」

　　世尊告訴他說:「云何?尼揵子!轉(zhuǎn)輪圣王又當(dāng)會(huì)老嗎?也當(dāng)會(huì)頭白、齒落、皮緩、面皺嗎?」尼揵子回答說:「沙門瞿曇!您雖然說的有這種話,但是如我的真義的話,則色就是常的。」世尊告訴他說:「你要好好的思惟,然后才回答我,因?yàn)榍傲x與后義都不相應(yīng)(所問與回答的都不對(duì)題)。我只論圣王又當(dāng)會(huì)老與否?也當(dāng)會(huì)頭白、齒落、皮緩、面皺與否呢?」尼揵子回答說:「轉(zhuǎn)輪圣王也許會(huì)衰老的。」世尊告訴他說:「轉(zhuǎn)輪圣王常能在于自己的國家內(nèi),得以自由使命,然而為甚么緣故不能卻退衰老,不能卻退疾病,不能卻退死亡呢?是否可以這樣說:我不須要老、病、死,我是常在的,應(yīng)該可以欲使其然,其義可以嗎?」這時(shí),尼

　　揵子乃默然而不回答,乃愁憂不樂,寂然不語。

　　這時(shí),尼揵子的身體乃冒出冷汗,而污給他的衣裳,也徹流其坐處,乃至流到于地上。世尊告訴他說:「尼揵子!你在大眾當(dāng)中,曾作師子吼而說:『你們這些童子們,和我同到瞿曇之處,去和他共論議,當(dāng)會(huì)降伏他,有如執(zhí)捉長(zhǎng)毛之羊那樣,可以隨意弄牠在于東西方,并不會(huì)有疑難的。也說如大象之入于深水中,可以隨意自游,也不會(huì)有所畏忌。也說如兩位健康的丈夫,捉執(zhí)一位劣弱的人,在于火上去炙,可以隨意轉(zhuǎn)側(cè)(自由翻來翻去)。』你又這么說:『我常能以論議論害大象,如此梁柱草木,這些皆為是無情之物,也能和其論議,而能使其屈伸低仰,也能使其腋下流汗!』」

　　那時(shí),世尊舉出其三法衣,提示尼揵子說:「你看!如來的腋下并沒有流汗,但是你今天返而更有流汗,甚至徹流至于地上�！惯@時(shí),尼揵子乃默然而不回答。那

　　時(shí),有一位童子,各叫頭摩(離車族人,為尼揵子的弟子),也集在于那些大眾當(dāng)中。這時(shí),頭摩童子白世尊說:「我現(xiàn)在堪任有所施行(可以出來做這事么?)欲有所說(想發(fā)言講幾句話),可以嗎?」世尊告訴他說:「隨你的意,可以說說看看�！�

　　頭摩童子白佛說:「猶如離開村落不遠(yuǎn)之處,有一個(gè)好的浴池,但是那個(gè)浴池卻有蟲在饒人之腳。而村落內(nèi)的人民,不管是男女,或大小(老幼),都到了該浴池之處,去抓此蟲出來,各人都用瓦石去取此蟲,然后將牠打傷其手腳。那只蟲,其意欲還入于水中,那是不會(huì)有的事。這位尼揵子也是和這事一樣,最初的心非常的勇猛,欲和如來共論議,其心懷著嫉妒之意,而且還抱有憍慢的心理。如來即能盡以除之,永遠(yuǎn)沒有遺余。這位尼揵子再也不能重新至于如來之處而共論議的了�！�

　　這時(shí),尼揵子對(duì)頭摩童子說:「你現(xiàn)在是一位愚惑的,不能分別真?zhèn)巍Ｎ也⒉皇?/p>

　　和你共論的,我乃和沙門瞿曇共論的,關(guān)你屁事?」這時(shí),尼揵子白佛說:「唯問義理,請(qǐng)?jiān)僬f下去。」

　　世尊告訴他說:「云何?尼揵子!一位轉(zhuǎn)輪圣王,欲使其老病死都不到來,可以得這事嗎?那位圣大王能夠達(dá)成其愿嗎?」尼揵子回答說:「不能完成這種愿的。」又問:「欲使有此色,欲使沒有此色,可以達(dá)成嗎?」尼揵子回答說:「不果也(不能達(dá)到的),瞿曇!」世尊告訴他說:「云何?尼揵子!色者,是常呢?或者是無常呢?」尼揵子回答說:「色者,乃是無常的。」又問:「如果說它是無常,而會(huì)有變易之法,那么,你是否又看此就是我?允許我就是其所有的嗎?」回答說:「弗也!瞿曇!」又問:「痛(受)、想、行、識(shí),是常的呢?或者是無常的呢?」回答說:「是無常的�！故雷鸶嬖V他說:「如果又是無常,又是有變易之法的話,你是否看做為有呢?」回答說:「為無的。」世尊告訴他說:「此五

　　盛陰是常呢?是無常呢?」尼揵子回答說:「是無常的�！狗鹜诱f:「如果又是無常,又是為變易之法的話,你是否見為是有嗎?」回答說:「是無的�！褂謫栒f:「云何?尼揵子!你曾說它是常,此理不是和現(xiàn)在所論之義相違了嗎?」(本來堅(jiān)持為常,現(xiàn)在卻說它為無常,前后已不相應(yīng)的了。)

　　這時(shí),尼揵子白世尊說:「我今為一介愚癡的人,不能分別真諦,才會(huì)起這種心懷,而和瞿曇您共論,說甚么色是常。有如猛獸師子遙見人類之來到,怎么會(huì)有恐怖之心呢?終究不會(huì)有此事的!今天的如來,也是如是,并沒有毫厘的恐怖心。我今為狂惑的人,不能明白深義,才敢觸嬈您的。沙門瞿曇您所說明的乃非常的多,猶如盲者已得眼目,聾者之徹聽,迷者之看著應(yīng)是之路,無目的人(失明的人)能看見色境那樣,沙門瞿曇也是如是,乃以無數(shù)的方便,為我說法!我現(xiàn)在要自歸依沙門瞿曇您,也自歸法與僧。從今以后,

　　盡形壽,愿聽許我為優(yōu)婆塞,我絕不再有殺生的行動(dòng)。唯愿瞿曇,以及比丘僧,當(dāng)受我的請(qǐng)供!我欲供養(yǎng)佛,以及比丘僧�！鼓菚r(shí),世尊乃默然受請(qǐng)。

　　這時(shí),尼揵子看見世尊默然受請(qǐng)之后,就從座起,繞佛三匝,頭面禮足后,到了毗舍離童子之處,到達(dá)后,對(duì)童子們說:「你們所應(yīng)供養(yǎng)我的飲食之物,當(dāng)應(yīng)及時(shí)給我,不可以在非時(shí)給我。因?yàn)槲椰F(xiàn)在要請(qǐng)沙門瞿曇,以及比丘僧,明天當(dāng)供食之故�！惯@時(shí),諸童子們就各辦飲食之具,都用以給他。當(dāng)時(shí),尼揵子就在于其夜,辦理種種的甘饌飲食,敷好坐具,而白言說:「時(shí)間到了,現(xiàn)在正是其時(shí),唯愿屈神駕臨!」(通常都親自去邀請(qǐng),不然,也會(huì)派人去迎,編集經(jīng)典的人,有時(shí)會(huì)如這里所述的簡(jiǎn)則)。

　　這時(shí),世尊到了應(yīng)食之時(shí),著衣持缽,引導(dǎo)諸比丘僧進(jìn)入毗舍離,往諸于尼揵子之家,到達(dá)后,即就其座,以及比丘僧,都各依次第而坐。這時(shí),尼揵子看看佛陀

　　和比丘僧們都已坐定后,就親手斟酌,行種種的飲食�？匆姺鹜蛹氨惹鹕畟兌汲允惩炅酥畷r(shí),就行清凈水,然后便取一小座,在如來前坐下來,欲得聽法。

　　那時(shí),世尊依次而漸與他說微妙之論,所謂論:就是施論、戒論、生天之論,欲為穢惡之法,淫為不凈之行,出要為真正的安樂。那時(shí),世尊已看見尼揵子的心開意解,就將諸佛世尊常常所說之法,如:苦、集、盡(滅)、道等法,都統(tǒng)統(tǒng)給與那位尼揵子講說。這時(shí),尼揵子就在于座上,諸塵垢都滅盡,而得法眼凈。

　　這時(shí),世尊便說此偈而說:

　　祠祀火為上詩書頌為首人中王為最眾流海為源

　　星中月為明光明日最勝上下及四方諸地所出物

　　天及人民類佛為無上尊欲求其德者三佛為最上

　　(祠祀〔祭典〕乃以火為上級(jí)的,詩書即以偈頌為首〔第一〕,人類當(dāng)中,乃以

　　國王為最尊貴的,眾水流里面,是以海為其源。眾星當(dāng)中是以月亮為最光明,而光明當(dāng)中,即以太陽為最優(yōu)勝。上與下,以及四方,是由地大所出生之物。天,以及人民之類,乃以佛陀為無上之尊。如欲尋求其福德的話,乃以三佛〔正覺者〕為最上的。)

　　那時(shí),世尊說此偈之后,就從座起而去。這時(shí),尼揵子的五百位弟子,聽說其師已受佛的教化,聽到此消息之后,各各就相謂而說:「我們的大師,為甚么師宗瞿曇呢?」(為甚么以瞿曇為其師,為甚么歸依佛陀呢?)當(dāng)時(shí),諸弟子們乃出離毗舍離城,站立在道中。這時(shí),尼揵子乃欲至于佛處去聽法。那時(shí),世尊就與尼揵子說法,使他歡喜。尼揵子聽法后,就從座起,頭面禮足之后,便退下而去。

　　那個(gè)時(shí)候,尼揵子的弟子在途中遙見其師回來,就各各相謂而說:「這位沙門瞿曇的弟子〔指其已改宗之師〕,現(xiàn)在由此路而來,各各就取瓦石去打殺他吧!」

　　(就這樣的,被那些弟子殺死)。

　　這時(shí),諸童子聽說尼揵子已被其弟子所殺,就往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),諸童子白世尊說:「如來您所教化的尼揵子,現(xiàn)在已被其弟子所殺�，F(xiàn)在已命終,到底轉(zhuǎn)生在于甚么地方呢?」

　　世尊告訴他們說:「他是一位有德行的人,對(duì)于四諦都具足了解,其三結(jié)使都已滅盡,而成為須陀洹(預(yù)流,初果),必定會(huì)盡諸苦際的。他今天命終之后,已生在三十三天(忉利天),以后,他如見到彌勒佛后,當(dāng)會(huì)盡諸苦際的。這就是其真義,應(yīng)當(dāng)念念修行才好!」那時(shí),諸童子白世尊說:「甚奇!甚特!這位尼揵子到了世尊之處,本來想和世尊掎捔(諍論欲牽倒)而論議,還而由于自己的論議而被縛,而來受如來的教化。凡是拜見如來的話,終皈不會(huì)虛妄,有如人之入于海中去取寶那樣,必定會(huì)有所克獲,終究不會(huì)空還的。這也是如是,其有眾生,一旦至于

　　如來之處,而欲得法寶的話,終究不會(huì)空還的�！�

　　那時(shí),世尊給與諸童子們說微妙之法,使他們都得法喜。那時(shí),諸童子們從佛聽法之后,就從座起,繞佛三匝之后,頭面禮足,便退而去(通常都以禮佛后才遶佛。)

　　那時(shí),諸童子們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十完。