雜阿含經(jīng)選集 十二、五蘊(yùn)法門 無(wú)常為論端

　　十二、五蘊(yùn)法門無(wú)常為論端

　　>

　　第1785(133)經(jīng)﹙下p495﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所系著?何所見(jiàn)我?令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn),不知本際」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯愿哀愍,廣說(shuō)其義。諸比丘聞已,當(dāng)受奉行」。佛告比丘:「諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘!色有故,色事起,色系著,色見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn)。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。諸比丘!色為常耶?為非常耶」?答曰:「無(wú)常,世尊」!復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者,是苦耶」?答曰:「是苦,世尊」!「如是比丘!若無(wú)常者是苦,是苦有故,是事起,系著,見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其頭,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn)。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。是故諸比丘!諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。如是見(jiàn),聞,覺(jué),識(shí),求,得,隨憶、隨覺(jué)、隨觀,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若有見(jiàn)言:有我,有世間,有此世常,恒,不變易法,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若復(fù)有見(jiàn):非此我,非此我所,非當(dāng)來(lái)我,非當(dāng)來(lái)我所,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若多聞圣弟子,于此六見(jiàn)處,觀察非我、非我所。如是觀者,于佛所狐疑斷,于法、于僧狐疑斷,是名比丘多聞圣弟子,不復(fù)堪任作身、口、意業(yè),趣三惡道;正使放逸,圣弟子決定向三菩提,七有天人往來(lái),作苦邊」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第51 (268) 經(jīng) (上73 )

　　如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出、彼水深駛,其流激注,多所漂沒(méi)。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水邊。眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒(méi)溺;遇浪近岸,手援草木,草木復(fù)斷,還隨水漂。如是比丘!若凡愚眾生,不如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實(shí)知受……。想……。行……。(不如實(shí)知)識(shí),識(shí)集,識(shí)滅,識(shí)味,識(shí)患,識(shí)離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于識(shí),言識(shí)是我,識(shí)復(fù)隨斷。若多聞圣弟子,如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離,如實(shí)知故,不樂(lè)著于色。如實(shí)知受……。想……。行……。(如實(shí)知)識(shí),識(shí)集,識(shí)滅,識(shí)味,識(shí)患,識(shí)離,如實(shí)知故,不樂(lè)著識(shí)。不樂(lè)著故,如是自知得般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　>

　　論到三處觀,即五蘊(yùn)觀,六處觀、六界觀。蘊(yùn)處界的分別觀察,是從不同的立埸去分別,看到有情的各個(gè)側(cè)面。蘊(yùn)觀,詳于心理的分析;處觀,詳于生理的分析;界觀,詳于物理的分析。依不同的立埸而觀有情自體,即成立此三種觀門,三者并不是截然不同的。

　　蘊(yùn)中的色蘊(yùn),界中的地水火風(fēng),可通于非執(zhí)受的自然界。六處雖專為有情身心的分析,但從六處而發(fā)識(shí)緣境,即由此說(shuō)到內(nèi)心外界的一切。這有情中心論的觀察,都說(shuō)到了心與色,即證明了有情是色心平等和合相應(yīng)的存在者,不能偏重于物質(zhì)或精神。

　　蘊(yùn),是積聚義,即同類相聚。如『雜含』(卷二‧五五經(jīng))說(shuō):「所有諸色,若過(guò)去,若未來(lái),若現(xiàn)在;若內(nèi)、若外;若粗、若細(xì);若好、若丑;若遠(yuǎn)、若近;彼一切總說(shuō)色陰」──陰即蘊(yùn)的異譯。佛以慧眼觀有情,歸納有情的蘊(yùn)素為五聚,即五蘊(yùn)──色、受、想、行、識(shí)。

　　這五者,約情識(shí)的能識(shí)、所識(shí)而分。所識(shí)知中,有外界的山河大地等,有自己的身體,即是色蘊(yùn)。色的定義為「變礙」,如『雜含』(卷二‧四六經(jīng))說(shuō):「可礙可分,是名色」。有體積而占有空間,所以有觸礙;由于觸對(duì)變異,所以可分析:這與近人所說(shuō)的物質(zhì)相同。眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸等都是。

　　除形質(zhì)的色蘊(yùn)外,內(nèi)在的精神活動(dòng),這也是情識(shí)所識(shí)的,可分為三:一、受蘊(yùn):受的定義是「領(lǐng)納」,即領(lǐng)略境界而受納于心的,是有情的情緒作用。如領(lǐng)境而適合于自己身心的,即引起喜樂(lè);如不合意的,即感到苦痛或憂愁。二、想蘊(yùn):想的定義為「取像」,即是認(rèn)識(shí)作用。認(rèn)識(shí)境界時(shí),心即攝取境相而現(xiàn)為心象;由此表象作用,構(gòu)成慨念,進(jìn)而安立種種名言。三、行蘊(yùn):行的定義是「造作」,主要是「思」心所,即意志作用。對(duì)境而引生內(nèi)心,經(jīng)心思的審慮、決斷,出以動(dòng)身,發(fā)語(yǔ)的行為。分析內(nèi)心的心理活動(dòng),有此三類,與普通心理學(xué)所說(shuō)的感情、知識(shí)、意志相似。但這三者是必然相應(yīng)的,從作用而加以相對(duì)的分類,并不能機(jī)械的劃分。

　　為什么這三者屬于所識(shí)知呢?這三者是內(nèi)心對(duì)境所起的活動(dòng)形態(tài),雖是能識(shí),但也是所覺(jué)識(shí)的,在反省的觀察時(shí),才發(fā)現(xiàn)這相對(duì)差別的心態(tài)。如直從能識(shí)說(shuō),即是識(shí)蘊(yùn)。識(shí)是明了識(shí)別,從能知得名。

　　常人及神敎者所神秘化的有情,經(jīng)佛陀的慧眼觀察起來(lái),僅是情識(shí)的能知、所知,僅是物質(zhì)與精神的總和;離此經(jīng)驗(yàn)的能所心物的相依共存活動(dòng),沒(méi)有有情的實(shí)體可得。

　　[本段請(qǐng)自行參閱]

　　>

　　五蘊(yùn)說(shuō)的安立,由「四識(shí)住」而來(lái)。佛常說(shuō)有情由四識(shí)住,四識(shí)住即是有情的情識(shí),在色上貪著──住,或于情緒上、認(rèn)識(shí)上、意志上起貪著,執(zhí)我執(zhí)我所,所以系縛而流轉(zhuǎn)生死。如離此四而不再貪著,即「識(shí)不住東方南西北方四維上下,除欲、見(jiàn)法、涅槃」(雜含卷三‧六四經(jīng))。綜合此四識(shí)住的能住所住,即是五蘊(yùn),這即是有情的一切。

　　>

　　第43 (260) 經(jīng) (上p51)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,卻坐一面。時(shí)尊者舍利弗問(wèn)尊者阿難言:「欲有所問(wèn),仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不」?阿難言:「仁者且問(wèn),知者當(dāng)答」。舍利弗言:「阿難!所謂滅者,云何為滅耶?誰(shuí)有此滅」?阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識(shí),是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅」。舍利弗言:「如是!如是!阿難!如汝所說(shuō):此五受陰是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識(shí),是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。阿難!此五受陰若非本行所作,本所思愿者,云何可滅?阿難!以五受陰是本行所作,本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅」。時(shí)二正士各聞所說(shuō),歡喜而去。

　　>

　　四、識(shí)食:識(shí)指「有取識(shí)」,即執(zhí)取身心的,與染愛(ài)相應(yīng)的識(shí)。識(shí)有維持生命延續(xù),幫助身心發(fā)展的力量�！缸R(shí)緣名色」,為佛法中重要的敎義,如『長(zhǎng)含』『大緣方便經(jīng)』所說(shuō)。經(jīng)中佛對(duì)阿難說(shuō);人在最初托胎的時(shí)候,有「有取識(shí)」。父母和合時(shí),有取識(shí)即攝赤白二渧,成為有機(jī)體的生命而展開。

　　此識(shí)的執(zhí)取,直到死亡的前剎那,還不能暫離。假使一旦停止其執(zhí)取的作用,一期生命即宣告結(jié)束,肉體即成為死尸。所以佛說(shuō):「阿難!我以是緣,知名色由識(shí),緣識(shí)有名色」。有取識(shí)對(duì)于有情資益延續(xù)的力用,是何等的重要!

　　四食,是佛陀深細(xì)觀察而揭示的,都是人世間明白的事實(shí)。四食不但有關(guān)于現(xiàn)在一期生命的延續(xù),即未來(lái)生命的延續(xù),也有賴于意思食與識(shí)食來(lái)再創(chuàng)。如人類,總是希望生存,愿意長(zhǎng)此延續(xù)下去。這種思愿的希欲,雖或是極微細(xì)的,下意識(shí)的,不必經(jīng)常顯著表現(xiàn)的,但實(shí)在是非常的堅(jiān)強(qiáng)熱烈。到臨死,生命無(wú)法維持時(shí),還希圖存在,希圖未來(lái)的存在。

　　一切宗敎的來(lái)生說(shuō),永生天國(guó)說(shuō),都是依著這種人類的共欲──「后有愛(ài)」而成立的。有情的生死相續(xù),即依此愛(ài)相應(yīng)的思愿所再創(chuàng),所以說(shuō):「五受陰是本行所作,本所思愿」(雜含卷一0.二六0經(jīng))。

　　有取識(shí)即與取相應(yīng)的識(shí),在沒(méi)有離欲前,他是不會(huì)停止執(zhí)取的。舍棄了這一身心,立刻又重新執(zhí)取另一身心,這即是入胎識(shí)的執(zhí)取赤白二渧為自體。如狝猴的跳,放了這一枝,馬上抓住另一枝。此有取識(shí)的執(zhí)持,是「攬他為己」的,即愛(ài)著此自體,融攝此自體,以此為自,成為身心統(tǒng)一而靈活的個(gè)體。對(duì)于有情身心的和合相續(xù),起著特殊的作用。

　　人類的生存欲──思食,以個(gè)體生存為中心。深刻而永久的生存欲,即「后有愛(ài)」。又要求擴(kuò)大永續(xù)的生存,即種族繁衍的思愿。小自家庭,大至國(guó)族,人都希望自家自族的繁衍永續(xù);不但人類,即小至螻蟻,也還是如此。

　　佛法以人類為本,但并不專限于人類的說(shuō)明,普遍到一切有情。低級(jí)的有情,有些是不必有父母子女同在的關(guān)系,所以雖有種族延續(xù)的事實(shí),而都由本能的繁殖,常缺乏明確的種族意識(shí)。人類可不然,幼弱時(shí)期很長(zhǎng),須賴家庭父母的撫養(yǎng);生存的需要復(fù)雜,須賴同族類的保護(hù)與互助,所以種族延續(xù)的意欲,也特別強(qiáng)烈。這延續(xù)種族生命的動(dòng)力,即攝于意思食。

　　>

　　第 58 (61) 經(jīng) (上p95)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。云何色受陰?所有色,彼一切四大及四大所造色,是名為色受陰。復(fù)次、彼色是無(wú)常、苦、變易之法,若彼色受陰永斷無(wú)余,究竟舍、離、滅、盡、離欲、寂、沒(méi),余色受陰更不相續(xù),不起、不出,是名為妙,是名寂靜,是名舍離一切有余、愛(ài)盡、無(wú)欲、滅盡、涅槃。云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受受陰。復(fù)次、彼受受陰,無(wú)常、苦,變易之法,乃至滅盡,涅槃。云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰。復(fù)次、彼想受陰,無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。復(fù)次、彼行受陰,無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。云何識(shí)受陰?謂六識(shí)身。何等為六?謂眼識(shí)身,乃至意識(shí)身,是名識(shí)受陰。復(fù)次、彼識(shí)受陰,是無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。比丘!若于此法,以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行,超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘!若于此法,增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行,超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘!于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),三結(jié)盡斷知,謂身見(jiàn)、戒取、疑。比丘!是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人往生,然后究竟苦邊。比丘!若于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),不起心漏,名阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,舍離重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),正智心得解脫」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第 158 (46) 經(jīng) (上p157)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。若沙門、婆羅門,以宿命智自識(shí)種種宿命,已識(shí),當(dāng)識(shí)、今識(shí),皆于此五受陰已識(shí)、當(dāng)識(shí)、今識(shí)。我過(guò)去所經(jīng),如是色,如是受,如是想,如是行,如是識(shí)。若可閡、可分,是名色受陰。指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饑、若蚊虻諸毒蟲、風(fēng)雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰。復(fù)以此色受陰,無(wú)常、苦、變易。諸覺(jué)相是受受陰,何所覺(jué)?覺(jué)苦、覺(jué)樂(lè)、覺(jué)不苦不樂(lè),是故名覺(jué)相是受受陰。復(fù)以此受受陰,是無(wú)常、苦、變易。諸想是想受陰,何所想?少想、多想、無(wú)量想,都無(wú)所有作無(wú)所有想,是故名想受陰。復(fù)以此想受陰,是無(wú)常、苦、變易法。為作相是行受陰,何所為作?于色為作,于受、想、行、識(shí)為作,是故為作相是行受陰。復(fù)以此行受陰,是無(wú)常、苦、變易法。別知相是識(shí)受陰,何所識(shí)?識(shí)色,識(shí)聲、香、味、觸、法,是故名識(shí)受陰。復(fù)以此識(shí)受陰,是無(wú)常、苦、變易法。諸比丘!彼多聞圣弟子,于此色受陰,作如是學(xué):我今為現(xiàn)在色所食,過(guò)去世已曾為彼色所食,如今現(xiàn)在。復(fù)作是念:我今為現(xiàn)在色所食,我若復(fù)樂(lè)著未來(lái)色者,當(dāng)復(fù)為彼色所食,如今現(xiàn)在。作如是知已,不顧過(guò)去色,不樂(lè)著未來(lái)色,于現(xiàn)在色生厭、離欲、滅盡,向滅。多聞圣弟子,于此受……。想……。行……。識(shí)受陰(,作如是)學(xué):我今現(xiàn)在為現(xiàn)在識(shí)所食,于過(guò)去世已曾為識(shí)所食,如今現(xiàn)在。我今已為現(xiàn)在識(shí)所食,若復(fù)樂(lè)著未來(lái)識(shí)者,亦當(dāng)復(fù)為彼識(shí)所食,如今現(xiàn)在。如是知已,不顧過(guò)去識(shí),不樂(lè)未來(lái)識(shí),于現(xiàn)在識(shí)生厭、離欲、滅盡,向滅。減而不增,退而不進(jìn),滅而不起,舍而不取。于何減而不增?色減而不增,受、想、行、識(shí)減而不增。于何退而不進(jìn)?色退而不進(jìn),受、想、行、識(shí)退而不進(jìn)。于何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識(shí)滅而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、識(shí)舍而不取。減而不增,寂減而住;退而不進(jìn),寂退而住;滅而不起,寂滅而住;舍而不取,不生系著。不系著已,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第61(64)經(jīng)﹙上p102﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。爾時(shí)、世尊晡時(shí)從禪起,出講堂,于堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時(shí)、世尊嘆優(yōu)陀那偈:「法無(wú)有吾我,亦復(fù)無(wú)我所,我既非當(dāng)有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結(jié)」。

　　時(shí)有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何無(wú)吾我,亦無(wú)有我所,我既非當(dāng)有,我所何由生,比丘解脫此,則斷下分結(jié)」?佛告比丘:「愚癡無(wú)聞凡夫,計(jì)色是我,異我,相在;受、想、行、識(shí)是我,異我,相在。多聞圣弟子,不見(jiàn)色是我,異我,相在;不見(jiàn)受、想、行、識(shí)是我,異我,相在;亦非知者,亦非見(jiàn)者。此色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常。色是苦,受、想、行、識(shí)是苦。色是無(wú)我,受、想、行、識(shí)是無(wú)我。此色非當(dāng)有,受、想、行、識(shí)非當(dāng)有。此色壞有,受、想、行、識(shí)壞有。故非我、非我所,我、我所非當(dāng)有,如是解脫者,則斷五下分結(jié)」。時(shí)彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結(jié)已,云何漏盡,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」?

　　佛告比丘:「愚癡凡夫、無(wú)聞眾生,于無(wú)畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無(wú)聞眾生,怖畏無(wú)我無(wú)我所,二俱非當(dāng)生,攀緣四識(shí)住。何等為四?謂色識(shí)住,色攀緣,色愛(ài)樂(lè),增進(jìn),廣大,生長(zhǎng);于受、想、行、識(shí)住,攀緣,愛(ài)樂(lè),增進(jìn),廣大生長(zhǎng)。比丘!識(shí)于此處,若來(lái)、若去、若住、若起、若滅,增進(jìn)、廣大生長(zhǎng)。若作是說(shuō):更有異法識(shí),若來(lái)、若去、若住、若起、若滅、若增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)者,但有言說(shuō),問(wèn)已不知,增益生疑以非境界故。所以者何?比丘!離色界貪已于色意生縛亦斷,于色意生縛斷已,識(shí)攀緣亦斷,識(shí)不復(fù)住,無(wú)復(fù)增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。受、想、行界離貪已,于受、想、行意生縛亦斷;受、想、行意生縛斷已,攀緣亦斷,識(shí)無(wú)所住,無(wú)復(fù)增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。識(shí)無(wú)所住故不增長(zhǎng),不增長(zhǎng)故無(wú)所為作,無(wú)所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘!我說(shuō)識(shí)不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲見(jiàn)法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第147 (35) 經(jīng)﹙上p140﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住支提竹園精舍。爾時(shí)、有三正士出家未久,所謂尊者阿鯧律陀,尊者難提,尊者金毗羅。爾時(shí)、世尊知彼心中所念而為敎誡:「比丘!此心,此意,此識(shí);當(dāng)思惟此,莫思惟此,斷此欲,斷此色,身作證具足住。比丘!寧有色若常、不變易、正住不」?比丘白佛:「不也,世尊」!佛告比丘:「善哉!善哉!色是無(wú)常、變易之法,厭,離欲,滅,寂,沒(méi)。如是色從本以來(lái),一切無(wú)常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅已無(wú)所著,無(wú)所著已安樂(lè)住,安樂(lè)住已得般涅槃。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),三正士不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第145(33)經(jīng)﹙上p138﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「色非是我,若色是我者,不應(yīng)于色病、苦生;亦不應(yīng)于色欲令如是,不令如是。以色無(wú)我故,于色有病、有苦生;亦得于色欲令如是,不令如是。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。比丘!于意云何?色為是常,為無(wú)常耶」?比丘白佛:「無(wú)常,世尊」!「比丘!若無(wú)常者,是苦不」?比丘白佛:「是苦,世尊」!「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,于中寧見(jiàn)有我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁,若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我,不異我,不相在,如是觀察。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。比丘!多聞圣弟子,于此五受陰非我、非我所,如實(shí)觀察。如實(shí)觀察已,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第154(42)經(jīng)﹙上p151﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有七處善,三種觀義,盡于此法得漏盡,得無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知,身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。云何比丘七處善?比丘!如實(shí)知色,色集,色滅,色滅道跡,色味,色患,色離如實(shí)知。如是受……。想……。行……。識(shí),識(shí)集,識(shí)滅,識(shí)滅道跡,識(shí)味,識(shí)患,識(shí)離如實(shí)知。云何色如實(shí)知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實(shí)知。云何色集如實(shí)知?愛(ài)喜,是名色集,如是色集如實(shí)知。云何色滅如實(shí)知?愛(ài)喜滅,是名色滅,如是色滅如實(shí)知。云何色滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見(jiàn),正志,正語(yǔ),正業(yè),正命,正方便,正念,正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實(shí)知。云何色味如實(shí)知?謂色因緣生喜樂(lè),是名色味,如是色味如實(shí)知。云何色患如實(shí)知?若色無(wú)常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實(shí)知。云何色離如實(shí)知?謂于色調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實(shí)知。云何受如實(shí)知?謂六受,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實(shí)知。云何受集如實(shí)知?觸集是受集,如是受集如實(shí)知。云何受滅如實(shí)知?觸滅是受滅,如是受滅如實(shí)知。云何受滅道跡如實(shí)知?謂八圣道,正見(jiàn)乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實(shí)知。云何受味如實(shí)知?受因緣生喜樂(lè),是名受味,如是受味如實(shí)知。云何受患如實(shí)知?若受無(wú)常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實(shí)知。云何受離如實(shí)知?若于受調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實(shí)知。云何想如實(shí)知?謂六想,眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想,如是想如實(shí)知。云何想集如實(shí)知?觸集是想集,如是想集如實(shí)知。云何想滅如實(shí)知?觸滅是想滅,如是想滅如實(shí)知。云何想滅道跡如實(shí)知?謂八圣道,正見(jiàn)乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實(shí)知。云何想味如實(shí)知?想因緣生喜樂(lè),是名想味,如是想味如實(shí)知。云何想患如實(shí)知?若想無(wú)常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實(shí)知。云何想離如實(shí)知?若于想調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實(shí)知。云何行如實(shí)知?謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實(shí)知。云何行集如實(shí)知?觸集是行集,如是行集如實(shí)知。云何行滅如實(shí)知?觸滅是行滅,如是行滅如實(shí)知。云何行滅道跡如實(shí)知?謂八圣道,正見(jiàn)乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實(shí)知。云何行味如實(shí)知?行因緣生喜樂(lè),是名行味,如是行味如實(shí)知。云何行患如實(shí)知?若行無(wú)常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實(shí)知。云何行離如實(shí)知?若于行調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離如實(shí)知。云何識(shí)如實(shí)知?謂六識(shí)身,眼識(shí)、耳、鼻、舌、身、意識(shí)身,是名為識(shí),如是識(shí)如實(shí)知。云何識(shí)集如實(shí)知?名色集是識(shí)集,如是識(shí)集如實(shí)知。云何識(shí)滅如實(shí)知?名色滅是識(shí)滅,如是識(shí)滅如實(shí)知。云何識(shí)滅道跡如實(shí)知?謂八圣道,正見(jiàn)乃至正定,是名識(shí)滅道跡,如是識(shí)滅道跡如實(shí)知。云何識(shí)味如實(shí)知?識(shí)因緣生喜樂(lè),是名識(shí)味,如是識(shí)味如實(shí)知。云何識(shí)患如實(shí)知?若識(shí)無(wú)常、苦、變易法,是名識(shí)患,如是識(shí)患如實(shí)知。云何識(shí)離如實(shí)知?若識(shí)調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識(shí)離如實(shí)知。比丘!是名七處善。云何三種觀義?比丘!若于空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟其義,是名比丘三種觀義。是名比丘七處善,三種觀義,盡于此法得漏盡,得無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知,作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第157 (45) 經(jīng)﹙上p156﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰,受、想,行、識(shí)受陰。若諸沙門、婆羅門見(jiàn)有我者,一切皆于此五受陰見(jiàn)我。諸沙門、婆羅門,見(jiàn)色是我,色異我,我在色,色在我見(jiàn)。受……。想……。行……。識(shí)是我,識(shí)異我,我在識(shí),識(shí)在我。愚癡無(wú)聞凡夫,以無(wú)明故,見(jiàn)色是我,異我,相在,言我真實(shí)不舍。以不舍故,諸根增長(zhǎng);諸根長(zhǎng)已,增諸觸。六觸入處所觸故,愚癡無(wú)聞凡夫起苦、樂(lè)覺(jué),從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘!有意界,法界,無(wú)明界。愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)明觸故,起有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué);我勝覺(jué)、我等覺(jué)、我卑覺(jué);我知、我見(jiàn)覺(jué),如是知、如是見(jiàn)覺(jué),皆由六觸入故。多聞圣弟子,于此六觸入處,舍離無(wú)明而生明,不生有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué);勝覺(jué)、等覺(jué)、卑覺(jué);我知、我見(jiàn)覺(jué)。如是知、如是見(jiàn)已,先所起無(wú)明觸滅,后明觸覺(jué)起」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第470 (289) 經(jīng)﹙中p16﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「愚癡無(wú)聞凡夫,于四大身厭患,離欲,背舍而非識(shí)。所以者何?見(jiàn)四大身有增、有減,有取、有舍,而于心、意、識(shí),愚癡無(wú)聞凡夫,不能生厭,離欲,解脫。所以者何?彼長(zhǎng)夜于此保惜系我,若得、若取,言是我,我所,相在,是故愚癡無(wú)聞凡夫,不能于彼生厭,離欲,背舍。愚癡無(wú)聞凡夫,寧于四大身系我、我所,不可于識(shí)系我、我所。所以者何?四大色身,或見(jiàn)十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復(fù)小過(guò)。彼心、意、識(shí),日夜、時(shí)克,須臾轉(zhuǎn)變,異生異滅。猶如獼猴游林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識(shí)亦復(fù)如是,異生異滅。多聞圣弟子,于諸緣起善思惟觀察,所謂樂(lè)觸緣生樂(lè)受,樂(lè)受覺(jué)時(shí)如實(shí)知樂(lè)受覺(jué),彼樂(lè)觸滅,樂(lè)觸因緣生受亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。如樂(lè)受,苦觸……。喜觸……。憂觸……。舍觸因緣生舍受,舍受覺(jué)時(shí)如實(shí)知舍受覺(jué),彼舍觸滅,彼舍觸因緣生舍受亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。彼如是思惟:此受觸生、觸樂(lè)、觸縛,彼彼觸樂(lè)故彼彼受樂(lè),彼彼觸樂(lè)滅彼彼受樂(lè)亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。如是多聞圣弟子,于色生厭,于受、想、行、識(shí)生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第162 (50) 經(jīng)﹙上p162﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來(lái)問(wèn)汝言:阿難!世尊何故敎人修諸梵行?如是問(wèn)者,云何答乎」?阿難白佛:「世尊!若外道出家來(lái)問(wèn)我言:阿難!世尊何故敎人修諸梵行者,我當(dāng)答言:為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊敎人修諸梵行。為于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行。世尊!若有外道出家作如是問(wèn)者,我當(dāng)作如是答」。佛告阿難:「善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?我實(shí)為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行。于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,敎人修諸梵行」。佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第171 (103) 經(jīng)﹙上p179﹚

　　如是我聞:一時(shí),有眾多上座比丘,住拘舍彌國(guó)瞿師羅園。時(shí)有差摩比丘,住拘舍彌國(guó)跋陀梨園,身得重病。時(shí)有陀娑比丘,為瞻病者。時(shí)陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,于一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所,語(yǔ)言:諸上座問(wèn)汝:身小差,安隱,苦患不增劇耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎,至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:「諸上座比丘問(wèn)訊,汝苦患漸差不?眾苦不至增耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我病不差、不安隱,身諸苦轉(zhuǎn)增無(wú)救。譬如多力士夫,取羸劣人,以繩繼頭,兩手急絞,極大苦痛;我今苦痛,有過(guò)于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內(nèi)藏,其牛腹痛,當(dāng)何可堪!我今腹痛,甚于彼牛。如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過(guò)于彼」。時(shí)陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說(shuō)病狀,具白諸上座。時(shí)諸上座,還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:「世尊所說(shuō),有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。汝差摩能少觀察此五受陰,非我、非我所耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎已,往語(yǔ)差摩比丘言:「諸上座語(yǔ)汝:世尊說(shuō)五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑言:「我于彼五受陰,能觀察非我,非我所」。陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:我于五受陰,能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復(fù)遣陀娑比丘,語(yǔ)差摩比丘言:「汝能于五受陰觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎,往詣差摩比丘所,語(yǔ)差摩言:「比丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也」。時(shí)陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也」。時(shí)諸上座語(yǔ)陀娑比丘:「汝復(fù)還語(yǔ)差摩比丘:汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違」!陀娑比丘受諸上座比丘敎,往語(yǔ)差摩比丘:「汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違」!差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我于五受陰,觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我于五受陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離,未吐」。諸上座復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言:「汝言有我,于何所有我?為色是我?為我異色?受、想、行、識(shí)是我?為我異(受、想、行、)識(shí)耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、行、識(shí)是我,我異(受、想、行、)識(shí),然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「何煩令汝驅(qū)馳往反,汝取杖來(lái),我自扶杖詣彼上座,愿授以杖」!

　　差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。時(shí)諸上座遙見(jiàn)差摩比丘扶杖而來(lái),自為敷座,安停腳機(jī),自往迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語(yǔ)差摩比丘言:「汝言我慢,何所見(jiàn)我?色是我耶?我異色耶?受、想、行、識(shí)是我耶?我異(受、想、行、)識(shí)耶」?差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識(shí)是我,非我異(受、想、行、)識(shí),然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖、葉、須、精粗香耶?為香異精粗耶?為等說(shuō)不」?諸上座答言:「不也。差摩比丘!非優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、須、精粗是香,亦非香異精粗也」。差摩比丘復(fù)問(wèn):「彼何等香」?上座答言:「是華香」。差摩比丘復(fù)言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行、識(shí)即我,我不離(受、想、行、)識(shí)。然我于五受陰見(jiàn)非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。諸上座!聽(tīng)我說(shuō)譬,凡智者因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有余氣,要以種種雜香熏令消滅。如是多聞圣弟子,雖于五受陰,正觀非我、非我所,然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。然后于五受陰,增進(jìn)思惟,觀察生滅:此色,此色集,此色滅;此受……。想……。行……。(此)識(shí),此識(shí)集,此識(shí)滅。于五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實(shí)正觀」。差摩比丘說(shuō)此法時(shí),彼諸上座遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。差摩比丘不起諸漏,心得解脫;法喜利故,身病悉除。時(shí)諸上座比丘語(yǔ)差摩比丘言:「我聞仁者初所說(shuō),已解、已樂(lè),況復(fù)重聞!所以問(wèn)者,欲發(fā)仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪能廣說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)法」。時(shí)諸上座聞差摩比丘所說(shuō),歡喜奉行。

　　第170(58)經(jīng)﹙上p175﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿母講堂。爾時(shí)、世尊于晡時(shí)從禪覺(jué),于諸比丘前敷座而坐。告諸比丘:有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰」。時(shí)有一比丘,從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識(shí)受陰耶」?佛告比丘:「還坐而問(wèn),當(dāng)為汝說(shuō)」。時(shí)彼比丘為佛作禮,還復(fù)本坐。白佛言:「世尊!此五受陰以何為根?以何集?以何生?以何轉(zhuǎn)」?佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲轉(zhuǎn)」。時(shí)彼比丘聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,而白佛言:「世尊為說(shuō)五陰即受,善哉所說(shuō)。今當(dāng)更問(wèn):世尊!陰即受,為五陰異受耶」?佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受。能于彼有欲貪者,是五受陰」。比丘白佛:「善哉世尊!歡喜隨喜。今復(fù)更問(wèn):世尊!有二陰相關(guān)耶」?佛告比丘:「如是,如是!猶若有一人,如是思惟,我于未來(lái)得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識(shí),是名比丘陰、陰相關(guān)也」。比丘白佛:「善哉所說(shuō),歡喜隨喜。更有所問(wèn):世尊!云何名陰」?佛告比丘:「諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切總說(shuō)陰,是名為陰。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。如是比丘!是名為陰」。比丘白佛:「善哉所說(shuō),歡喜隨喜。更有所問(wèn):世尊!何因、何緣名為色陰?何因、何緣名受、想、行、識(shí)陰」?佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識(shí)陰。所以者何?若所有識(shí),彼一切名色緣故」。比丘白佛:「善哉所說(shuō),歡喜隨喜。更有所問(wèn):云何色味?云何色患?云何色離?云何受……。想……。行……。(云何)識(shí)味?云何識(shí)患?云何識(shí)離」?佛告比丘:「緣色生喜樂(lè),是名色味。若色無(wú)常、苦、變易法,是名色患。若于色調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、(若緣)識(shí)生喜樂(lè),是名(受、想、行、)識(shí)味。受、想、行、識(shí),無(wú)常、苦、變易法,是名(受、想、行、)識(shí)患。于受、想、行、識(shí),調(diào)伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名(受、想、行、)識(shí)離」。比丘白佛:「善哉所說(shuō),歡喜隨喜。更有所問(wèn):世尊!云何生我慢」?佛告比丘:「愚癡無(wú)聞凡夫,于色見(jiàn)我、異我、相在,于受、想、行、識(shí),見(jiàn)我、異我、相在:于此生我慢」。比丘白佛:「善哉所說(shuō),歡喜隨喜。更有所問(wèn):世尊!云何得無(wú)我慢」?佛告比丘:「多聞圣弟子,不于色見(jiàn)我、異我、相在,不于受、想,行、識(shí),見(jiàn)我、異我、相在」。比丘白佛:「善哉所說(shuō)。更有所問(wèn):何所知、何所見(jiàn),疾得漏盡」?佛告比丘:「諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我,不異我,不相在。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。比丘!如是知、如是見(jiàn),疾得漏盡」。爾時(shí)、會(huì)中復(fù)有異比丘,鈍根無(wú)知,在無(wú)明輥,起惡邪見(jiàn)而作是念:「若無(wú)我者,作無(wú)我業(yè),于未來(lái)世誰(shuí)當(dāng)受報(bào)」!爾時(shí)、世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「于此眾中,若有愚癡人,無(wú)智、明而作是念:若色無(wú)我,受、想、行、識(shí)無(wú)我,作無(wú)我業(yè),誰(shuí)當(dāng)受報(bào)!如是所疑,先以解釋。彼云何比丘!色為常耶?為非常耶」?答言:「無(wú)常,世尊」!「若無(wú)常者是苦耶」?答言:「是苦,世尊」!「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,于中寧見(jiàn)是我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!若所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我、非我所,如是見(jiàn)者,是為正見(jiàn)。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者,便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」?佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第172 (104)經(jīng) (上p184)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、有比丘名焰摩迦,起惡邪見(jiàn),作如是言:「如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有」。時(shí)有眾多比丘,聞彼所說(shuō),往詣其所,語(yǔ)焰摩迦比丘言:「汝實(shí)作是說(shuō),如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有耶」?答言:「實(shí)爾,諸尊」!時(shí)諸比丘語(yǔ)焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說(shuō),汝當(dāng)盡舍此惡邪見(jiàn)」!諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí),焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見(jiàn),作如是言:「諸尊!唯此真實(shí),異則虛妄」。如是三說(shuō)。時(shí)諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘,即便舍去。往詣尊者舍利弗所,語(yǔ)尊者舍利弗言:「尊者當(dāng)知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見(jiàn)言:我解知佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有。我等聞彼所說(shuō)已,故往問(wèn)焰摩迦比丘:汝實(shí)作如是知見(jiàn)耶?彼答我言:諸尊!實(shí)爾,異則愚說(shuō)。我即語(yǔ)言:汝勿謗世尊!世尊不作此語(yǔ),汝當(dāng)舍此惡邪見(jiàn)。再三諫彼,猶不舍惡邪見(jiàn),是故我今詣尊者所,唯愿尊者當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見(jiàn),憐愍彼故」。舍利弗言:「如是,我當(dāng)令彼息惡邪見(jiàn)」。時(shí)眾多比丘,聞舍利弗語(yǔ),歡喜隨喜而還本處。

　　爾時(shí)、尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。食已出城,還精舍,舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。時(shí)焰摩迦比丘遙見(jiàn)尊者舍利弗來(lái),即為敷座洗足,安停腳機(jī);奉迎,為執(zhí)衣缽,請(qǐng)令就座。尊者舍利弗就座,洗足已,語(yǔ)焰摩迦比丘:「汝實(shí)作如是語(yǔ),我解知世尊所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,無(wú)所有耶」?焰摩迦比丘白舍利弗言:「實(shí)爾,尊者舍利弗」!舍利弗言:「我今問(wèn)汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶」?答言:「尊者舍利弗!無(wú)常」。復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者是苦不」?答言:「是苦」。復(fù)問(wèn):「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見(jiàn)我、異我、相在不」?答言:「不也,尊者舍利弗」!受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!色是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「非色、受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦!如來(lái)見(jiàn)法真實(shí)如,住無(wú)所得,無(wú)所施設(shè),汝云何言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,為時(shí)說(shuō)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn)焰摩迦:「先言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,云何今復(fù)言非耶」?焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無(wú)明故,作如是惡邪見(jiàn)說(shuō)。聞尊者舍利弗說(shuō)已,不解、無(wú)明一切悉斷」。復(fù)問(wèn)焰摩迦:「若復(fù)問(wèn)比丘,如先惡邪見(jiàn)所說(shuō),今何所知見(jiàn),一切悉得遠(yuǎn)離?汝當(dāng)云何答」!焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來(lái)問(wèn)者,我當(dāng)如是答:漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒(méi)。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。有來(lái)問(wèn)者,作如是答」。舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應(yīng)如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,若無(wú)�？嗾呤巧鷾绶�。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。

　　尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「今當(dāng)說(shuō)譬,夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子,長(zhǎng)者子大富多財(cái),廣求仆從,善守護(hù)財(cái)物。時(shí)有怨家惡人,詐來(lái)親附,為作仆從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,謹(jǐn)敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護(hù),然后手執(zhí)利刀以斷其命。焰摩迦比丘!于意云何?彼惡怨家為長(zhǎng)者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長(zhǎng)者不能覺(jué)知,至今受害」。答言:「實(shí)爾」。尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「于意云何?彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害,善自防護(hù),不受害耶」?答言:「如是,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦比丘!愚癡無(wú)聞凡夫,于五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,于此五受陰保持、護(hù)惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長(zhǎng)者為詐親怨家所害而不覺(jué)知。焰摩迦!多聞圣弟子,于此五受陰,觀察如病,如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我、非我所,于此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法,示敎、照喜已,從座起去。

　　第42 (259)經(jīng) (上p48 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、尊者舍利弗,共摩訶拘絺羅,在耆阇崛山。摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起,詣舍利弗所,共相問(wèn)訊,相娛悅已,卻坐一面。時(shí)摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗:「欲有所問(wèn),仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不」?舍利弗言:「仁者且問(wèn),知者當(dāng)答」。時(shí)摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言:「若比丘未得無(wú)間等法,欲求無(wú)間等法,云何方便求?思惟何等法」?舍利弗言:「若比丘未得無(wú)間等法,欲求無(wú)間等法,精勤思惟;五受陰如病,如癰,如刺,如殺,無(wú)常,苦,空,非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得須陀洹果證」。又問(wèn)舍利弗:「得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當(dāng)思惟何等法」?舍利弗言:「拘絺羅!已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,亦當(dāng)精勤思惟:此五受陰法如病,如癰,如刺,如殺,無(wú)常,苦,空,非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得斯陀含果證」。摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當(dāng)思惟何等法」?舍利弗言:「拘絺羅!得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當(dāng)復(fù)精勤思惟;此五受陰法,如病,如癰,如刺,如殺,無(wú)常,苦,空,非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得阿那含果證」。摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗言:「得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當(dāng)思惟何等法」?舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當(dāng)復(fù)精勤思惟:此五受陰法,如病,如癰,如刺,如殺,無(wú)常,苦,空,非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰法精勤思惟,得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗:「得阿羅漢果證已,復(fù)思惟何等法」?舍利弗言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復(fù)思惟:此五受陰法,如病,如癰,如刺,如殺,無(wú)常,苦,空,非我。所以者何?為得未得故,證未證故,見(jiàn)法樂(lè)住故」。時(shí)二正士各聞所說(shuō),歡喜而去。

　　第128 (74)經(jīng) (上p121 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫,不如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離;不如實(shí)知故,于色所樂(lè),贊嘆,系著,住。色縛所縛,內(nèi)縛所縛,不知根本,不知津際,不知出離。是名愚癡無(wú)聞凡夫,以縛生,以縛死,以縛從此世至他世;于彼亦復(fù)以縛生,以縛死。是名愚癡無(wú)聞凡夫,隨魔自在,入魔網(wǎng)中,隨魔所化,魔縛所縛,為魔所牽。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子,如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離;如實(shí)知故,不貪喜色,不贊嘆,不系著住。非色縛所縛,非內(nèi)縛所縛,知根本,知津際,知出離。是名多聞圣弟子,不隨縛生,不隨縛死,不隨縛從此世至他世。不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所作,非魔所縛;解脫魔縛,離魔所牽。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第129 (75) 經(jīng)(上p122 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,比丘于色厭,離欲,滅,不起,解脫,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。如是受、想、行、識(shí)厭,離欲,滅,不起,解脫,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。比丘!亦于色厭,離欲,滅,名阿羅漢慧解脫。如是受、想、行、識(shí)厭,離欲,滅,名阿羅漢慧解脫。比丘!如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),阿羅漢慧解脫,有何差別」?比丘白佛:「如來(lái)為法根,為法眼,為法依,唯愿世尊為諸比丘廣說(shuō)此義!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行」。佛告比丘:「諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),未曾聞法能自覺(jué)法,通達(dá)無(wú)上菩提;于未來(lái)世開覺(jué)聲聞而為說(shuō)法,謂四念處,四正勤,四如意足,五根,五力,七覺(jué),八道。比丘!是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),未得而得,未利而利,知道,分別道,說(shuō)道,通道,復(fù)能成就諸聲聞,敎?zhǔn)跀溦];如是說(shuō)正順欣樂(lè)善法,是名如來(lái)、羅漢差別」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第175 (107)經(jīng) (上p193 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住婆祇國(guó)設(shè)首婆羅山鹿野深林中。爾時(shí)、有那拘羅長(zhǎng)者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲覲見(jiàn)世尊及先所宗重知識(shí)比丘。來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力勉勵(lì),覲見(jiàn)世尊及先所宗重知識(shí)比丘。唯愿世尊為我說(shuō)法,令我長(zhǎng)夜安樂(lè)」!爾時(shí)、世尊告那拘羅長(zhǎng)者:「善哉長(zhǎng)者!汝實(shí)年老根熟,羸劣苦患,而能自力覲見(jiàn)如來(lái)并余宗重知識(shí)比丘。長(zhǎng)者!當(dāng)知于苦患身,常當(dāng)修學(xué)不苦患身」。爾時(shí)、世尊為那拘羅長(zhǎng)者,示敎、照喜,默然而住。那拘羅長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而去。

　　時(shí)尊者舍利弗,去世尊不遠(yuǎn),坐一樹下。那拘羅長(zhǎng)者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。時(shí)尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,于世尊所得聞深法耶」?那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗:「今日世尊為我說(shuō)法,示敎、照喜,以甘露法灌我身心,是故我今諸根和悅、顏貌鮮明」。尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:「世尊為汝說(shuō)何等法,示敎、照喜,甘露潤(rùn)澤」?那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:我年衰老,羸劣苦患,自力而來(lái),覲見(jiàn)世尊及所宗重知識(shí)比丘。佛告我言:善哉長(zhǎng)者!汝實(shí)衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見(jiàn)先所宗重比丘。汝今于此苦患之身,常當(dāng)修學(xué)不苦患身。世尊為我說(shuō)如是法,示敎、照喜,甘露潤(rùn)澤」。尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:「汝向何不重問(wèn)世尊:云何苦患身、苦患心?云何苦患身、不苦患心」!長(zhǎng)者答言:「我以是義故,來(lái)詣尊者,唯愿為我略說(shuō)法要」!尊者舍利弗語(yǔ)長(zhǎng)者言:「善哉長(zhǎng)者!汝今諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)。愚癡無(wú)聞凡夫,于色集、色滅、色患、色味、色離不如實(shí)知,不如實(shí)知故,愛(ài)樂(lè)于色,言色是我、是我所,而取攝受。彼色若壞,若異,心識(shí)隨轉(zhuǎn),惱苦生。惱苦生已,恐怖、障閡、顧念、憂苦、結(jié)戀。于受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患?多聞圣弟子,于色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知,如實(shí)知已,不生愛(ài)樂(lè),見(jiàn)色是我、是我所。彼色若變、若異,心不隨轉(zhuǎn)惱苦生;心不隨轉(zhuǎn)惱苦生已,得不恐怖、障閡、顧念、結(jié)戀。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),那拘羅長(zhǎng)者得法眼凈。爾時(shí)、那拘羅長(zhǎng)者見(jiàn)法,得法,知法,入法,度諸狐疑,不由于他,于正法中心得無(wú)畏。從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶,為優(yōu)婆塞,證知我!我今盡壽歸依三寶」。爾時(shí)、那拘羅長(zhǎng)者聞尊者舍利弗所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

　　第177 (109) 經(jīng)(上p198 )

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「譬如池水,方五十由旬,深亦如是,其水盈滿。復(fù)有士夫以毛、以草、或以指爪,以渧彼水。諸比丘!于意云何?彼士夫水渧為多,池水為多」?比丘白佛:「彼士夫以毛、以草、或以指爪,所渧之水,少少不足言。池水甚多,百千萬(wàn)倍不可為比」�！溉缡侵T比丘!見(jiàn)諦者所斷眾苦,如彼池水,于未來(lái)世永不復(fù)生」。爾時(shí)、世尊說(shuō)是法已,入室坐禪。

　　時(shí)尊者舍利弗,于眾中坐,世尊入室去后,告諸比丘:「未曾所聞!世尊今日善說(shuō)池譬。所以者何?圣弟子具足見(jiàn)諦,得無(wú)間等果。若凡俗邪見(jiàn),身見(jiàn)根本,身見(jiàn)集,身見(jiàn)生,身見(jiàn)起,謂憂戚、隱覆、慶吉、保惜,說(shuō)我,說(shuō)眾生,說(shuō)奇特,矜舉:如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,于未來(lái)世更不復(fù)生。諸比丘!何等為見(jiàn)諦圣弟子斷上眾邪,于未來(lái)世永不復(fù)起?愚癡無(wú)聞凡夫,見(jiàn)色是我,異我,我在色,色在我;見(jiàn)受、想、行、識(shí)是我,異我,我在識(shí),識(shí)在我。云何見(jiàn)色是我?得地一切入處正受觀已,作是念:地即是我,我即是地,我及地唯一無(wú)二,不異不別。如是水,火,風(fēng),青,黃,赤,白,一切入處正受觀已,作是念:白即是我,我即是白,唯一無(wú)二,不異不別。如是于一切入處,一一計(jì)我,是名色即是我。云何見(jiàn)色異我?若彼見(jiàn)受是我,見(jiàn)受是我已,見(jiàn)色是我所;或見(jiàn)想、行、識(shí)即是我,見(jiàn)色是我所,是名色異我。云何見(jiàn)我中色?謂見(jiàn)受是我,色在我中;又見(jiàn)想、行、識(shí)即是我,色在我中,是名我中色。云何見(jiàn)色中我?謂見(jiàn)受即是我,于色中住,入于色,周徧其四體;見(jiàn)想、行、識(shí)是我,于色中住,周徧其四體,是名色中我。云何見(jiàn)受即是我?謂六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身,一一見(jiàn)是我,是名受即是我。云何見(jiàn)受異我?謂見(jiàn)色是我,受是我所;謂想、行、識(shí)是我,受是我所,是名受異我。云何見(jiàn)我中受?謂色是我,受在其中;想、行、識(shí)是我,受在其中,是謂我中受。云何見(jiàn)受中我?謂色是我,于受中住,周徧其四體;想、行,識(shí)是我,于受中住,周徧其四體,是名受中我。云何見(jiàn)想即是我?謂六想身:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身,一一見(jiàn)是我,是名想即是我。云何見(jiàn)想異我?謂見(jiàn)色是我,想是我所;受、行、識(shí)是我,想是我所,是名想異我。云何見(jiàn)我中想?謂色是我,想在中住;受、行、識(shí)是我,想在中住,是謂我中想。云何見(jiàn)想中我?謂色是我,于想中住,周徧其四體;受、行、識(shí)是我,于想中住,周徧其四體,是名想中我。云何見(jiàn)行是我?謂六思身;眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思。于此六思身,一一見(jiàn)是我,是名行即是我。云何見(jiàn)行異我?謂色是我,行是我所;受、想、識(shí)是我,行是我所,是名行異我。云何見(jiàn)我中行?謂色是我,行在中住;受、想、識(shí)是我,行在中住,是謂我中行。云何見(jiàn)行中我?謂色是我,于行中住,周徧其四體,謂受、想、識(shí)是我,于行中住,周徧其四體,是名行中我。云何見(jiàn)識(shí)即是我?謂六識(shí)身:眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)身。于此六識(shí)身,一一見(jiàn)是我,是名識(shí)即是我。云何見(jiàn)識(shí)異我?見(jiàn)色是我,識(shí)是我所;見(jiàn)受、想、行是我,識(shí)是我所,是名識(shí)異我。云何見(jiàn)我中識(shí)?謂色是我,識(shí)在中住;受、想、行是我,識(shí)在中住,是名我中識(shí)。云何識(shí)中我?謂色是我,于識(shí)中住,周徧其四體;受、想,行是我,于識(shí)中住,周徧其四體,是名識(shí)中我。如是圣弟子見(jiàn)四真諦,得無(wú)間等果,斷諸邪見(jiàn),于未來(lái)世永不復(fù)起。所有諸色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,一向積聚,作如是觀:一切無(wú)常,一切苦,一切空,一切非我,不應(yīng)愛(ài)樂(lè)、攝受、保持。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是,不應(yīng)愛(ài)樂(lè)、攝受、保持。如是觀,善系心住,不愚于法。復(fù)觀精進(jìn),離諸懈怠,心得喜樂(lè),身心猗息,寂靜舍住,具諸道品,修行滿足,永離諸惡,非不消煬,非不寂滅。滅而不起,減而不增,斷而不生,不取不著,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。舍利弗說(shuō)是法時(shí),六十比丘不受諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第178 (110) (上p203)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離獼猴池側(cè)。毗舍離國(guó)有尼揵子,聰慧明哲,善解諸論。有聰明慢,所廣集諸論,妙智入微,為眾說(shuō)法,超諸論師。每作是念:「諸沙門、婆羅門無(wú)敵我者,乃至如來(lái)亦能共論。諸論師輩聞我名者,頭額津,腋下汗,毛孔流水。我論議風(fēng),能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當(dāng)我者」!時(shí)有比丘,名阿濕波誓,晨朝著衣持缽,威儀詳序,端視平涉,入城乞食。爾時(shí)、薩遮尼揵子有少緣事,詣諸聚落,從城門出。遙見(jiàn)比丘阿濕波誓,即詣其所,問(wèn)言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說(shuō)法?以何等法敎諸弟子令其修習(xí)」?阿濕波誓言:「火種居士!世尊如是說(shuō)法,敎諸弟子,令隨修學(xué)。言:諸比丘!于色當(dāng)觀無(wú)我,受、想、行、識(shí)當(dāng)觀無(wú)我。此五受陰,勤方便觀:如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子聞此語(yǔ),心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽(tīng),沙門瞿曇終不作是說(shuō)。若沙門瞿曇作是說(shuō)者,則是邪見(jiàn),我當(dāng)詣彼難詰令止」。爾時(shí)、薩遮尼揵子,往詣聚落,諸離車等集會(huì)之處。語(yǔ)諸離車言:「我今日見(jiàn)沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議。若如其所說(shuō)者,我當(dāng)詣彼沙門瞿曇,與共論議,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),必隨我意。譬如士夫,刈拔茇草,手執(zhí)其莖,空中抖擻,除諸亂穢。我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執(zhí)其要領(lǐng),進(jìn)卻回轉(zhuǎn),隨其所欲,去其邪說(shuō)。如沽酒家,執(zhí)其酒囊,壓取清醇,去其糟滓。我亦如是,詣沙門瞿曇,論議難詰,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),取其清真,去諸邪說(shuō)。如織席師,以席盛諸穢物,欲市賣時(shí),以水洗澤,去諸臭穢。我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),執(zhí)其綱領(lǐng),去諸穢說(shuō)。譬如王家調(diào)象之師,牽大醉象,入深水中,洗其身體,四支、耳、鼻,周遍沐浴,去諸塵穢。我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),隨意自在,執(zhí)其要領(lǐng),去諸穢說(shuō)。汝諸離車,亦應(yīng)共往觀其得失」。中有離車作如是言:「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者,無(wú)有是處」。復(fù)有說(shuō)言:「薩遮尼揵子聰慧利根,能共論議」。時(shí)有五百離車,與薩遮尼揵子,共詣佛所,為論議故。

　　爾時(shí)、世尊于大林中,坐一樹下,住于天住。時(shí)有眾多比丘,出房外,林中經(jīng)行。遙見(jiàn)薩遮尼揵子來(lái),漸漸詣諸比丘所,問(wèn)諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所」?比丘答言:「在大林中,依一樹下,住于天住」。薩遮尼揵子即詣佛所,恭敬問(wèn)訊,于一面坐。諸離車長(zhǎng)者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問(wèn)訊者,問(wèn)訊已,于一面住。時(shí)薩遮尼揵子白佛言:「我聞瞿曇作如是說(shuō)法,作如是敎?zhǔn)谥T弟子,敎諸弟子于色觀察無(wú)我,受、想、行、識(shí)觀察無(wú)我。此五受陰,勤方便觀察:如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是敎,為是傳者毀瞿曇耶?如說(shuō)說(shuō)耶?不如說(shuō)說(shuō)耶?如法說(shuō)耶?法次法說(shuō)耶?無(wú)有異忍來(lái)相難詰,令墮負(fù)處耶」?佛告薩遮尼揵子:「如汝所聞,彼如說(shuō)說(shuō),如法說(shuō),法次法說(shuō),非為謗毀,亦無(wú)難問(wèn)令墮負(fù)處。所以者何?我實(shí)為諸弟子如是說(shuō)法,我實(shí)常敎諸弟子令隨順?lè)?敎令觀色無(wú)我,受、想、行、識(shí)無(wú)我。觀此五受陰:如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我」。薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!我今當(dāng)說(shuō)譬」。佛告薩遮尼揵子:「宜知是時(shí)」。「譬如世間,一切所作皆依于地,如是色是我人,善惡從生;受、想、行、識(shí)是我人,善惡從生。又復(fù)譬如人界、神界、藥草、樹木,皆依于地而得生長(zhǎng),如是色是我人,受、想、行、識(shí)是我人」。佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識(shí)是我人耶」?答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想,行、識(shí)是我人。此等諸眾,悉作是說(shuō)」。佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為」!薩遮尼揵子白佛言:「色實(shí)是我人」。佛告火種居士:「我今問(wèn)汝,隨意答我。譬如國(guó)王,于自國(guó)土,有罪過(guò)者,若殺、若縛、若擯,若鞭、斷絕手足;若有功者,賜其象、馬、車乘、城邑、財(cái)寶,悉能爾不」?答言:「能爾,瞿曇」!佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不」?答言:「如是,瞿曇」!佛告火種居士:「汝言色是我,受,想、行、識(shí)即是我,得隨意自在,令彼如是,不令如是耶」?時(shí)薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士:「速說(shuō),速說(shuō),何故默然」?如是再三,薩遮尼揵子猶故默然。時(shí)有金剛力士鬼神,持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨薩遮尼揵子頭上,作是言:「世尊再三問(wèn),汝何故不答?我當(dāng)以金剛杵碎破汝頭,令作七分」。佛神力故,唯令薩遮尼揵子見(jiàn)金剛神,余眾不見(jiàn)。薩遮尼揵子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇」!佛告薩遮尼揵子:「徐徐思惟,然后解說(shuō)。汝先于眾中,說(shuō)色是我,受、想、行、識(shí)是我。而今言不,前后相違!汝先常說(shuō)言:色是我,受、想、行、識(shí)是我�；鸱N居士!我今問(wèn)汝:色為常耶?為無(wú)常耶」?答言:「無(wú)常,瞿曇」!復(fù)問(wèn):「無(wú)常者,是苦耶」?答言:「是苦,瞿曇」!復(fù)問(wèn):「無(wú)常、苦者,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見(jiàn)我,異我,相在不」?答曰:「不也,瞿曇」!受、想、行、識(shí),亦如是說(shuō)。佛告火種居士:「汝好思而后說(shuō)」。復(fù)問(wèn)火種居士:「若于色未離貪、未離欲、未離念、未離愛(ài)、未離渴,彼色若變、若異,當(dāng)生憂悲惱苦不」?答曰:「如是,瞿曇」!受、想、行、識(shí),亦如是說(shuō)。復(fù)問(wèn)火種居士:「于色離貪、離欲、離念、離愛(ài)、離渴,彼色若變、若異,則不生憂悲惱苦耶」?答曰:「如是,瞿曇!如實(shí)無(wú)異」。受、想、行、識(shí),亦如是說(shuō)�！富鸱N居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不舍,當(dāng)?shù)脴?lè)不」?答言:「不也,瞿曇」!「如是火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不舍,不得樂(lè)也�；鸱N居士!譬如士夫,持斧入山,求堅(jiān)實(shí)材,見(jiàn)芭蕉樹,洪大液直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無(wú)堅(jiān)實(shí)�；鸱N居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實(shí)之義,都無(wú)堅(jiān)實(shí),如芭蕉樹也。而于此眾中,敢有所說(shuō),我不見(jiàn)沙門、婆羅門中,所知、所見(jiàn),能與如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)所知、所見(jiàn)共論議不摧伏者。而便自說(shuō):我論議風(fēng),偃草折樹,能破金石,調(diào)伏龍象,要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立,先所夸說(shuō)能伏彼相,今盡自取而不能動(dòng)如來(lái)一毛」。爾時(shí)、世尊于大眾中,被郁多羅僧,現(xiàn)胸而示:「汝等試看!能動(dòng)如來(lái)一毛以不」?爾時(shí)、薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色。

　　爾時(shí)、眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽(tīng)我說(shuō)譬」。佛告突目佉:「宜知是時(shí)」。突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執(zhí)持斗斛,于大聚谷中,取二三斛,今此薩遮尼揵子亦復(fù)如是。世尊!譬如長(zhǎng)者巨富多財(cái),忽有罪過(guò),一切財(cái)物悉入王家。薩遮尼犍子亦復(fù)如是,所有才辯,悉為如來(lái)之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截?cái)嗥渥?置于陸地,以無(wú)足故,不能還復(fù)入于大水。薩遮尼揵子亦復(fù)如是,諸有才辯,悉為如來(lái)之所斷截,終不復(fù)敢重詣如來(lái),命敵論議」。爾時(shí)、薩遮尼揵子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麁疏物,不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事」?

　　薩遮尼揵子呵罵突目佉已,復(fù)白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說(shuō),我今別有所問(wèn)」。佛告薩遮尼揵子:「恣汝所問(wèn),當(dāng)隨問(wèn)答」�！冈坪析臅覟榈茏诱f(shuō)法,令離疑惑」?佛告火種居士:「我為諸弟子說(shuō):諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切如實(shí)觀察,非我,非異我,不相在。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。彼學(xué)必見(jiàn)跡,不斷壞,堪任成就,厭離知見(jiàn),守甘露門。雖非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我敎法,得離疑惑」。復(fù)問(wèn)瞿曇:「復(fù)云何敎諸弟子,于佛法得盡諸漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」!佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切如實(shí)知,非我,非異我,不相在。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。彼于爾時(shí),成就三種無(wú)上:智無(wú)上,道無(wú)上,解脫無(wú)上。成就三種無(wú)上已,于大師所,恭敬、尊重、供養(yǎng)如佛。世尊覺(jué)一切法,即以此法調(diào)伏弟子,令得安隱,令得無(wú)畏,調(diào)伏寂靜,究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說(shuō)法。火種居士!我諸弟子,于此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,于現(xiàn)法中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。

　　薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下,猶可得免,瞿曇論手,難可得脫!如盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫!非我凡品輕躁鄙夫,論具不備,以論議故來(lái)詣瞿曇。沙門瞿曇!此毗舍離豐樂(lè)國(guó)土,有遮波梨支提,漆庵羅樹支提,多子支提,瞿曇在拘樓陀支提,婆羅受持支提,舍重?fù)?dān)支提,力士寶冠支提。世尊!當(dāng)安樂(lè)于此毗舍離國(guó),諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,及諸世間,于世尊所常得恭敬、奉事、供養(yǎng),令此諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,長(zhǎng)夜安樂(lè),唯愿止此!明朝與諸大眾,受我薄食」!爾時(shí)、世尊默然而許。時(shí)薩遮尼揵子,知佛世尊默然受請(qǐng)已,歡喜隨喜,從座起去。爾時(shí)、薩遮尼揵子于彼道中,語(yǔ)諸離車:「我已請(qǐng)沙門瞿曇及諸大眾,供設(shè)飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所」。諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃,敷座,供辦凈水。遣使詣佛,白言:「時(shí)到」!爾時(shí)、世尊與諸大眾,著衣持缽,往薩遮尼揵子所,大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清凈飲食,充足大眾。食已,洗缽竟。薩遮尼揵子知佛食竟,洗缽已,取一卑床,于佛前坐。爾時(shí)、世尊為薩遮尼揵子說(shuō)隨喜偈言:「于諸大會(huì)中,奉火為其最;闈陀經(jīng)典中,婆毗諦為最;人中王為最;諸河海為最;諸星月為最;諸明日為最;十方天人中,等正覺(jué)為最」!

　　爾時(shí)、世尊為薩遮尼揵子種種說(shuō)法,示敎、照喜已,還歸本處。

　　時(shí)諸比丘,于彼道中眾共論議:五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食,彼諸離車于何得福?薩遮尼揵子于何得福?爾時(shí)、諸比丘還自住處,舉衣缽,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我等向于路中,自共論議:五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食,供養(yǎng)世尊、諸大眾,彼諸離車于何得福?薩遮尼揵子于何得�！�?佛告諸比丘:「彼諸離車,供辦飲食,為薩遮尼揵子,于薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福,佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報(bào);薩遮尼揵子得施無(wú)貪、恚、癡因緣果報(bào)」。