雜阿含經(jīng)選集 九、六師外道之非因計(jì)因

　　九、 六師外道之非因計(jì)因

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　　【無(wú)因邪因與正因】

　　人類文化的開(kāi)展,本來(lái)都由于探求因緣。一切知識(shí),無(wú)不從這察果知因中得來(lái)。不過(guò)因緣極為深細(xì),一般每流于錯(cuò)誤。在釋尊未出世前,印度就有許多外道,他們也有講因緣的。但以佛的眼光看來(lái),他們所講的因緣,都不正確,佛法稱之為「邪因」或「非因計(jì)因」。還有一類人,找不到世間所以生滅的因果關(guān)系,就以為世間一切現(xiàn)象,都是無(wú)因的、偶然的。這種無(wú)因論,到底是不多的;多而又難得敎化的,要算非因計(jì)因的「邪因論」。佛法對(duì)于非因計(jì)因的邪因論,駁斥不遺余力,現(xiàn)略舉三種來(lái)說(shuō):

　　一、宿作論,也可名為定命論。他們也說(shuō)由于過(guò)去的業(yè)力,感得今生的果報(bào)。但以為世間的一切,無(wú)不由生前業(yè)力招感的,對(duì)于現(xiàn)生的行為價(jià)值,也即是現(xiàn)生的因緣,完全抹煞了。若真的世間一切現(xiàn)象,都是由前生鑄定的,那就等于否定現(xiàn)生努力的價(jià)值。佛法雖也說(shuō)由前生行為的好惡,影響今生的苦樂(lè)果報(bào),但更重視現(xiàn)生的因緣力。如小孩出生后,身體是健康的,后因胡吃亂喝以致生病死亡,這能說(shuō)是前生造定的嗎?如果可以說(shuō)是前生造定的,那末強(qiáng)盜無(wú)理劫奪來(lái)的財(cái)物,也應(yīng)說(shuō)是前生造定的了。佛法正確的因緣論,是徹底反對(duì)這種抹煞現(xiàn)生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同,就在重視現(xiàn)生努力與否。

　　二、尊佑論,這是將人生的一切遭遇,都?xì)w結(jié)到神的意旨中。以為世間的一切,不是人的力量所能奈何的,要上帝或梵天,才有這種力量,創(chuàng)造而安排世間的一切,對(duì)于這種尊佑論,佛法是徹底否定,毫不猶疑。因?yàn)槭篱g的一切,有好的也有壞的,如完全出于神的意旨,即等于否定人生,這實(shí)是莫大的錯(cuò)誤!不自己努力,單是在神前禱告,或是許愿,要想達(dá)到目的,必然是不可能的,佛法否認(rèn)決定一切命運(yùn)的主宰,人世的好壞,不是外來(lái)的,須由自己與大家來(lái)決定。以上所說(shuō)的兩類思想,在佛法長(zhǎng)期流變中,多少混雜在佛法中,我們必須認(rèn)清揀別才好!

　　除此兩種邪因論而外,有的也談因緣,也注重自作自受,但還是錯(cuò)誤的。像印度的苦行外道們,以為在現(xiàn)生中多吃些苦,未來(lái)即能得樂(lè)。其實(shí),這苦是冤枉吃的,因?yàn)闊o(wú)意義的苦行,與自己所要求的目的,毫沒(méi)一點(diǎn)因果關(guān)系,這也是非因計(jì)因。這可見(jiàn)一些人表面好像是談因緣,究其實(shí),都是邪因。

　　如人生病,宿作論者說(shuō):這是命中注定的。尊佑論者說(shuō):這是神的懲罰,惟有祈禱上帝。有的雖說(shuō)病由身體失調(diào)所致,可以找方法來(lái)治,但又不認(rèn)清病因,不了解藥性,不以正當(dāng)?shù)姆椒▉?lái)醫(yī)治,以為胡亂吃點(diǎn)什么,或者畫符念咒,病就會(huì)好了。佛說(shuō):一切現(xiàn)象無(wú)不是有因果性的,要求正確而必然的因果關(guān)系,不可攏統(tǒng)的講因緣。佛法所說(shuō)因果,范圍非常廣泛,一切都在因果法則中。但佛法所重的,在乎思想與行為的因果律,指導(dǎo)人該怎樣做,怎樣才能做得好。小呢,自己得到安樂(lè);大之,使世界都得到安樂(lè),得到究竟的解脫。

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　　第55(272)經(jīng)(上p82)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、眾中有少諍事,世尊責(zé)諸比丘故,晨朝著衣持鈴,入城乞食。食已出,攝舉衣鈴,洗足,入安陀林,坐一樹(shù)下,獨(dú)靜思惟。作是念:「眾中有少諍事,我責(zé)諸比丘。然彼眾中,多年少比丘,出家未久,不見(jiàn)大師,或起悔心,愁憂不樂(lè)。我已長(zhǎng)夜于諸比丘生哀愍心,今當(dāng)復(fù)還攝取彼眾,以哀愍故」。時(shí)大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒(méi),住于佛前,而白佛言:「如是,世尊!如是,善逝!責(zé)諸比丘,以少諍事故。于彼眾中,多有年少比丘,出家未久,不見(jiàn)大師,或起悔心,愁憂不樂(lè)。世尊長(zhǎng)夜哀愍攝受眾僧,善哉世尊!愿今當(dāng)還攝諸比丘」!爾時(shí),世尊心已垂愍梵天故,默然而許。時(shí)大梵天知佛世尊默然已許,為佛作禮,右繞三匝,忽然不現(xiàn)。

　　爾時(shí)世尊,大梵天王還去未久,即還祇樹(shù)給孤獨(dú)園。敷尼師檀,斂身正坐,表現(xiàn)微相,令諸比丘敢來(lái)奉見(jiàn)。時(shí)諸比丘來(lái)詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,卻坐一面。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「出家之人,卑下活命,剃發(fā)持鈴,家家乞食,如被禁呪。所以然者,為求勝義故,為度生老病死憂悲惱苦,究竟苦邊故。諸善男子!汝不為王、賊所使,非負(fù)債人,不為恐怖,不為失命而出家,正為解脫生老病死、憂悲惱苦,汝等不為此而出家耶」?比丘白佛:「實(shí)爾,世尊」!佛告比丘:「汝等比丘為如是勝義而出家,云何于中,猶復(fù)有一愚癡凡夫而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣,失念、不定,諸根迷亂!譬如士夫從暗而入暗,從冥入冥,從糞廁出復(fù)墮糞廁,以血洗血,舍離諸惡還復(fù)取惡。我說(shuō)此譬,凡愚比丘亦復(fù)如是。又復(fù)譬如焚尸火燼,捐棄冢間,不為樵伐之所采拾。我說(shuō)此譬,愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚、兇暴,懈怠、下劣,失念、不定,諸根散亂,亦復(fù)如是。比丘!有三不善覺(jué)法,何等為三?貪覺(jué),恚覺(jué),害覺(jué),此三覺(jué)由想而起。云何想?想有無(wú)量種種,貪想、恚想、害想,諸不善覺(jué)從此而生。比丘!貪想、恚想、害想,貪覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué),及無(wú)量種種不善,云何究竟滅盡?于四念處系心,住無(wú)相三昧,修習(xí)、多修習(xí),惡不善法從是而滅,無(wú)余永盡。正以此法,善男子、善女人信樂(lè)出家,修習(xí)無(wú)相三昧;修習(xí)、多修習(xí)已,住甘露門,乃至究竟甘露、涅槃。我不說(shuō)此甘露涅槃,依三見(jiàn)者,何等為三?有一種見(jiàn),如是如是說(shuō):命則是身。復(fù)有如是見(jiàn):命異身異。又作是說(shuō):色是我,無(wú)二無(wú)異,長(zhǎng)存不變。多聞圣弟子作是思惟:世間頗有一法可取而無(wú)罪過(guò)者!思惟已,都不見(jiàn)一法可取而無(wú)罪過(guò)者。我若取色,即有罪過(guò);若取受、想、行、識(shí),則有罪過(guò)。作是知已,于諸世間則無(wú)所取,無(wú)所取者自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　[本段請(qǐng)自行參閱]

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　　【第一章 佛法第一節(jié) 佛法興起與印度的時(shí)代文明】

　　釋迦牟尼(S/a^kyamuni,以下簡(jiǎn)稱「釋尊」)誕生于印度,宣揚(yáng)「佛法」,為人類開(kāi)顯了真理與自由的光明。釋尊的出現(xiàn)人間,有他的時(shí)節(jié)因緣,也就是印度當(dāng)時(shí)的文化環(huán)境,有發(fā)生佛敎的可能與需要。說(shuō)到印度文明,開(kāi)拓者是西方移來(lái)的阿利安arya人。古印度文明史的開(kāi)展,通常分為三期:殖民于五河地方時(shí)期,移殖于恒河流域時(shí)期,開(kāi)拓南方時(shí)期。移殖恒河Gan%ga^時(shí)期,約從西元前十世紀(jì)起,為印度文明的燦爛時(shí)期;這又可分為三期來(lái)說(shuō)明。

　　一、阿利安人向南移殖,以拘羅地方Kuruks!etra為中心,到達(dá)恒曲一帶,這是婆羅門敎Brahmanism所說(shuō)的「中國(guó)」。敎典方面,先集出古代傳來(lái)(部分新出)的贊歌,為『梨俱吠陀』,『娑摩吠陀』,『夜柔吠陀』──三吠陀,吠陀Veda是用于祭祀的贊歌,對(duì)祭祀儀式的規(guī)定,祭式及贊詞的意義,更作詳盡記述的,成為『梵書』。那時(shí)的敎義,確立了婆羅門敎的三綱:吠陀天啟,婆羅門至上,祭祠萬(wàn)能�！阜屯犹靻ⅰ故�:古代傳下來(lái)的宗敎贊歌,看作神的啟示,作為神敎最有力的權(quán)證�！钙帕_門至上」是:神的啟示,分人類為四種階級(jí):祭司的婆羅門Bra^hman!a,武士(王)的剎帝利Ks!etriya,自由工商的吠舍Vais/ya──都是阿利安人,享有宗敎的再生權(quán)。非阿利安的原住民,成為被奴役的首陀羅s/u^dra,死了完事,名為一生族。嚴(yán)格的階級(jí),出于神的意思;作為祭師的婆羅門,地位最崇高�！讣漓肴f(wàn)能」是:神與人的關(guān)系,依于祭祀,祭祀為宗敎的第一目的。進(jìn)而以為:天神,人,世界,一切因祭而動(dòng)作,因祭而存在;天神也不能不受祭祠的約束。此外,古代阿闥婆阿耆羅Atharva$n%giras傳來(lái)的,息災(zāi),開(kāi)運(yùn),咒詛,降伏的咒法,為一般人民的低級(jí)信仰,后來(lái)集為『阿婆婆吠陀』。

　　二、阿利安人漸向東移殖,恒河中河流出現(xiàn)了毗提訶Videha王朝,首府彌絺羅Mithila^,在今恒河北岸。毗提訶不是純正的阿利安人,有悠久的王統(tǒng)傳說(shuō)。那時(shí)拘羅中心的婆羅門,著重于祭祀的事相,努力使他通俗化;而恒河中流,受阿利安宗敎文化的熏陶,開(kāi)展出新的文化,就是古奧義書Upanis!ad。那時(shí),苦行與隱遁者,漸漸多起來(lái)。隱遁者不再?gòu)氖滦问降募漓?不再為衣食勞心,專心于禪思。這種似乎消極的學(xué)風(fēng),不但哲理深入,更有不受祭祀束縛的積極意義。如迦尸Ka^s/i國(guó)的阿阇世王Aja^tas/atru,以「梵」brahma敎?zhǔn)诜屯訉W(xué)者跋梨格Ba^la^ki ;毗提訶王庭以祀皮衣Ya^jn~avalkya仙為中心,召開(kāi)哲理的討論會(huì)。奧義書的勃興,由王家領(lǐng)導(dǎo)思想,「婆羅門至上」,不能不退處于受敎的地位。奧義書重視真我a^tman的智識(shí),祭祀已不再是萬(wàn)能,所以說(shuō):「行祭祀苦行者入天界,于其中輪回;惟住于梵者能得不死」。吠陀也不過(guò)是名目的學(xué)問(wèn),與真我無(wú)關(guān)。奧義書的重要建樹(shù)有二:一、真心的梵我論;二、業(yè)感的輪逥回說(shuō)。從『梨俱吠陀』的創(chuàng)造贊歌以來(lái),一元傾向的創(chuàng)造神話,經(jīng)理論化而成宇宙的本原,為神秘的大實(shí)在。在奧義書中,稱之為「梵」;如顯現(xiàn)為人格神,就是梵天Brahman。有情生命的本質(zhì),稱之為我。在生死歷程中,人類似乎是迷妄的,虛幻的,然探索到自我的當(dāng)體,到底與真常本凈的梵是同一的,所以說(shuō)「我者梵也」。自我是超經(jīng)驗(yàn)的純粹主觀,所以是「不可認(rèn)識(shí)的認(rèn)識(shí)者」;此「唯一不二的主觀,即是梵界,即是最高的歸宿,最上的妙樂(lè)」。至于業(yè)感輪回samsa^ra說(shuō),是在生死的相續(xù)中,依自己的行為──業(yè)karman,造成自己未來(lái)的身分,如說(shuō):「人依欲而成,因欲而有意向,因意向而有業(yè),依業(yè)而有果」報(bào)。奧義書的業(yè)力說(shuō),與真我論相結(jié)合�！肝摇篂樽陨淼男袨樗�限制、拘縛,從此生而轉(zhuǎn)到他生。對(duì)照于自我的真凈妙樂(lè),加倍感覺(jué)到人生的迷妄與悲哀,因而促成以后解脫思想的隆盛。真我論,為吠陀文化的開(kāi)展,而業(yè)力說(shuō)卻是時(shí)代的新聲。有人請(qǐng)問(wèn)死后的歸宿,祀皮衣仙說(shuō):「此不可于眾人中說(shuō),惟兩人間可傳」,所說(shuō)的就是業(yè)。在當(dāng)時(shí),業(yè)是新說(shuō)而不公開(kāi)敎?zhǔn)诘?所以耆婆利王Prava^hana-jaivali對(duì)婆羅門阿爾尼Udda^ lolaha-a^run!i說(shuō):「此(輪回)敎,直至今日,婆羅門未曾知之」。這一東方思想,業(yè)力與真我相結(jié)合,而后隨業(yè)輪回中,首陀羅人如此,阿利安誦習(xí)吠陀,也不過(guò)如此。反之,如依智而悟真我,首陀羅也能入于不死的梵界。奧義書的精神,顯然存有革新婆羅門敎的意義。這是阿利安人文化到達(dá)東方,展開(kāi)溫和的宗敎革新的前奏。

　　三、毗提訶王朝沒(méi)落了。約在西元前六世紀(jì)初,恒河南岸,以王舍城Ra^jagr!ha為首都的摩竭陀Magadha,建立尸修那伽S/ais/una^ga王朝。摩竭陀也是毗提訶族;而恒河北岸,形成小邦自立。恒河兩岸,雜有非阿利安人的東方,受阿利安文化影響,展開(kāi)了思想的全面革新,這就是反婆羅門的沙門s/raman!a文化。沙門,本為婆羅門敎所規(guī)定的,再生族晚年,過(guò)著林棲與隱遁期的名稱。東方不受婆羅門敎的限定,不問(wèn)階級(jí),不問(wèn)老少,都可以過(guò)沙門的生活,因而游行乞食,從事宗敎生活的沙門團(tuán),流行起來(lái)。當(dāng)時(shí)的思想,屬于剎帝利,然沙門不分階級(jí),為種族平等的全人類宗敎。沙門團(tuán)很多,佛敎稱之為外道的,著名的有六師:富蘭迦葉Pu^ran!a-ka^s/yapa,末伽黎拘舍羅子Maskari^-gasli^putra,阿夷多翅舍欽婆羅Ajita-kes/akambla,鳩(羅)鳩陀迦旃延Kakuda-ka^tya^yana,散惹耶毗羅梨子San~jaya-vasrat!i^putra,尼干陀若提子Nirgrantha-jn~a^tiputra,六師都是東方的一代師宗,有多少學(xué)眾隨從他(尼干子即耆那敎,現(xiàn)在還有不少信徒)。六師有共同的傾向:一、分析人生(宇宙)的要素,大抵是二元論的,是機(jī)械的「積集」說(shuō)。如阿夷陀立五大說(shuō):人死了,屬于物質(zhì)的,還歸于地、水、火、風(fēng)(四大);「諸根」──感覺(jué)與意識(shí)的根源,歸于虛空。人的生死,不過(guò)是五大的集散。末伽黎以為:地、水、火、風(fēng)、空、苦、樂(lè)、生、死、得、失、命(自我),為宇宙(人生)的根本要素。鳩鳩陀立七要素說(shuō):地、水、火、風(fēng)、苦、樂(lè)、命(或加虛空為八)。尼干子立六根本事:命,法(動(dòng))、非法(靜止)、時(shí)、空、四大。二、論到事物的認(rèn)識(shí)時(shí),散惹耶是這樣的:如有人問(wèn)有無(wú)后世,他是不以為有的,也不以為無(wú)的,不反對(duì)別人說(shuō)有說(shuō)無(wú),自己卻不說(shuō)是非有非無(wú)的。他的真意不容易明了,所以佛敎稱之為不死矯亂論amaravikknapa。末伽黎以為一切都可說(shuō),可從三方面去說(shuō):可以說(shuō)是,可以說(shuō)不是,也可以說(shuō)也是也不是:這恰好與散惹那對(duì)立。尼干子立或然主義,以為同一事物,可從七方面去說(shuō):如一、瓶是實(shí);二、瓶非實(shí);三、瓶也實(shí)也非實(shí);四、瓶不可說(shuō);五、瓶實(shí)不可說(shuō);六、瓶非實(shí)不可說(shuō);七、瓶也實(shí)也非實(shí)不可說(shuō)。新宗敎的思辨,多少了解事物的相對(duì)性(似乎否認(rèn)真理的懷疑論)。三、論到行為的善惡時(shí),阿夷多以生死為五大的集散,否定善惡業(yè)力(輪回)的存在。富蘭那是無(wú)因論者,以為生死雜染與清凈解脫,非人類意欲的產(chǎn)物,實(shí)為偶然。末伽黎為必然論者,以為生死輪回的歷程,有一定的時(shí)劫,人類對(duì)解脫沒(méi)有絲毫的力量。鳩鳩陀為要素不滅說(shuō),以為殺生并不損害任何物,無(wú)所謂殺生。這四說(shuō),似乎都達(dá)到了善惡業(yè)果的否定。然六師都是沙門,過(guò)著出家的,游行乞食的生活,到底為了什么,要過(guò)這樣的宗敎生活呢?如尼干子,以「業(yè)」為自我命不能解脫的要素,所以要以嚴(yán)格的苦行來(lái)消滅宿業(yè),防止新業(yè)。在「內(nèi)的苦行」中,有禪定。末伽黎初從尼干子派分出,信仰輪回與解脫,但認(rèn)為必然而有一定期限的,所以今生的行為,什么都與解脫無(wú)關(guān)。他的生活,也有苦行、禁食等行為,有時(shí)卻又飽食、美食。他說(shuō)「淫樂(lè)無(wú)害,精進(jìn)無(wú)功」,耆那敎指責(zé)他為婦女的奴隸。這應(yīng)該是適應(yīng)情趣、境遇,什么都不勉強(qiáng),過(guò)著任性隨緣的生活。真能任性隨緣,現(xiàn)生自在,非有相當(dāng)?shù)?a href="/remen/dingli.html" class="keylink" target="_blank">定力不可。散惹耶的不知主義,似乎是懷疑真理,其實(shí)是了解認(rèn)識(shí)的相對(duì)性,所以「中止認(rèn)識(shí)」,而想直下忘念去體驗(yàn)真理。從忘念去體驗(yàn),當(dāng)然是重于禪定的。富蘭那為偶然論者,主觀的意欲及依此而有的行為,對(duì)輪回與解脫來(lái)說(shuō),都是無(wú)關(guān)的,解脫可于無(wú)意中得之。他與鳩鳩陀與末伽黎的學(xué)說(shuō)有關(guān),都被稱為邪命派Ajaveka,那他當(dāng)然會(huì)傾向于任性隨緣的生活。阿夷多,或者以為是唯物論的,感覺(jué)論的,以快樂(lè)的滿足為目的,這應(yīng)該是不對(duì)的!如以享樂(lè)為目的,怎么會(huì)度著出家乞食的生活?他的名字,有「毛發(fā)衣」的意思,可見(jiàn)是過(guò)著極簡(jiǎn)單生活的學(xué)派。過(guò)著極簡(jiǎn)陋的生活,不受物欲的干擾,而求現(xiàn)生精神生活的解脫自在,這不會(huì)是修苦行的,但可能修習(xí)禪定。總之,六師的宗敎生活,是修定主義,苦行或是任性的隨緣,以求人生苦迫(現(xiàn)生或來(lái)生)的解脫。

　　神意論者,定命論者,無(wú)因的偶然論者,道德的引起懷疑,行為又或苦或樂(lè)趨于極端。時(shí)代的思想界,活躍而陷于混亂。釋尊適應(yīng)于這一情形,在理性與德行的基礎(chǔ)上,后來(lái)居上,建立實(shí)現(xiàn)解脫的正道。

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　　根據(jù)佛敎的說(shuō)法,有下列三種錯(cuò)誤的無(wú)我觀(或內(nèi)含「無(wú)我」的觀念):無(wú)作見(jiàn)(行為無(wú)效論)、無(wú)因見(jiàn)、空無(wú)見(jiàn)。在佛世時(shí),能和佛敎相抗衡的哲學(xué)觀是六師外道,這些宗敎師提出和佛敎不同的敎義,他們的敎義充滿極端的無(wú)我觀,其中有些觀點(diǎn)非常地精深微妙,致使一些如國(guó)王的高層人士,把它們誤認(rèn)為是佛敎的觀點(diǎn),而因此接受,即使到了今天,這些觀點(diǎn)也仍然可以和佛法抗衡。

　　【富蘭那迦葉兒—任何人不論在行善或作惡,都沒(méi)有「自我」存在】

　　沒(méi)有功德,也沒(méi)有罪業(yè);沒(méi)有善,也沒(méi)有惡;沒(méi)有殺、盜,也沒(méi)有邪淫;而且也沒(méi)有因?yàn)樵熳鬟@些行為所犯下的罪業(yè)。即使有人殺死所有的動(dòng)物,將它們的尸體切成碎片,將這些碎肉堆滿整個(gè)閻浮大地(印度大陸),也只是有這種行為,而完全沒(méi)有罪惡;即使有人行祭祀,或布施世界上所有的苦行者及婆羅門,也只有這個(gè)動(dòng)作,而沒(méi)有任何功德;即使有人在神圣的恒河左岸或右岸做了以上的行為,也不會(huì)有一般人所相信的功德或罪業(yè)。

　　【末迦利瞿舍羅—生命自然運(yùn)行,沒(méi)有力量能染污或凈化他】

　　生命只是完全自然的一團(tuán)東西,它根據(jù)自己的特性自然運(yùn)行,當(dāng)它必須在某一種狀態(tài)時(shí),就會(huì)不斷地停在該狀態(tài)中,直到停止或不留痕跡地自動(dòng)消失為止。人既不能使它成為行善或作惡的「自我」,也無(wú)法改變它,更無(wú)須擔(dān)憂如何加速凈化自己,以停止輪回或獲得解脫,即使真的這么做了,其結(jié)果也會(huì)和什么都沒(méi)做一樣。這就好比一團(tuán)紗球,一個(gè)人握住線一端的結(jié),當(dāng)此人握著這個(gè)結(jié),將紗球丟出去時(shí),紗球?qū)��?huì)一面滾動(dòng)一面解開(kāi),愈滾愈小,最后當(dāng)紗球滾完時(shí),它就會(huì)自己停下來(lái),所以沒(méi)有必要去使它停下來(lái)。生命也是如此,它在生死輪回中滾動(dòng),同時(shí)自己會(huì)解開(kāi),漸漸變得純凈或完全自動(dòng)解脫,沒(méi)有人可以加快或延緩這個(gè)過(guò)程,因此沒(méi)有原因或力量能夠污染或凈化它。所謂「好的行為是凈化的因,壞的行為則是染污的因」,其實(shí)這兩者都只是騙人的幌子罷了!

　　【阿耆多翅舍欽婆羅—沒(méi)有任何事物存在】

　　完全沒(méi)有任何東西存在。人們受惑于稱呼這個(gè)或那個(gè)東西是什么和什么,例如他們說(shuō)有父親、母親、老師、專家、尊重、慈善、此世界、他世界、天神、苦行者和婆羅門等,他們各有不同的地位,必須如何又如何地互相對(duì)待。事實(shí)上,這只是虛妄的幻相,人只是元素的合體,當(dāng)分解時(shí),所有的元素將分離并回歸成原來(lái)的自然狀態(tài),當(dāng)人死時(shí),他的下場(chǎng)只是被火化成灰燼,既沒(méi)有靈魂,也沒(méi)有任何地方去的「自我」。像祭祀這種善行,只是將祭品燒成灰燼,既沒(méi)有功德,也沒(méi)有受益人,完完全全沒(méi)有任何事物存在,慈善是懦夫所設(shè)的,而且他們宣稱這將帶來(lái)善果,這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的,只是一種空談罷了!世間既沒(méi)有好人,也沒(méi)有壞人,沒(méi)有惡棍,也沒(méi)有智者,只有元素的集合體,當(dāng)人死時(shí),就完完全全地銷聲匿跡。

　　【波拘陀迦旃延—行為只是元素正向和反向的移換】

　　所謂的生命只是地、水、火、風(fēng)、樂(lè)、苦和生命力等七種成份的組合體,每一種成份都不能再分離成較小的元素,它自己就是穩(wěn)定的,沒(méi)有人能使它感到痛苦,或以任何方式改變它,它既聽(tīng)不見(jiàn)也不能聆聽(tīng),既不能愛(ài)也不會(huì)生氣,也不能做任何事。因此,即使有人砍下另一人的腦袋,或?qū)�別人的身體切成大大小小的肉塊,也不算對(duì)人做了任何事,因?yàn)闆](méi)有人能再切元素,只能在這些原子間穿透或通過(guò),就如同刀子切過(guò)水一般,只是組成水元素的原子分離,讓刀子通過(guò)而已;沒(méi)有人能養(yǎng)育、壓抑、殺害或支持任何人,只有這些元素間正向和反向的移換而已。

　　【散若耶毗羅提子—任何事物都不能被定義】

　　任何事物既不能被定義,也不能以任何名字來(lái)稱呼,因?yàn)樗�不是任何東西。由以下的問(wèn)答可以得到證明:

　　「人死后是否重生?」「不!」

　　「人死后是否不再重生?」「不!」

　　「人死后是否有時(shí)重生,有時(shí)不再重生?」「不!」

　　「人死后是否既不重生也非不重生?」「不!」

　　「人死后是否有時(shí)不重生,有時(shí)也非不重生?」「不!」

　　這些例子是用來(lái)表示任何東西均不能加以定義。

　　【尼干陀若提子—消除罪業(yè)以證得永恒的「自我」】

　　想要成為解脫系縳的人,就必須努力以便最終達(dá)到四個(gè)重要的階位,即以防范罪業(yè)的「法」來(lái)防范罪業(yè),踐行能夠?qū)е陆饷撟飿I(yè)的「法」,以消除罪業(yè)的「法」來(lái)消除罪業(yè),經(jīng)由消除罪業(yè)的「法」而達(dá)到莊嚴(yán)崇高生命的頂點(diǎn)。當(dāng)他做到這些以后,他就被認(rèn)為證得「自我」,修行圓滿,獲得永恒和不朽。

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　　當(dāng)時(shí)印度民間的風(fēng)尚,有的貪著欲樂(lè),主要是在家的婆羅門bra^hman!a;有的過(guò)著苦行dus!kara-carya^生活,主要是出家的沙門s/raman!a。極端的傾向,是不正常的。釋尊揭示「中道」,對(duì)時(shí)代的一切,是攝取精英而吐棄糟粕。對(duì)西方傳統(tǒng)的婆羅門敎,幾乎全部的否定了。如所說(shuō)的創(chuàng)造主──梵天,釋尊批評(píng)為:「若彼三明婆羅門無(wú)有一見(jiàn)梵天者,若三明婆羅門先師無(wú)有見(jiàn)梵天者,又諸舊大仙──三明婆羅門阿咤摩等亦不見(jiàn)梵天者,當(dāng)知三明婆羅門所說(shuō)(梵天)非實(shí)」�！歌笾綶婆羅門]自高,事若干天[神],若眾生命終者,彼能令自在往來(lái)善處,生于天上」。不問(wèn)人的行為如何,以信神及祈禱為生天法門,批評(píng)為如投石到水中,而在岸上祈禱,希望大石的浮起來(lái)。祭祀,特別是犧牲的血祭,釋尊以為:「若邪盛大會(huì),系群少特牛、水特、水杇,及諸羊犢,小小眾生悉皆殺傷;逼迫苦切仆使作人,鞭笞恐怛,悲泣號(hào)呼�！�…是等邪盛大會(huì),我不稱嘆」;「種種供養(yǎng),實(shí)生于罪」。所以當(dāng)時(shí)人說(shuō):「沙門瞿曇呵責(zé)一切祭法」。至于『阿闥婆吠陀』的咒法,占卜等迷信,「沙門瞿曇無(wú)如是事」。這只是愚人的迷信,所以「見(jiàn)(真)諦人信卜問(wèn)吉兇者,終無(wú)是處�！�…生極苦……乃至斷命,從外(道)求……一句咒……百千句咒,令脫我苦……,終無(wú)是處」。 真正體見(jiàn)真諦的智者,是不會(huì)從事這類迷妄行為的。徹底的說(shuō):「幻法,若學(xué)者令人墮地獄」�？傊�,因神權(quán)而來(lái)的祈禱,祭祀,咒術(shù),給以徹底的廓清。對(duì)于四姓階級(jí),是社會(huì)發(fā)展中的分工,無(wú)所謂優(yōu)劣。假借神權(quán)而來(lái)的階級(jí)制,「如有人強(qiáng)與他肉而作是說(shuō):士夫可食,當(dāng)與我直」!這種人為的階級(jí)制,是沒(méi)有接受義務(wù)的。但有關(guān)人生道德,婆羅門稱之為法dharma的──正常生活,善良風(fēng)俗,釋尊攝取他,使他從神權(quán)與階級(jí)不平等中脫離出來(lái)。破除神權(quán)與階級(jí)制,祭祀與咒法,把人類的合理生活,確立于社會(huì)關(guān)系,彼此應(yīng)盡的義務(wù)上,顯出了「人間佛敎」的特色。奧義書upanis!ad的思想,如依業(yè)karma而有輪回,依智jn~a^na而得解脫,釋尊大致是看作事實(shí)的;但生死的根源,是煩惱Kles/a。釋尊是東方的,所以理性是出發(fā)于現(xiàn)實(shí),不是形而上的玄想。徹底的說(shuō):「無(wú)常故苦,苦故無(wú)我」,而否定常、樂(lè)的真我a^tman。也就因此,不是見(jiàn)真我以契入梵界,而是從無(wú)我nir-a^tman以契入正法。因奧義書而來(lái)的苦行與瑜伽yoga,釋尊曾修學(xué)而又舍棄了。攝取他的精義,用作修證的方便,而不落入苦行與修定主義。釋尊所說(shuō)的正法,是東方的,如重現(xiàn)實(shí),重變化,重自由思考;主張種族平等,反對(duì)吠陀Veda權(quán)威,與東方沙門團(tuán),采取一致的立場(chǎng)。然而,一、抨擊極端的縱欲與苦行,唱導(dǎo)不苦不樂(lè)的中道說(shuō)。二、對(duì)阿耆多Ajitakes/akambala「命即是身」的斷滅論;尼干子Nirgrantha-jn~a^tiputra等「命異身異」的二元論;「色(心)是我,無(wú)二無(wú)異,常住不變」的梵我論,一一的破斥,而宣揚(yáng)無(wú)常、無(wú)我的緣起中道。三、對(duì)于否定道德,否定真理的傾向,釋尊舉揚(yáng)正法saddharma──中道行,如實(shí)理,究竟涅槃,給以「法性、法住、法界」的意義。這是道德與真理的肯定,實(shí)現(xiàn)絕對(duì)的理想。 釋尊從自覺(jué)的圣境里,陶鑄東西印度文明,樹(shù)立中道的宗敎。

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　　第478(297)經(jīng)(中p36)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘留搜調(diào)牛聚落。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「我當(dāng)為汝等說(shuō)法,初、中、后善,善義、善味,純一清凈,梵行清白,所謂大空法經(jīng)。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。云何為大空法經(jīng)?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無(wú)明行,緣行識(shí),乃至純大苦聚集。緣生老死者,若有問(wèn)言:彼誰(shuí)老死?老死屬誰(shuí)?彼則答言:我即老死,今老死屬我,老死是我所,言命即是身�；蜓�:命異、身異。此則一義,而說(shuō)有種種。若見(jiàn)言命即是身,彼梵行者所無(wú)有;若復(fù)見(jiàn)言命異身異,梵行者所無(wú)有。于此二邊,心所不隨,正向中道,賢圣出世如實(shí)、不顛倒、正見(jiàn),謂緣生老死。如是生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行。緣無(wú)明故有行,若復(fù)問(wèn)言;誰(shuí)是行?行屬誰(shuí)?彼則答言:行則是我,行是我所,彼如是命即是身;或言命異身異。彼見(jiàn)命即是身者,梵行者(所)無(wú)有;或言命異身異者,梵行者亦無(wú)有。離此二邊,正向中道,賢圣出世如實(shí)、不顛倒、正見(jiàn),所謂緣無(wú)明行。諸比丘!若無(wú)明離欲而生明,彼誰(shuí)老死,老死屬誰(shuí)者,老死則斷、則知,斷其根本,如截多羅樹(shù)頭,于未來(lái)世成不生法。若比丘無(wú)明離欲而生明,彼誰(shuí)生,生屬誰(shuí);乃至誰(shuí)是行,行屬誰(shuí)者,行則斷、則知,斷其根本,如截多羅樹(shù)頭,于未來(lái)世成不生法。若比丘無(wú)明離欲而生明,彼無(wú)明滅則行滅,乃至純大苦聚滅,是名大空法經(jīng)」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第173(105)經(jīng)(上p188)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、有外道出家,名仙尼,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊,于一面坐。白佛言:「世尊!先一日時(shí),若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家,集于希有講堂。如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前后圍繞,其中有極聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)其所往生處。復(fù)有末迦梨瞿舍利子,為大眾主,五百弟子前后圍繞,其諸弟子有聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)所往生處。如是先阇那毗羅胝子,阿耆多翅舍欽婆羅,迦羅拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,各與五百弟子前后圍繞,亦如前者。沙門瞿曇爾時(shí)亦在。彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子有命終者,即記說(shuō)言:某生彼處,某生此處。我先生疑,云何沙門瞿曇得如此法」?佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當(dāng)知有三種師。何等為三?有一師,見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō),而無(wú)能知命終后事,是名第一師出于世間。復(fù)次、仙尼!有一師,見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后亦見(jiàn)是我,如所知說(shuō)。復(fù)次、仙尼!有一師,不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,亦復(fù)不見(jiàn)命終之后真實(shí)是我。仙尼!其第一師見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,名曰斷見(jiàn)。彼第二師見(jiàn)今世后世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,則是常見(jiàn)。彼第三師不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后亦不見(jiàn)我,是則如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō),現(xiàn)法、愛(ài)斷,離欲、滅盡、涅槃」。仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所說(shuō),遂更增疑」。佛告仙尼:「正應(yīng)增疑,所以者何?此甚深處,難見(jiàn)難知,應(yīng)須甚深照微妙、至到、聰慧所了,凡眾生類未能辯知。所以者何?眾生長(zhǎng)夜異見(jiàn)、異忍、異求、異欲故」。

　　仙尼白佛言:「世尊!我于世尊所心得凈信,唯愿世尊為我說(shuō)法,令我即于此座慧眼清凈」!佛告仙尼:「今當(dāng)為汝隨所樂(lè)說(shuō)」。佛告仙尼:「色是常耶?為無(wú)常耶」?答言:「無(wú)常,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!若無(wú)常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見(jiàn)我、異我、相在不」?答言:「不也,世尊」?「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。復(fù)問(wèn):「云何仙尼!色是如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn)仙尼:「異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!非色,非受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!佛告仙尼:「我諸弟子,聞我所說(shuō),不悉解義,而起慢無(wú)間等,非無(wú)間等故慢則不斷,慢不斷故,舍此陰已,與陰相續(xù)生。是故仙尼!我則記說(shuō)是諸弟子,身壞命終,生彼彼處。所以者何?以彼有余慢故。仙尼!我諸弟子,于我所說(shuō)能解義者,彼于諸慢得無(wú)間等,得無(wú)間等故諸慢則斷。諸慢斷故,身壞命終,更不相續(xù)。仙尼!如是弟子,我不說(shuō)彼舍此陰已,生彼彼處。所以者何?無(wú)因緣可記說(shuō)故。欲令我記說(shuō)者,當(dāng)記說(shuō)彼:斷諸愛(ài)欲,永離有結(jié),正意解脫,究竟苦邊。我從昔來(lái)及今現(xiàn)在,常說(shuō)慢根、慢集、慢生、慢起,若于慢無(wú)間等,觀眾苦不生」。佛說(shuō)此法時(shí),仙尼出家遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。爾時(shí)、仙尼出家見(jiàn)法,得法,斷諸疑、惑,不由他知,不由他度,于正法中心得無(wú)畏。從座起,合掌白佛言:「世尊!我得于正法中出家修梵行不」?佛告仙尼:「汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分」。爾時(shí)、仙尼得出家已,獨(dú)一靜處,修不放逸住。如是思惟,所以族姓子剃除須發(fā),正信出家,出家學(xué)道,修行梵行,見(jiàn)法自知得證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿羅漢。聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第138(81)經(jīng)(上p130)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂。爾時(shí)、有離車名摩訶男,日日游行,往詣佛所。時(shí)彼離車作是念:若我早詣世尊所者,世尊及我知識(shí)比丘皆悉禪思,我今當(dāng)詣七庵羅樹(shù)阿耆毗外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時(shí)富蘭那迦葉外道眾主,與五百外道,前后圍繞,高聲嬉戲,論說(shuō)俗事。時(shí)富蘭那迦葉,遙見(jiàn)離車摩訶男來(lái),告其眷屬,令寂靜住:「汝等默然!是離車摩訶男,是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子,毗耶離中最為上首,常樂(lè)寂靜,贊嘆寂靜。彼所之詣,寂靜之眾,是故汝等應(yīng)當(dāng)寂靜」。時(shí)摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問(wèn)訊,相慰勞已,卻坐一面。時(shí)摩訶男語(yǔ)富蘭那言:「我聞富蘭那為諸弟子說(shuō)法:無(wú)因無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣眾生清凈。世有此論,汝為審有此,為是外人相毀之旨,世人所撰?為是法,為非法?頗有世人共論難問(wèn)嫌責(zé)以不」?富蘭那迦葉言:「實(shí)有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論。我說(shuō)此法,皆是順?lè)?無(wú)有世人來(lái)共難問(wèn)而呵責(zé)者。所以者何?摩訶男!我如是見(jiàn),如是說(shuō):無(wú)因無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣眾生清凈」。

　　時(shí)摩訶男聞富蘭那所脫,心不喜樂(lè),呵罵已,從坐起去。向世尊所,頭面禮足,卻坐一面。以向與富蘭那所論事,向佛廣說(shuō)。佛告離車摩訶男:「彼富蘭那為出意語(yǔ),不足記也。如是富蘭那,愚癡不辨、不善非因而作是說(shuō):無(wú)因無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣眾生清凈。所以者何?有因有緣眾生有垢,有因有緣眾生清凈。摩訶男!何因何緣眾生有垢?何因何緣眾生清凈?摩訶男!若色一向是苦,非樂(lè)、非隨樂(lè)、非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng),離樂(lè)者,眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男!以色非一向是苦,非樂(lè)、隨樂(lè)、樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng),不離樂(lè),是故眾生于色染著,染著故系,系故有惱。摩訶男!若受、想、行、識(shí)一向是苦,非樂(lè)、非隨樂(lè)、非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng),離樂(lè)者,眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男,以識(shí)非一向是苦,非樂(lè)、隨樂(lè)、樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng),不離樂(lè),是故眾生于識(shí)染著,染著故系,系故生惱。摩訶男!是名有因有緣眾生有垢。摩訶男!何因何緣眾生清凈?摩訶男!若色一向是樂(lè),非苦、非隨苦、非憂苦長(zhǎng)養(yǎng),離苦者,眾生不應(yīng)因色而生厭離。摩訶男!以色非一向樂(lè),是苦、隨苦、憂苦長(zhǎng)養(yǎng),不離苦,是故眾生厭離于色,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫。摩訶男!若受、想、行、識(shí),一向是樂(lè),非苦、非隨苦、非憂苦長(zhǎng)養(yǎng),離苦者,眾生不應(yīng)因識(shí)而生厭離。摩訶男!以受、想、行、識(shí),非一向樂(lè),是苦、隨苦、憂苦長(zhǎng)養(yǎng)、不離苦,是故眾生厭離于識(shí),厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫。摩訶男!是名有因有緣眾生清凈」。時(shí)摩訶男聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而退。

　　第1639(563)經(jīng)(下p454)

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時(shí)、無(wú)畏離車是尼揵弟子,聰明童子離車是阿耆毗弟子,俱往尊者阿難所,共相問(wèn)訊,慰勞已,于一面坐。時(shí)無(wú)畏離車語(yǔ)尊者阿難:「我?guī)熌釗b子,滅熾然法,清凈超出,為諸弟子說(shuō)如是道:宿命之業(yè),行苦行故,悉能吐之。身業(yè)不作,斷截橋梁,于未來(lái)世無(wú)復(fù)諸漏,諸業(yè)永盡。業(yè)永盡故,眾苦永盡;苦永盡故,究竟苦邊。尊者阿難!此義云何」?尊者阿難語(yǔ)離車言:「如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),說(shuō)三種離熾然,清凈超出道,以一乘道凈眾生,離憂悲,越苦惱,得真如法。何等為三?如是圣弟子住于凈戒,受波羅提木叉,威儀具足,信于諸罪過(guò),生怖畏想。受持如是具足凈戒,宿業(yè)漸吐,得現(xiàn)法離熾然,不待時(shí)節(jié),能得正法,通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)觀察,智慧自覺(jué)。離車長(zhǎng)者!是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō)所知所見(jiàn),說(shuō)離熾然,清凈超出,以一乘道凈眾生,滅苦惱,越憂悲,得真如法。復(fù)次、離車!如是凈戒具足,離欲惡不善法,乃至第四禪具足住,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),說(shuō)離熾然,乃至得如實(shí)法。復(fù)有三昧正受,于此苦圣諦如實(shí)知,此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實(shí)知。具足如是智慧,新業(yè)更不造,宿業(yè)漸已斷,得現(xiàn)正法,離諸熾然,不待時(shí)節(jié),通達(dá)現(xiàn)見(jiàn),生自覺(jué)智。離車!是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),說(shuō)第三離熾然,清凈超出,以一乘道凈眾生,離苦惱,滅憂悲,得如實(shí)法」。爾時(shí)、尼揵弟子離車無(wú)畏,默然住。爾時(shí)、阿耆毗弟子離車聰慧,重語(yǔ)離車無(wú)畏言:「怪哉無(wú)畏!何默然住?于如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所說(shuō),所知所見(jiàn)善說(shuō)法,聞不隨喜耶」?離車無(wú)畏答言:「我思惟其義,故默然住耳。誰(shuí)聞世尊沙門瞿曇所說(shuō)法不隨喜者!若有聞沙門瞿曇說(shuō)法而不隨喜者,此則愚夫,長(zhǎng)夜當(dāng)受非義不饒益苦」。時(shí)尼揵弟子離車無(wú)畏,阿耆毗毗弟子聰慧,重聞佛所說(shuō)法,尊者阿難陀所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

　　第13318(977)經(jīng)(下p677)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、尸婆外道出家,來(lái)詣佛所,與世尊面相問(wèn)訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!有一沙門、婆羅門,作如是見(jiàn)、如是說(shuō):若人有所知覺(jué),彼一切本所作因;修諸苦行,令過(guò)去業(yè)盡,更不造新業(yè)。斷于因緣,于未來(lái)世無(wú)復(fù)諸漏,諸漏盡故業(yè)盡,業(yè)盡故苦盡,苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說(shuō)云何」?佛告尸婆:「彼沙門、婆羅門,實(shí)爾洛漠說(shuō)耳!不審、不數(shù),愚癡、不善、不辯,所以者何?或從風(fēng)起苦,眾生覺(jué)知。或從痰起,或從唌唾起,或等分起;或自害,或他害、或因節(jié)氣。彼自害者,或拔發(fā),或拔須,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺上,或臥杵上,或板上,或牛屎涂地而臥其上,或臥水中,或日三洗浴,或一足而立身隨日轉(zhuǎn)。如是眾苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或?yàn)樗�手、石、刀、杖等種種害身,是名他害。尸婆!若復(fù)時(shí)節(jié)所害,冬則大寒,春則大熱,夏寒、暑俱,是名節(jié)氣所害。世間真實(shí),非為虛妄。尸婆!世間有此真實(shí),為風(fēng)所害,乃至節(jié)氣所害,彼眾生如實(shí)覺(jué)知,汝亦自有此患──風(fēng)、痰、唌唾,乃至節(jié)氣所害覺(jué),如是如實(shí)覺(jué)知。尸婆!若彼沙門、婆羅門言:一切人所知覺(jué)者,皆是本所造因,舍世間真實(shí)事,而隨自見(jiàn)作虛妄說(shuō)。尸婆!有五因,五緣,生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦。尸婆!是名五因、五緣,生心法憂苦。尸婆!有五因、五緣,不生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏、緣貪欲纏,生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,不起心法憂苦。尸婆!是名五因、五緣、不起心法憂苦�，F(xiàn)法得離熾然,不待時(shí)節(jié),通達(dá)現(xiàn)見(jiàn),緣自覺(jué)知。尸婆!復(fù)有現(xiàn)法離熾然,不待時(shí)節(jié),通達(dá)現(xiàn)見(jiàn),緣自覺(jué)知,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定」。說(shuō)是法時(shí),尸婆外道出家,遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。時(shí)尸婆外道出家,見(jiàn)法,得法,知法,入法,離諸狐、疑,不由于他,入正法律,得無(wú)所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可得于正法律出家,受具足,得比丘分耶」?佛告尸婆:「汝今得出家」。如上說(shuō),乃至心善解脫,得阿羅漢。

　　第1145(842)經(jīng)(中p455)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「婆羅門者說(shuō)虛偽道,愚癡、惡邪、不正趣向,非智等覺(jué)向于涅槃。彼作如是化諸弟子;于十五日,以胡麻屑、庵羅摩羅屑,沐浴身體,著新劫貝,頭垂長(zhǎng)縷,牛屎涂地而臥于上。言:善男子!晨朝早起,脫衣舉著一處,裸其形體,向東方馳走,正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水,直前莫避,遇害死者,必生梵天。是名外道愚癡、邪見(jiàn),非智等覺(jué)向于涅槃。我為弟子說(shuō)平正路,非愚癡,向智慧等覺(jué),向于涅槃,謂八圣道,正見(jiàn)乃至正定」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第1649(573)經(jīng)(下p470)

　　如是我聞:一時(shí),佛住庵羅林中。時(shí)有阿耆毗外道,是質(zhì)多羅長(zhǎng)者先人親厚,來(lái)詣質(zhì)多羅長(zhǎng)者所,共相問(wèn)訊,慰勞已,于一面住。質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)阿耆毗外道:「汝出家?guī)讜r(shí)」?答言:「長(zhǎng)者!我出家已來(lái),二十余年」。質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)言:「汝出家來(lái)過(guò)二十年,為得過(guò)人法,究竟知見(jiàn),安樂(lè)住不」?答言:「長(zhǎng)者!雖出家過(guò)二十年,不得過(guò)人法,究竟知見(jiàn),安樂(lè)住,唯有裸形、拔發(fā)、乞食,人間游行,臥于土中」。質(zhì)多羅長(zhǎng)者言:「此非名稱法律,此是惡知,非出要道,非日等覺(jué),非贊嘆處,不可依止。唐名出家,過(guò)二十年,裸形、拔發(fā)、乞食,人間游行,臥灰土中」。阿耆毗問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者:「汝為沙門瞿曇作弟子,于今幾時(shí)」?質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言:「我為世尊弟子,過(guò)二十年」。復(fù)問(wèn)質(zhì)多羅長(zhǎng)者:「汝為沙門瞿曇弟子,過(guò)二十年,復(fù)得過(guò)人法,勝究竟知見(jiàn)不」?質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言:「汝今當(dāng)知!質(zhì)多羅長(zhǎng)者要不復(fù)經(jīng)由胞胎而受生,不復(fù)增于丘冢,不復(fù)起于血?dú)�。如世尊所說(shuō)五下分結(jié),不見(jiàn)一結(jié)而不斷者,若一結(jié)不斷,當(dāng)復(fù)還生此世」。如是說(shuō)時(shí),阿者毗迦悲嘆涕淚,以衣拭面,謂質(zhì)多羅長(zhǎng)者言:「我今當(dāng)作何計(jì)」?質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言:「汝若能于正法律出家者,我當(dāng)給汝衣缽、供身之具」。阿耆毗迦須臾思惟已,語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言:「我今隨喜,示我所作」。時(shí)質(zhì)多羅長(zhǎng)者,將彼阿耆毗迦,往詣諸上座所,禮諸上座足,于一面坐。白諸上座、比丘言:「尊者!此阿耆毗迦,是我先人親厚,今求出家作比丘。愿諸上座度令出家,我當(dāng)供給衣缽眾具」。諸上座即令出家,剃除須發(fā),著袈裟衣。出家已思惟,所以善男子剃除須發(fā),著袈裟衣,出家增進(jìn)學(xué)道,凈修梵行,得阿羅漢。

　　第13378(1039)經(jīng)(下p749)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城金師精舍。時(shí)有淳陀長(zhǎng)者,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時(shí)、世尊問(wèn)淳陀長(zhǎng)者:「汝今愛(ài)樂(lè)何等沙門、婆羅門凈行」?淳陀白佛:「有沙門、婆羅門,奉事于水,事毗濕波天,執(zhí)杖澡罐,常凈其手。如是正士,能善說(shuō)法,言:善男子月十五日,以胡麻屑、庵摩羅屑,以澡其發(fā),修行齋法,被著新凈長(zhǎng)鬘白顝,牛糞涂地而臥其上。善男子晨朝早起,以手觸地,作如是言:此地清凈,我如是凈。手執(zhí)牛糞團(tuán),并把生草,口說(shuō)是言:此是清凈,我如是凈。若如是者,見(jiàn)為清凈,不如是者永不清凈。世尊!如是像類沙門、婆羅門,若為清凈,我所宗仰」。佛告淳陀:「有黑法、黑報(bào),不凈、不凈果,負(fù)重向下。成就如此諸惡法者,雖復(fù)晨朝早起,以手觸地,唱言清凈,猶是不凈。正復(fù)不觸,亦不清凈。執(zhí)牛糞團(tuán)并及生草,唱言清凈,亦復(fù)不凈。正復(fù)不觸,亦不清凈。淳陀!何等為黑、黑報(bào),不凈、不凈果,負(fù)重向下,乃至觸以不觸悉皆不凈?淳陀!謂殺生惡業(yè),手常血腥,心常思惟撾、捶、殺、害,無(wú)慚、無(wú)愧,慳貪、悋惜,于一切眾生乃至昆蟲(chóng),不離于殺。于他財(cái)物,聚落、空地,皆不離盜。行諸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護(hù),以力強(qiáng)干,不離邪淫。不實(shí)妄語(yǔ),或于王家、真實(shí)言家,多眾聚集,求當(dāng)言處,作不實(shí)說(shuō):不見(jiàn)言見(jiàn),見(jiàn)言不見(jiàn);不聞言聞,聞言不聞;知言不知,不知言知。因自、因他,或因財(cái)利,知而妄語(yǔ)而不舍離,是名妄語(yǔ)。兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵詈若人軟語(yǔ)說(shuō),悅耳心喜,方正易知,樂(lè)聞無(wú)依說(shuō),多人愛(ài)念、適意,隨順三昧,舍如是等而作剛強(qiáng),多人所惡,不愛(ài)、不適意,不順三昧,說(shuō)如是等言,不離麁澀,是名惡口。綺飾壞語(yǔ),不時(shí)言,不實(shí)言,無(wú)義言,非法言,不思言,如是等名壞語(yǔ)。不舍離貪,于他財(cái)物而起貪欲,言此物我有者好。不舍瞋恚弊惡,心思惟言:彼眾生應(yīng)縛、應(yīng)鞭、應(yīng)杖、應(yīng)殺,欲為生難。不舍邪見(jiàn)顛倒,如是見(jiàn)、如是說(shuō):無(wú)施,無(wú)說(shuō),無(wú)福,無(wú)善行、惡行,無(wú)善、惡業(yè)果報(bào),無(wú)此世,無(wú)他世,無(wú)父母,無(wú)眾生生世間,無(wú)世阿羅漢,等趣、等向,此世他世,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。淳陀!是名黑、黑報(bào),不凈、不凈果,乃至觸以不觸,皆悉不凈。淳陀!有白、白報(bào),凈、有凈果,輕仙上升。成就已,晨朝觸地,此凈、我凈者、亦得清凈;若不觸者,亦得清凈。把牛糞團(tuán),手執(zhí)生草,凈因、凈果者,執(zhí)與不執(zhí),亦得清凈。淳陀!何等為白、白報(bào),乃至執(zhí)以不執(zhí),亦得清凈?謂有人不殺生,離殺生,舍刀杖、慚、愧,悲念一切眾生。不偷盜,遠(yuǎn)離偷盜,與者取、不與不取,凈心不貪。離于邪淫,若父母護(hù),乃至授一花鬘者,悉不強(qiáng)干起于邪淫。離于妄語(yǔ),審諦實(shí)說(shuō)。遠(yuǎn)離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞;離者令和、和者隨喜。遠(yuǎn)離惡口,不剛強(qiáng),多人樂(lè)其所說(shuō)。離于壞語(yǔ),諦說(shuō),時(shí)說(shuō),實(shí)說(shuō),義說(shuō),法說(shuō),見(jiàn)說(shuō)。離于貪欲,不于他財(cái)、他眾具,作己有想而生貪著。離于瞋恚,不作是念:撾、打、縛、殺,為作眾難。正見(jiàn)成就,不顛倒見(jiàn),有施,有說(shuō),報(bào)有福,有善惡行果報(bào),有此世,有父母,有眾生生,有世阿羅漢,于此世、他世,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。淳陀!是名白、白報(bào),乃至觸與不觸,皆悉清凈」。爾時(shí)、淳陀長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。