往生論注講解 第十集

　　第十集

　　原文

　　▲入第一義諦者

　　“第一義諦”者,佛因緣法也。此“諦”是“境”義,是故莊嚴(yán)等十六句,稱為“妙境界相”。此義至“入一法句”文,當(dāng)更解釋。

　　“及一句次第”者,謂觀器凈等總、別十七句觀行次第也。云何起次?建章言:“歸命無(wú)礙光如來(lái),愿生安樂(lè)國(guó)�！贝酥杏幸�。疑言:“生為有本,眾累之元。棄生愿生,生何可盡?”為釋此疑,是故觀彼凈土莊嚴(yán)功德成就。明彼凈土,是阿彌陀如來(lái)清凈本愿無(wú)生之生,非如三有虛妄生也。何以言之?夫法性清凈,畢竟無(wú)生。言生者,是得生者之情耳。生茍無(wú)生,生何所盡?盡夫生者,上失無(wú)為能為之身,下湎三空不空之痼。根敗永亡,號(hào)振三千。無(wú)反無(wú)復(fù),于斯招恥。體夫生理,謂之凈土。凈土之宅,所謂十七句是也。

　　十七句中,總、別為二。初句是總相,所謂是清凈佛土過(guò)三界道。彼過(guò)三界有何相?下十六種莊嚴(yán)功德成就相是也。一者量,究竟如虛空,廣大無(wú)邊際故。既知量,此量以何為本?是故觀性�！靶浴笔恰氨尽绷x。彼凈土,從正道大慈悲出世善根生。既言出世善根,此善根生何等相?是故次觀莊嚴(yán)形相。既知形相,宜知形相何等體,是故次觀種種事。既知種種事,宜知種種事妙色,是故次觀妙色。既知妙色,此色有何觸?是故次觀觸。既知身觸,應(yīng)知眼觸,是故次觀水、地、虛空莊嚴(yán)三事。既知眼觸,應(yīng)知鼻觸,是故次觀衣華香熏。既知眼、鼻等觸,須知離染,是故次觀佛慧明照。既知慧光凈力,宜知聲名遠(yuǎn)近,是故次觀梵聲遠(yuǎn)聞。既知聲名,宜知誰(shuí)為增上,是故次觀主。既知有主,誰(shuí)為主眷屬?是故次觀眷屬。既知眷屬,宜知此眷屬若為受用,是故次觀受用。既知受用,宜知此受用有難、無(wú)難,是故次觀無(wú)諸難。既知無(wú)諸難,以何義故無(wú)諸難?是故次觀大義門(mén)。既知大義門(mén),宜知大義門(mén)滿不滿,是故次觀所求滿足。

　　復(fù)次此十七句,非但釋疑。觀此十七種莊嚴(yán)成就,能生真實(shí)凈信,必定得生彼安樂(lè)佛土。

　　問(wèn)曰:上言知生無(wú)生,當(dāng)是上品生者。若下下品人,乘十念往生,豈非取實(shí)生耶?但取實(shí)生,即墮二執(zhí)。一恐不得往生,二恐更生生惑。

　　答:譬如凈摩尼珠,置之濁水,水即清凈。若人雖有無(wú)量生死之罪濁,聞彼阿彌陀如來(lái)至極無(wú)生清凈寶珠名號(hào),投之濁心。念念之中,罪滅心凈,即得往生。又是摩尼珠,以玄黃幣裹,投之于水,水即玄黃,一如物色。彼清凈佛土,有阿彌陀如來(lái)無(wú)上寶珠,以無(wú)量莊嚴(yán)功德成就帛裹,投之于所往生者心水,豈不能轉(zhuǎn)生見(jiàn)為無(wú)生智乎?又如冰上燃火,火猛則冰解,冰解則火滅。彼下品人,雖不知法性無(wú)生。但以稱佛名力,作往生意,愿生彼土。彼土是無(wú)生界。見(jiàn)生之火,自然而滅。

　　講解:

　　《無(wú)量壽經(jīng)優(yōu)婆提舍愿生偈》今天學(xué)習(xí)我們繼續(xù)進(jìn)行。昨天因?yàn)橛��?qǐng)佛像,我們耽擱了一節(jié)課的學(xué)習(xí)。這個(gè)學(xué)習(xí)本來(lái)是認(rèn)識(shí)我們每一個(gè)有情現(xiàn)前心智、生命、依正二報(bào)延續(xù)法則的一個(gè)機(jī)會(huì)。我們學(xué)習(xí)凈土非是心外法,亦非是妄想心智心內(nèi)法。此法是阿彌陀佛順愿建立這么樣一個(gè)清凈的國(guó)土,以誓愿建立,令一切眾生——所謂迷失自心眾生、不知?dú)w向眾生——皆有依從,以成就阿耨多羅三藐三菩提,深入法性,成就自在力。

　　阿彌陀佛所成就誓愿,無(wú)外乎從四個(gè)方面,我們可以來(lái)體會(huì)到我們每一個(gè)人的需求。佛法離不開(kāi)我們每個(gè)人的需求,或者每個(gè)眾生對(duì)法則的認(rèn)取與抉擇,要不然我們來(lái)學(xué)習(xí)佛法就變得沒(méi)有意義。阿彌陀佛建立這個(gè)清凈國(guó)土,乃至立四十八愿,他的根本依止沒(méi)有離開(kāi)我們常談的佛性、法性、本性、自性。

　　一切佛教徒都知道一切法無(wú)有自性。那阿彌陀佛順應(yīng)這個(gè)自性是何以安立的?諸佛親證這個(gè)法性、佛性、本性,是一切法之根源,一切諸佛、一切眾生、一切世間出世間、一切濁凈善惡凡圣之根源。諸佛如來(lái)在這個(gè)根源的機(jī)制上徹底地成熟了這種依正二報(bào)的運(yùn)用,凡夫昧失了這個(gè)機(jī)制。所以說(shuō)一般我們談佛法,諸佛如來(lái)所有功德乃至成就阿耨多羅三藐三菩提,實(shí)未修未證,實(shí)無(wú)有修證,實(shí)無(wú)有言說(shuō),這是順應(yīng)法性說(shuō)。作如此說(shuō),一切倒見(jiàn)眾生、執(zhí)著眾生,乃至說(shuō)凡圣有情,皆有迷倒之處,或者說(shuō)染著之處,那么細(xì)微的惑亂、細(xì)微的迷惑也會(huì)造成不能究竟抉擇法性周遍,所以諸佛如來(lái)立清凈誓愿力,廣播于世,諸佛如來(lái)成就的這個(gè)誓愿力表達(dá)這個(gè)凈土的成就。

　　阿彌陀佛四十八愿建立這個(gè)西方極樂(lè)世界,就如我們這個(gè)三界之世間各有業(yè)報(bào)所現(xiàn),但它是逾越三界,后面這個(gè)曇鸞法師有講的。那么天親菩薩他們這是一脈相承,說(shuō)“觀彼世界相,勝過(guò)三界道,究竟如虛空,廣大無(wú)邊際”。他這誓愿建立清凈國(guó)土,亦是為了眾生,為了使眾生透達(dá)無(wú)礙心智,回歸究竟心源之處,這是個(gè)依止法則。那么這個(gè)愿,透過(guò)這個(gè)愿,我們能透視到法性的回歸與抉擇;沒(méi)有這個(gè)愿,沒(méi)有這個(gè)國(guó)土,我們沒(méi)有依止啊。所以以佛愿普利十方,眾生得見(jiàn)自性,畢竟安樂(lè)住。

　　那么順愿建立這個(gè)國(guó)土,眾生各有取舍,所以佛陀又順應(yīng)眾生的各個(gè)需求,設(shè)置種種方便,三輩九品說(shuō)。象凈土教言的這個(gè)整體的機(jī)制來(lái)說(shuō),有兩類判教:一類判教是四土說(shuō),一類判教是不需四土說(shuō)。需依四土說(shuō)是教下的,像天臺(tái),天臺(tái)判教是判四類土的——常寂光土、實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土、方便有余土、凡圣同居土,以種種說(shuō)法來(lái)表現(xiàn)在世間。那么在凈土法門(mén)的教言中,以善導(dǎo)大師這個(gè)完整的機(jī)制中,他是不需此判的,他不作這樣的判。為什么呢?在念佛一法中,唯依佛陀的誓愿與國(guó)土為增上緣,以往生阿彌陀佛國(guó)土、順應(yīng)阿彌陀佛的愿力為成就根本,所以一切往生皆以佛的愿力為增上緣。他所依止所從呢,表現(xiàn)在一點(diǎn)上,一點(diǎn)我們方便切入,而不是泛談。那么若作四土說(shuō),就談的很廣泛很細(xì)膩,往往令心力不足之有情迷失法則,無(wú)所適莫,無(wú)從下手。

　　所以有對(duì)機(jī)說(shuō)、順性說(shuō)、順愿說(shuō)、有順眾生機(jī)制說(shuō),下面還有我們自身的取用說(shuō)。這四類機(jī)制中,現(xiàn)在學(xué)習(xí)凈土的,順應(yīng)自己的知見(jiàn)想法的比較多一些,順應(yīng)佛陀給予的對(duì)機(jī)教化的就偏少了,那我們要順應(yīng)佛陀愿力的人少之又少,那隨順?lè)ㄐ灾�人決定是證悟之人。這四類機(jī)制,我們要善于審思,我們用哪種方法來(lái)認(rèn)定自己學(xué)習(xí)凈土、實(shí)踐佛法的這種心理狀態(tài),就是發(fā)心。要是認(rèn)識(shí)不清自己的發(fā)心,我們就是學(xué)習(xí),也是在一種迷茫狀態(tài)下、不清晰狀態(tài)下,來(lái)延續(xù)這個(gè)機(jī)制,那么很難在一段時(shí)間內(nèi),把一個(gè)法則清晰地、純熟地運(yùn)用出來(lái),也可以說(shuō)很難去真正地實(shí)踐一個(gè)法門(mén),在一個(gè)法門(mén)的機(jī)制下很難認(rèn)真地去實(shí)踐。

　　現(xiàn)在學(xué)佛的菩薩們,涉獵的法門(mén)是極多的。隨便找一個(gè)出家、居士來(lái)問(wèn)一問(wèn),大家都接觸過(guò)十個(gè)八個(gè)的教言,三五個(gè)的傳承,但就一門(mén)深入的機(jī)制,甚為可貴,甚為稀少。但你說(shuō)我廣泛地涉獵有什么不好呢?有沒(méi)有意義呢?廣聞博學(xué)要不增加知見(jiàn),只增加自己消除這種虛妄倒見(jiàn)的善巧,不失為方法;若是增加慢心,增加談資,實(shí)在是阻礙自己脫離生死輪回的蔽障、障礙。這個(gè)地方還是希望我們大眾有這個(gè)發(fā)心的觀察。那么在接著前天文字學(xué)習(xí)之前,作這么個(gè)提示。

　　因?yàn)閬?lái)之前我祈禱了一下。有這四種機(jī)制,感覺(jué)到我們現(xiàn)在學(xué)佛的人在機(jī)制上的觀察,即在自己的發(fā)心上不清晰,或者說(shuō)運(yùn)用法則上不清晰。有所學(xué),無(wú)所用;有所思,多是顛倒與迷茫的思維,而不是抉擇思維。那樣往往造成了精神與生命的浪費(fèi),學(xué)法機(jī)制的浪費(fèi),就是說(shuō)你這個(gè)學(xué)法的機(jī)制浪費(fèi)掉了。不要增加學(xué)問(wèn)!

　　今天有一個(gè)居士大概十點(diǎn)多打來(lái)一個(gè)電話,談他的迷茫。這個(gè)居士經(jīng)常給人講法,到處給人講法,很樂(lè)意給別人講法,但現(xiàn)在十分迷茫,問(wèn)我咋辦呢?我說(shuō)你再給別人講講法就有辦法了,越講越明嘛,對(duì)不對(duì)?自己要明也要明人,要不然你何以給別人講法呢?他說(shuō)實(shí)在現(xiàn)在是很困惑。這是自己的發(fā)心不清晰。

　　那么我提出四類機(jī)制:你說(shuō)能順應(yīng)法性來(lái)實(shí)踐佛法,不可思議;能順應(yīng)佛陀的愿力來(lái)了解自心,不可思議;能隨順?lè)鹜訉?duì)機(jī)施教的機(jī)制來(lái)認(rèn)識(shí)自心,也不可思議;能擇取自己的真正需求,也不可思議。就怕你這四個(gè)一個(gè)都不靠,那就不知道是要干什么了,那肯定就是業(yè)習(xí)的縱容與顛倒知見(jiàn)的培養(yǎng)了,那學(xué)法就很困難了。這個(gè)作一個(gè)提示。

　　還是打開(kāi)書(shū),我們昨天學(xué)到那個(gè)……因?yàn)槲淖直咀硬灰粯?我也不好說(shuō)頁(yè)數(shù)。接著前天的學(xué)習(xí)。

　　六相

　　“及一句次第者”,謂觀器凈等總、別十七句觀行次第也。

　　昨天提到總、別二相,總相與別相的問(wèn)題。華嚴(yán)宗有一位善知識(shí)智儼大師提出來(lái),一切法中若以六觀相,皆能解決這個(gè)觀察方法,就是從六個(gè)角度都可以觀察,要不然會(huì)造成無(wú)意義的爭(zhēng)斗、無(wú)益之爭(zhēng)。猶如盲人摸象啊,總以為自己是真實(shí),自以為自己有理、有地,所以迷失自心,迷失圓滿清凈自心。現(xiàn)在這個(gè)盲人摸象的爭(zhēng)法,在我們學(xué)佛的機(jī)制中往往就會(huì)產(chǎn)生。因?yàn)橐�是作六相觀,一般我們就不會(huì)與人爭(zhēng)論了,各守自己清凈之法則,深入實(shí)踐,勿與人爭(zhēng)�？隙ú粫�(huì)跟人爭(zhēng)斗的,別人說(shuō)的可能是某個(gè)角度機(jī)制不一樣。

　　他從六個(gè)角度來(lái)剖析一切法則:總相、別相、成相、壞相、同相、異相。他是從兩大機(jī)制說(shuō),即差別說(shuō)、無(wú)差別說(shuō),這六相歸結(jié)成差別說(shuō)與無(wú)差別說(shuō)。要是我們把這個(gè)六相法則有一個(gè)機(jī)制可以貫穿一切法,即遠(yuǎn)離爭(zhēng)斗,不跟人爭(zhēng)。要用這六相觀法,人無(wú)有爭(zhēng)心,就是說(shuō)只是觀察的方法不一樣罷了,人就會(huì)原諒別人,也會(huì)原諒自己的心,不與人爭(zhēng)執(zhí)。

　　總相、別相、同相、異相、成相、壞相,我們談一切法,離不開(kāi)這六個(gè)相。同說(shuō)與異說(shuō),就是平等說(shuō)、差別說(shuō),這兩類說(shuō),把這六個(gè)相作了一個(gè)大的機(jī)制的一個(gè),怎么說(shuō)呢,轉(zhuǎn)換吧。同相、異相,或者說(shuō)平等相,或者差別相,二種說(shuō)法。

　　總相,我們一般呢,總相比較好講,好比說(shuō),一切有情學(xué)佛的目的,無(wú)外乎是成就阿耨多羅三藐三菩提,那么別于世俗的得失之觀,那么它從總相上說(shuō)的。那這總相中間有很多的差別,這就有別相,世尊為了使一切眾生成就無(wú)上菩提,入佛知見(jiàn),說(shuō)了八萬(wàn)四千法,這是別相。各個(gè)法都是相同的目的,根本是一樣的,那么表現(xiàn)有別。這樣我們就會(huì)很容易地原諒別人的法門(mén)、守護(hù)的法則、所受的教言,所傳達(dá)表現(xiàn)不一樣,很容易理解,不至于有高低之相。就是總別之說(shuō)。

　　有同異說(shuō),好比說(shuō)世尊說(shuō)種種教言,三乘教言,但說(shuō)一乘,世尊所宣的就是一乘教言,但為了使眾生各個(gè)隨類地能得到度脫,或者說(shuō)有緣,示現(xiàn)三乘。同說(shuō)異說(shuō),還是為了使我們善于剖析罷了,這是原諒理解的一個(gè)法則。

　　再一個(gè)就是所謂的成相、壞相,好比說(shuō)一切教言本來(lái)是欲使一切眾生成就菩提,實(shí)無(wú)所成,是壞相。無(wú)常無(wú)我、寂靜涅槃,實(shí)在是壞相說(shuō)。那令一切眾生出離煩惱,實(shí)在是成說(shuō)。三明四智五眼六通,這是成說(shuō)。但令一切眾生知法寂靜,無(wú)我無(wú)常,那這是壞說(shuō)。實(shí)在都是一說(shuō)。這個(gè)是所謂的成相壞相之說(shuō)。

　　象我們?cè)趯W(xué)習(xí)佛法的機(jī)制中,希望大家善觀于法則,心遠(yuǎn)離欺爭(zhēng),就是不必要的爭(zhēng)與這種迷失,是不必要的,很多是不必要的。我們這個(gè)時(shí)代,世尊授記中,第五個(gè)五百歲是爭(zhēng)斗最厲害的,就是人自以為是,剛強(qiáng)難化,難以調(diào)伏之時(shí),所以這時(shí)候滅爭(zhēng)是第一方便。也就是說(shuō)阿彌陀佛為什么與我們這個(gè)時(shí)代相機(jī)相應(yīng)呢?就是這個(gè)爭(zhēng)斗剛強(qiáng)的時(shí)代,所以清凈平等覺(jué)的教化,容易順大家的法性,容易揭示大家的本質(zhì),容易令凡圣有情同避熱惱,是非有情同得平等,善惡有情同趣菩提。那么這是一個(gè)總相說(shuō)、平等說(shuō)、成說(shuō),也是個(gè)同說(shuō)。這樣容易適這個(gè)時(shí)代的機(jī),眾生有緣得到佛法的利益。

　　要是這個(gè)地方這個(gè)時(shí)代我們強(qiáng)調(diào)善惡,你不用強(qiáng)調(diào),這個(gè)時(shí)代人的善惡心,極為強(qiáng)烈,你也不用講,個(gè)個(gè)他誰(shuí)都知道自己在干什么,都很清楚。誰(shuí)善誰(shuí)惡,甚為了了分明,為什么呢?現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代人的知識(shí)性、可見(jiàn)性、交通性、這個(gè)交流的廣大機(jī)制十分的普遍。過(guò)去說(shuō)“雞犬相聞,老死不相來(lái)往”,現(xiàn)在地球村;過(guò)去可能是每個(gè)語(yǔ)系不相來(lái)往,每個(gè)法系各有守護(hù),現(xiàn)在法系、語(yǔ)系乃至整個(gè)全部都沒(méi)有任何的阻隔了,現(xiàn)在的經(jīng)書(shū)、各式各樣的經(jīng)書(shū)隨時(shí)可以看到,能看、不能看都可以看得到。所以,現(xiàn)在要以總相上說(shuō),清凈上說(shuō),成相上說(shuō),我們這個(gè)時(shí)代的人呢,實(shí)在是很難把持自己應(yīng)該把持的法則了。

　　諸位善知識(shí),一定要善觀察,我不想立這個(gè)說(shuō)。按世尊的授記,五百歲中,人剛強(qiáng)難化,斗爭(zhēng)堅(jiān)固,這是這個(gè)時(shí)代。若是其他因緣,可能是說(shuō)這個(gè)時(shí)代好施教,要是不是這個(gè)事,你說(shuō)我只是在正法末際,我心智未有入末法。經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到人說(shuō):哪有什么像法、末法、正法?那這是平等說(shuō)、總相說(shuō)、成說(shuō),這里面沒(méi)有什么可質(zhì)疑的。有人說(shuō)雖然這是正法末際,人心道德敗壞,業(yè)相多是這種違緣生起之相,道德滑坡,我們都看得到的,那么這就是壞相,別相,各人取用不一的差別相,就是別相所現(xiàn),這個(gè)是差別說(shuō)。這個(gè)你不能不許,要是不許,很難交流,那就產(chǎn)生固執(zhí)已見(jiàn),就是“盲人摸象”之說(shuō),以為自己有所證見(jiàn),所以說(shuō)盲人摸象,總不見(jiàn)于整體。我們知道執(zhí)著就是盲人,你決定是泯滅了你的清凈眼目,清凈眼目一毀,法門(mén)即滅。

　　為什么提這個(gè)呢?我感到智儼大師這個(gè)六相,清凈說(shuō)與差別說(shuō),平等說(shuō)與差別說(shuō)的這種機(jī)制,我們可以作為一個(gè)借鑒,能消除我們對(duì)法門(mén)的疑慮,使我們有一個(gè)正面的感知與觀察,對(duì)自對(duì)他都有一個(gè)全體來(lái)觀察,或者部分來(lái)觀察,不相矛盾的一種包容,或者說(shuō)一種放下執(zhí)著的機(jī)制。佛法的根本在放下妄想執(zhí)著上用功夫,要不在這地方用功夫,縱使有所修持,也是培養(yǎng)我知我見(jiàn)。

　　好,我們還看下面的文字。

　　十七句次第

　　云何起次?建章言:“歸命無(wú)礙光如來(lái),愿生安樂(lè)國(guó)�！�

　　阿彌陀佛誓愿的建立、國(guó)土的建立,就是為了這么樣一個(gè)誓愿,令眾生一生成就阿耨多羅三藐三菩提,直接就是愿歸命無(wú)礙光如來(lái)。無(wú)礙光如來(lái),但顯法性真實(shí),無(wú)掛無(wú)礙,無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)增無(wú)減,必?zé)o造作;一切造作,亦順性安立;順性安立,無(wú)執(zhí)無(wú)著故,所以說(shuō)必然清凈。

　　歸命所守護(hù)。我們這個(gè)時(shí)代人學(xué)佛你不知道自己的歸命,要是作相似的一種審觀,就是不痛不癢的,隔著靴子撓癢,你是得不到利益的�，F(xiàn)在學(xué)法比較畏懼的是這個(gè)事情,就是學(xué)一些名言,學(xué)一些跟自己身心需求不相干的一些言辭,到業(yè)緣一成熟,什么都不當(dāng)了。因?yàn)槭裁?你平時(shí)說(shuō)的不相干的話,那就會(huì)產(chǎn)生所謂輪回的機(jī)制。

　　比較悶一些,要是瞌睡了,可以出去拿個(gè)毛巾抹一把臉,或者出去走一下都行。我們這個(gè)睡覺(jué)是最快的了,打個(gè)盹一堂課就過(guò)去了,我也想打個(gè)盹,打個(gè)盹就過(guò)去了,說(shuō)句實(shí)話是這樣的。我們無(wú)始以來(lái)一直在打盹,什么盹?就是等待著業(yè)力的成熟�；�本上是這樣的。倒不是說(shuō)怕人打盹,這一堂課,我是很尊重的,因?yàn)槟悴蛔鹬啬鞘悄銈�(gè)人的業(yè)緣,我尊重也是我個(gè)人的業(yè)緣,我希望你尊重。因?yàn)槭裁?我們生命不用打盹,很快就過(guò)去了,人命百歲,甚是無(wú)常!但往往我們有機(jī)制學(xué)法學(xué)佛的情況下,往往不尊重,沒(méi)有機(jī)制的苦難一來(lái),就想尋求,哎呀,我用什么方法來(lái)解決自己的煩惱業(yè)障呢?反而是沒(méi)有機(jī)制找到了。這個(gè)是十分普遍的一個(gè)現(xiàn)象。所以要抖擻自己,鼓勵(lì)自己的意識(shí),要抖擻一下,就是說(shuō)我們可以用涼水擦一把臉,走動(dòng)走動(dòng),都是可以,的確是行,或者是鼓勵(lì)一下自己,作作無(wú)常觀什么的。

　　剛才說(shuō)歸命不相干,不相干,什么叫不相干?麻木不仁,麻木不仁下面無(wú)記業(yè),無(wú)記業(yè)就是什么跟我也沒(méi)關(guān),然而業(yè)力一成熟,什么都跟你有關(guān)了,你不能自制的。我經(jīng)常坐到這個(gè)地方,我想到我們前面那一頭羊了,因?yàn)樵谶@個(gè)地方我那一年也是講了九十天吧。那一頭羊,它的機(jī)制是什么呢?善根沒(méi)有泯滅,一打板就知道來(lái),但是后面大眾都感覺(jué)到它身上的氣味不好,它是個(gè)畜生,就把它攆走,罵它,踢它。我們的愚癡業(yè)乃至我們未來(lái)的一些果報(bào)成熟的時(shí)候,也會(huì)這樣子的,也會(huì)成為這樣的機(jī)制。果報(bào)不是其它造就的,就是我們每一時(shí)每一刻的身口意三業(yè)的延續(xù)。所以歸命很重要。

　　我們頭上這個(gè)迦葉尊者,守衣入定的迦葉尊者,他所守護(hù)的機(jī)制——抖擻,十二頭陀稱為抖擻,什么叫抖擻?他象我們一樣無(wú)始以來(lái)也具足了這種貪瞋癡慢疑,但在這個(gè)法則善根成熟之時(shí),他會(huì)抖擻自己的精神,抖擻自己的生命,行于頭陀,抖擻。他并不是說(shuō)他真比我們什么都好,什么都自然具足,不是的,他是靠這個(gè)順性的認(rèn)知與抖擻的行持產(chǎn)生出來(lái)的力量。因?yàn)槲腋杏X(jué)是十分難遇我們的學(xué)佛機(jī)制,一旦越過(guò)去了,可能是各人各奔東西,業(yè)力相隨,無(wú)他能代,誰(shuí)也代替不了。所以歸命十分重要。

　　這個(gè)建章,一開(kāi)章這個(gè)言,就激勵(lì)我們抖擻自己,你看你怎么運(yùn)用自己的生命呢?不要學(xué)一些不相干的東西。或者說(shuō)不要把自己生命的機(jī)制放到不相干的善、惡、無(wú)記中去。怎么來(lái)激勵(lì)自己呢?我感覺(jué)是我們每一個(gè)人、每一個(gè)學(xué)佛者,智慧之行、慈悲之行、方便之行、抉擇之行的一個(gè)自我審視,非干他事。你說(shuō)我就睡覺(jué),我就干什么,這肯定沒(méi)人管我們,也干涉不了我們什么事情。關(guān)鍵問(wèn)題是你怎么了解自己的歸命處。

　　實(shí)際呢,剛才我談四種因緣,剛剛談了,你要不依這四種因緣,你學(xué)法你終是不相干。就是我們所有學(xué)的東西,都是給別人學(xué)的,跟自己是沒(méi)有關(guān)系。看的是別人的文字,聽(tīng)的是別人的教導(dǎo),念的是別人的名號(hào),都不相干!因?yàn)槟愕臉I(yè)力還在你生命中,還在你的意識(shí)中,沒(méi)有自性地表現(xiàn)著你現(xiàn)在的擇取,延續(xù)著你未來(lái)的業(yè)相,跟別人不相干。 那為什么佛菩薩有這樣的慈悲呢?悲憫我們這些本不可得的虛妄業(yè)流中的眾生呢?因?yàn)樘撏龢I(yè)流本不可得,所以悲憫我們,同一法性故,悲憫有情,所以建立國(guó)土。

　　“歸命”二字十分重要。在曇鸞法師乃至天親菩薩,他一直把“南無(wú)”放在“歸命”這個(gè)機(jī)制上的。因?yàn)椤澳蠠o(wú)”這個(gè)五義說(shuō),(有六義說(shuō)、五義說(shuō),)歸命只是一個(gè)說(shuō)。歸命可建立一切法義,具足所歸命善巧。所以“歸命無(wú)礙光如來(lái),愿生安樂(lè)國(guó)”。希望大家注意這個(gè)“歸命”二字,就是自己怎么來(lái)運(yùn)用自己當(dāng)下的當(dāng)下這一念,就是當(dāng)體當(dāng)念。若不如是,佛法離我們太遠(yuǎn)了,佛法跟我們不相及啊。

　　今天我接到這個(gè)電話,我感覺(jué)到十分地有想法,就出去經(jīng)行了一會(huì)兒,這四個(gè)抉擇的東西就表現(xiàn)出來(lái)了,我說(shuō)到這個(gè)地方談?wù)劻��?因?yàn)榍疤煺f(shuō),今天要是來(lái)談,要先談?wù)勥@六相,希望大家有一個(gè)法的辨識(shí)。

　　那么這四個(gè)抉擇問(wèn)題,我感覺(jué)到是我們學(xué)習(xí)凈土法門(mén)的一個(gè)你要審觀的法則。

　　“歸命無(wú)礙光如來(lái),愿生安樂(lè)國(guó)”。這個(gè)“愿”是以表心愿,“歸命”是身口意三業(yè)的一個(gè)整體機(jī)制,“愿”是你的意樂(lè)與誓愿的守護(hù),這個(gè)守護(hù)要么是一個(gè)整體的標(biāo)志,要么是當(dāng)下的一個(gè)激勵(lì)。心愿心愿,我們常會(huì)說(shuō)心愿,心不可見(jiàn),愿能暢明。哪個(gè)人的心能見(jiàn)呢?因?yàn)樾氖菬o(wú)色無(wú)相之體啊、無(wú)善無(wú)惡之體啊、無(wú)是無(wú)非之體啊、無(wú)來(lái)無(wú)去之體啊、無(wú)有凡圣之體啊,你怎么能把它表現(xiàn)出來(lái)呢?就通過(guò)你的業(yè)、愿表達(dá)出來(lái)的。通過(guò)我們的起止實(shí)與不實(shí)表達(dá)出來(lái)的,是順性是違性表達(dá)出來(lái)的,所以出現(xiàn)了善惡、是非、凡圣、男女、天地、有情無(wú)情。

　　這個(gè)地方希望每位善知識(shí)在這個(gè)法則上要不斷地去運(yùn)用它,就在每一個(gè)當(dāng)下。不這樣呢,我們這一堂兩小時(shí)的時(shí)間就丟失在現(xiàn)下這個(gè)機(jī)制中。浪費(fèi)人的生命等于謀財(cái)害命,我感覺(jué)這是十分要不得的。我希望大家在一起相互地激勵(lì)愛(ài)護(hù),真正地尊重,鼓勵(lì)于法正信,莫要邂怠,莫要放逸,莫要沉淪,莫要無(wú)知,莫要行于愚癡之法,莫要相互欺騙,相互阿諛,要遠(yuǎn)離這些不真實(shí)的。大家有的舍家棄欲的出家,有的遠(yuǎn)離了自己家的親人,到這么高的山上來(lái)干什么呢?我們?cè)阱热~尊者下面在干什么呢?一定要策勵(lì)自己。

　　此中有疑。疑言:“生為有本,眾累之元。棄生愿生,生何可盡?”為釋此疑,是故觀彼凈土莊嚴(yán)功德成就。明彼凈土,是阿彌陀如來(lái)清凈本愿無(wú)生之生。

　　這里按四土說(shuō),常寂光土,非造非作,諸佛以修德能徹見(jiàn)性德之真實(shí),常寂光土安立。阿彌陀佛這個(gè)清凈本愿建立的無(wú)生之土,含四種莊嚴(yán),依教而判比較好講,但是這個(gè)違背了善導(dǎo)大師的抉擇,善導(dǎo)大師希望不以教說(shuō),但以凈土言說(shuō),就是以佛知見(jiàn)來(lái)說(shuō)。佛之知見(jiàn)是但從總相上徹底抉擇,令眾生得以直接方便,就是以愿力方便,遮蔽一切解釋、繁衍這種差別相,所以從總相上直接切手的,就是從清凈平等覺(jué)上、法性上讓有情直接體會(huì)到諸佛出世的本懷。

　　所以“阿彌陀如來(lái)清凈本愿無(wú)生之生”。因?yàn)橹T佛如來(lái)親證無(wú)生法忍,親證這個(gè)無(wú)自性性,所以知萬(wàn)法唯心之方便,在一時(shí)境界中抉擇每一個(gè)當(dāng)下之心智,所以得大自在力。他的每一個(gè)心愿是清晰的,每一個(gè)作為是抉擇的,是明亮的,是不含糊的,是遠(yuǎn)離了善、惡、無(wú)記的,所以得以智慧自在力,無(wú)染無(wú)著,清晰明了,無(wú)得無(wú)失,普利十方。那么這個(gè)“本愿無(wú)生之生”,是真正給一切眾生,令一切眾生在無(wú)生忍中得以真正的安立。

　　非如三有虛妄生也。

　　古來(lái)以久,對(duì)阿彌陀佛國(guó)土的爭(zhēng)議是極大的,談阿彌陀佛教言不了義、了義爭(zhēng)議極大的,別時(shí)意、當(dāng)下意爭(zhēng)論是極大的,古來(lái)以久的爭(zhēng)議都很大。因?yàn)榻裉炜吹接幸粋�(gè)菩薩寫(xiě)了一本凈土什么,就是專著吧�？戳艘院�,說(shuō)句實(shí)話,十分地倒胃,倒胃是什么?想吐唄。因?yàn)樗麖膶W(xué)術(shù)上寫(xiě)的,我也不能誹謗,聽(tīng)聞了這個(gè)資料感覺(jué)到也很好,但是他從一種批判性,給佛教批判性的一種角度來(lái)說(shuō),把佛教當(dāng)成一種什么樣的說(shuō)法,反正看不下去了,想起了這些爭(zhēng)議,這些爭(zhēng)議之中,就是三有之說(shuō)的爭(zhēng)議,當(dāng)下意與別時(shí)意之說(shuō),包括這個(gè)四土之說(shuō),了義不了義之說(shuō),我認(rèn)為從名言上的抉擇有異,要是各強(qiáng)執(zhí)己見(jiàn),皆是盲人摸象。要是用六相的觀察方法,可能是有總相說(shuō),有別相說(shuō),有成說(shuō),壞說(shuō),有同說(shuō),有異說(shuō)罷了,如此而已。

　　那么 “非如三有”,我看到凈土資料上這么講,古來(lái)就有善知識(shí)這么判,說(shuō)凈土亦如三界。那么在天親菩薩說(shuō)“觀彼世界相,勝過(guò)三界道”,那不是三界。曇鸞法師他們依止繼承了這個(gè),在《無(wú)量壽經(jīng)》上抉擇阿彌陀佛國(guó)土是絕非三界的,要不然不能稱為佛的國(guó)土。我感到佛教徒依佛教言就十分簡(jiǎn)單了,就沒(méi)有那么多爭(zhēng)論的東西。

　　非如三有虛妄生也。何以言之?夫法性清凈,畢竟無(wú)生。

　　我們每一個(gè)學(xué)佛的人要從法性上觀,審觀你學(xué)這個(gè)佛法是不是真正的心地的需求?是不是真正干凈的?是不是真正的平等清凈的?是不是如實(shí)的?你不能迷信哪!要是迷信,那我們佛教徒太可憐了。因?yàn)槊孕?人就會(huì)人云亦云,盲從倒見(jiàn),心智不能清晰抉擇,往往就會(huì)被語(yǔ)言與外境所牽制。因?yàn)槊潦н@個(gè)法性清凈故,要是你知道法性清凈,別人說(shuō)什么話,你可能都很清晰地透視。

　　(誰(shuí)能不能讓他們幾個(gè)沙彌去休息休息,在門(mén)外吵啊鬧的。他們要么學(xué)習(xí),要么什么的,安排一下。不行讓他們回家。)

　　“法性清凈,畢竟無(wú)生”,是我們觀察法則的一個(gè)重要依止。要沒(méi)有這個(gè)觀察,佛法與外道教言沒(méi)有差別了,絲毫沒(méi)有差別了。

　　言生者,是得生者之情耳。

　　我們前天這個(gè)文字學(xué)過(guò),我們?yōu)榱算暯由?再作一次提示。

　　“是得生之情耳”,此情,實(shí)在是沒(méi)有自性的,假于取舍,表達(dá)一時(shí)無(wú)常因緣。因?yàn)橐磺斜憩F(xiàn),皆是無(wú)常無(wú)我之相,只是因緣和合所表現(xiàn)出來(lái)的一個(gè)生之情。凡夫知見(jiàn),往往要有一個(gè)依止,要不然會(huì)成斷滅見(jiàn)。所以諸佛如來(lái)以悲智二心利益世間,凡夫有情往往是以二種邊見(jiàn)來(lái)迷惑自己。源頭是一如的,表現(xiàn)就有這么大差異。不是是,就是非——二種邊見(jiàn)。那么不是是、就是非是邊見(jiàn),那諸佛如來(lái)不是智,就是慈悲,那么就運(yùn)用這兩種知見(jiàn)來(lái)觀察世間,它的源頭都是所謂的清凈法性。所謂取之異、表現(xiàn)異,本源一如啊。 “同一本源故”。我們要認(rèn)識(shí)不到這個(gè)地方,我們學(xué)佛的機(jī)制就散壞了。學(xué)佛的機(jī)制一旦散壞,那佛教的住世與傳播,也會(huì)產(chǎn)生疑慮。所以是這么個(gè)說(shuō)法。

　　生茍無(wú)生,生何所盡?

　　這又是一個(gè)說(shuō)法了。

　　盡夫生者,上失無(wú)為能為之身,下湎三空不空之痼。根敗永亡

　　要是我們真正生于這個(gè)無(wú)生地,一切沉淪的機(jī)制就會(huì)散壞,一切言說(shuō)的無(wú)始的本性也真正表達(dá)出來(lái)。

　　號(hào)振三千。無(wú)反無(wú)復(fù)。

　　法性本來(lái)無(wú)有塵染,無(wú)反無(wú)復(fù)。這是一信永信之說(shuō),一順永順之說(shuō),一見(jiàn)永見(jiàn)之說(shuō),恒古恒今,非是造作而來(lái),所以“無(wú)反無(wú)復(fù)”。

　　于斯招恥。體夫生理,謂之凈土。

　　委屈中佛建立凈土,對(duì)待濁土中建立凈土,眾生分別中設(shè)立凈土,所以說(shuō)這是分別說(shuō)、成說(shuō)。這種說(shuō)實(shí)在是為了利益有情說(shuō)。佛不與佛說(shuō)法,就象佛不與圣者制戒是一樣的,所以凈土亦復(fù)如是。凈土不與凈土中人說(shuō),那凈土只與濁土中說(shuō)。干什么呢?以令濁土有情、執(zhí)著于種種虛妄有情有一個(gè)機(jī)制、善巧。

　　凈土之宅,所謂十七句是也。

　　我們前邊學(xué)過(guò)十七種莊嚴(yán),就是器世間莊嚴(yán)。

　　總相別相

　　十七句中,總、別為二。

　　剛才是說(shuō)六相。

　　初句是總相。

　　清凈相者為總相。

　　所謂是清凈佛土過(guò)三界道。彼過(guò)三界道有何相?下十六種莊嚴(yán)功德成就相是也。

　　所以以清凈相,總說(shuō)凈土這個(gè)清凈總相。那么總相里面的實(shí)際內(nèi)容,就是十六句分別說(shuō)。

　　一者量,究竟如虛空,廣大無(wú)邊際故。

　　曇鸞法師還是用天親菩薩這個(gè)文字直接來(lái)解釋十六種莊嚴(yán)。

　　一者量,究竟如虛空,廣大無(wú)邊際故。

　　既知量,此量以何為本?是故觀性�！靶浴笔恰氨尽绷x。彼凈土,從正道大慈悲出世善根生。

　　諸位善知識(shí)真的要注意這一點(diǎn),為什么這地方說(shuō)“出世善根”呢?大慈悲是出世之善根,執(zhí)著、染著是世間之根性,這個(gè)我們可以看得到的。從法性清凈來(lái)說(shuō)本來(lái)無(wú)二,但執(zhí)著于我清凈,執(zhí)著于我法之時(shí),就會(huì)產(chǎn)生世間;大悲心中,無(wú)世間染,利益世間,所以說(shuō)是出世善根。深達(dá)法性,無(wú)染無(wú)著,是為慈悲智慧心。這個(gè)我們要有正面的觀察。 “正道大慈悲,出世善根生”,出世善根以大慈悲心所表述。

　　象我們?cè)谶@個(gè)世間,尤其是大家現(xiàn)在作同參道友,同一道場(chǎng),或者說(shuō)共住之時(shí),這大慈悲心十分的重要。要是沒(méi)有慈悲心的修持,我們這個(gè)世間共住修法是很困難的,這個(gè)機(jī)制很困難的,很容易造成自私與狹獈。我們都知道末法時(shí)代修法,在無(wú)佛時(shí)代,有五種障礙,前面講過(guò)的五種障礙。這個(gè)障礙是聲聞自利之心,無(wú)大慈悲修持;無(wú)他力住持,自以為是;外道亂善;不信因果;無(wú)記惡人謗人善緣,毀滅人的善根。這五種因緣在我們這個(gè)時(shí)代十分的具足。你要是善觀察,你就會(huì)知道這個(gè)無(wú)佛時(shí)代,人是多么容易產(chǎn)生困惑與迷失,多么容易相互地爭(zhēng)斗,或者說(shuō)迷失這個(gè)悲心與佛力的住持。

　　既言出世善根,此善根生何等相?是故次觀莊嚴(yán)形相。既知形相,宜知形相何等體,是故次觀種種事。

　　這是把這十六種莊嚴(yán)次第而說(shuō)。

　　既知種種事。

　　前邊我們學(xué)過(guò)這十七種莊嚴(yán),所以說(shuō)他就次第地這樣說(shuō)下來(lái)。

　　宜知種種事妙色,是故次觀妙色。既知妙色,此色有何觸?

　　妙色就是有什么感觸。

　　是故次觀觸。既知身觸,應(yīng)知眼觸,是故次觀水、地、虛空莊嚴(yán)三事。既知眼觸,應(yīng)知鼻觸,是故次觀衣華香熏。既知眼、鼻等觸,須知離染,是故次觀佛慧明照。既知慧光凈力,宜知聲名遠(yuǎn)近,是故次觀梵聲遠(yuǎn)聞。既知聲名,宜知誰(shuí)為增上,是故次觀主。

　　阿彌陀佛這個(gè)主。

　　既知有主,誰(shuí)為主眷屬?是故次觀眷屬。

　　阿彌陀佛這個(gè)眷屬大家是知道的,眷屬以何因緣稱為眷屬。

　　既知眷屬,宜知此眷屬若為受用。

　　假如為阿彌陀佛的眷屬,永離身心惱,受樂(lè)常無(wú)間,如此不可思議,得不退轉(zhuǎn)。

　　是故次觀受用。既知受用,宜知此受用有難、無(wú)難。

　　所以永離身心惱,受樂(lè)常無(wú)間,是這樣的一個(gè)言說(shuō)。

　　是故次觀無(wú)諸難。既知無(wú)諸難,以何義故無(wú)諸難?是故次觀大義門(mén)。

　　就是女人及根缺,二乘種不生,名尚不可得,況有其體。沒(méi)有其體,那么離諸難。成就這種所謂的大義門(mén)。

　　既知大義門(mén),宜知大義門(mén)滿不滿足。

　　大義門(mén)能載負(fù)一切眾生,是故眾生所愿樂(lè),一切令滿足,這是分別十六觀的次第說(shuō)。

　　是故次觀所求滿足。

　　真實(shí)凈信

　　復(fù)次,此十七句,非但釋疑。觀此十七種莊嚴(yán)成就,能生真實(shí)凈信。

　　我們?cè)谶@個(gè)地方,文字的純熟與思想的純熟都很重要,若是文字純熟了,你就會(huì)隨文入觀,了解自心,依觀知心,很容易生凈信。此凈信,非造作信,非對(duì)待信,就是非疑非信之信,是順應(yīng)法性觀察而得,順應(yīng)彌陀不可思議愿力而得,順應(yīng)自心需求而得,順信阿彌陀佛無(wú)礙之力而得,那么這稱為“凈信”,非是迷信所建立。

　　所以“必定得生彼安樂(lè)佛土�！�

　　那么我們學(xué)習(xí)凈土的最終目的,就是一生成辦阿耨多羅三藐三菩提,一生得不退轉(zhuǎn),當(dāng)下安心、起行、作業(yè)。

　　復(fù)次此十七句,非但釋疑。觀此十七種莊嚴(yán)成就,能生真實(shí)凈信,必定得生彼安樂(lè)佛土。

　　問(wèn)曰:上言知生無(wú)生,當(dāng)是上品生者。若下下品人,乘十念往生,豈非取實(shí)生耶?但取實(shí)生,即墮二執(zhí)。一恐不得往生,二恐更生生惑。

　　答:譬如凈摩尼珠,置之濁水,水即清凈。若人雖有無(wú)量生死之罪濁,聞彼阿彌陀如來(lái)至極無(wú)生清凈寶珠名號(hào),投之濁心。念念之中,罪滅心凈,即得往生。又是摩尼珠,以玄黃幣裹,投之于水,水即玄黃,一如物色。彼清凈佛土,有阿彌陀如來(lái)無(wú)上寶珠,以無(wú)量莊嚴(yán)功德成就帛裹,投之于所往生者心水,豈不能轉(zhuǎn)生見(jiàn)為無(wú)生智乎?又如冰上燃火,火猛則冰解,冰解則火滅。彼下品人,雖不知法性無(wú)生。但以稱佛名力,作往生意,愿生彼土。彼土是無(wú)生界。見(jiàn)生之火,自然而滅�！�

　　這段文字,是真正揭開(kāi)了凈土法門(mén)的一個(gè)機(jī)制問(wèn)題,這是一個(gè)大的機(jī)制問(wèn)題。要是我們不了解法性,不了解彌陀的報(bào)德愿望,即愿力,又不了解自己的愿望,不了解凈濁二種差別,我們很容易混淆在自力、佛力這種疑惑之中,很容易把自己的所謂的量當(dāng)作法性,把自己現(xiàn)前的迷執(zhí)的量當(dāng)作法性,就會(huì)丟失佛法的根本利益,就是法性本清凈的利益,不得安心。

　　那么我們看文字。曇鸞法師在文字上十分清晰地、條理地、深刻地揭示了這個(gè)法性,就是以佛愿力,以佛光明力照破世間愚癡的執(zhí)著與昏暗。

　　復(fù)次此十七句,非但釋疑。觀此十七種莊嚴(yán)成就,能生真實(shí)凈信。

　　這個(gè)文字,我們十分要注意,因?yàn)槭�重義中,我們看長(zhǎng)行,十重義,它有起觀生信,這是第二重義。觀十七種莊嚴(yán)的目的,不是為了其它的,不是為了觀而觀,是為了令我們的法性揭示出來(lái),心愿揭示出來(lái),與佛陀的愿得以相應(yīng),真實(shí)的得生彼國(guó)的利益現(xiàn)前,令其往生利益現(xiàn)前,就是現(xiàn)下得到這樣的利益。要不然你真會(huì)迷失的,迷失于未來(lái),迷失于假設(shè),迷失于自己的業(yè)力感知,會(huì)迷失的。

　　所以“必定得生彼安樂(lè)佛土�！�

　　這個(gè)“必定”是十分重要、十分重要的�，F(xiàn)在這個(gè)人念佛說(shuō)這個(gè)往生問(wèn)題,總是含糊的,總是相互疑慮的,不是相互增加信心的�！爸T佛如來(lái)實(shí)是大悲慈父,以無(wú)量方便予以我們無(wú)上真實(shí)信心”,這是善導(dǎo)大師在他的著作中這樣給我們交代的。我們所有的學(xué)習(xí)就是為了增加信心,也就是法性的認(rèn)取,自心自愿,自己愿望的一個(gè)認(rèn)取,你自己究竟是個(gè)什么愿望啊?佛陀究竟是個(gè)什么愿望啊?法性究竟是什么樣子的一個(gè)狀態(tài)?你要不在這個(gè)抉擇上認(rèn)取,你就不會(huì)有正知正見(jiàn),那你就不了解自己的心愿,也不了解佛陀的心愿,那你只能沉淪在輪回之中了。所以我們作為一個(gè)現(xiàn)在的學(xué)佛人,一定要解決自己的心靈問(wèn)題,一定要認(rèn)知法性的清凈的本源問(wèn)題。所以“必定得生安樂(lè)佛土”。

　　過(guò)去這些善知識(shí),順應(yīng)佛陀的愿力,順應(yīng)經(jīng)典,順應(yīng)法性,都是作的抉擇說(shuō),安穩(wěn)眾生,令眾生心智一時(shí)回歸到清凈平等上,得安樂(lè)住。所以諸佛如來(lái)菩薩皆是世間的安慰者與利益者。那我們作為一個(gè)學(xué)佛人是不是應(yīng)該作為世間的安慰者與利益者呢?大家可能都需要給自己作一個(gè)提醒。我們真正在這個(gè)地方抉擇過(guò)以后,那法性在我們生命中的浮出,或者說(shuō)法性之光自然會(huì)照耀著我們自身的依正二報(bào)。你會(huì)無(wú)畏無(wú)懼地與有情宣化這個(gè)心智的本源,自己來(lái)運(yùn)用這個(gè)清凈的心智本源,無(wú)畏無(wú)懼的。何以故?你沒(méi)有什么可畏懼的,“必定得生安樂(lè)佛土”。

　　諸位善知識(shí),切莫以為小因緣而能聽(tīng)聞,切莫以為小機(jī)而能得到,曠劫以來(lái)的沉淪實(shí)是難拔啊!曠劫以來(lái)的迷癡實(shí)是夠深啊!沒(méi)有大雄、大力、大慈悲,我們實(shí)難得度脫啊!菩薩們,一定要善思維,一定要善于珍惜自己的學(xué)法機(jī)制,一定要善于及時(shí)解決自己的心理障礙,一定要善于出離自己無(wú)始以來(lái)沉淪的垢障,把它蕩滌以盡。那下面怎么來(lái)蕩滌以盡呢?曇鸞法師給我們一個(gè)很好的方法,來(lái)讓我們認(rèn)取運(yùn)用它。

　　問(wèn)曰:上言知生無(wú)生,當(dāng)是上品生者。

　　順之法性,上品上生,了達(dá)自性無(wú)礙,本無(wú)差別故,所以自生安樂(lè)國(guó)土。為什么呢?本自國(guó)土故。何以故?濁土凈土,本是心智所生,心智愿望自然得生,自然感召,所以愿生即生。這是沒(méi)有任何畏懼的。所以了解法性,愿生者即生!沒(méi)有任何可障礙之心智、可障礙之緣啊。了解法性,必然上品上生,無(wú)疑無(wú)慮。此處滅,彼處必生!正覺(jué)華化生,絕非以妄想執(zhí)著而生。依佛愿力,頓生蓮花中,清凈化生。這是沒(méi)有什么說(shuō)的。

　　若下下品人

　　就是一生造惡,顛倒知見(jiàn),沉溺在五惡十逆之中,破滅種種善法,造種種惡緣,此類有情怎么辦呢?你不要往下品下生上放,也不要往上品上生上放,你要了解你自己的心智與狀態(tài)。這個(gè)地方你不要說(shuō)“我是下品下生”。我經(jīng)常聽(tīng)到他們這么說(shuō),“哎呀,下品下生也好,比六道輪回要好得多呀�！蔽艺f(shuō)這個(gè)你也不需要認(rèn)取,你這一生也不見(jiàn)得真是這么個(gè)樣子。人真是一生作惡也不容易呀。你善觀善觀,一生作惡真不容易呢。我經(jīng)常認(rèn)為他們是大菩薩呢。平時(shí)一生真作惡呀,忐忑不安,十分痛苦,真正惡的惡極有情,十分不容易的。你不相信,我們可以觀一觀。你看看,家庭不喜歡,親人不喜歡,自己不喜歡,你周邊,就是法律也不喜歡,那人是很苦的。所以下品下生,不要這樣認(rèn)取。當(dāng)然你說(shuō),你看印光大德講,我們要知道各盡本份,來(lái)進(jìn)趣上品上生的教言。這是從明入明的教言,從樂(lè)入樂(lè),離苦得樂(lè)的修持,十分重要。凈土的教言,就佛本懷來(lái)說(shuō),還是希望我們從樂(lè)入樂(lè),從苦離苦得樂(lè),還是這樣的希望。你要說(shuō)我就在苦中實(shí)踐,我在苦中成就,行不行呢?那誰(shuí)也沒(méi)有辦法,你自己去體嘗吧。

　　乘十念往生,豈非取實(shí)生耶?

　　那你覺(jué)得這個(gè)人一生造惡,臨命終時(shí)遇善知識(shí)勸其念阿彌陀佛,一聲十聲得生彼國(guó)。那這樣的人是不是實(shí)生呢?實(shí)際這樣的人跟我們現(xiàn)下的當(dāng)下的往生,沒(méi)有任何的差距啊。當(dāng)下往生的人,是認(rèn)為無(wú)量劫以來(lái)的善惡無(wú)記造作實(shí)在是無(wú)有自性的,他抉擇了,他只能撒手了。那么臨終業(yè)報(bào)惡報(bào)成熟了,地獄火現(xiàn)前了,苦逼啊,他不能忍受的時(shí)候他也要撒手,人不能忍受的時(shí)候肯定都會(huì)撒手。所以智有智的撒手,愚者有被苦逼所撒手,你逼到一定的時(shí)候你肯定得撒手。

　　我剛出家的時(shí)間,可能是我的機(jī)制不好,我見(jiàn)到許許多多的出家人,就在難緣中舍報(bào)了,很苦很苦的。可能是我這個(gè)人的出家機(jī)制不好,也可能我福報(bào)不好,也可能是……我認(rèn)為這些菩薩加被我,讓我審觀生死之苦啊。我剛剛出家前幾年見(jiàn)了很多很多的出家人不同的死法,修行人、不修行人,很多很有名望人的死法,我看得十分地清晰。所以我十分認(rèn)真地對(duì)待自己的死法——現(xiàn)在的死法,未來(lái)的死法,很認(rèn)真地面對(duì)的,絕對(duì)不敢放手。為什么呢?太苦了。我見(jiàn)過(guò)餓死的,就是活活餓死的,不下三個(gè)了,就是瞪著眼餓死的,什么東西都塞不進(jìn)去了,你沒(méi)辦法的,誰(shuí)也沒(méi)辦法。我在家時(shí)間,就在醫(yī)院里生活,反而沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)。就看著,因?yàn)榇蠹叶际浅黾胰?看著,就沒(méi)有辦法,生生地餓死,皮包骨頭,最后就剩一把骨頭,什么都沒(méi)有,大肚子,大腦袋,就一直到死亡。那時(shí)間他想撒手,但業(yè)報(bào)苦逼,他撒不了手。所以平時(shí)我們能不能培養(yǎng)這個(gè)撒手的機(jī)制呢?什么叫撒手的機(jī)制呢?就是死亡自己的善、惡、無(wú)記的執(zhí)著,你就能撒手。你要是執(zhí)著一個(gè)我知我見(jiàn)、我善我惡、我凡我圣、我是我非,你撒不了手。善知識(shí),你到時(shí)候果報(bào)來(lái)的時(shí)候,你就瞪著眼睛受罪呀。因?yàn)樯?是你平時(shí)培養(yǎng)出來(lái)的因果。你認(rèn)取得越強(qiáng)烈,那果報(bào)就越難撒手。

　　這一次我去麗江,我感觸十分重、十分重。這老菩薩我就跟他講:“哎呀,你一定要聽(tīng)這一點(diǎn),安心啊,阿彌陀佛是我們的本家本國(guó),一定要信得及�！彼�就一個(gè)概念:“我這樣能往生嗎?”就這一個(gè)概念十分深刻地扎下根來(lái),聽(tīng)太多的人講不能往生的例子了。他每年打七,到一個(gè)道場(chǎng)去打七,打了很多年七,這個(gè)道場(chǎng)所有宣化的是不能往生,這個(gè)法師跟人講的是“我見(jiàn)得多了,沒(méi)有人能往生。”沒(méi)有人能往生,你還打什么七干什么呢?他的概念已經(jīng)扎根了,遇到痛苦怎么承受呢?十分痛苦,癌癥是十分痛苦的,就是撒不了手,這一口氣不敢撒呀。因?yàn)槭裁茨?抓著不敢丟,怕往生不了,六道輪回太苦了,他害怕,但又不能往生,這不能往生已經(jīng)種下種子了,什么種子呢?聽(tīng)得太多了。這就是不能認(rèn)取法性無(wú)自性。

　　要是認(rèn)取法性,知道萬(wàn)法唯心,OK了,一句“南無(wú)阿彌陀佛”,他根本就撒手了,太痛苦了!我不要你這個(gè)什么能生不能生,我阿彌陀佛就對(duì)了,信順就對(duì)了,一下子就結(jié)束了,就不苦了。死死地掙扎呀!所以佛法一點(diǎn)要是不恰當(dāng),正知見(jiàn)上沒(méi)有安立,不知道苦煞了天下人哪!所以一日滅千百眾生業(yè),一日滅眾生業(yè),能夠什么樣的過(guò)失呢?這個(gè)我真不懂了。所以這個(gè)座子,不是個(gè)好坐的地方,要對(duì)大家的法身慧命負(fù)責(zé)任哪!

　　“乘十念往生,豈非取實(shí)生耶?”不是!絕對(duì)不是這樣的。一時(shí)業(yè)報(bào)盡時(shí),地獄火化作清涼智,這時(shí)他得見(jiàn)了安樂(lè),他才信的,在安樂(lè)覺(jué)受中信的。我真實(shí)體驗(yàn)過(guò)這樣的狀態(tài)。我在修法中體驗(yàn)過(guò)這樣的狀態(tài),就象掉到地獄一樣的苦啊。那時(shí)候沒(méi)有辦法,就是念佛,你一點(diǎn)辦法都沒(méi)有,你要是不念佛,馬上那個(gè)痛苦就把你壓到你實(shí)在不能忍受的地方,不能忍受還得忍受,為什么呢?你沒(méi)有解脫之路啊,你沒(méi)有方法,這時(shí)候你被逼無(wú)法了,只有念阿彌陀佛,這時(shí)候呢,哎,有轉(zhuǎn)機(jī)了。

　　我感覺(jué)到這個(gè)地方是我們應(yīng)該十分注意的。平時(shí)的培養(yǎng),貫穿在你每一個(gè)當(dāng)下的生滅的取舍,你怎么來(lái)生?怎么來(lái)取?是順應(yīng)法性而生,還是順應(yīng)妄想、執(zhí)著、善惡、是非而生?你看你怎么生的就怎么延續(xù)的生命,身口意業(yè)是怎么延續(xù)的?是延續(xù)在佛的愿力之中、法性之中、慈悲之中、智慧之中,還是延續(xù)在貪瞋癡慢疑之中、邪見(jiàn)之中?還是延續(xù)在善、惡、無(wú)記、是非之中?你自己一定要尊重愛(ài)樂(lè),老老實(shí)實(shí)地、誠(chéng)誠(chéng)實(shí)實(shí)地、負(fù)責(zé)任地對(duì)待自己的因緣。不可以……真正地絲毫馬虎不得呀!的確是絲毫馬虎不得!

　　因?yàn)槲页３Ｃ媾R這個(gè)死那個(gè)死的事情,經(jīng)常這樣。一定要這樣高度地負(fù)責(zé)任,絕不可馬虎。因?yàn)闃I(yè)力成熟之時(shí),我們就無(wú)力償還了,你要再不知道阿彌陀佛殊勝的愿力、法性清凈平實(shí)的真實(shí)安住,那我們就真是太苦了。因?yàn)橄律�之人就迷失于正�?迷失于正見(jiàn),迷失于真理,迷失者才去妄自造惡的,對(duì)嗎?要不迷失他不會(huì)去造惡。所以這樣遇到善知識(shí),那是善根成熟,要是遇不到善知識(shí)怎么辦呢?我們平時(shí)遇不到善知識(shí),給我們灌輸一點(diǎn)邪知邪見(jiàn),那就是苦不堪言了。

　　有一年我到天津,有個(gè)居士,可能不是學(xué)佛的吧,太苦了,身體高燒,每天就是高燒。來(lái)問(wèn)說(shuō):“這個(gè)太痛苦了,咋辦呢?”我說(shuō):“念佛吧,沒(méi)有路了,回本家本國(guó)吧,沒(méi)有路了。放下吧,沒(méi)有路了。你揪著個(gè)業(yè)力,你再治也沒(méi)有路了�！焙髞�(lái)就很好的,他們說(shuō)五天以后他這個(gè)身體還是柔軟的。那么不管其他的,就是你這個(gè)知見(jiàn)把握不清楚是不行的。我們一定要從自身的身心,順性上要認(rèn)識(shí)清楚,順愿力要認(rèn)識(shí)清楚,順應(yīng)自己的需求上認(rèn)識(shí)清楚,絕對(duì)不能有絲毫的含糊,就是對(duì)自己負(fù)責(zé),對(duì)自己的未來(lái)負(fù)責(zé),對(duì)自己的依正二報(bào)的真實(shí)需求要負(fù)責(zé)任。我真是希望大家這樣子。要不然,業(yè)力一來(lái)呢,實(shí)在是太痛苦了。這問(wèn)題要解決了,那我們出家一輩子,學(xué)佛一輩子,有這么個(gè)因緣,都實(shí)在是應(yīng)該慶幸。

　　但取實(shí)生,即墮二執(zhí)。

　　這二執(zhí),就是說(shuō)有生、無(wú)生二種邊見(jiàn)。那佛法是中道義,你怎么落在邊見(jiàn)中?怎么樣來(lái)表達(dá)呢?

　　一恐不得往生。

　　你看,我不往生我到哪道輪回去啊?這是很可怕的事情,凡夫這個(gè)二種邊見(jiàn)中會(huì)產(chǎn)生這種東西的。

　　二恐更生生惑。

　　往生是不是還是輪回呀?產(chǎn)生這種惑。實(shí)際這是一種對(duì)待心中的邊見(jiàn)延續(xù)。我們一般要是知道萬(wàn)法唯心,諸法因緣生,都會(huì)把這二種邊見(jiàn)放下來(lái)。

　　(有人提問(wèn)關(guān)于“十念往生”的問(wèn)題)

　　答:這個(gè)十念往生,過(guò)去利根人,就象佛在世的時(shí)候,善來(lái)比丘即證阿羅漢果,生死都辦了。利根人一聞阿彌陀佛殊勝具足名號(hào),即得三種忍,住不退轉(zhuǎn)。利根之人聞名就結(jié)束了這個(gè)事情,就結(jié)束了,他就照了法性,覺(jué)知法性所在,無(wú)造無(wú)作,光明遍照故。所以實(shí)生啊,不在于生死,但在于法性認(rèn)取不認(rèn)取了。認(rèn)取自己有兩種機(jī):善根成熟之機(jī),就是聞了即覺(jué);再一個(gè)是被迫之機(jī),苦難所逼,萬(wàn)不得已沒(méi)有辦法了,業(yè)報(bào)盡了,他沒(méi)有辦法了,這時(shí)候被逼所擇取了,如此而已。就是這個(gè)十念之中,這兩種機(jī)都是有的。再一個(gè)就是嘗試之機(jī),就是觀察,將信不信的人;但善根成熟的人就是一聞就成熟了。

　　(提問(wèn)關(guān)于“往生”二字)

　　答:我們學(xué)的整篇文字就在講“往生”這兩個(gè)字。這整個(gè)《往生論注》全部就講了“往生”二字。我們會(huì)慢慢地從各個(gè)方面闡述“往生”的。

　　(繼續(xù)有人提問(wèn))

　　答:我們學(xué)習(xí)這個(gè)文字的傳承教言,就是為了剝?nèi)ミ@種蒙蔽、自我蒙蔽。自我理解的東西,我們是要?jiǎng)兠摰?要不剝脫,大家沒(méi)有共同依止的一個(gè)傳承,一個(gè)法則了,你個(gè)人想的就不是佛法了,那就叫“大千世界,無(wú)奇不有”了。我們所學(xué)的這個(gè)傳承教言,依照經(jīng)教,一個(gè)法系的教言,實(shí)際上是很清晰的,他就是要把我們這個(gè)妄想的水投入到大海里去,投到這個(gè)河流里去,讓它順流而下,歸入大海。目的是這個(gè),不成問(wèn)題。

　　我們看看下邊的文字。

　　凈摩尼珠喻

　　答:譬如凈摩尼珠

　　下面就講的往生義。

　　置之濁水,水即清凈。

　　我不知道大家見(jiàn)過(guò)自來(lái)水廠處理濁水,水廠,好比這個(gè)水,象黃河,象鄭州那個(gè)水廠,那個(gè)水就很渾啊,象黃河的水直接引到處理站了,那太渾濁了,它用礬過(guò)一遍,整個(gè)出來(lái)就是清水了,就那個(gè)沙,所謂的泥沙,一時(shí)就沉下來(lái)了,或者說(shuō)漂白粉一類的東西,直接就把那個(gè)水,雖然那個(gè)水不好喝,但是沒(méi)有泥了。它這里舉了個(gè)例子,說(shuō)“如凈摩尼珠,置于濁水,水即清”,表達(dá)我們眾生的這個(gè)心智的。

　　若人雖有無(wú)量生死之罪濁。

　　這就講的往生,往生就在這兒講的,就是我們無(wú)量劫以來(lái)造了無(wú)量的善、惡、無(wú)記的罪濁在我們生命中,就在這個(gè)濁世中。

　　聞彼阿彌陀如來(lái)至極無(wú)生清凈寶珠名號(hào)

　　這是無(wú)生名號(hào)、無(wú)對(duì)待名號(hào)、智慧名號(hào)、超日月名號(hào)啊,就是無(wú)盡這種不可思議功德自性彰顯,它能彰顯無(wú)量的法界,無(wú)量的法界,不被任何世間所染著,所以能凈化世間。

　　投之濁心。念念之中,罪滅心凈

　　罪滅心凈,就是往生。你心性坦露,就是往生。在整個(gè)凈土教言中,純粹的凈土教言中,根本不說(shuō)眾生世間生死問(wèn)題的。好比依《阿彌陀經(jīng)》講,“若眾生臨命終時(shí),阿彌陀佛與諸圣眾現(xiàn)在其前,垂手接引,令其往生”。這實(shí)在是對(duì)下品下生罪惡人講的。那對(duì)善良人講,他看到的不是這個(gè),他審觀的不是這一點(diǎn)了,審觀的肯定是自性,是唯心所現(xiàn),是一時(shí)心智所需。為啥呢?所有善根成熟的人,他都要了解自己的生命,了解自己的意識(shí);所有愚癡的人都期盼著未來(lái),期盼著未來(lái),假設(shè)著未來(lái)。那這真是善根差異是十分大的。所以往生啊,就在罪滅心凈之時(shí),得見(jiàn)往生利益。

　　即得往生

　　罪滅心凈,即得往生。這是對(duì)下品下生人說(shuō),還是對(duì)我們現(xiàn)在說(shuō),還是對(duì)未來(lái)說(shuō)呢?你要是用審觀的心,那就將信將疑;要當(dāng)下抉擇,就住不退轉(zhuǎn);那要是說(shuō)我等到臨命終時(shí)我再來(lái)十念,也行。那臨命終時(shí),被業(yè)力所逼不能自制,那叫臨命終時(shí),就是此色身將壞之時(shí),身體空立了,你還有沒(méi)有這個(gè)善根?難說(shuō)。平時(shí)都疑惑的人,到那時(shí)候根本用不上力,用不上,決定用不上。所以平時(shí)我們對(duì)這個(gè)的抉擇一定要十分清晰。那一遇到大的難緣了,你若是即下不能往生,中陰也能往生。因?yàn)樯?你的心智是純熟的,因?yàn)檫@是法性之土,決定是我家園,是本質(zhì)家園故。所以生者本生啊,無(wú)需擇取。本生國(guó)土,是不用擇取的。法性之土,無(wú)需造作,無(wú)需擇取的。所以不動(dòng)心智,即下往生。那你說(shuō)我心還動(dòng)搖,我感覺(jué)到還是要請(qǐng)阿彌陀佛來(lái)接引我往生,那也行啊,那就順阿彌陀佛愿力得生彼國(guó)。你感到還不夠,阿彌陀佛回施你功德令其往生,因我善根不夠嘛,阿彌陀佛說(shuō)我這萬(wàn)德洪名回施眾生,令眾生往生,也行啊,還行。這種種方便,就是令你生,什么生,安心!回到清凈法性中來(lái),無(wú)造無(wú)作,寂靜圓滿。這再來(lái)看,萬(wàn)法唯心,造作世間,由你了,天地由你了。那我們這個(gè)地方認(rèn)識(shí)不到呢,就說(shuō)“罪滅心凈,即得往生”,我們不會(huì)知道的。我們認(rèn)為呢……

　　我遇到這樣的問(wèn)題真是太多了,在武漢遇到一起,那我永遠(yuǎn)都忘不了,在天津遇到一起,我也永遠(yuǎn)忘不了,就是自殺性的往生。別人教他說(shuō)人死了能往生,他就想把自己整死了,然后整死了就往生了,用餓的方法,用燒、燎、烤的方法,我永遠(yuǎn)忘不掉。我感到是宗教殘害,這根本跟佛法沒(méi)關(guān)系。要如果真正地我是主動(dòng)供佛了,燃手、燃臂、燃指,這是大乘菩薩精神,他不是為了自己求的,他是供佛的。這實(shí)在為了自己往生,燒自己,烤自己,餓自己,逼迫自己,我感到是宗教迫害,說(shuō)句實(shí)話,當(dāng)時(shí)我認(rèn)為是宗教迫害,就是宗教的誤區(qū)啊,產(chǎn)生了對(duì)身心的傷害,震憾我很多年了,我一直忘不了,現(xiàn)在我都忘不了。別人一說(shuō)不能往生,大家在一起念佛,“你能往生,你這樣這樣,那樣那樣”,我心里那一幕就浮起來(lái)了,十分地痛苦。大家在利用宗教相互殘害,而不是相互地關(guān)心、愛(ài)護(hù)、鼓勵(lì)、正見(jiàn),沒(méi)有安慰,只是在相互地殘害。十分痛苦,我感到這樣的人真是很痛苦。就象授宗教權(quán)柄一樣,拿在少數(shù)人手里的,而不是拿在一切眾生手里了,愿生即生,這個(gè)清凈平等覺(jué)不給予,不安慰有情,令眾生墮落在不能往生的怖畏之中,很苦很苦的。有人說(shuō)能往生就是死亡,你不死亡怎么往生?!這話說(shuō)得看著很清凈、很了不起的樣子,實(shí)際迷惑了很多很多執(zhí)著邊見(jiàn)有情。

　　罪滅心凈得生,是十分重要的。什么罪滅?執(zhí)著于我知我見(jiàn)就是罪,放下我知我見(jiàn),信順?lè)ㄐ跃褪峭��?順應(yīng)彌陀的報(bào)德、愿力、無(wú)礙愿力,就是往生。你要不信順,你怎么能往生呢?你往生的是什么呢?說(shuō)生即生無(wú)生土啊,得以清凈安住。這個(gè)還是需要我們深思。

　　“往生”一詞在凈土法門(mén)是個(gè)綱要性的、眼目性的機(jī)制,要是這個(gè)地方認(rèn)識(shí)不清,實(shí)在是可惜,那誤區(qū)太大了。我認(rèn)識(shí)的一些出家人、居士,起碼上跟我認(rèn)識(shí)的、接觸的,在臨終,或者是臨終前,處理過(guò)以后,真是把自己的舍報(bào)機(jī)制做得很好的。

　　我的親爺爺,我只跟他講了十幾分鐘,他根本不學(xué)佛的,他就是知道自己,九十歲的時(shí)間,他知道自己要離開(kāi)這個(gè)世間,很清晰地跟他們說(shuō):“你們來(lái)看看我,明天我就走了�！焙芮逦�的。只有十分鐘,沒(méi)有多講的。他家里貼了一個(gè)極樂(lè)世界圖,我說(shuō):“哎,這個(gè)地方很好,爺爺你愿意去嗎?”他說(shuō)“要是能去太好了!”我說(shuō):“人人都能去,只要他愿意的�！彼�說(shuō)“那就好,那就好�！笔沁@么個(gè)概念就結(jié)束了。我說(shuō)但你要念佛,你要念能去就能去。這實(shí)在就是,佛教就是這樣的教義,沒(méi)有太多的復(fù)雜啊。不管從一實(shí)境界中講,從萬(wàn)法唯心中講,這都是如實(shí)說(shuō)。為什么現(xiàn)在世間產(chǎn)生這樣的相互欺辱呢?那是權(quán)威說(shuō)、欺騙說(shuō),相互那種權(quán)威嘛,就是自己表現(xiàn)出一種權(quán)威,你不怎么樣,你就不能怎么樣。那不是阿彌陀佛的佛土,也不是法性土,那是誰(shuí)的土呢?那他自己設(shè)計(jì)的阿彌陀佛。這個(gè)我們不要,真是不能輕易帶過(guò)的。這個(gè)不是讓我們懈怠,是讓我們真正生起這種安心清凈的修行的緣起,正確尊重生命,正確對(duì)待自己、對(duì)待他人的一個(gè)緣起,清凈的緣起。這個(gè)清凈緣起就是往生的緣起,也就是消除一切罪惡的緣起。

　　這就是滅罪,曠劫以來(lái)不實(shí)之業(yè)、虛妄造作的業(yè)一時(shí)蕩盡,蕩盡在阿彌陀佛無(wú)盡的大光明之中,這就是往生。怎么蕩盡呢?法無(wú)自性,你不蕩盡,誰(shuí)來(lái)蕩盡?這個(gè)地方不是說(shuō)沒(méi)因果,是阿彌陀佛的大愿力,消除一切眾生無(wú)始以來(lái)的虛假因果故。但你要不知道阿彌陀佛的愿力,你的業(yè)力那個(gè)因果還是真實(shí)不虛的,絕對(duì)不饒你。當(dāng)然阿彌陀佛的這個(gè)愿力不是避難所,你說(shuō)我這下好了,我就可以作惡作善了,然后我就可以仗借阿彌陀佛的愿力,就可以。那你還是受苦報(bào),因?yàn)樯赌?你把這個(gè)當(dāng)作擋箭牌了,你在這后面做的是你自己的業(yè)力,你還要承受自己的業(yè)力。為什么呢?你還是昧于因果了。最大的因果是什么呢?乘佛愿力故,以佛無(wú)礙力故,消除我們無(wú)始以來(lái)的虛妄罪業(yè)。但你用這個(gè)東西作包裝,里面還是搞自己的因果,那你的果報(bào)決定還是絲毫不爽,沒(méi)有啥說(shuō)的。

　　這個(gè)地方希望諸位善知識(shí)一定要徹底地、清晰地把這個(gè)問(wèn)題審思好。不要留任何的疑慮。有任何的疑慮要及時(shí)地把它處理掉。就象我們舉個(gè)最簡(jiǎn)單的世俗的例子,我們可能現(xiàn)在再等兩個(gè)小時(shí),八點(diǎn)以后天就黑掉了。但太陽(yáng)大日輪一升,這閻浮提一時(shí)都是光明的。阿彌陀佛象日輪一樣啊,我們所有造作的善、惡、無(wú)記業(yè),無(wú)始以來(lái)造作的業(yè),就象天黑了是一樣的,太陽(yáng)一升起,一切黑暗一時(shí)消除。世間尚有這樣的威德,太陽(yáng)尚有這樣的威德,阿彌陀佛無(wú)量兆劫的修持、順性的修持,怎么能不消除我們眾生無(wú)始以來(lái)的虛妄的黑暗業(yè)流業(yè)力呢?我們的業(yè)畢竟是無(wú)自性的、不實(shí)的;阿彌陀佛順性建立的大光明心智,必定是真實(shí)的、是不虛的、是具足悲智善巧的。那怎么不可信可從呢?這里我感覺(jué)到是需要我們思維審觀的地方。也不要輕易帶過(guò),輕易帶過(guò)是不行的。

　　所以“罪滅心凈,即得往生�！边@里他又舉摩尼寶珠的例子。

　　又是摩尼珠,以玄黃幣裹,投之于水,水即玄黃

　　這個(gè)例子,最好做試驗(yàn)了。你現(xiàn)在那個(gè)燈啊,用黃布包著,放到水里,馬上水成了黃色的了。這個(gè)沒(méi)有什么,現(xiàn)在人完全做得到的,不要用摩尼珠,我們打一個(gè)黃的燈在這個(gè)房間里,滿屋子黃光。對(duì)不對(duì)?這沒(méi)有什么難理解。

　　“以玄黃幣裹,投之于水,水即玄黃,一如物色�！边@個(gè)我感到是十分好理解的,也好觀察得到的。有人到有噴泉的地方啊,打上紅燈,整個(gè)水都成紅色的,噴出來(lái)的水也是紅色的。水能說(shuō)它是紅的嗎?水本無(wú)色。我們的心智亦復(fù)如是,本來(lái)是沒(méi)有善惡的,沒(méi)有輪回的,那投到一個(gè)什么光相上,就會(huì)現(xiàn)什么光相。萬(wàn)法唯心所造所作。所以一如物色。

　　彼清凈佛土,有阿彌陀如來(lái)無(wú)上寶珠

　　就是“南無(wú)阿彌陀佛”這個(gè)無(wú)上的順性建立的寶珠。

　　以無(wú)量莊嚴(yán)功德成就帛裹,投之于所往生者心水

　　就是你的感知中。

　　豈不能轉(zhuǎn)生見(jiàn)為無(wú)生智乎?

　　這沒(méi)有什么,這是一個(gè)比喻類比說(shuō),用世俗的類比來(lái)比喻這個(gè)法性的無(wú)自性性。我們完全可以在因緣法中了解到的。你緣佛成佛,決定無(wú)假啊!緣罪惡,決定沉淪啊!緣迷失,決定迷失!緣往生,決定往生!善知識(shí)們一定會(huì)對(duì)自己的心智與業(yè)相負(fù)起責(zé)任。

　　冰上燃火喻

　　又如冰上燃火,火猛則冰解,冰解則火滅。

　　這是互作互用之說(shuō)。

　　彼下品人,雖不知法性無(wú)生。但以稱佛名力,作往生意,愿生彼土。彼土即是無(wú)生界。見(jiàn)生之火,自然而滅。

　　舉這個(gè)例子,我們好好去觀察觀察。阿彌陀國(guó)土就是順性建立的,所以是無(wú)生國(guó)土。我們?cè)干�彼�?guó),彼國(guó)的加持力就能令我們的無(wú)生心智得以抉擇,無(wú)畏無(wú)懼,不取斷滅,而得安樂(lè)住。

　　你要是凡夫心智中,一說(shuō)到無(wú)生,馬上就出現(xiàn)斷滅。以前我在這個(gè)地方恐怖了將近一年的時(shí)間,有半年多的時(shí)間,就畏怖畏懼這個(gè)斷滅。說(shuō)寂滅為樂(lè),寂滅是個(gè)什么呢?就用那個(gè)妄想倒來(lái)倒去,因?yàn)椴欢�教�?就苦啊。后來(lái)念佛在這個(gè)地方得到了休息。那么這個(gè)妄想是沒(méi)法去把它給處理清晰,那順應(yīng)這些善知識(shí)的這種善喻說(shuō),我們能觀察到自心,這個(gè)造作的心往生到無(wú)造作的國(guó)土,我們自然就停止了。阿彌陀佛滿足你這種愿力的給予,能令我們?cè)熳鞯男男菹⑾聛?lái),滿足下來(lái),具足下來(lái)。

　　所以“彼下品人,雖不知法性無(wú)生”,雖不知法性無(wú)生,那我們現(xiàn)在爭(zhēng)取都做到知法性無(wú)生,爭(zhēng)取都做得到。這樣是正知見(jiàn),你修法生益了,學(xué)佛生益了。知法性無(wú)生,就是無(wú)自性抉擇正見(jiàn),是我們學(xué)佛人的根本知見(jiàn)。這個(gè)知見(jiàn)不建立,實(shí)在是離佛法太遠(yuǎn)了,那你只能墮到下品下生。你就是一輩子勤苦,你也是下品下生。為什么呢?你不能順應(yīng)法性故。善導(dǎo)大師講的外現(xiàn)賢善,內(nèi)懷雜毒之善,或善或惡,不能成為往生彼國(guó)正因,到最后苦逼還是要撒手的。所以你那雜毒之善中,有善有惡的善中,還不是往生彼國(guó)的正因。何以故呢?彼國(guó)皆是正定之聚,沒(méi)有雜緣啊。

　　“但以稱佛名力,作往生意,愿生彼土”。所以愿往生十分重要。若作意處,愿生!不作意處,安住!人自得其樂(lè)啊。因?yàn)椴蛔饕馓?即是法性無(wú)生,清凈安住,了了分明,無(wú)染無(wú)著故,這樣就是清凈的修法;若是作意處,即作意往生彼國(guó)。作意不作意,亦得安樂(lè)。這個(gè)十分重要的,十分重要。

　　“彼土即是無(wú)生界。見(jiàn)生之火,自然而滅。”過(guò)去的祖師在這個(gè)本子圈點(diǎn)十分多,就在這個(gè)地方他們?nèi)�點(diǎn)了,他說(shuō)這很重要啊,很重要的文字。象我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)凈土的,在重要的地方,歷代的祖師都一代一代地相承傳播下來(lái)的,他們?cè)谶@兒不斷地實(shí)踐觀察、實(shí)踐觀察。依經(jīng)實(shí)踐,依傳承實(shí)踐,依歷代祖師親證的法則實(shí)踐,依自己的心智的究竟愛(ài)樂(lè)實(shí)踐,不斷地實(shí)踐純熟,實(shí)踐純熟,絲毫不敢草率,絲毫不敢籠統(tǒng)地這樣去實(shí)踐,直至成就菩提啊,那是真正的佛法的實(shí)踐者、學(xué)習(xí)者、守護(hù)者,真正這樣作一個(gè)自他二利的善知識(shí)。

　　這個(gè)地方我們真是一定要不錯(cuò)時(shí)機(jī)地把凈土教言所依止的經(jīng)典、論著、祖師的傳承的眼目,在我們這個(gè)學(xué)習(xí)過(guò)程中純熟、了解、實(shí)踐它。一定不要忽略這個(gè)珍寶的教言,一定不要忽視這個(gè)珍寶的給予,一定不要錯(cuò)失這個(gè)機(jī)會(huì),不可草率的。我每一次接觸這,我感覺(jué)到自己絲毫不敢草草地來(lái)應(yīng)酬大家,應(yīng)付大家的這個(gè)機(jī)制。我們這個(gè)學(xué)習(xí)大家要生難得難遇想。

　　明天接著學(xué)習(xí),謝謝大家。

　　(下面有提問(wèn)……)

　　答:若是親證法性,即說(shuō)無(wú)生即往生;那要是我們對(duì)法性還有疑惑,不妨往生。怎么舉例子呢?好比說(shuō),我們現(xiàn)在到雞足山,到五臺(tái)山,到這些圣地……我們?cè)谝话愕牡缊?chǎng),感覺(jué)到修行也行,但是太亂,不如到圣地去修持,真是感覺(jué)到在一般的道場(chǎng)學(xué)不好,不如到圣地去修持,受加持,那不妨往生,還是不妨。它有四土說(shuō)嘛。

　　錄音記錄:明忻