諸法無行經淺解 解經文 卷上

　　卷上

　　「如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山中。共大比丘僧五百人俱。菩薩九萬二千人。其名曰眾德莊嚴菩薩摩訶薩。師子游步菩薩。光無障凈王菩薩。高山頂自在王菩薩。愛喜凈光菩薩。光蔽日月菩薩。妙凈須菩薩。身出蓮華光菩薩。梵自在王音菩薩。游戲世師子王音菩薩。金色凈光威德菩薩。柔軟身菩薩。金色相莊嚴身菩薩。十光破魔力菩薩。諸根威儀善寂菩薩。德如高山菩薩。天音聲菩薩。法力自在游行菩薩。山德凈身菩薩。妙德菩薩摩訶薩。如是等九萬二千人�！�

　　此系證信序,以六種因緣,成就證信。即信因緣(如是),聞因緣(我聞),時因緣(一時),主因緣(佛),處因緣(在王舍城耆阇崛山中),眾因緣(共大比丘僧等……)。以此六種因緣成就證信序,故又稱之為六種成就。

　　如是我聞。如是之法,系我從佛所聞。此系結集經人之語。表此非我杜撰,亦非道聽途說,系佛說無疑。佛將取涅槃,阿難以四事問佛。其一即佛滅后,結集佛所說經時,經首應按何語?佛言經首應按如是我聞,一時佛在某處,與某些大眾宣說是經。

　　一時,表說經之時也。

　　佛,此有通稱別稱之別。通稱者,十方如來,皆名為佛。所謂自覺覺他覺行圓滿名佛�；蜻^盡德圓名佛�；虺�二障(煩惱障、所知障),空二我(人我、法我),了二死(分段死、變易死),名之為佛。此皆通稱,以通十方佛故。別稱者,此佛字即稱本師釋迦牟尼佛,是為本經說法之主。

　　王舍城,在中印度摩伽陀國。佛世時,頻婆娑羅王建都于此。向有多說,其中一說云頻婆娑羅王舊都上茅城,因上茅城患火,故設都于此,是名王舍城。

　　耆阇崛山。譯靈鷲山,在王舍城東北十里處。

　　大比丘僧。出家受具之男眾名比丘,女眾名比丘尼。比丘有三義,即乞士、怖魔、破惡。

　　大有三義,即大、多、勝。大者,謂其德臘俱尊,為人天所敬,于小乘有學人中最尊。多者,謂其解多,遍解內外諸經。勝者,謂其知見殊勝,勝過九十六種外道知見。

　　僧,是僧眾,又名僧伽、僧團、僧祇。準律四人以上名僧,四人、五人、十人、二十人,乃至百千人皆名為僧。因為比丘四人方能作羯磨故。如是大比丘僧,有五百人俱。

　　行菩提道的眾生,名菩提薩埵,簡稱曰菩薩。菩提譯為覺,或道;薩埵譯為有情,或眾生。故菩提薩埵者,覺有情也,或大道心眾生也。覺有情者,既已自覺,復能覺悟眾生。換句話說,聲聞緣覺二乘人,已經自覺,然不能覺他;菩薩者,自覺復能覺他,然覺行尚未圓滿。如果自覺、覺他、覺行圓滿便名為佛。如是菩薩,有九萬二千人。

　　其中妙凈「須」菩薩,諒系妙凈「髻」菩薩之誤。

　　「爾時師子游步菩薩。見是大會即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈問曰

　　世尊大導師名德稱無量今此大眾集愿說寂滅法

　　邪見諸愛慢嫉妒瞋恚性云何即是道大音方便說

　　云何涅槃相與世法無異諸法無有二大悲為演說

　　云何諸法性畢竟無有礙其性如涅槃亦同于解脫

　　無縛亦無解亦復如虛空迦羅頻伽音大梵清凈聲

　　身色喻天金凈命無量德演說實相法畢竟無縛解

　　云何此五蓋而等于菩提云何是菩提即同諸業(yè)性

　　是法是非法云何同一相如是畢竟凈唯愿為演說

　　無數(shù)無非數(shù)諸法畢竟滅一切種智相及以菩提道

　　二法云何無惟愿為演說無作無非作無著無非著

　　畢竟無眾生諸法中無礙無戒無忍辱亦無有毀戒

　　無智亦無慧亦無非智慧是法常清凈惟愿為演說

　　云何一切法寂滅如虛空無心心數(shù)法無見斷證修

　　一切諸眾生同如虛空相一相法亦無心行亦叵得

　　諸法無生滅無學無羅漢亦無辟支佛亦無求菩薩

　　無住無休止無來亦無去諸法無動相常住如須彌

　　無相亦無色色性即是道色性佛道一如是法愿說

　　云何無佛法亦無有眾僧是三寶一相惟愿為演說

　　無空無無相亦無有無作不合亦不散名相法亦無

　　諸法畢竟空如響無作者無生無無生無滅無往來

　　無天無龍神夜叉緊那等無人無地獄無餓鬼畜生

　　無眾生五道愿說如是法如導世師人外道非見者

　　其有所演說云何等無二諸文字語言是法皆一相

　　世尊大慈愍愿開是法門」

　　爾時師子游步菩薩,于大會中,發(fā)起啟請于佛。以下偈頌,便是師子游步菩薩啟請的問題。

　　首偈先稱贊于佛,然后表明欲請說寂滅法。寂滅法者,即是畢竟空法、無相法、無生法,第一義諦也。

　　以畢竟空故,所以諸法無二無別。非是師子游步菩薩不知而問,乃菩薩大慈大悲,欲利益法會大眾,及末世眾生,乃請問于佛也。

　　邪見諸愛慢,嫉妒瞋恚性。邪見者,即是無明�！斗鸩亟洝吩�,邪見者,即我見、人見、眾生見、壽見命見。簡單說邪見即是癡也。愛即貪愛,慢即我慢。與第二句嫉妒瞋恚合而言之,即貪瞋癡三毒也。

　　世尊曾說貪瞋癡性,即是菩提性。今師子游步菩薩,為是而問。大音者稱佛也,佛清凈音聲,遍滿十方,故曰大音。愿佛方便為我等演說。

　　云何涅槃相,與世法無異。世法者,生滅法也。佛曾說生死即涅槃,為何生死涅槃,性無有二?愿大悲世尊為我等演說。

　　云何諸法性,畢竟無有礙?佛曾說一切法性空,畢竟涅槃,畢竟解脫。只要深達法性,不必另求涅槃,另求解脫。這是何道理?一切法無縛亦無解,皆等同虛空。迦羅頻伽音,是佛音聲。迦羅頻伽,亦譯為迦陵頻伽,是一種鳥,鳴聲極為美妙。大梵清凈聲,梵天音聲極為清凈也。

　　身色喻天金。贊佛語業(yè)清凈以后,復贊佛身意二業(yè)清凈。佛身閻浮檀金色,閻浮檀金色者,紫磨金色也。紫者其金有一層紫色光焰,磨者清凈也。凈命無量德,贊佛意業(yè)。最后請佛演說實相法,實相法者,即寂滅法也。云何于實相法中,無縛無解呢?

　　云何此五蓋,而等于菩提?佛曾說五蓋性即菩提性,菩提性即同諸業(yè)性。這是何道理呢?五蓋者,貪欲蓋、瞋恚蓋、悼悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。此五法障蓋行人之真如法性,故曰五蓋。

　　是法是非法,云何同一相?佛曾說一切法與非法,同是一相,所謂無相。如此一切法畢竟清凈,是何道理?唯愿世尊為我等演說。

　　無數(shù)無非數(shù),諸法畢竟滅。數(shù)者數(shù)量也。心所法亦曰心數(shù)法。引申含義,即一切有,或一切相也。師子游步菩薩問曰,一切法有或無,有相或無相,悉皆寂滅相,是何道理?

　　一切種智相,及以菩提道。一切種智,是佛智也。佛智方便說有二,一者無分別智,二者差別智。差別智即一切種智,菩提者即無分別智。因為菩提者,空智也。故曰了達于空性,即名為菩提。以空性故,是知菩提即無分別智也。然于第一義,無如是分別。故曰二法云何無,惟愿為演說。

　　無作無非作,無著無非著。作是起義,一切法無起無不起。無有所著之法,亦無非所著之法。因為一切法畢竟空故。所以接著說畢竟無眾生,諸法中無礙。此處所謂眾生者,非謂六道眾生也,而是凡因緣生法,皆名眾生法。何故說畢竟無眾生呢?即是說因緣所生法,我說即是空也。諸法中無礙,即是諸法空無礙的意思。

　　無戒無忍辱,亦無有毀戒,無智亦無慧,亦無非智慧。因為一切法畢竟空故,無能所故。所以無持戒犯戒、能忍所忍,無智慧無愚癡。師子游步菩薩問,這究竟是何道理呢?故最后問佛言,是法常清凈,唯愿為演說。

　　云何一切法,寂滅如虛空?虛空者,非寂滅非非寂滅。因為于虛空中,不立寂滅,亦不立非寂滅。

　　無心心數(shù)法。即無心法,亦無心所法也。唯識立八識心王,與五十一心所。若略言之,識名心法,受想行名心所法。

　　無見斷證修,即無四諦也。無見者,無見(知)苦也。無斷者,無斷集也。無證者,無證滅也。無修者,無修道也。

　　一切諸眾生,同如虛空相。言一切因緣生法,皆悉性空也。

　　一相法亦無,心行亦叵得。佛言諸法一相,所謂無相,故曰一相法亦無。心行者,念念遷流也。叵得者,言不可得也。若將心與行分開來說,心無貪瞋癡,則心清凈,是心不可得。身無殺盜淫,口無四口過,則行清凈,是行不可得。

　　諸法無生滅,無學無羅漢。三果以前為學人,四果阿羅漢是無學人。故無學無羅漢,即無有學人,亦無無學人也。亦無辟支佛,亦無求菩薩。是總說無三乘人也。

　　無住無「休」止,似是無住無「依」止。即言無能住,亦無所住處也。無來亦無去。無來者無生也,無去者無滅也。與上無住合而言之,是言法無生住滅三相也。

　　諸法無動相,是言法常住也。

　　無相亦無色,因為色性真空故。故言色性即是道,道者菩提也。菩提即真空性,與色性空不二不別。

　　色性佛道一。色性空,佛道即是菩提。如是二法無別,愿佛為說。

　　云何無佛、法?此一偈是說,云何三寶一相無相?愿佛為說也。

　　無空無無相,亦無有無作。言何故無空、無相、無作,三三昧也。

　　不合亦不散,言因緣空也。合是因緣合,散是因緣散,于法無有。以下直至無眾生五道,愿說如是法。是說因緣所生法,皆空,皆不可得也。

　　如導世師人。此句很明顯字句倒錯,原意應為如佛為世人之導師。外道非見者,外道邪見者也。云何佛與外道,其說無二無別?

　　諸文字語言,何故是法皆一相呢?愿世尊慈愍,開演如是法門。

　　「爾時世尊贊師子游步菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝所問者甚為希有。一切世間之所難信。善男子。止止勿問。所以者何。新發(fā)意菩薩。于此空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見。所不能及。善男子。如此法者不應在新學菩薩前說。何以故。若聞是法或斷善業(yè)。于佛道中則行邪道。若墮斷滅。若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。爾時師子游步菩薩摩訶薩白佛言。世尊。哀愍世間愿必為說。當來世中有菩薩空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見者。分別是空是無相無作。好常贊學勤于事業(yè)樂著文辭以辯說為妙貴于名利。如是之人聞如來說是無文字法畢竟清凈。當舍是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解。以方便力而為說法�！�

　　爾時世尊贊師子游步菩薩言,善哉善哉!汝之所問甚為希有,但是你且停止勿問。因為新發(fā)心菩薩,于此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見,所不能及也。

　　空者是總明,無相、無作、無生、無所有、無取,皆是空見的分別說。佛見、菩提見,亦是空見也。如此之法,非是新發(fā)心菩薩,所能及者。是故不應于新學菩薩前,演說如是之法也。

　　何以故?因為新學菩薩,聞此深法,或者有人會斷善業(yè)。因為他們誤以為空是斷滅,所以不行善業(yè)。他們會誤認行善亦是空的,因而撥無因果。由于這種原因,于佛道中則行邪道,或者墮于斷滅,或者計著于常。

　　不知如來以何方便,隨宜所說。須知如來說一切法空,是破有之方便,并非立空也。無智人不識,不知旨在破有,反而立空。既立于空,空還是有。故曰不知如來,以何方便,隨宜所說也。

　　師子游步菩薩,再次具誠,求世尊哀愍宣說。并且白佛言,未來世中,當有菩薩深達空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見者,是諸菩薩,力能分別是空,是無相,是無作。并且歡喜贊嘆如是等法,修學如是之法,能夠勤行利生事業(yè)。

　　至于那些樂著于文詞,以辯說諍論為妙好,專門貴于爭名奪利者,如是之人,聞如來說是空無文字法,畢竟清凈法,亦當舍棄其諸邪知邪見。

　　是諸深達空理之菩薩,聞如來說如是法,當能隨眾生之信解,以方便力,為之演說是法也。

　　「雖說少欲知足而不以為最。雖說經戒亦不以為最。雖說在眾過惡亦知一切法遠離相。常稱贊獨處不在憒鬧而不以為最。雖贊發(fā)菩提心而知心性即是菩提。雖贊大乘經而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道而不分別阿羅漢辟支佛諸佛。雖贊布施而通達布施平等相。雖贊持戒而了知諸法同是戒性。雖贊忍辱而知諸法無生無滅無盡相。雖贊精進而知諸法不發(fā)不行相。雖種種贊嘆禪定而知一切法常定相。雖種種贊于智慧而了智慧之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩。雖隨眾生所能信解。以方便力而為說法。而自信解一相之法。所謂空無相無作無生無所有無取相�！�

　　如是深達空性之菩薩,雖說少欲知足,但不以少欲知足為最。不以少欲知足為最者,不以少欲知足為第一義也。雖說經法戒法,亦不以經戒為第一義。第一義者,第一義空也。這兩句話的意思便是說,菩薩雖說少欲知足,但知少欲知足性空;雖然說經說戒,但知經戒性空。

　　雖說在眾過惡,在眾過惡者,略說如五欲、五蓋、十不善是。若廣說者,在眾過惡無量無邊。雖說在眾過惡,但亦知一切法離相。因為一切法性空故。

　　常稱贊獨處,不在憒鬧,而不以為最。獨覺人好樂獨處不在憒鬧。菩薩雖然稱贊獨處遠離憒鬧,卻知如此行徑非第一義。

　　雖贊發(fā)菩提心,但知心性空,菩提亦空;心性橫遍豎窮,菩提亦橫遍豎窮。故心性、菩提、虛空,三無差別。

　　雖贊大乘經,但知大者無外,與萬法一相。故曰知一切諸法皆是大相。

　　雖說菩薩道,而不分別聲聞緣覺乃至佛道。何以故?因為一切乘唯是一佛乘故。

　　雖贊布施,但通達布施性空平等,離乎能施相,與所施物相,受施者相。所謂三輪體空也。

　　雖贊持戒。持戒者,旨在除身心之過非。除身心過非者,即是身口意三業(yè)清凈。而一切法性本來清凈,本無過非。故曰了知諸法,同是戒性。

　　雖贊忍辱,但了知諸法性空,于性空中,無人相,無我相,亦無辱法相。無有我受辱,無有人辱我,亦無辱法生。一切諸法,本來寂滅相。故曰了知諸法,無生無滅無盡相。

　　雖贊精進,但了知諸法悉皆寂滅相,無有發(fā)起精進者,故曰知諸法不發(fā)不行相。何為精進?當知若人清凈寂靜無諍不動,是真精進也。

　　雖種種贊嘆禪定,而知一切法,皆常定相。何以故?因為一切法空,故常定相。一切法本來清凈,故常定相。一切法不二不別,故常定相。一切法不生不滅,故常定相。一切法不來不去,故常定相。一切法不一不異,故常定相。一切法本無所有,故常定相。一切法無相,故常定相。一切法無作無起,故常定相。……

　　雖種種贊于智慧,而了知智慧實性。智慧實性者,畢竟空也。于空知無量謂之智,于無量知空謂之慧�？占词菬o量,故空不可得。無量即是空,故無量不可得。而不可得亦復不可得,是曰畢竟空。畢竟空中建立一切法,一切法皆歸畢竟空。若如是知者,謂之般若妙智慧。故知智慧實性者,畢竟空也。

　　雖說貪欲、瞋恚、愚癡之過,而知三毒之性,本來空寂。故知三毒性空即真如,真如隨緣成三毒也。

　　雖示眾生墮三惡道怖畏之苦,而不得地獄餓鬼畜生之相。眾生以無明故,起惑造業(yè),因而落入苦道。若能徹底覺悟,則不但三涂相滅,甚至一切法生滅之相,皆悉空寂。若能如是覺悟,則度一切苦厄矣。故永嘉大師云,夢里明明有六趣,覺后空空無大千。

　　如是諸菩薩,雖以方便善巧,隨眾生所能信解而為說法,期令眾生覺悟。而菩薩卻洞達諸法一相,所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。

　　「世尊。惟愿說是不可思議方便之法。一切聲聞辟支佛與新發(fā)意菩薩所不能及。但為信解甚深一相法者說之。」

　　師子游步菩薩,申述過理由以后,再度懇請世尊說法。謂雖然聲聞緣覺及新發(fā)意菩薩,不能信解,但幸為能信解甚深一相法之菩薩,而宣說之。

　　「爾時佛告師子游步菩薩摩訶薩言。善男子。汝今諦聽善思念之。吾當為汝解說此義。唯然世尊。我當受之�！�

　　佛受請后,于是垂允為說。師子游步菩薩,歡喜聽受。行文至此,始師資緣合,此《無行經》興宣于世。

　　「爾時世尊以偈答曰

　　若人欲成佛勿壞于貪欲諸法即貪欲知是則成佛

　　貪欲及恚癡無有能得者是法皆如空知是則成佛

　　見非見一相著不著亦然此無佛無法知是名大智

　　如人于夢中得道度眾生無道無眾生佛法性亦然

　　道場無所得若得則不有明無明一相知是為世尊

　　眾生即菩提菩提即眾生菩提眾生一知是為世尊」

　　爾時世尊以偈回答曰:

　　若人欲成佛,勿壞于貪欲。佛本是無,清凈則有。貪欲為法,因緣所成。因緣生法,定無自性。故佛性與貪欲性,乃至一切法性,等同虛空。佛性即貪欲性,貪欲性即一切法性。若破貪欲性,即壞佛性,亦壞一切法性。由此應知,一切法性,無壞無雜也。所以說勿壞于貪欲,諸法即貪欲,知是則成佛。

　　貪欲及恚癡,無有能得者,是法皆如空,知是則成佛。此一偈,準上釋可知�？偠�言之,諸法同以無性為性也。

　　見非見一相,著不著亦然。既然一切法皆歸畢竟空,所以見與非見,著與非著,于第一義中,同是一相,所謂無相。乃至于第一義空中,無佛亦無法。所謂佛、法者,皆順世諦而建立者。知是名大智,大智者贊佛也。

　　如人于夢中一偈,是舉譬喻說明。當知夢中所見,有事而無實也。

　　道場無所得。水月道場,皆空花相也。若得則不有。如人于空幻有所得者,無有如是之事也。明與無明,亦是一相。何以故?無明如幻,非為實有,當體即是明也。知如是理者,則為世尊。

　　眾生即菩提,菩提即眾生。眾生者煩惱也。而煩惱性即菩提性,菩提性即煩惱性。因為二者性,等同虛空故。故曰菩提眾生一,知是為世尊。

　　「譬如巧幻師幻作種種事所見無有實無智數(shù)若干

　　貧瞋癡如幻幻不異三毒凡夫自分別我貪我瞋恚

　　如是愚癡人則墮三惡道實相無貪恚癡亦不可得

　　分別如幻法自性煩惱熱實相無煩惱無眾生無佛

　　分別無生法凡夫愿作佛不見諸佛法亦不見眾生

　　知是法相者疾成眾生尊若人求菩提則無有菩提

　　是人遠菩提譬如天與地知諸法如幻速成人中上」

　　譬如巧幻師,幻作種種事。言一切諸法,皆緣起如幻無有真實。故曰所見無有實,一切法相皆是幻相也。然而無智之人,卻執(zhí)著法相有若干也。

　　貧(貪)瞋癡如幻,幻不異三毒。換句話說,貪瞋癡皆是如幻法,緣起如幻而現(xiàn)貪瞋癡也。然而凡夫皆以我見我慢我癡,而生執(zhí)著而生分別。于是虛妄而起貪瞋。如果凡夫如實知一切法,皆是因緣,而無我人,便不會妄起貪瞋了。

　　如是愚癡人一偈,是總說于實相中,無有貪瞋癡三毒也。

　　凡夫之人,不知如幻法性實空,竟分別如幻法,于是于自性清凈心中,妄生煩惱熱。但于實相中,無煩惱熱,無眾生無佛,皆悉畢竟空也。

　　愚癡凡夫,虛妄分別無生法。不知無生法本無,本無之法,不可分別。凡夫之人,以貪著心欲作佛,不知于實相中,無佛無法亦無眾生。故曰不見諸佛法,亦不見眾生。若人知一切法相皆是實相,便可疾得成佛。

　　若人求菩提,則無有菩提。菩提即是諸法空性也,若人了達諸法空性,假名證菩提也。若執(zhí)著菩提為有,是人則距菩提猶遠,譬如天地一般。

　　故若知諸法如幻,是人則速得成佛。人中上者,稱佛也。

　　「若人分別戒是則無有戒若有見戒者是則為失戒

　　戒非戒一相知是為導師如夢受五欲娛樂自快樂

　　分別見女色此中實無女戒毀戒如夢凡夫分別二

　　實無戒毀戒知是為導師」

　　若人分別戒,是則無有戒。因為諸法本來清凈,即是真戒體。若人妄生分別,則失本來清凈戒體。如果自性清凈,無造作無過非,便是清凈持戒。故曰若有見戒者,是則為失戒。

　　于第一義中,戒非戒一相。諸法空相,即是一相,故曰戒與非戒同是一相也。若能如是知者,即為世間之導師也。

　　如夢受五欲一偈,是舉譬喻說明。如人于夢中受五欲之樂,實是以自心還娛自心。自心生妄想,妄想染自心。夢中所見,有事而無實。夢中雖見有女人,而女人原是夢幻,無有真實。

　　若人洞達諸法如幻的道理,便知非但夢中如此,甚至日間所見一切,亦皆如幻如化也。既知一切法如幻,則知持戒與毀戒亦如夢。

　　話雖如此說,但總須覺醒之人。覺醒之人,已親證自性清凈心,戒體圓凈。若再分別持戒毀戒,便是自染其清凈心了。但我輩凡失,猶在夢中,若在夢中說覺,即是大愚癡人也。所以愚癡凡夫,自應嚴持禁戒以求覺醒。一旦徹底覺醒,方知法本清凈也。

　　知戒與毀戒如夢者,是智者之知。智慧之人,如實知無持戒毀戒。如是知者,是為世間導師。

　　「凡夫著名字不知語言性名字非名字知是得無生

　　自謂是菩薩讀誦為人說己身無所行但依恃種性

　　但讀經求道常見他人過著威儀文頌見人敬自貴

　　恃種性文頌不知法實相如是之人等終不能得佛」

　　凡夫著名字者,著有也。著有者,不知名字是假也。若知名字如幻是假,便知名字性空。故曰凡夫著名字,不知語言性。名字非名字,因為名字性空,所以說名字非為實有也。若如是知者,即得無生忍。

　　自謂是菩「薩」,似應為自謂是菩「提」。即言凡夫之人,執(zhí)著名字相即是菩提也。不知菩提無相,無相者實相,實相之法,方為菩提也。

　　然凡夫之人不知,不但自己讀誦受持名字相,并且為人宣說名字相。

　　己身無所行。自己無有真解,真修行。但依恃種「性」,應為但依恃種「姓」。因為此處所說,是凡夫位上事。而「種性」者,乃菩薩位上事。一、習種性,謂十住位菩薩。二、性種性,謂十行位菩薩。三、道種性,謂十回向位菩薩。四、圣種性,謂十地位菩薩。因為十住、十行、十回向,尚在賢位,稱之為三賢。登地以上始破無明證法性,登入圣位也。五、等覺性,謂等覺菩薩。望佛則名菩薩,望菩薩則名佛。

　　但經文中所說但依恃種性,很明顯是凡夫位上事,故應為但依恃種「姓」。

　　種姓者,即種類族姓也。例如剎利婆羅門,依恃種姓之高貴,便生驕慢我執(zhí)。

　　依恃種姓之人,但讀經便以為是求道,不知切實修行。如古德云,莫把徇文以為悟道,應切實修行,曉夜忘疲也。但追求文字相之人,便以文字相而起辯諍。以己之所見,非己之所不見。于是處處講人我論是非,不省己過,常訟彼短了。

　　著威儀文頌。如是之人,好著于服飾威儀。執(zhí)著于文字相、言語相,而舍棄第一義。

　　見人敬自貴。見別人恭敬自己,自己便自高自貴,自恃自慢。故曰恃種性(姓)文頌,不知法實相。如是之人等,終不能得佛。

　　「為說諸法空惡心好諍訟是人無佛法亦無有菩提

　　知瞋忍同相達是終不瞋不了眾生性是則生瞋恚

　　自言菩薩者復作如是說我慈悲一切成佛度眾生

　　他惱生瞋恚懷忿不與語常求他人過樂于?諍訟

　　亦稱嘆忍辱及說諸法空我心多憍慢常觀他人過

　　貪著于美味晝夜念五欲是人入城邑自說度人者

　　悲念于眾生常為求饒益口雖如是說而心好惱他

　　我未曾見聞慈悲而行惱互共相瞋惱愿生阿彌陀

　　若人如恒沙惡口加刀杖如是皆能忍則生清凈土」

　　為說諸法空,惡心好諍訟。如是恃種姓文頌之人,若為其說諸法真空義,他便以惡心興起諍訟,不能信受。故這種人不能得到佛法,亦不能得到菩提覺悟。

　　如果有人知瞋恚與忍辱,同是一相所謂無相,便不會再起瞋恚了。如果不了眾生性空,是則生瞋恚。

　　自言菩薩者,若人以菩薩自居,并說發(fā)心慈悲一切,欲成佛,度眾生;但是遇到他人來惱亂時,便生瞋恚之心,甚至心懷忿恨,與之斷絕來往。不與語者,即斷絕來往的意思。于是常求他人過,樂于?諍訟。

　　亦稱嘆忍辱,及說諸法空。如是之人,雖然亦稱嘆忍辱,亦宣說諸法空;但于貪處起貪,瞋處起瞋,癡處起癡,慢處起慢�？陔m說空,卻是心在有中。故我執(zhí)心多驕慢,常觀他人過。

　　如是之人,貪著于美味,晝夜貪念五欲之樂。

　　是人入城邑。修道之人,常居阿蘭若處,遠離憒鬧,若入于城邑,必為度生之事。故曰是人入城邑,自說度人者。

　　口雖如是說,而心好惱他�？谥须m說為度眾生,但心中卻是貪著五欲,好惱亂他人。我未曾見聞,慈悲度生之人,而有造作惱亂他人者。

　　如是之人,共聚在一處,即互相瞋恨,互相惱亂。彼以如此之行,卻愿求生阿彌陀佛極樂國土。當知若欲求生阿彌陀佛極樂國土者,應行忍辱也。假使有恒沙那樣多的眾生,都來惡口相加,刀杖相害,如是皆能安忍者,方能生阿彌陀佛清凈國土也。

　　「佛土非佛土知如虛空相不分別國土及國土功德

　　如是之人等能生諸佛國」

　　進一步來說,若人深達實相,于佛土與非佛土,知如虛空相。因為一切法本來空寂,于畢竟空中,以因緣故,現(xiàn)諸佛土,以因緣故,現(xiàn)非佛土。佛土與非佛土,既然皆是因緣所現(xiàn),故知皆無自性。法無自性,其性即空。故曰佛土非佛土,知如虛空相。

　　既知一切法等同虛空,虛空中無一切分別。故不分別國土,亦不分別國土之功德。不分別國土功德者,不分別凈土穢土也。何故不分別凈土穢土?因為畢竟空中,無凈無穢故。

　　如是深達實相之人等,方能生諸佛國也。

　　「自言忍眾惡見菩薩如佛我未曾見聞佛相而瞋者

　　各自美毀他樂檀越知識言我所教化護使令如法

　　汝應我所度莫親近余人彼人行不純常處于憒鬧

　　是人于佛道不能勤修行真求佛道者晝夜各三時

　　頂禮諸菩薩應生恭敬心隨其所行道不說其過失

　　若見著五欲不說其過惡應當念彼人久后亦得道

　　次第行業(yè)道不可頓成佛或非久發(fā)心是以行此事」

　　如是之人,亦自言忍眾惡,見諸菩薩如見佛一般。但卻起分別心,起于瞋恚。如是之人,實是口是心非也。我未曾見,亦未曾聞,佛相而生瞋恚者。

　　各自美毀他。如是之人,各各自贊而毀他。只求樂結交檀越知識。檀越者布施主也,知識者朋友也。其所以樂檀越知識者,希求名聞利養(yǎng)也。

　　言我所教化,皆能護其使令如法。汝亦應受我所度,不可親近其他的人。明其人貪吝瞋恚嫉妒也。

　　彼人行不純,常處于憒鬧。如是貪瞋之人,其行雜而不純。以好樂名聞利養(yǎng)故,常樂處于憒鬧之中。憒鬧之處者,人眾囂雜,多諸欲惡不善之法。

　　是人于佛道,不能勤修行。修行佛道之處,應是清凈、寂靜、光明、無諍之處。故清凈是道場,寂靜是道場,光明是道場,無諍是道場。而此人心存貪瞋,樂于憒鬧,故于佛道不能勤修行也。

　　真求佛道者,晝夜各三時。印度計時,分為初日分、中日分、后日分。初夜分、中夜分、后夜分。故曰晝夜各三時。

　　頂禮諸菩薩,應生恭敬心,隨其所行道,不說其過失。應于諸菩薩,隨順其所行,不挑剔尋求其過失。凡夫之人,多喜毀他人顯自己,尋求他人之過也。

　　若見著五欲之人,亦不可宣揚說其過惡。應知一切眾生畢竟成佛。如是樂著五欲之人,久后亦當成就佛道也。一切眾生行于業(yè)道,善法是次第增上的,非是頓成佛果也�？v令頓根之人,亦是過去世次第修來。若謂過去世未修,今生頓成佛道,那便是撥無因果了。若謂無因可以致果,則一切外道,一切惡魔,一切無修行人,皆將忽然而成佛果了。

　　所以樂著五欲之人,或者不是久發(fā)菩提心者,故余習猶熾,致有如是著五欲之事也。此是暗示,如此之人,久后皆當成佛也。見如是之人,亦莫生瞋恚心,應生如見佛心。

　　「勿分別貪欲貪欲性是道煩惱先自無未來亦無有

　　能如是信解便得無生忍觀好惡音聲知非音聲性

　　當入無文字實相之法門若能信是法則無淫怒癡

　　觀貪欲愚癡即是無量相是二無文字以文字故說

　　諸有文字處是皆無有實一切諸音聲觀是一音性

　　佛說及邪說是皆無分別法雖以言說實無法無說

　　能入一相門則得無上忍是忍是非忍勿作是分別

　　于欲瞋恚心勿計其中利知是二無生當為世中尊」

　　勿分別貪欲,貪欲性是道。勿分別貪欲者,是言勿著貪欲相也。因為貪欲之性,即是菩提道。菩提性空,貪欲亦性空。故一切法性,即非一切法,悉是菩提性。何以故?一切法性,皆悉清凈故。以此原因,故知一切眾生皆有佛性。

　　煩惱先自無,未來亦無有。此言煩惱性空,三世清凈也�！笩�惱」者,現(xiàn)在法也。先自無者,過去清凈也。未來亦無者,未來清凈也�，F(xiàn)在之煩惱,是由過去未來形成的。既然過去無,未來亦無,是知現(xiàn)在煩惱亦無。三世既無煩惱,是知煩惱性本清凈。能如是信解者,便能得無生法忍。

　　觀好惡音聲,觀好壞音聲之相,知非音聲性。音聲性者,皆悉清凈也。應知若見一切法無相,即見法性。經云離一切相,即一切法。是以當入無文字相之實相法門也。

　　若能信是實相法,則無淫怒癡。淫怒癡者,即貪瞋癡也。若觀貪欲愚癡之性,即是無量相。無量相者,贊佛也。諸佛如來,色具無量相,相具無量好。廣說則為無量相,略說則為三十二相。

　　是二無文字,以文字故說。此貪欲愚癡二法,原是性空無相。但以文字相而說。所謂至理無名,因名以顯至理也。

　　諸有文字處,是皆無有實。以文字相如幻,故曰無有實。

　　一切諸音聲,觀是一音性。一切音聲相雖有別,然其性則一。猶如一切金器,其相雖異,而金性則一。以是理可知,佛所說法,及邪師所說法,言語相雖異,而其性則實無說無分別。若諸邪師洞達此實相理,便可不興邪說矣。

　　法雖以言說,旨在以言遣言。究其實性,實無有法,亦無有說。何以故?一切法悉歸畢竟空故。

　　如是則是一實相法門也。一實相法門,亦曰一佛乘,亦曰一真法界,亦曰畢竟空,亦曰無量義。入此法門者,則得無上忍。若依五忍而言,伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。無上忍者,即是寂滅忍。而寂滅忍者,言佛位也。

　　但是既曰寂滅,應是無忍,亦無非忍。故曰是忍是非忍,勿作這種分別也。

　　于欲、瞋恚心,勿計其中利,知是貪欲瞋恚,二法無性無生。便不會以我執(zhí)心,而爭名爭利了。若能如是,便為諸佛世尊了。

　　「東西南北方如恒河沙土皆碎為微塵一塵為一國

　　滿中諸珍寶于無央數(shù)劫供養(yǎng)諸如來其所得功德

　　若人聞是經過彼百千倍」

　　此是較量功德。四方多如恒河沙般的國土,皆碎為微塵,一塵一國。滿中珍寶,有人于無央數(shù)劫,持以供養(yǎng)諸如來。其功德不如聞是經之功德,百千分不及其一也。

　　「若有出家人一心求佛道我囑累是人此秘密要法

　　若有誦是經及以解其義無量總持辯自然皆當?shù)?/p>

　　利根無盡慧樂說之辯才無量億諸佛皆亦與是人

　　諸經妙法寶自然皆能說」

　　若有一心求佛道的出家人,我便以此秘密要法囑累于他。囑者,佛以法付囑也。累者,煩勞汝等持法流通也。

　　若當來世,有人誦持是經,及能解其義,即自然而得無量總持辯才。同時無量億諸佛,亦與是人諸經法寶,是人自然皆能演說。

　　「爾時師子游步菩薩白佛言。世尊。今說是偈有幾所人得自利益。佛言。善男子。汝見是大眾不。唯然已見。佛言。今說此法時。會中有無量無數(shù)眾生共集。與天龍夜叉干闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等滿在虛空。以說法之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得。聞是法無增上慢。得真法信解一切法皆是一相。不受諸法故漏盡得解脫。于是菩薩眾中六萬二千人。信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故。如是說法于諸說法中最為第一�！�

　　爾時師子游步菩薩白佛言,世尊今說此偈,有多少人得利益呢?

　　佛言,汝見是與會大眾不?答言已見。佛言今當說此法時,會中還有無量無數(shù)眾生共集。與會大眾,未曾見也。如天龍夜叉干闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等天龍鬼神,滿虛空中,眾所未見。同時以說法功德之力,乃至他方世界眾生,亦多所饒益。此亦與會大眾之所不知不見也。

　　今此會中,九萬二千夜叉神,皆發(fā)無上菩提心。增上慢比丘,有五百人,未得謂得,聞是法無增上慢,信解于真法,如實知一切法皆是一相,所謂無相。以不受諸法故,漏盡得真解脫。

　　所謂增上慢人,有幾種解說�？偠�言之,未得言得,未證言證者,即是增上慢人。

　　如《寶篋經》中有五百比丘,得于四禪,自謂得證四果,此即為增上慢人。

　　再如于第一義中,無一法可得。如《心經》云,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。是故空中無色無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法……無智亦無得,以無所得故。是知第一義中,無一法可得也。

　　而增上慢比丘,竟以有所得心,得于有余涅槃。此亦增上慢也。如經中云,增上慢比丘有五百人,未得謂得,聞是法無增上慢,得真法信解一切法皆是一相。是言如是增上慢人,皆放舍有所得心,信解大乘,信解實相法也。

　　至于世人未得禪定,謂得禪定;未證果位,謂證果位。此屬大妄語罪,又當別論也。

　　不受諸法,漏盡解脫。受三界生,謂之有漏。不受諸法者,見思惑盡也。漏盡解脫者,更不受三界生也。

　　于菩薩眾中,有六萬二千人,信解諸法畢竟空,無有障礙,得無生法忍。

　　何以故?皆因是法,于佛所說法中,最為第一也。

　　「善男子。如我于然燈佛所。信解諸法一相無礙。然后乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何。若菩薩于恒河沙劫。布施持戒忍辱精進禪定智慧。若不知如是法相。是人或能斷滅一切善根。善男子。汝見提婆達多有大功德善根成就三十二大人相。有如是功德。不知如是法相故。斷滅善根墮大地獄。」

　　然燈佛又譯錠光佛,釋迦牟尼佛因中行菩薩道時,于第二阿僧祇劫時,逢此佛出世。釋迦牟尼佛以五莖花供佛,并以發(fā)布于泥上,令佛蹈過。當時釋尊以無所得心供佛,蒙佛授記當來作佛。

　　如《金剛經》云,須菩提!佛于然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?不也世尊……以無有法得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛與我授記,汝于來世當?shù)米鞣?hellip;…。故知釋迦牟尼佛,于然燈佛所,以無所得心蒙佛授無上菩提記也。

　　諸法一相無礙者,即第一義空也。若人證入第一義空,即生無所得心也。所謂生無所得心者,即無所住而生其心也。心無所住,一念不起,一法不生。當下即是不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異。假名為入無生法忍。故經云,善男子!如我于然燈佛所,信解諸法一相無礙,然后乃得無生法忍,具足六波羅蜜。

　　所以者何以下,明若人不明一相無礙,終將退墮。并舉提婆達多為例說明。提婆達多者,是佛堂弟,阿難親兄。博通內外經典,有三十相。(文中言成就三十二大人相�？窒滴淖皱e誤。)

　　所以者何?若菩薩于恒沙劫,修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,若不知一相無礙法,是人或能斷滅一切善根。例如提婆達多,便是不知如是無生法相,以致斷滅善根墮大地獄。

　　「善男子。當知雖久發(fā)心有大功德。不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名高須彌山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。壽命九千九百千萬億那由他歲。國土名金焰明。其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生。其佛初會有八十百千萬億那由他聲聞弟子。次第二會。七十百千萬億那由他聲聞弟子。第三會六十百千萬億那由他聲聞弟子。第四會五十百千萬億那由他。聲聞弟子。皆得阿羅漢。舍諸重擔逮得己利。盡諸有結正智得解脫。比丘尼眾倍于上數(shù)。優(yōu)婆塞眾亦倍上數(shù)。優(yōu)婆夷眾亦倍上數(shù)。菩薩眾亦倍上數(shù)。皆得阿惟越致無生法忍。皆得無量無邊陀羅尼門三昧門。能轉不退*輪。何況新發(fā)菩薩意者�！�

　　佛告師子游步菩薩言,善男子!當知若有人雖久發(fā)心,雖有大功德,但是如果不入此一相無礙法門,其善根功德皆可能斷滅。

　　于是佛引過去世事說明。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛號高須彌山王,十號具足。壽九千(有人謂應為九十)九百千萬億那由他歲。國名金焰明,其國皆以黃金為地。彼佛說法,亦以三乘度化眾生。此明彼國,三乘備具也。

　　彼佛初會,有八十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第二會有七十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第三會有六十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第四會有五十百千萬億那由他聲聞弟子得度。

　　如是得度弟子,皆得四果阿羅漢。舍諸分段生死重擔,逮得自度解脫之己利。

　　盡諸有結,正智得解脫。有者三有,欲界有、色界有、無色界有。愚癡凡夫,以惑業(yè)因緣,受三有之果報。此等阿羅漢,已斷三界之惑業(yè),不受三界后有之果報,故曰盡諸有結。結者煩惱之異名,煩惱結縛行人,不得脫離三界生死,故曰有結。

　　正智者,無漏正智也。若分別說,阿羅漢已得知苦智、斷集智、證滅智、修道智,此四謂之正智。阿羅漢以此四智,獲得有余解脫,故曰正智得解脫。

　　比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,皆倍于上數(shù)。受具足戒之女眾,名比丘尼。受五戒之男眾名優(yōu)婆塞,女眾名優(yōu)婆夷。

　　菩薩眾亦倍上數(shù),皆得阿惟越致無生法忍。阿惟越致譯曰不退轉。若按位不退、行不退、念不退言,得無生法忍,應為念不退。菩薩從初發(fā)心來,經過第一個阿僧祇劫,圓滿十回向。從第二個阿僧祇劫,登初地至七地,此時得無生法忍,名阿惟越致。自八地以上,為第三個阿僧祇劫。

　　如是菩薩,皆得無量無邊陀羅尼門、三昧門。陀羅尼譯為總持,三昧譯為正受、定。

　　能轉不退*輪。不退*輪者,即一相無礙*輪、無生*輪。如經中云,若菩薩于恒河沙劫,修行六度,若不知如是法相(一相無礙,無生法相),是人或能斷滅一切善根(退轉也)。故第一個轉字,是說菩薩自己既得無生法,復轉示別人,度化眾生。深證無生,無有退轉,故曰不退。無生正觀,以為軌則,名之為法。流演圓通,無累不摧,名之為輪。依《法華論》,轉不退*輪者,唯佛一人。但十地菩薩既然灌頂受職,當亦能轉之也。

　　如是等菩薩,尚且倍于上數(shù)(請觀經文),何況新發(fā)菩提心的菩薩?意思是說,新發(fā)心的菩薩,其數(shù)尤多也。

　　「又發(fā)辟支佛道心者亦無量無邊�！�

　　又發(fā)辟支佛道心者,亦無量無邊。辟支佛譯為緣覺或獨覺。聲聞人以言教為主,辟支以義理為主,菩薩以行為貴。理者常住,有佛無佛義理依然。辟支人生于佛世,聞佛說十二因緣,悟證其理,證成道果,則名緣覺。若辟支人生于無佛之世,自悟義理,證成道果,名為獨覺。聲聞依佛,辟支可以不依佛,故于后說。

　　「善男子。爾時彼佛會中弟子眾數(shù)無量無邊。彼金焰國中皆以七寶為樹。于其寶樹常出法音。所謂一切諸法空音。無相音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。其國人民聞是法音。自然皆得諸法實相心得解脫�！�

　　善男子!彼佛會中,弟子眾無數(shù)無量無邊。彼國以七寶為樹。經中所說七寶,其說不一,總之七寶者,七種珍貴之寶物。若依《阿彌陀經》,為金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙七種。

　　其樹常出法音,空、無相、無作、無生、無所有、無取相等音。(請閱前文注解)

　　其國人民,聞如是法音,自然皆得諸法實相,心得解脫。

　　諸法實相者,無一切相也。若見一切相非相,即見諸法實相。而無相者,即一相也,無礙相也,不二相也,無生滅相也,無來去相也,無常斷相也,無一異相也,諸法空相也,無所有不可得相也。

　　心得解脫。心離染愛貪著,獲得解脫,名心解脫。與慧解脫并稱為二解脫�；劢饷撜�,謂以正智慧,破無明惑業(yè)之縛,而得解脫也。

　　「其佛滅后法住千歲。諸寶樹音亦不復出。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累凈威儀菩薩令守護法。囑累已后便入無余涅槃。時有比丘名有威儀持戒不凈得四禪四無色定及五神通。善誦毗尼藏樂于苦行。不能善知他心。其弟子眾亦皆苦行貴頭陀法。是凈威儀法師。持戒清凈于無所有法中得巧方便。復于一時。凈威儀法師將諸弟子。到有威儀比丘住處與共同止。凈威儀法師憐愍眾生故。從所住處常入聚落食訖而還。教化百千萬家皆作弟子。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化。到諸聚落而為說法。令若干百千眾生皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。」

　　彼高須彌山王佛取滅以后,法住千歲。法住千歲者,正法住世千歲也。正法滅后,諸寶樹亦不復出法音。

　　高須彌山王佛,以法囑累凈威儀菩薩,令彼守護正法,然后便入涅槃。

　　時有比丘名有威儀,持戒不凈。有威儀比丘以有我見故,是以持戒不凈。如《十住毘婆沙》云:「有四種破戒比丘,似如持戒比丘。何等四?……于經戒中,盡能具行,而說有我……是名破戒似如持戒。……誦持律經,守護戒行,于身見中不動不離……是名破戒似如持戒。……具行十二頭陀,而見諸法定有。是名破戒似如持戒。……緣眾生行于慈心,然聞諸行無生相,心則驚畏。是名破戒似如持戒�！褂型�儀比丘持戒不凈者,即如是情形也。

　　有威儀比丘,得四禪四無色定,及五神通。四禪在色界,四無色定在無色界。所謂四禪八定者是。四禪八定,不斷煩惱,不出三界,不了生死。故稱四禪八定,為凡夫定。報盡以后,還墮三涂。

　　五神通者,以不斷煩惱故,不得漏盡通。僅得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通。

　　有威儀比丘善誦毗尼藏,樂于苦行。毘尼藏即律藏也。但不能善知他心,不能善知眾生根性欲也。

　　其弟子眾,亦皆苦行,貴頭陀法。頭陀法者,遠離憒鬧,不樂飾好,心絕貪求,無諸憍慢,清凈自活。為求無上正真之道,修十二種行。

　　一、住阿蘭若。阿蘭若者,謂閑靜處。身離憒鬧,心無欲蓋,永絕攀緣,一心求無上佛道。二、常乞食。比丘離諸貪求,不受他請,若受他請,即失頭陀行。常行乞食,資身辦道。得食不起分別好惡增減之念,不得食不起嫌恨心。三、次第乞食。乞食時內不著于味,外不輕于眾生。不擇貧富,平等次第而乞。四、一食。比丘為修道故,常作是念,即今一食,尚費時妨道。為修道故,斷數(shù)數(shù)食,行一食法。五、節(jié)量食。比丘不貪心極啖。將所乞之食,分為三分。一分施饑乏者,又取一摶食置凈石上,施諸禽獸。所余一分,自食之。有云比丘乞食,一摶之食入缽中便止,不多受也。故節(jié)量食,又曰一摶食。六、過中不飲漿。漿即果汁蜜汁之類。比丘為修道故,若日過中,于種種漿不得飲�？稚鷺分�心、貪求心也。七、納衣。比丘不貪服飾,不求好衣,但以糞掃蔽寒。八、但三衣。比丘少欲知足,但蓄三衣。三衣者,袈裟也。即五衣、七衣、大衣。九、冢間坐。比丘于冢間,常見死尸,起無�？嗫詹粌糁�觀,以勵進道業(yè)。十、樹下坐。比丘常如佛行,樹下而坐。十一、露地坐。比丘為恐樹下坐,猶起蔭覆涼樂,生貪著心,于是露地而坐。十二、但坐不臥。即脅不沾席也。

　　十二種頭陀行,經論所說,諸師所言,略有小異,今不備舉。

　　是凈威儀法師,持戒清凈,于無所有法中,得巧方便。凈威儀法師,通達大乘,故持戒清凈。于無所有法者,于第一義中也。得巧方便,起方便智也。換句話說,凈威儀法師持戒清凈,能由實智,而起方便智也。菩薩起方便智方能成就一切功德,度化一切眾生也。故菩薩方便智,其功德不可思議。

　　復(后)于一時,凈威儀法師,率其弟子,到有威儀比丘處,共同住止。凈威儀法師為憐愍眾生故,經常入聚落乞食,以度化眾生。聚落者,村落也。有人家聚居之處,內有街道巷陌。受其教化者,有百千萬家,皆發(fā)菩提心,修菩薩行。

　　凈威儀法師之弟子眾等,亦善于教化。亦令若干百千眾生,皆發(fā)無上菩提心。

　　「有威儀比丘常樂住塔寺。其弟子眾不持凈戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定。自以所行化諸弟子。貪著善法有所見得。所謂說一切有為法皆無常皆苦一切法無我。不能善行諸禪定法。亦不能善于菩薩所行之道。本心不純故。」

　　有威儀比丘則不然,不樂外出行化,樂住于塔寺之內。有威儀比丘之弟子眾,不持凈戒,樂于頭陀苦行。

　　有威儀比丘對于自己的修行方式,能精進修持,其心決定不改。并且以自己的修行方法,教化其弟子。

　　有威儀比丘,貪著于善法。不知佛法者,究竟清凈,無住無著,無取無舍。有威儀比丘,于一切法有所見,有所得。不知佛法者,空寂無相,無愿無求。以有威儀比丘不會諸法空相故,于是執(zhí)著實有有為法。復執(zhí)著有為法是無常的,以無常故是苦的,以苦故復執(zhí)著一切有為法無我。何以故?因為「我」于無為法,不得自在故。此皆說明有威儀比丘不信大乘法,不知一切有為法,如夢幻泡影也。

　　因為有威儀比丘有貪著心故,所以不能善行諸禪定法。善行禪定者,于禪定中無味無著。有威儀比丘以有貪著故,所以不能善行諸禪定法,更不能善于菩薩所行道。菩薩所行道者,諸波羅蜜也。因為其根本發(fā)心,即不純正故。

　　「凈威儀法師善知眾生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚落。其諸弟子如本不異。有威儀比丘見凈威儀法師諸弟子眾常入聚落。生不凈心。即鳴犍椎集眾立制。汝等自今已去不應入于聚落。不能一心徐行靜默。數(shù)入聚落得何等利。佛所稱贊阿練若住處。汝等當行禪樂莫好入他家。凈威儀法師諸弟子眾。不受其語猶入聚落。后于一時有威儀比丘見從聚落中出。更鳴犍椎集眾。說如是言。若復更入聚落者。不復得住于此。」

　　凈威儀法師,善知眾生諸根利鈍。善知眾生心,善知眾生根性欲也。所以知有威儀比丘之心意,知有威儀比丘不喜其常入聚落。于是便隨順彼意,不常入聚落。

　　然而其諸弟子,仍常入聚落,如原來不異。有威儀比丘見之,便生不凈心,生不凈心者,生瞋惱心也。即鳴犍椎,集眾立制。

　　犍椎之椎,應讀如「地」音。凡打銅、打鐵、打瓦、打木而鳴聲者,皆名犍椎。即表示集眾之號令也。立制者,立規(guī)定也。

　　有威儀比丘立制曰,汝等以后不得入聚落,因為入憒鬧處,不能一心「徐」行靜默。徐字應是「修」字之誤。汝等數(shù)入聚落,有何利益?佛稱贊比丘應住阿練若閑靜之處。所以汝等,當一心行于禪樂,莫入他家。此明有威儀比丘,只知樂定,而不知求于智慧度化眾生也。

　　凈威儀法師弟子不受其語,依舊入于聚落。有威儀比丘,見彼等仍從聚落中出。于是復集眾立制曰,若有人更入聚落者,不得復住于此。

　　「爾時凈威儀法師將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等。從今已去勿入聚落。即如師教不入聚落。爾時諸人民眾不見其師及諸弟子故。皆懷憂惱善根退失。凈威儀法師過三月自恣竟。從是中出至余僧坊。于其所止師徒還入城邑聚落為人說法�！�

　　爾時凈威儀法師,為將護有威儀比丘,不令其生瞋惱故,于是告諸弟子勿入聚落。

　　但是聚落中諸人民眾,以不見彼等師徒,不蒙教化故,以致善根退失。凈威儀法師,結夏安居三月,于自恣完畢以后,便至其他僧坊居住。

　　比丘夏三月安居,分上中下三種。上安居自四月十六日,至七月十五日止。下安居自五月十六日,至八月十五日止。于四月十七日,至五月十五日中間開始安居者,為中安居。僧人安居竟,于七月十六日,或八月十六日,任人恣舉己過,曰自恣日。

　　凈威儀法師與其弟子,自恣以后,便遷入其他僧坊。遷入其他僧坊后,師徒們依舊入城邑聚落教化眾生。

　　「后時有威儀比丘。見凈威儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀復生不凈惡心作是念。是比丘破戒毀戒何有菩提。便語眾人。是比丘雜行去佛道甚遠。有威儀比丘起是業(yè)已。后時命終。是業(yè)果報故。墮阿鼻大地獄。九百千億劫受諸苦惱。從地獄出六十三萬世。常被誹謗其罪漸薄。后作比丘三十二萬世。出家之后是業(yè)因緣反道入俗。又余罪業(yè)因緣故。于凈明佛所出家入道殷勤精進如救頭然。千萬億歲中乃至不得柔順法忍。無量千萬世諸根暗鈍。師子游步。于汝意云何。爾時有威儀比丘豈異人乎。勿造斯觀則我身是。我時起是微細不凈心。受此罪業(yè)墮于地獄。師子游步。若人不欲起是微細罪業(yè)者。于彼菩薩不應起于惡心。菩薩諸所行道皆當信解。不應起于瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。眾生所行是亦難知�！�

　　后時有威儀比丘,見凈威儀法師依舊入他家廣行教化。其弟子等,亦毀失不入聚落之常儀,而仍恢復入聚落之事。于是有威儀比丘,復生不凈之惡心。心中暗想,這些比丘,破戒毀戒,怎么會有菩提呢?

　　于是便告訴大家說,這些比丘,所行雜穢,距離佛道甚遠。

　　有威儀比丘,因為起如是惡念,造如是惡業(yè)故,命終后墮阿鼻地獄。九百千億劫,受諸苦惱。從地獄出,六十三萬世,常遭受誹謗。后作比丘三十二萬世,以所行惡業(yè)因緣,舍戒返俗。又以余罪業(yè)因緣,雖于凈明佛所出家入道,殷勤精進,千萬億歲,乃至不得柔順法忍,無量千萬世,諸根暗鈍。

　　最后佛告師子游步菩薩言,彼有威儀比丘,即我身是。因我起如是不凈心,以致長劫墮入地獄。如果有人不欲造如是微細業(yè),便不應于菩薩起于惡心。于菩薩所行道,皆應信受理解,不應起瞋恨之心。應作是念,因為我不能知他人之心行,所以于菩薩所行,不可以我見心測度。

　　「善男子。如來見是利故常說是法。是故行者不應平量于人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故行者若欲自護其身慎莫平量于人而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜勤心專念。深發(fā)菩薩心者。不當好求人長短。菩薩若能教三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處念一相法門。乃至聞受讀誦解說是人福德勝彼甚多。何以故。諸菩薩用是法門能滅一切業(yè)障罪。亦于一切眾生之中。離憎愛心便能疾得一切種智�！�

　　佛稱師子游步菩薩曰,如來見是利故,常如是說法,修行之人,不可以妄自評量于人。唯有如來,及似如來者,乃能知是是或是非。其余之人,皆系以己之所見,非己之所不見。故其是者未必是,所非者未必非。

　　何為似如來者?十地菩薩望佛為菩薩,望菩薩為佛,灌頂受職,故曰似如來。

　　所以行者若欲自護其身,不令其身受到惡果報,便慎莫評量于人批評于人,與人發(fā)生違逆,乃至生惡心也。

　　菩薩若欲修集功德智慧,成就阿耨多羅三藐三菩提,常當勤心專念一心不亂,莫生妄想莫生分別心。凡至誠深發(fā)菩薩心者,應將護眾生,不當好求人之長短也。所謂發(fā)菩薩心者,即發(fā)度眾生之心也。

　　以下重復稱贊一相法門之功德。菩薩縱能教三千大千世界眾生,令皆能行于不殺不盜不邪淫、不妄語不惡口不綺語不兩舌、不貪不瞋不癡,不如一食之短暫時間,一心靜處,念一相法門。一心靜處,即息妄令不起也。念一相法門,即體入實相也。乃至聽聞受持此一相法門,讀誦此一相法門。看文曰讀,憶唱曰誦。聞受讀誦者,言自利也。

　　解說此一相法門,此言利他也。釋義曰解,宣揚令眾普聞曰說。

　　若人能以此一相法門,自利利他,則此人所得福德,勝過教三千大千世界眾生,令皆行十善之福德甚多。

　　何以故?何故其福德如是殊勝呢?因為菩薩用是一相法門,能滅一切業(yè)障罪。同時若能于一切眾生中,離憎愛好惡之心,以此功德,便能疾得一切種智。

　　一切種智者,佛獨證之智也。佛具一切智,共于二乘。佛具道種智,共于菩薩。佛具一切種智,不共三乘。所以疾得一切種智者,疾成佛道也。

　　「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。如佛所說滅業(yè)障罪。云何滅業(yè)障罪。佛告文殊師利。若菩薩見一切法性無業(yè)無報。則能畢滅業(yè)障之罪。又文殊師利。若菩薩見貪欲際即是真際。見瞋恚際即是真際。見愚癡際即是真際。則能畢滅業(yè)障之罪。又文殊師利。若菩薩能見一切眾生性即是涅槃性。則能畢滅業(yè)障之罪。所以者何。若人自有所見即能起業(yè)無知無聞。凡夫愚人不知諸法畢竟滅相。故自見其身亦見他人。以是見故便起身口意業(yè)。是人妄見憶想分別。作是念。我是貪欲瞋恚愚癡。如是分別故于佛法中出家學道。復作是念。我是持戒修梵行人。我當越度生死。得于涅槃免諸苦惱。是人分別諸法。是善是不善。是應知是應斷是應證是應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。而復分別。一切諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸行皆三毒熾然。我當疾舍此有為法。常作如是思惟。于諸行中種種取相而生厭心�！�

　　爾時文殊師利法王子白佛言。佛為法王,稱菩薩曰法王子。世尊!怎樣能滅業(yè)障罪呢?所造之罪業(yè),能障無上佛道,故曰業(yè)障罪。

　　佛告文殊菩薩言,若菩薩如實知見一切法性空,一切法性清凈,一切法性實相無相,一切法性平等無分別,所以一切法無有業(yè)因,亦無有業(yè)果報。皆是眾生不如實知諸法一相,不如實知諸法實相,以致虛妄起惑,虛妄造業(yè),虛妄受諸果報。若能離虛妄想,虛妄執(zhí)著,虛妄受,這樣便能畢竟滅一切業(yè)障罪了。

　　再者,菩薩若能如實見貪瞋癡際,即是真際,便能畢竟滅業(yè)障罪。

　　何謂貪瞋癡際?貪瞋癡際者,貪瞋癡性也,貪瞋癡究竟也。貪瞋癡性,貪瞋癡究竟,則是實相。實相一相無相,無有分別。故貪瞋癡際,則非貪瞋癡。

　　所謂真際者,又曰本際,又曰實際,即真如法性也。真如法性究竟清凈,故貪瞋癡際,即是真際。如是則能滅業(yè)障之罪。

　　再者,菩薩若能見一切眾生性即是涅槃性,則能畢竟滅業(yè)障之罪。眾生者生死也。換句話說,若能見生死性即涅槃性,便能畢竟滅業(yè)障之罪。須知生死者因緣而有,既然生死屬于因緣,故知生死無有自性。無有自性,是無生死。故曰生死無性即涅槃,無性隨緣現(xiàn)生死。所以生死性即涅槃性,如是知者,則滅業(yè)障之罪。

　　所以者何?若人自有所見,即能起業(yè)。假使有人,自取于相而有所見,便生分別心。由分別心而起惑,由惑而造業(yè),由業(yè)因而受業(yè)報。

　　無知無聞凡夫愚人,因為不知諸法畢竟空相(畢竟空相者,實相也),妄取于相,故自見其身而生我見。見有他人,而起憎愛見。以如是見故,便起身口意十種惡業(yè)。以惡業(yè)因緣,受諸惡報。

　　是人妄見人我是非,以妄見而妄憶想分別,于是妄作是念,謂「我」是貪欲瞋恚愚癡。是人不如實知,貪瞋癡性畢竟空也。是人復以妄見分別故,于佛法中出家修道。又作如是執(zhí)著曰,「我」是持戒修梵行人。是人不知諸法性空,無我無人。不知三毒與持戒梵行,一性平等。是人復謂我當度生死,入于涅槃。不知生死性,即涅槃性。佛出現(xiàn)于世,不為度眾生出生死入涅槃。而為度眾生,生死涅槃二見而已。

　　是人以我見心,分別一切法。分別涅槃是善,生死是不善。此應知,此應斷,此應證,此應修。所謂苦應知,集應斷,滅應證,道應修。不如實知諸法實相,無苦集滅道。

　　而復虛妄分別,一切行無常,一切行是苦,一切行皆貪瞋癡。此等一切行,皆有為法,我當舍之。不知畢竟空中,諸法性一體清凈,無生無滅,無作無止,畢竟諸法無行。以諸法無行故,所以一切無有有為。對有為說有無為,以無有為,亦無無為。有為無為畢竟清凈,假名第一義,假名實相,假名中道。作如是覺如是證者,復假名大圓滿覺。

　　是人不如實知,不如實見,不知一切有為法性空。于諸行中,妄自取相而生厭離之心。

　　「爾時便作是念。見諸行如是。是名見苦惡厭諸行。是名斷集分別諸行。見于滅諦即作是念。我今見滅是名證滅。我當修道便至靜處念如是法。作是念已攝心定住。是人先得厭心。今得定心故于諸行中心便舍離。而自愧厭不喜不樂。復作是念。我今于一切法中已得解脫更無所作。我身已得阿羅漢道。是人命終之時見受生處。即菩提中心生疑悔。以此疑故命終之后墮大地獄。何以故。是人于無生法中而分別故。」

　　如是愚人,爾時便作是念,若見諸行無�？�,是名見苦。若厭諸行貪瞋癡,是名斷集。分別諸行,便可見于滅諦。我今見滅,便是證滅。為證滅故,我當修道,即至寂靜處,念著如是法而修行。于是憶念如是法,攝心住著如是法。如是即是妄執(zhí)諸法定有也。

　　是人先于法執(zhí)為定有,而得厭離心。今復于法中住著,而得定心。不知諸法性空,無可厭離,亦無有所住。此人先厭離后住著,實是顛倒。

　　彼人認為既得定心,于諸無�？嘈兄�,心便生舍離之念。于無�？嘀�,自愧自厭,不喜不樂。復起念謂,我今于一切法中,已得解脫。已得解脫者,彼謂已得于常,已得于樂也。更無所作者,自謂所作已辦也。不知于諸法畢竟空中,常不可得,無常亦不可得;苦不可得,樂亦不可得。若生有所得心,皆是邪見。

　　如是癡人墮邪見中,卻自謂已得阿羅漢。是人命終之時,見受生處。見受生處者,中陰現(xiàn)前也。此人既見中陰現(xiàn)前,便謂佛說菩提者,無有真實。所謂菩提者,無生法也。此人見有中陰受生處,便謂佛說一切法無生,不為真實。

　　例如佛世時,有比丘證入四禪,竟自謂已得四果。佛言汝得四禪,非為四果。比丘不信,猶謂已得四果。四果阿羅漢已了分段生死,而此比丘命終后中陰現(xiàn)前,便生惡念,謂佛誑騙。以是因緣,墮地獄中。

　　今此人命終,見受生處,即于菩提中,心生疑悔。以生疑故,墮大地獄。何故如此?因為此人于無生法中生疑,以有所得心分別有生故。

　　「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。今云何應觀四圣諦。佛告文殊師利。若行者能見一切法即是無生性。是名見苦。若能見一切法不集不起。是名斷集。若能見一切法畢竟滅相。是名證滅。若能見一切法無所有性。是名修道。文殊師利。若行者能如是見四圣諦。是人不作如是分別。是法善是法不善。是法應見是法應斷是法應證是法應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。所以者何。凡夫所行貪欲瞋恚愚癡。行者見是法皆空無生無所有不可分別。但積集虛妄。爾時于法無所取無所舍。于三界中心無所礙。見一切三界畢竟不生。見一切善不善法虛誑不實如幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性即是涅槃性。瞋恚性即是涅槃性。愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是。便于一切眾生之中不起憎愛。所以者何。是行者不得是法。若生愛處若生憎處。安住虛空心中。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法于諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。文殊師利。長老須菩提。知如是法故不來禮佛足。須菩提尚不得自身。何況得如