諸法無行經(jīng)淺解 解經(jīng)文 卷下

　　卷下

　　「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。我亦樂說不動相。佛言。汝樂說者便可說之。文殊師利言。世尊。一切眾生皆得菩提。是名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切法無向無得。一切眾生皆入菩提性中。是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故。眾生性即是菩提故。是故一切眾生皆得菩提名不動相。」

　　今文殊師利菩薩,以不同方便說不動種性法門。與佛所說,其義是一,而方便不同罷了。

　　佛以離一切法為方便演說,文殊菩薩以即一切法為方便演說。佛以無相為方便演說,文殊菩薩以無不相為方便演說。佛以空為方便演說,文殊菩薩以無量為方便演說。方便雖然不同,演說義理則一,同為不動種性法門也。

　　爾時文殊師利法王子白佛言,世尊!我亦樂說不動相。

　　菩薩說法,應(yīng)先請佛聽許。否則佛前徑自說法,便有慢佛之過。文殊菩薩自請說法,佛既聽許,于是文殊菩薩以不舍一法為方便,演說不動種性法門。

　　一切眾生皆得菩提,是名不動相。眾生者煩惱也。這一句話便是煩惱即菩提的意思。既然煩惱即菩提,即是一相法。既然諸法一相皆是實相,所以一切法無向無得。

　　行人修道,未得果以前曰「向」,得果時則曰「得」。例如行人修八忍八智,修至前十五心無間道時,名初果向。修至第十六心解脫道時,名為初果。

　　于欲界九品思惑,若斷前六品斷至第五品解脫道時,名二果向。斷至第六品解脫道時,名為二果。

　　于欲界后三品思惑,斷第二品解脫道時,名三果向。若斷至第三品(即欲界最后一品思惑)解脫道時,名為三果。

　　若于上二地(色界無色界),七十二品俱生思惑煩惱,斷至七十一品解脫道時,名四果向。若七十二品思惑斷盡,至解脫道,證得五分法身,名為四果。

　　然于一相法中,無分別法中,則無四向四得之分別也。是故一切眾生,皆入一相。諸法一相,即名菩提。故一切眾生皆入菩提性中,是名不動相也。

　　再者,此菩提非是得相,因為諸法一相,無能得所得也。

　　何以故?因為眾生性即是菩提性,一切法不二故。所以一切眾生皆得菩提,名不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆成就一切智慧。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無性。無性故入如來平等中。從本已來是一切智慧性。性同故名不動相。」

　　文殊師利菩薩言,一切眾生皆成就一切智慧,名不動相。

　　云何為一切智慧?一切智慧者,無分別慧也,空慧也,實相慧也。知諸法實相,實相無相,是為一相,是名一切智慧。

　　知一切諸法,皆歸畢竟空,是名無分別智。此無分別智,即名一切智。如果知畢竟空中生無量諸法,是名差別智。故無分別智能知諸法總相,差別智能知諸法別相。

　　世尊!一切眾生無性,無性故入如來平等中。一切眾生者,眾緣所生也。既然眾緣所生,故知是法無性,以無性故,所以一切法無礙。此無性不礙于彼,彼無性不礙此。如此則事不礙理,理不礙事,事事法法皆悉不礙。即此無礙智慧,名一切智慧。此之一切智慧,不同于小乘偏空之一切智。此之一切智,能于一知無量,猶大海之印百川也。

　　此之一切智慧,唯佛究極。無生無滅,無來無去,無增無減,無成無壞。得之者不多,失之者不少,自無始世來,眾生本自具足故。所以一切眾生,皆本成就一切智慧,名不動相也。

　　從本已來,此一切智慧性,空、無相、無礙、平等、如如、清凈、光明。是故此性是同,故名不動相。

　　「世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。道場者有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無生相無所有相不可取相。是名道場義。世尊。一切眾生不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場名不動相�！�

　　文殊師利菩薩言,世尊!一切眾生皆是道場,是不動相。

　　道場者,諸佛成道處,名曰道場。諸佛于此證無上道也。例如尼連河旁,菩提樹下,便是釋迦牟尼佛的道場。一切眾生皆是道場者,換句話說,一切眾生本來是佛也。

　　世尊問文殊菩薩,云何一切眾生皆是道場,是名不動相呢?文殊師利菩薩,反問佛曰,世尊,道場者有何義?世尊回答說,一切法寂滅相是道場義。因為一切諸法,離一切相故。如經(jīng)云,正法性遠離,一切語言道,一切趣非趣,悉皆寂滅相。如是之法,即名菩提。故曰一切法寂滅相,是道場義。

　　一切法寂滅,便是無生,故曰無生相是道場義。

　　一切法無生,當然無所有不可得。故曰無所有相,不可取相,是名道場義。

　　于是文殊菩薩白佛言,世尊!難道一切緣起如幻的眾生,不入此寂滅相、無生相、無所有相、不可取相嗎?佛印可曰,如是如是,一切眾生,皆悉寂滅、無生、無所有、不可得。

　　文殊師利菩薩言,是故世尊!我說一切眾生皆是道場,名不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆得無生法忍。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無盡無生無滅性離無性。入平等忍故。是故一切眾生皆得無生法忍名不動相�！�

　　文殊師利菩薩白佛言,世尊!一切眾生皆得無生法忍,名不動相。世尊問曰,汝云何作如是說呢?

　　文殊菩薩答曰,因為一切眾生性空,所以無有眾生,亦無眾生盡。一切眾生,本來無生無滅,性離無性。

　　性離者,性空也,無相也,無生也,無滅也。如《佛說海意菩薩所問凈印法門經(jīng)》云……無相義者,即是佛法義。佛法義者,即是不墮句義。不墮句義者,即是寂靜義。寂靜義者,即是離義。離義者,即是空義�？樟x者,即是無系著義。無系著義者,即是實性義。實性義者,即是真如義。真如義者,即是畢竟不生義。不生義者,即是不滅義。不滅義者,即是無住處義。

　　故知一切眾生,無盡、無生、無滅、性離、無性,不過一義異說而已。

　　既然其義是一,故入于平等無有高下。安忍于如是法者,則知一切眾生本來皆是無生。是則名不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆得無礙辯才名為不動相。云何是事名不動相。世尊。一切眾生諸所有樂說于十方界索不可得。所以者何。皆入無礙辯才平等法中故。世尊。諸所樂說自性皆離。無決定故。無所有故。是故一切眾生皆得無礙辯才名不動相�！�

　　文殊師利菩薩白佛言,一切眾生皆得無礙辯才,名為不動相。

　　因為一切眾生,所有樂說之言語相,于十方界,索之皆不可得。

　　諸言語道斷,言語相空,故于十方覓之了不可得。所謂無礙辯才者,乃深達第一義空理,雖以言語相說,而離諸言語相。以離言語相故,所以演說無滯,稱無礙辯。

　　一切眾生凡所有說,其相本空,空則無礙。故曰眾生所說,與無礙辯性不二,皆入無礙辯才,平等法中也。

　　眾生諸所樂說,自性皆離。自性離者,無自性故。以眾生所說,皆無自性,故與無礙辯平等不二。

　　無決定故,無所有故。無決定者,以眾生言說,皆緣起無性也。無性是無言說,故曰無所有。

　　總而言之,一切法性空,是故一切法平等。所以一切眾生所有言說,與無礙辯才平等如如,不二不別,是則名為不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆得陀羅尼。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法。以虛誑不實憶想分別取相故。是故一切眾生皆得陀羅尼名不動相。」

　　世尊!一切眾生皆得陀羅尼,名不動相。

　　一切眾生以眾生相,能持色聲香味觸法,以虛誑不實,憶想分別取相故。以眾生相者,以眾緣所生之相也。言一切眾生皆取著緣起幻相,以為實有色聲香味觸法也。不知色聲香味觸法,皆緣起無性。皆是以虛誑不實的憶想分別取相,執(zhí)為實有的。

　　其實眾生所取之相,性本空寂。如此空性,于諸佛不增,于眾生不減,是故一切眾生皆得陀羅尼。是則名為不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆得慈心。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無眾生性。從本已來無瞋無慈。得瞋慈平等無分別故。是故一切眾生皆得慈心名不動相。」

　　世尊!一切眾生皆得慈心,名不動相。

　　因為一切眾生,性本清凈。于清凈性中,從本以來,無瞋亦無慈。以瞋性與慈性平等故,無分別故。所以一切眾生皆得慈心也。以如是故,名不動相。

　　「世尊。一切眾生皆成就大悲。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生皆成就大悲名不動相�！�

　　世尊!一切眾生皆成就大悲,名不動相。

　　因為一切諸法,性本寂滅,故眾生相者,本寂滅相也。以眾生迷惑,一念妄動,妄起妄作。其實眾生性本寂滅,無起相無作相。既然眾生性本無起無作,故與如來性平等。所以說皆入如來平等法中。

　　既然入于如來平等法中,所以不出如來大悲之性,是故說言一切眾生皆成就大悲也。以一切法皆悉寂滅相故,所以惱害性及大悲性無有分別。既無分別,所以一切眾生皆成就大悲。是則名不動相也。

　　「世尊。一切眾生皆得三昧。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生性常定離諸緣故。若眾生從緣生知。于緣中生知不名為知。所以者何。諸知念念無常畢竟空故。是故一切眾生皆成就三昧名不動相�！�

　　世尊!一切眾生皆得三昧,名不動相。

　　因為一切眾生,性常定離諸緣故。一切眾生性本清凈,故曰常定。唯識無境,緣現(xiàn)如幻,故曰離諸緣。

　　若眾生從緣生知。例如眼見諸色,有諸色,眾生方知是青是黃是赤是白。若無諸色,則不知是青是黃是赤是白。故眾生辨青黃赤白之「知」,乃從緣而生,故曰從緣生知。

　　既然「知」于緣中而生,則不應(yīng)名眾生知,而應(yīng)名「緣」知。因為分辨青黃赤白之知,不從眼生,而從諸緣生故。

　　所以者何?諸知念念無常,畢竟空故。知從緣生,而隨緣轉(zhuǎn),故此知念念無常。

　　例如眼見青色時,是青色之知生。再見黃色時,是青色之知已滅,黃色之知更生。再見赤色時,是黃色之知已滅,赤色之知更生。乃至見白色時,是赤色之知已滅,白色之知更生。

　　眾生知一切法,皆復(fù)如是。皆是前滅后生,后生必待前滅。如果前知不滅后知生者,無有是處。因為若前知不滅,后知便生,眾生應(yīng)一時俱見一切色。故于生滅不停中,始有眾生之知。故曰諸知念念無常。

　　然而法若生滅,便不存在。何以知之?因為生滅如果「存在」,此「存在」必是不生滅。故知無常,便是不有也。對無常而說有常,既無「無�！�,當亦無有「常」。無「�！篃o「無�！�,故曰畢竟空。

　　畢竟空者,法性也。法性者,等虛空也,無分別也,離性也,無相也。而虛空無局,方能海印一切法。無分別即大圓鏡智,方能分別一切法。法性無性,以無性故,方能與一切法為性。無相者實相,實相任緣,方能無不相也。

　　如此法性,雖海印一切法,而法性不動。雖分別一切法,而法性不動。雖與一切法為性,而法性不動。雖與一切法為相,而法性不動。正如雖然眼見一切色,諸知念念無常,而見性不動。正因為見性不動,方能見一切色也。是謂畢竟空中建立一切法,一切法皆歸畢竟空也。

　　最后文殊菩薩說,是故一切眾生皆成就三昧,名不動相也。

　　「世尊。一切諸佛皆成就貪欲。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切諸佛皆入貪欲平等法中故。遠離諍訟通達貪欲性故。世尊。貪欲即是菩提何以故。知貪欲實性說名菩提。是故一切諸佛皆成就貪欲名不動相。」

　　世尊!一切諸佛皆成就貪欲,名不動相。

　　何以說一切諸佛皆成就貪欲呢?因為一切法性平等故,一切法皆以無性為性故。一切法性皆無分別故,一切法性悉不二故。所以一切諸佛,皆成就貪欲。

　　所以文殊菩薩說,因為一切諸佛,皆入貪欲平等法中故。一切法皆無分別,遠離分別諍訟故。如實通達貪欲性與佛性,不二不別故。

　　因為一切法性不二不別,所以貪欲即是菩提。若知貪欲實性,即此實性說名菩提也。

　　以如是故,所以一切諸佛皆成就貪欲,名不動相。諸佛成就貪欲者,即言成就諸法平等性,諸法不二性,諸法畢竟空性,諸法不可得性,如是名不動相也。

　　「世尊。一切諸佛皆成就瞋恚。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切諸佛皆說有為法過罪者。安住瞋恚平等性中。通達瞋恚性故。是名一切諸佛皆成就瞋恚名不動相�！�

　　世尊!一切諸佛皆成就瞋恚,名不動相。

　　一切諸佛皆說有為法過罪,諸佛皆說有為法虛妄,眾生執(zhí)為實有,以致造諸罪業(yè)。諸佛既呵有為法虛妄非為實有,當知有為法性空。瞋恚者有為法也,當知其性空寂�？招詣t平等,是瞋恚之實性。諸佛徹證諸法實性,是故安住瞋恚平等性中。以諸佛通達瞋恚實性故,所以說一切諸佛,皆成就瞋恚,名不動相。

　　「世尊。一切諸佛皆成就愚癡。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切諸佛能度一切貪著名字眾生。安住愚癡平等性中。通達愚癡性故。是名一切諸佛成就愚癡名不動相。」

　　世尊!一切諸佛皆成就愚癡,名不動相。

　　何謂愚癡?何謂智慧?妄執(zhí)名字相為實法者,愚癡也。若知諸法實相無相,是名智慧。故《般若經(jīng)》云,眾生分別,唯是分別名字。因為諸法無相,無相即不可得,故不可分別。眾生諍訟分別,唯是諍訟分別名字相而已。

　　一切諸佛究極實相,故能度一切貪著名字相的眾生。諸佛既究極實相,故曰安住愚癡平等性中。平等性者,第一義空也。故實相諸法,即畢竟空建立一切法也。諸法實相,即一切法皆歸畢竟空也。是故一切諸佛成就愚癡,名不動相也。

　　「世尊。一切諸佛皆成就身見。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切諸佛安住身見性中。于一切法中不退不畏不動畢竟安住。以不住法故。通達知身見無生無起無性故。是故一切諸佛皆成就身見名不動相�！�

　　世尊!一切諸佛皆成就身見,名不動相。

　　身見又名我見,眾生以身見故不出生死。例如人道眾生,則以人身為我。由人道轉(zhuǎn)生鬼道,便復(fù)執(zhí)鬼身是我。由鬼道轉(zhuǎn)生畜生道,便執(zhí)畜生身是我。如是身見猶如羅網(wǎng),令眾生流轉(zhuǎn)六道,不出生死。

　　不知身見性空,六道無我。假使人身是我,然則鬼身又是誰?假使鬼身是我,然則畜生身又是誰?假使六道中有我,然則「我」應(yīng)一時俱有六道之身。

　　人身壞滅,然而我未嘗壞滅。若「我」壞滅,便不應(yīng)轉(zhuǎn)生鬼身。鬼身壞滅,然而我未嘗壞滅。若「我」壞滅,便不應(yīng)轉(zhuǎn)生畜生身。

　　須知我本無性猶如虛空,隨業(yè)緣幻現(xiàn)六道身耳。身本無性,亦復(fù)隨幻現(xiàn)六道。假使人身有自性,自性應(yīng)不變,焉能更轉(zhuǎn)鬼身?鬼身若有自性,焉能更轉(zhuǎn)畜生身?既然我于六道中輪回,定知我無自性,身亦無自性。故曰生是因緣生,滅是因緣滅,于法無所有。

　　一切法無所有,即是身見真如義。所謂身見無性即真如,無性隨緣現(xiàn)六道也。一切諸佛,即安住如是身見性中。

　　此身見性,平等如如,等同虛空。故于中無退無畏無動,故曰畢竟安住。

　　云何畢竟安住?畢竟安住者,不住一切法也。如實知身見無生,故能畢竟安住。如實知身見無起,故能畢竟安住。如實知身見無性,故能畢竟安住。

　　以如是故,說一切諸佛皆成就身見,名不動相。

　　「世尊。一切諸佛皆是邪見。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切諸佛一切有為法。是邪虛誑不實者。通達邪見性平等故。是故一切諸佛皆是邪見名不動相�！�

　　世尊!一切諸佛皆是邪見,名不動相。

　　云何邪見?于平等法中妄生增見減見,是謂邪見。如《不增不減經(jīng)》云,有二種大邪見,所謂見眾生界增,見眾生界減。于無生法中,妄見生滅,是名邪見。于清凈法中,妄見來去,是名邪見。

　　何故一切諸佛皆是邪見呢?因為一切諸佛宣說一切有為法是邪見,如是邪見虛誑不實。此即說明諸佛通達一切法性平等、無生、清凈、不二。于是亦通達邪見性,平等、無生、清凈、不二。以諸佛通達邪見性故,所以說一切諸佛皆是邪見,名不動相也。

　　「世尊。一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒。得阿耨多羅三藐三菩提。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。住處性即是非住處。文殊師利。非住處有何義。世尊。非住處者。退動還相。即是一切凡夫人。一切諸佛安住是貪欲瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故。得阿耨多羅三藐三菩提。安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中。得阿耨多羅三藐三菩提名不動相�！�

　　世尊!一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒,得阿耨多羅三藐三菩提,名不動相。

　　四顛倒有二種,凡夫著有,于虛妄法中,無常執(zhí)常,苦執(zhí)為樂,無我執(zhí)我,不凈執(zhí)凈。如是執(zhí)著,為凡夫四顛倒。二乘偏空,于真實法中,常樂我凈涅槃四德,卻執(zhí)為無�？酂o我不凈。如是執(zhí)著,為二乘四顛倒。總之,此二種四倒,皆屬虛妄無有實義。

　　五蓋者,貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。五欲者,眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。三毒者,貪、瞋、癡。

　　總而言之,四顛倒五蓋五欲三毒,皆悉虛妄無有實性。究其實性,皆清凈平等。此清凈平等性,與阿耨多羅三藐三菩提,不二不別。

　　住處性即是非住處。住處性者,真實義也,亦即無上菩提是。非住處者,虛妄義也,亦即退轉(zhuǎn)、動搖,還入生死等虛妄相是。故經(jīng)文云,即是一切凡夫人。

　　一切諸佛安住三毒、四顛倒、五蓋、五欲平等性中,而此平等性即阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛安住三毒、四顛倒、五蓋、五欲平等性中,得阿耨多羅三藐三菩提也。

　　所以一切諸佛以無住心、無分別心、不二心、無取相心,住四顛倒、五蓋、五欲、三毒平等性中,得阿耨多羅三藐三菩提,名不動相。

　　「爾時佛告文殊師利法王子。若有人問汝。斷一切不善法成就一切善法。名為如來。汝云何答。文殊師利言。世尊。若有人問我斷一切不善法成就一切善法名為如來者。我當如是答。善男子。汝先當親近善知識修集善道。于法無所合無所散。勿取勿舍。莫緣莫求。勿舉勿下。莫求莫覓勿愿。勿分別諸法是上是中是下。然后當知。不可思議行處無行處斷行處佛所行處�！�

　　爾時佛告文殊師利法王子,如果有人問你,云何斷一切不善法,成就一切善法,名為如來,汝將如何回答?

　　文殊師利菩薩言,我當如是回答,汝當親近善知識。怎樣是善知識?無我為善知識,有我者為惡知識;心無所住為善知識,心有住者為惡知識;無所得為善知識,有所得為惡知識。

　　汝當修集善法。善法者,不違法性也。法無所合,無所散,以法性空故。于法勿取勿舍,以法性無所有故。于法莫攀緣莫欲求,以法性清凈不可攀緣欲求故。勿舉勿下,即勿高勿下,以法性平等離我人相故。于法莫求莫覓莫愿,以法性不可得故。勿分別諸法是上是中是下,以法性離諸相故。

　　如是近善知識,修集善道,然后當知,法性是不可思議行處,是無行處,是斷行處,是諸佛所行處。文殊師利菩薩,于此點出諸法無行的精義。以如是故,于法性中,實無不善法可斷,亦無善法可成就。因為真本具,又何所成就?妄本空,又何所斷?

　　「佛告文殊師利。汝如是答者為答何義。文殊師利言。世尊。我如是答者名為無所答。世尊。如佛坐于道場。頗見法有所生滅不。佛言不也。世尊。若法無生無滅。是法可得說斷一切不善法成就一切善法不。佛言不也。世尊。若法不生不滅。不斷一切不善法。不成一切善法。是何所見何所斷何所證何所修何所得。說是語時虛空中萬天子。以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上。皆下禮佛及文殊師利足。而作是言。世尊。文殊師利名為無礙尸利。文殊師利名為不二尸利。名為無余尸利。名為無所有尸利。名為如尸利法性尸利實際尸利第一尸利上尸利。無上尸利�！�

　　佛告文殊師利,汝如是答,為是何義?如來欲令文殊菩薩更作深入演說,故有此問也。

　　文殊師利菩薩言,我如是答,名為無所答。

　　何故文殊菩薩言如是答為無所答呢?因為法性空,故答而無答。法性清凈,故答而無答。法性不二,故答而無答。法性無生無滅,故答而無答。法性不可得,故答而無答。法性不可思議,故答而無答。法性離文字相、言語相、心緣相,故答而無答。

　　既然無答,云何復(fù)作答呢?須知無答而答者,是以言遣言也。

　　文殊菩薩宣說如是甚深之法,深恐與會大眾不信不解,有意請佛現(xiàn)身作證。于是上白佛言,世尊!如佛在菩提樹下證無上覺時,有沒有見法有生滅呢?

　　須知佛于菩提樹下親證阿耨多羅三藐三菩提時,即是親證諸法寂滅相也。諸法寂滅,等同虛空,當然無有生滅。故佛言不也。

　　于是文殊師利菩薩白佛言,世尊!若法無生無滅,可說斷一切不善法,成就一切善法不?佛言不也。因為法若無生,則無有成就。法若無滅,則無有可斷。

　　文殊菩薩白佛言,既然如此,則有何法可知可見?有何法可滅可斷?有何法可證?何法可修?何法可得?

　　文殊菩薩說是法時,空中有萬天子,散青黃赤白各色蓮華供佛及文殊師利菩薩。然后從空而下,禮佛及文殊菩薩言,世尊!文殊師利名為無礙尸利。

　　尸利者,即簡稱文殊師利也。尸利有妙首義、妙吉祥義、妙德義。

　　無礙、不二、無余、無所有、如、法性、實際、第一、上、無上,皆稱其德也。

　　「文殊師利語諸天子言。止止諸天子汝等勿取相分別。我不見諸法是上是中是下。不如汝說。文殊師利言。我者我是貪欲尸利瞋恚尸利愚癡尸利。是故我名文殊師利。諸天子。我不出貪欲瞋恚愚癡。凡夫人分別諸法求過出至到。諸菩薩于法無過無出無至無到。」

　　文殊菩薩制止諸天子言,諸天子!汝等莫取相分別!汝等謂我是無礙不二,乃至上無上尸利,皆是取相分別。

　　我不見一切法,更不見一切法有上有中有下。須知若人不見一切法,即見般若波羅蜜。云何不見一切法?不見一切法者,于一切法不生憎愛分別想也。以不生分別想故,所以不見諸法是上是中是下。故不如汝等所說也。

　　文殊師利菩薩言,「我」者,并不如汝等所說,是無礙尸利、不二尸利,乃至上尸利、無上尸利。而「我」是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利。因為一切法性空、無分別、平等、離名相故。我與三毒,同一法性故。

　　是故名文殊師利者,只是假名相而已。汝等不應(yīng)取相分別,謂是無礙尸利、不二尸利,乃至上無上尸利。

　　諸天子!以一切法性空平等故,所以我不出貪瞋癡性。而凡夫之人,取相分別諸法,始求超過眾生界,出離生死,至佛地,到涅槃。如是分別,皆是取相也。

　　至于諸菩薩,通達法性空、法性清凈、法性平等、法性無生無滅。故不見有超過,不見有出離,不見有至有到。

　　「諸天子言。菩薩不到十地不至佛法耶。文殊師利言。于諸天子意云何�；萌四艿绞�地至佛法不。諸天子言。幻化人尚無住處。何況從此住地至于余地。文殊師利言。諸天子。一切法如幻無去無來無過無出無至無到�！�

　　諸天子問文殊菩薩言,你說無至無到,難道菩薩不到十地,不至無上佛法嗎?

　　文殊師利菩薩言,于諸天子意云何(應(yīng)為諸天子于意云何)?幻人能到十地,至佛法不?

　　因為諸法實相無相,凡所有相,皆是幻現(xiàn)虛妄的。一切法如幻,一切人亦復(fù)如幻,當然諸菩薩亦復(fù)如幻。既然菩薩如同幻化,幻現(xiàn)則無實,無實焉能到十地至佛法呢?

　　所以諸天子言,幻化人猶如空花,尚無住處,何況能從此住地,至其余住地呢?

　　文殊師利菩薩言,以一切法如幻無去無來,所以我說無過無出無至無到。

　　「諸天子言。汝不當?shù)�。阿耨多羅三藐三菩提耶。文殊師利言。諸天子。于意云何。凡夫貪欲覆心能坐道場得一切智不。諸天子言不也。諸天子言。文殊師利。汝今貪欲覆心是凡夫耶。文殊師利言。如是如是。我是凡夫從貪欲起。從瞋恚起。從愚癡起。我是外道是邪行人。諸天子言。以何故。自言我是凡夫。從貪欲起瞋恚起愚癡起。文殊師利言。是貪欲瞋恚愚癡性。十方求之不可得。我以不住法住是性中故。說我是凡夫三毒所覆。文殊師利。汝云何名外道。文殊師利言。我終不到外道。諸道性不可得故。我于一切道為外。諸天子言。汝云何是邪行人。文殊師利言。我已知一切法皆是邪虛妄不實。是故我是邪行人。說是法時萬天子得聞是語。皆得無生法忍。各作是言。是諸眾生皆得大利。得聞?wù)嬲�金剛語句。何況聞已信解受持讀誦為人解說如說修行。當?shù)脽o礙辯才一切法中得真慧照明。巧說諸法一相一門。能示眾生一切諸法皆是佛法�！�

　　諸天子言,文殊師利菩薩!汝將來不得無上菩提嗎?

　　文殊師利菩薩言,凡夫貪欲覆心,能坐道場得一切智不?諸天子言不也。

　　此處所謂一切智者,是謂佛智,非是二乘之一切智。佛之一切智,亦名一切種智。約總相智言,則名一切智。約差別相智言,則名一切種智。

　　凡夫與貪欲,其性本空。如此空性,焉能坐道場得一切智呢?

　　諸天子言,汝貪欲覆心是凡夫嗎?文殊菩薩言,是的,我是凡夫,從貪瞋癡起。我是外道,我是邪行人。

　　諸天子言,文殊師利菩薩!汝何故作如此說呢?

　　文殊師利菩薩言,此貪瞋癡實性,等同虛空,十方尋求,了不可得。所以我不住一切法,住此諸法實性之中。以住三毒實性中,故曰我是凡夫,三毒所覆。

　　文殊菩薩已證貪欲實性,故說我是凡夫,貪瞋癡覆心。

　　諸天子言,文殊師利菩薩!汝何故名為外道?

　　文殊菩薩言,我終不到外「道」。因為一切「道」,體性空寂,不可得故,所以我不得一切「道」。我于一切「道」為外,故說我為外道。

　　因為一切「道」皆為幻化,法性空寂,離諸幻化,故于一切「道」為外也。

　　諸天子言,文殊師利菩薩!汝何故是邪行人呢?

　　文殊師利菩薩言,因為我已證知一切法皆悉性空。凡所有法,皆是虛妄。而一切邪行,亦皆虛妄不實。而其實性,畢竟皆空。我徹證邪行畢竟空性,知諸邪行如幻,與諸邪行不相妨礙,是故我是邪行人。

　　文殊菩薩說是法時,有萬天子得無生法忍。各作是言,今此法會聞法眾生,皆得大利益也。得聞如是金剛語句�！附饎偂故切稳菰~、贊嘆詞。贊嘆文殊菩薩所說法,能破一切,不被一切所破也。

　　何況聞已,信解受持讀誦,為人解說,如說修行?得聞此法,已得大利。何況聞法以后,信解受持讀誦?不疑曰信,不惑曰解。承教曰受,不失曰持。看文曰讀,憶唱曰誦。信解受持讀誦為自利,為人解說是利他。如說修行,意兼自他,是共利也。

　　若能以此法自利利他共利,當?shù)脽o礙辯才,于一切法中,得真妙智慧,照明曉了一切,并能善巧宣說諸法,一相一門。一相者實相也,一門者不二法門也。能明示眾生,一切諸法皆是佛法。

　　因為一切法性,皆悉清凈平等不二,一相一門故。

　　「爾時華戲慧菩薩白佛言。世尊。愿說入音聲慧法門。令當來菩薩聞如是法不驚不怖亦知一切音聲究竟之性不疑不悔。于諸音聲無所障礙。佛言止止。用問是事為。是入音聲慧法門。不應(yīng)于新發(fā)意菩薩前說。所以者何。新發(fā)意者不能解不能知不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者。假使有人于恒河沙劫惡口罵詈誹諦毀呰。是人不生恚恨。若人于恒河沙劫。以一切樂具供養(yǎng)不生愛心譬如漏盡阿羅漢。一切愛處不生愛心一切瞋處不生瞋心。善男子。是音聲慧法門菩薩。于利衰毀譽稱譏苦樂等八法已過心不傾動。譬如須彌山王�！�

　　爾時華戲慧菩薩白佛,請佛說入音聲慧法門。所謂音聲慧者,知一切音聲緣起性空也。菩薩聞此入音聲慧法門,知一切音聲究竟性空,故能聞諸音聲,不驚不怖。當來菩薩者,即將來之菩薩也。

　　亦知一切音聲究竟之性,不疑不悔。一切音聲究竟之性者,音聲之性畢竟空也。不信曰疑,信而復(fù)疑曰悔。不疑不悔者,即深信不疑也。

　　如是菩薩知一切音聲性空,不疑不悔,便能于諸音聲,無所障礙了。因為此法門有如是功德,所以華戲慧菩薩,請佛宣說入音聲慧法門。

　　佛言止止,你為何問如此法門呢?要知道,如此法門,不應(yīng)于新學(xué)菩薩前說。因為新學(xué)菩薩于此法門,不能了解,不能知曉,不能思惟。

　　若大菩薩們?nèi)氪艘袈暬鄯ㄩT者,假使有人于恒河沙劫,惡口罵詈,誹謗毀呰菩薩,菩薩終不恚恨。若人于恒河沙劫,以一切樂具供養(yǎng)菩薩,以一切音聲贊嘆菩薩,菩薩終不生歡喜愛樂之心。何以故?入音聲慧法門菩薩,知一切音聲,性皆空故。

　　如漏盡阿羅漢。生于三界者曰有漏,出三界者曰漏盡。斷見思出三界之阿羅漢,曰漏盡阿羅漢。因為漏盡阿羅漢見思惑斷故,所以于愛處不生愛心,于瞋處不生瞋心。

　　善男子!若入音聲慧法門之菩薩,對于世間利衰、毀譽、稱譏、苦樂等八法,均已出過均已解脫,心安住如須彌山王,不為其所動也。

　　「爾時華戲慧菩薩復(fù)白佛言。愿必為說入音聲慧法門。當來菩薩得聞是法門當自知過咎亦教余人。爾時佛告華戲慧菩薩。善男子。汝今諦聽善思念之。當為汝說。唯然世尊�！�

　　華戲慧菩薩,再度懇請于佛,演說音聲慧法門。令未來世菩薩,聞此法門,能自知其過咎。云何自知其過咎?若菩薩不入音聲慧法門,不知音聲性空,隨音聲而轉(zhuǎn),于愛處生愛,瞋處生瞋,起無量過咎也。菩薩入此法門,知音聲性空,便可自知其憎愛之過咎也。

　　華戲慧菩薩如是懇請,于是佛聽許為說。

　　「佛告華戲慧菩薩。若菩薩聞貪欲音聲生過罪想。聞離貪欲音聲生利益想即是不學(xué)佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想。聞離瞋恚音聲生利益想。若聞愚癡音聲生過罪想。于離愚癡音聲生利益想。則是不學(xué)佛法。若于少欲音聲生喜想。于多欲音聲生礙想。即是不行音聲法門。于知足音聲生喜想。于不知足音聲生礙想。則是不行音聲法門。若于細行音聲生喜想。于麁行音聲生礙想。則是不行音聲法門。若于樂靜音聲則喜。于憒鬧音聲則礙。則是不學(xué)佛法。若于忍辱音聲生利想。于瞋恚音聲生礙想。則是不學(xué)佛法。若于精進音聲生利想。于懈怠音聲生礙想。則是不學(xué)佛法。于禪定音聲生利想。于散亂音聲生礙想。則是不學(xué)佛法。于智慧音聲生利想。于愚癡音聲生礙想。則是不學(xué)佛法。若于近道音聲則喜。于遠道音聲則礙。則是不學(xué)音聲法門。于生死見過咎于涅槃見利益。則是不入音聲法門。于彼岸則喜。于此岸則礙。則是不學(xué)音聲法門。于聚落音聲生礙想。于空閑音聲生喜想。則是不學(xué)音聲法門。若于獨行音聲生喜想。于眾行音聲生礙想。則是不學(xué)音聲法門。于比丘所行音聲生喜想。于白衣所行音聲生礙想。則是不學(xué)音聲法門。于有威儀則喜。于無威儀則礙。則是不學(xué)佛法。于清凈行則喜。于不清凈行則礙。則是不學(xué)佛法�！�

　　佛告華戲慧菩薩言,若菩薩聞貪瞋癡音聲生過罪想,聞離貪瞋癡音聲生利益想,便不是學(xué)佛法。

　　因為音聲性空,于空中無貪瞋癡音聲,亦無離貪瞋癡音聲。若于空性而生過罪想或利益想,皆是取相分別,非是學(xué)佛法也。

　　若于少欲音聲生喜想,于多欲音聲生礙想,即是不行音聲法門。

　　因為音聲等同虛空,故無少欲多欲。若于少欲生喜想,于多欲生礙想,便是取相分別,非是行音聲法門也。

　　于知足音聲生喜想,于不知足音聲生礙想,亦是取相分別,非是行音聲法門。

　　若于細行音聲生喜想,麁行音聲生礙想,仍是取相分別,非是行音聲法門。

　　總之,一切音聲性空,不得于空中生喜想或生礙想,若生喜想礙想,皆是取相分別,不入音聲慧法門也。

　　所以若于樂靜、忍辱、精進、禪定、智慧、近道、涅槃、彼岸、空閑、獨行等音聲,生喜想利益想;若于憒鬧、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡、遠道、生死、此岸、聚落、眾行等音聲,生于礙想,此等皆是取相分別,非是入音聲慧法門。若入音聲慧法門,于一切行一切音聲,知其性空,不生憎愛二心也。

　　于比丘所行音聲生喜想,于白衣所行音聲生礙想,則是不學(xué)音聲法門。

　　比丘所行,律儀清凈,無為無諍。白衣所行,不具律儀,互起斗諍。

　　于有威儀則喜,于無威儀則礙。于清凈行則喜,不清凈行則礙。皆是取相分別,妄生憎愛,非入音聲慧法門也。

　　「于一行則喜。于雜行則礙。則是不學(xué)佛法。于離欲行則喜。于淫欲行則礙。則是不學(xué)佛法。于離瞋想則喜。于瞋想則礙。則是不學(xué)佛法。于離癡想則喜。于癡想則礙。則是不學(xué)佛法。于空則喜于有則礙。則是不學(xué)佛法。于無相則喜。于有相則礙。則是不學(xué)佛法。于無作則喜。于有作則礙。則是不學(xué)佛法。于菩薩行則喜。于聲聞辟支佛行則礙。則是不學(xué)佛法�！�

　　一行者,不雜行也。于清凈一行則喜,于雜染行則礙,便是取相分別,不為學(xué)佛法也。

　　于離淫、怒、癡行則喜,于淫怒癡行則礙,便不是學(xué)佛法也。

　　于空則喜者,偏空也;于有則礙,便不為學(xué)佛法。小乘人偏空滯寂,恐畏生死,即非究竟佛法也。

　　于無相則喜,于有相則礙,即不為學(xué)佛法。

　　要知道于佛法中,非是相外另有無相,而是相與無相,不二不別。如果相外另有無相,則此無相,便是無相「相」。故相即無相,緣起性空故;無相即相,性空緣起故。

　　于無作則喜,于有作則礙,便不是學(xué)佛法也。

　　上來自空有,無相有相,至今句無作有作等三句,是呵小乘三三昧。小乘人修空、無相、無作三昧,是有所得。以有所得故,僅至有余果證。大乘人修空、無相、無作三昧,是無所得心。以無所得故,能至阿耨多羅三藐三菩提。何為有所得,何為無所得?有所得者,心有所住也,取著于相也,分別二法也。無所得者,心無所住也,不取于相也,無分別不二也。以無分別不二故,于是一道清凈,入一實諦,證一佛乘。

　　于菩薩行則喜,于聲聞辟支佛行則礙,便不為修學(xué)佛法也。

　　此是呵不得分別大小三乘也,若分別大小三乘,便不入音聲慧法門。故《法華經(jīng)》云,唯有一佛乘,無二亦無三也。

　　「若說菩薩過咎。則遠阿耨多羅三藐三菩提。亦受業(yè)障罪。若說菩薩威儀過罪。則遠阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩。于他菩薩生下想。于己生勝想則為自傷。亦受業(yè)障罪。若菩薩欲教余菩薩當生佛想然后教之。菩薩若欲不舍阿耨多羅三藐三菩提。不應(yīng)生心輕恚余菩薩。善男子。無有滅失功德。如輕恚余菩薩者。是故菩薩多欲守護功德善根。亦于一切法中得無障礙慧。當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩�！�

　　若人以分別取相心,說菩薩之過咎,便遠離無上佛道,亦受業(yè)障罪報。所造罪業(yè),能障無上佛道,故稱為業(yè)障罪。

　　若說菩薩威儀過罪,則遠無上菩提。威儀有四種,行住坐臥也。不以取相心,妄說菩薩威儀罪過。當知菩薩于四威儀中,順現(xiàn)逆現(xiàn),均為度生之方便也。

　　若菩薩于他菩薩生下想,于己生勝想,則為自傷,亦受業(yè)障罪。

　　凡發(fā)菩提心修菩提行者,即名為菩薩。前文所說,其他眾生妄說菩薩過罪,則遠無上佛道,受業(yè)障罪報。今言若菩薩于菩薩生分別心下劣心,于自己生殊勝心,亦受業(yè)障罪報。故縱發(fā)菩提心之菩薩,若自贊毀他,亦受業(yè)障罪報也。

　　若菩薩欲教余菩薩,當生佛想,然后教之。

　　若菩薩教授余菩薩,亦不應(yīng)生下劣想,當生佛想。如常不輕菩薩言,我不敢輕慢汝等,汝等皆是當來之佛。故菩薩不當輕新學(xué)菩薩,當視新學(xué)菩薩如佛也。

　　所以菩薩若欲不舍無上菩提,便不應(yīng)輕慢瞋恚新學(xué)菩薩。若輕恚新學(xué)菩薩,便造罪業(yè),障乎無上佛道。

　　善男子當知,無有滅失功德,比輕恚新學(xué)菩薩更重者。是故菩薩多(若)欲守護功德善根,于一切法中得無障礙慧,當于晝?nèi)龝r、夜三時,以殷重心禮敬一切上求佛道的新學(xué)菩薩。

　　「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊如我知佛所說義。貪欲音聲佛音聲等無有異。瞋恚音聲佛音聲等。愚癡音聲佛音聲等。外道音聲佛音聲等。少欲音聲多欲音聲等。知足音聲不知足音聲等。細音聲麁音聲等。樂獨音聲樂眾音聲等。此岸音聲彼岸音聲等。遠音聲近音聲等。生死音聲涅槃音聲等。聚落音聲空閑音聲等。布施音聲慳音聲等。持戒音聲毀戒音聲等。忍辱音聲瞋恚音聲等。精進音聲懈怠音聲等。禪定音聲亂意音聲等。智慧音聲愚癡音聲等�！�

　　于是文殊師利菩薩,申述佛所說法之意義。世尊!如我知佛所說義,一切法音聲,清凈平等,不二不別。貪欲音聲與佛音聲,平等無有差異。瞋恚愚癡音聲與佛音聲,平等無異。外道音聲與佛音聲平等無異。

　　少欲音聲與多欲音聲,平等無異。知足音聲與不知足音聲,平等無異。細音聲與麁音聲,平等無異。樂獨居山林的音聲,與樂眾居憒鬧的音聲,平等無異。此岸音聲,與彼岸音聲,平等無異。遠音聲與近音聲,平等無異。準乎前文,則知遠者遠于佛道,近者近于佛道也。

　　生死音聲與涅槃音聲,平等無異。聚落音聲與空閑音聲,平等無異。布施音聲與慳貪音聲,平等無異。持戒音聲與毀戒音聲,平等無異。忍辱音聲與瞋恚音聲,平等無異。精進音聲與懈怠音聲,平等無異。禪定音聲與亂意音聲,平等無異。智慧音聲與愚癡音聲,平等無異。

　　總之,一切法音聲,平等無異也。何謂一切法音聲?一切法音聲者,言語相音也。一切言語相皆假,其性空寂,是故一切音聲無有分別,平等無異也。是知欲入音聲慧者,應(yīng)離一切言語相也。

　　「爾時華戲慧菩薩。問文殊師利法王子。以何因緣故皆等。文殊師利言。天子。于意云何。貪欲音聲何者為是。天子言。貪欲聲空如響。文殊師利言。汝知佛音聲亦復(fù)云何。天子言。不出于空亦如響法。文殊師利言。以是因緣故我說二聲皆是平等。」

　　爾時華戲慧菩薩,問文殊師利法王子,以何因緣,說一切音聲皆悉平等?文殊菩薩反問華戲慧菩薩言,天子!甚么是貪欲音聲?換句話說,甚么是貪欲言語相呢?

　　華戲慧菩薩言,貪欲音聲,貪欲之言語相,其性是空寂的,猶如山中之回響,無有實義。

　　文殊師利菩薩言,汝知佛之音聲佛之名字相,又當如何呢?

　　華戲慧菩薩言,亦如貪欲音聲一樣,不出于空,亦如山呼響,如幻非實。

　　文殊師利菩薩言,我以如是因緣,所以說二種音聲皆悉平等。

　　「爾時佛告文殊師利。汝先世住初發(fā)意地。未入如是諸法相時。為起何障礙罪。汝今說之。當來世假名菩薩聞汝所說障礙之罪。當自守護。文殊師利白佛言。唯然世尊。我當自說障礙之罪。惟聞之者當有憂怖。然其能滅業(yè)障之罪。亦于一切法中得無礙慧�！�

　　于是佛令文殊菩薩,自說先世,住初發(fā)意地,未入如是諸法實相時,曾起何障道罪。

　　初發(fā)意即初發(fā)心,若以位判,即在初住位,故初住名發(fā)心住。入諸法實相,又名見性,若以位判,即登地以上。

　　佛令文殊菩薩自說先世怎樣起障道罪,可使當來世假名菩薩,聞汝所說障道之罪,自己便謹慎守護不犯也。

　　文殊菩薩既承佛教,上白佛言,我當自說,惟愿聞之者,起憂怖心謹慎不犯。不但能滅其障道罪,且能于一切法中,得無礙慧。無礙慧者,即真空慧也。

　　「世尊。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號師子吼鼓音王如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命十萬億那由他歲。以三乘法而度眾生。國名千光明。其國樹木皆七寶成。其樹皆出如是法音。所謂空音無相音無作音。無生音無所有音無取相音。以是諸法之音令眾生得道。其師子吼鼓音王佛初會說法。九十九億聲聞弟子皆得阿羅漢。諸漏已盡舍諸重擔(dān)。逮得己利盡諸有結(jié)。以正智得解脫。菩薩眾亦九十九億。皆得無生法忍。能善入種種法門。親近供養(yǎng)若干百千萬億諸佛。亦為若干百千萬億諸佛之所稱嘆。能度若干百千萬億無量眾生。能生無量陀羅尼門。能起無量百千萬億三昧門。及余新發(fā)菩薩意者不可稱數(shù)。其佛國土無量莊嚴說不可盡。彼佛住世教化已訖入無余涅槃。滅度之后法住六萬歲。諸樹法音皆不復(fù)出�！�

　　三乘法者,即四諦、十二因緣、六度也。

　　空、無相、無作者,三三昧也。

　　無生音、無所有音、無取相音,即中道第一義法音也。

　　阿羅漢諸漏已盡,即已盡欲漏、有漏、無明漏,不再入三界也。

　　舍諸重擔(dān),斷見思惑,了分段生死也。

　　逮得己利,已得自覺自度也。

　　盡諸有結(jié),有者三有,欲有、色有、無色有;結(jié)者煩惱也。盡諸有結(jié),即已盡三界煩惱也。

　　以正智慧得解脫,以苦集滅道四諦智,而獲分段生死解脫也。

　　及余新發(fā)菩薩意者,即及余新發(fā)意菩薩。

　　法住世六萬歲,言正法住世六萬歲也。

　　其余文義易解,不贅釋。

　　「爾時有菩薩比丘名曰喜根。時為法師質(zhì)直端正。不壞威儀不舍世法。爾時眾生普皆利根樂聞深論。其喜根法師于眾人前。不稱贊少欲知足細行獨處。但教眾人諸法實相。所謂一切法性即貪欲之性。貪欲性即是諸法性。瞋恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師以是方便教化眾生。眾生所行皆是一相各不相是非。所行之道心無瞋癡。以無瞋礙因緣故疾得法忍。于佛法中決定不壞�！�

　　爾時有菩薩比丘名喜根,時為法師。其性誠實正直,其行端正。不壞威儀,戒行清凈。不舍世法,度化眾生。

　　爾時之眾生,普遍地都是利根,樂于聽聞甚深之法。喜根法師于眾人前,不稱贊少欲知足細行獨處之法,但教人諸法實相。諸法實相者,例如一切法性平等,諸法一性,所謂無性。

　　此即說明喜根法師所說,大乘法也。是故喜根比丘,為菩薩比丘。

　　當時眾生,皆受大乘法之教化。所以眾生所行,皆是無相,故能和合一相,各不相妨,無有人我是非。所行大乘佛道,以無我相故,所以無瞋無癡,以無瞋無癡因緣,于佛法中能疾成佛道疾得無生法忍。于佛法中,能決定不退,不壞清凈信。

　　「世尊。爾時復(fù)有比丘法師行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘護持禁戒。得四禪四無色定行十二頭陀。世尊。是勝意比丘有諸弟子。其心輕動樂見他過。世尊。后于一時勝意菩薩入聚落乞食。誤到喜根弟子家。是舍主居士子。即到其所敷座而坐。為居士子。稱贊少欲知足細行。說無利語過。贊嘆遠眾樂獨行者。又于居士子前說喜根法師過失。是比丘不實以邪見道教化眾生。是雜行者。說淫欲無障礙瞋恚無障礙愚癡無障礙。一切諸法皆無障礙。是居士子利根得無生法忍。即語勝意比丘大德。汝知貪欲為是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱為在內(nèi)在外耶。勝意言。不在內(nèi)不在外。大德。若貪欲不在內(nèi)不在外。不在東西南北四維上下十方者即是無生若無生者云何言若垢若凈�！�

　　爾時有勝意比丘,亦行菩薩道。其勝意比丘但樂小法,護持禁戒,得四禪四無色定。四禪在色界天,四無色定在無色界天,均未出三界。行十二頭陀行,十二頭陀行已如前釋。

　　有一時勝意菩薩乞食,誤至喜根弟子家。勝意法師為說少欲知足細行等法。謂如是說法,為有利益語,不如是說法,是無利益語。并且稱贊遠離憒鬧,樂獨居之行。

　　勝意法師,并批評喜根法師之過。謂喜根法師說法不實,以邪見道教化眾生。批評喜根法師,是雜染行者。批評喜根法師,說淫欲瞋恚愚癡是無障礙法。批評喜根法師,說一切法無障礙,是不對的。

　　這時居士子利根,已得無生法忍。于是問勝意比丘言,大德!汝知貪欲為是何法?勝意法師答言,貪欲即是煩惱也。

　　居士子言,大德!如是煩惱,為在內(nèi)還是為在外呢?勝意法師言,不在內(nèi)亦不在外。

　　內(nèi)者內(nèi)六根,外者外六塵。煩惱若在內(nèi)六根,則不問有因緣無因緣,六根應(yīng)常時煩惱。若在外六塵,則六塵應(yīng)自煩惱,于我何干?所以勝意法師答,煩惱不在內(nèi)六根,亦不在外六塵。

　　居士子言,大德!若貪欲不在內(nèi)不在外,不在十方者,當知貪欲即是無生。若貪欲無生,為何要說貪欲是垢是凈呢?若貪欲性本清凈,非垢非凈,云何能為障礙呢?

　　「爾時勝意比丘瞋恚不喜。從座起去作如是言。是喜根比丘以妄語法多惑眾人。是人以不學(xué)入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則瞋。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則瞋。以不學(xué)入音聲法門故。于凈音聲則喜。于垢音聲則瞋。以不學(xué)入音聲法門故。于圣道音聲則喜。于凡夫音聲則礙。以不學(xué)入音聲法門故。于樂音聲則喜。于苦音聲則礙。以不學(xué)入音聲法門故。于出家音聲則喜。于在家音聲則礙。以不學(xué)入音聲法門故。于出世間音聲則喜。于世間音聲則礙。以不學(xué)入音聲法門故。于布施則生利想。于慳則生礙想。以不學(xué)佛法故。于持戒則生利想。于毀戒則生礙想。以不學(xué)佛法故�！�

　　爾時勝意比丘,生瞋恚心,從座起去。于喜根菩薩,暗生瞋恨。

　　這便是因為勝意比丘,不學(xué)入音聲慧法門的緣故。彼不學(xué)入音聲慧法門,于是聞佛音聲、梵行音聲、凈音聲、圣道音聲、樂音聲、出家音聲、出世間音聲等則喜。若聞外道音聲、非梵行音聲、垢音聲、凡夫音聲、苦音聲、在家音聲、世間音聲等則礙。以不學(xué)入音聲慧法門,于布施則生利益想,于慳貪則生礙想;于持戒則生利益想,于毀戒則生礙想。此皆由不學(xué)大乘佛法故。

　　「是時勝意比丘。出其舍已還到所止。眾僧中見喜根菩薩。語眾人言。是比丘多以虛妄邪見教化眾生。所謂淫欲非障礙瞋恚非障礙愚癡非障礙。一切法非障礙。」

　　是時勝意比丘,心懷瞋恨。自居士舍出,還至所止住處。于眾僧中,見喜根菩薩。以瞋恚故,面斥喜根菩薩過。謂眾僧言,此喜根比丘,以虛妄邪見教化眾生。彼謂淫欲瞋恚愚癡,非是障礙;乃至一切法皆非障礙。此喜根比丘,實是以妄語法,愚惑眾生也。

　　「爾時喜根菩薩作是念。是比丘今者必當起于障礙罪業(yè)。我今當為說如是深法。乃至令作修助菩提道法因緣。」

　　爾時喜根菩薩作是念,是勝意比丘,以謗大乘故,必當起于障礙罪業(yè)。為憐愍彼故,我當為說如是深法,為彼作為修助菩提道法的因緣。

　　「爾時喜根菩薩于眾僧前。說是諸偈

　　貪欲是涅槃恚癡亦如是如此三事中有無量佛道

　　若有人分別貪欲瞋恚癡是人去佛遠譬如天與地

　　菩提與貪欲是一而非二皆入一法門平等無有異

　　凡夫聞怖畏去佛道甚遠貪欲不生滅不能令心惱

　　若人有我心及有得見者是人為貪欲將入于地獄

　　貪欲之實性即是佛法性佛法之實性亦是貪欲性

　　是二法一相所謂是無相若能如是知則為世間導(dǎo)」

　　上來七偈,在說明三毒性與佛法性,無二無別。同是一相,所謂無相。若人于一實諦法,心生分別,則此人離佛道遠,猶天地之隔。

　　涅槃菩提與三毒性,是一非二。因為一切法性,清凈平等無相無分別故。凡夫之人,聞此清凈平等無相無分別法,生于恐怖,是去佛道甚遠也。

　　貪欲不生滅,言三毒乃無生法也。何以故?以一切法性空故。以三毒性空,所以不能令眾生心惱也。三毒惱心者,皆是妄心所造也。眾生心妄生三毒,將三毒還惱自心。

　　若人有我心,及有得見者。假使有人生我見心,見有貪瞋癡,是人便是取相分別。若起分別心,便是貪欲瞋恚愚癡,所以是人必將入于地獄。

　　是故應(yīng)知,貪欲即是佛法性,佛法性即是貪欲性。瞋恚愚癡亦復(fù)如是。乃至一切法悉亦此是。

　　因為一切法無非實相,實相一相,所謂無相。若能如是知,則為世間之導(dǎo)師也。

　　「若有人分別是持戒毀戒以持戒狂故輕蔑于他人

　　是人無菩提亦無有佛法但自安住立有所得見中

　　若住空閑處自貴而賤人尚不得生天何況于菩提」

　　若有人分別持戒毀戒,以持戒自狂自大,甚至輕蔑別人,如是之人,不得于菩提,亦不知大乘佛法,但自墮于有所得見中。

　　當知有所得見,即邪見也。墮于邪見之人,當墮地獄中。

　　若人但喜處于空閑,以持戒而自高自大,則生天尚不能夠,何況得無上菩提呢?

　　「皆由著空閑住于邪見故邪見與菩提皆等無有異

　　但以名字數(shù)語言故別異若人通達此則為近菩提」

　　如是之人,不得無上菩提,皆由貪著于空閑處故。因為著于空閑,即是住于邪見故。

　　當知邪見與菩提,皆是平等而無差異的。故不應(yīng)虛妄自生分別,分別是邪見,是菩提也。邪見與菩提,性皆清凈平等無異,而凡夫之人,徒以名字名數(shù)語言相,而生分別也。若人通達于此,則為近于菩提也。

　　「分別煩惱垢即是著凈見無菩提佛法住有得見中

　　若貪著佛法是則遠佛法貪無礙法故則還受苦惱

　　若人無分別貪欲瞋恚癡入三毒性故則為見菩提

　　是人近佛道疾得無生忍若見有為法與無為法異

　　是人終不得脫于有為法若知二性同必為人中尊

　　佛不見菩提亦不見佛法不著諸法故降魔成佛道

　　若欲度眾生勿分別其性一切諸眾生皆同于涅槃

　　若能如是見是則得成佛」

　　如果于平等法中,妄起分別,便是執(zhí)著見。執(zhí)著見者,即有所得心。心住有所得,便是貪著,遠離佛法。故曰分別煩惱垢,便是著于凈見。著于凈見,便遠離菩提,遠離佛法,住于有所得見中。

　　若貪著佛法,相反地即遠離佛法。如果貪著無礙法,此「貪」即為是礙。故貪無礙法者,還要受苦惱也。

　　若人不取相分別貪瞋癡,入于三毒平等性中,便是見菩提了。因為如實知法性平等,即是菩提也。如是之人,便是近于佛道,速疾可得無生忍也。

　　若見有為法、無為法差異,即此差異見,即是有為法也。如果知有為法、無為法二性無別,此人必為人中尊。人中尊者,佛世尊也。

　　佛不著一切見,不見菩提,不見佛法。以不著諸法故,所以能降魔成佛道。

　　菩薩若欲度眾生,便不可分別一切法性。應(yīng)知一切眾生性,與涅槃性,同等無二也。若能如是見者,是則得成佛也。

　　「其心不閑寂而現(xiàn)閑靜相是于天人中則為是大賊

　　是人無菩提亦無有佛法若作如是愿我當?shù)米鞣?/p>

　　如是之凡夫無明力所牽佛法湛清凈其喻如虛空

　　此中無可取亦無有可舍佛不得佛道亦不度眾生

　　凡夫強分別作佛度眾生是人于佛法則為甚大遠

　　若見眾生苦則是受苦者」

　　如果心不閑靜,妄生分別,而外表現(xiàn)閑靜相,這便不是真實修行,實為人天中之大賊也。此人無菩提,亦無佛法,雖發(fā)愿成佛,但仍為無明所牽也。

　　當知佛法湛然清凈,如虛空一般。此中無有可取,亦無可舍。佛是無所得心,故不得佛道,亦不得于度眾生;而凡夫之人強作分別,謂作佛度眾生也。當知是人,于佛法相去甚遠。

　　一切法畢竟空,既無眾生,亦無眾生苦。若人見有眾生受苦,此人便是自墮眾生類,故曰則是受苦者。

　　「眾生無眾生而說有眾生住眾生相中則無有菩提

　　若人見眾生是畢竟解脫無有淫恚癡知是為世將

　　若人見眾生不見非眾生不得佛法實佛同眾生性

　　若能如是知則為世間將」

　　眾生無眾生,而說有眾生。眾生者,眾因緣生也。法既由眾因緣而生,是法則無自性。法若自性而有,何必待因緣生呢?

　　既然因緣所生法無有自性,若無自性,即是無法。故曰由因緣「眾生」者,即是「無眾生」也。

　　徒以言語相而說有眾生,故說有眾生者,唯有言語相而已。若住如是言語相而說有眾生者,則無有菩提也。

　　若人見眾生,是畢竟解脫。如果有人如實見因緣所生之法,是畢竟解脫。畢竟解脫者,畢竟空也。于畢竟空中,無有淫恚癡。淫恚癡性,畢竟清凈。若能如是知者,是名世間將。世間將者,菩薩也。

　　若人見眾生,不見非眾生。若人只見眾生相,不知眾生性空,便不得如實佛法,虛妄隨假相而流轉(zhuǎn)。

　　當知如實佛法,佛性與眾生性,是同一無二的。若能如是知諸法一性,則為世間將矣。

　　「若人欲成佛莫壞貪欲性貪欲性即是諸佛之功德

　　若人欲發(fā)心隨順菩提道莫自有分別心異于菩提

　　發(fā)心即菩提知是為世將」

　　若人欲成佛,莫壞貪欲性。因為佛性貪欲性不二,若壞貪欲性,即壞佛性。若壞佛性,焉得成佛?故曰貪欲性即是諸佛功德也。

　　若人欲發(fā)心,隨順菩提道。如果有人,欲發(fā)菩提心,當知自性清凈心,即是菩提。不應(yīng)分別自心與菩提,有二有別。要知道,能發(fā)之心,即所求之菩提也。

　　所以《大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)》云:「云何菩提?謂如實知自心�！褂终f:「心、虛空界、菩提,三種無二�！�

　　若能如是知者,是為世間將。

　　「若說外道惡稱佛世中尊是二說非異知是為世將

　　若人求菩提是人無菩提若見菩提相是則遠菩提

　　菩提非菩提佛以及非佛若知是一相是為世間導(dǎo)」

　　若說外道惡,稱佛世中尊。若人分別外道不好,謂佛是世中尊。如是分別,便違背菩提性了。當知佛與外道,只是言說分別,其性本無異也。若能如是知者,是為世間將。

　　若人求菩提,是人無菩提。若人以能求之心,求所求之菩提,此人則無菩提矣。當知菩提不二,性本如如。若人求菩提,實是以菩提求菩提,故曰是人無菩提。若人以分別心見菩提相,此人則是離菩提甚遠也。

　　須知菩提與非菩提,以及佛與非佛,原是一相,其性無二。若如是知者,是為世間導(dǎo)師也。

　　「若人作是念我當度眾生即著眾生相是人無菩提

　　亦無有佛法住于有見中」

　　若人作是念,我當度眾生。此人不知眾生無相,無相方為實相。以不知實相法故,著于眾生虛妄之相。既著眾生虛妄相故,是人則不見菩提了。不但不見菩提,同時亦不知佛法。因為此人住于「有」見中,不知一切法性空,一切法無相也。

　　「貪欲無內(nèi)外亦不在諸方分別是空法凡夫為所燒

　　如幻如焰響如夢石女兒諸煩惱如是決定不可得

　　不知是空故凡夫為狂惑」

　　所以貪欲性本空,不在內(nèi)根外塵及十方。凡夫無智,分別如是空法,于是被煩惱所燒。

　　當知貪欲性空,如幻化,如陽焰,如山呼響,如夢中事,如不能生產(chǎn)的石女。是知諸煩惱無性,決定不可得。如果不知諸煩惱性空的凡夫,便被此如幻的假法,而誑騙迷惑了。

　　「若求煩惱性煩惱即是道若有人分別是道是非道

　　是人終不得無分別菩提凡夫畏佛法去佛法甚遠

　　若不疑空法是人得菩提」

　　若求煩惱性,煩惱即是道。若人能求煩惱究竟性,則知煩惱究竟性空。此煩惱空性,即是菩提道也。

　　若有人虛妄分別此空性,謂此是道,此是非道,此人終不能得無分別的菩提。何故菩提無有分別?因為菩提即是空性,空性豈有分別?

　　凡夫畏佛法,去佛法甚遠。何故凡夫畏佛法呢?因為佛法者即畢竟空是。凡夫聞畢竟空,則起恐畏心,故曰凡夫畏佛法。凡夫以畏畢竟空故,所以去佛法甚遠。

　　如果有人不疑畢竟空法,此人便得證菩提了。

　　「一切有為法即是無為法是數(shù)不可得無數(shù)故無為

　　若以菩提心自高無所畏自念當作佛是人無菩提

　　亦無有佛法離菩提寶印若有但誦經(jīng)憶想作分別

　　不深思義趣但為貪名利自念當作佛必成無有疑

　　唯貪于名利讀經(jīng)住閑靜分別少欲行還為貪心牽

　　若欲舍遠貪不得遠于貪若達貪實法是人能離貪

　　不得法實際雖長夜持戒得諸無礙禪不入佛法味」

　　一切有為法,即是無為法。何故一切有為法,即是無為法呢?因為有為與無為法,性不二故。

　　是數(shù)不可得,無數(shù)故無為。數(shù)有二種,一者數(shù)量數(shù)。數(shù)量數(shù)者,即一多之數(shù)量也。二者色心有為數(shù)。色心皆生滅法,故曰有為。此色心二法,如果分別言之,則有陰界入等數(shù)目不同。

　　是數(shù)不可得,言五陰十八界十二入,其性皆空,故曰是數(shù)不可得。其數(shù)不可得,故知即是無為。

　　若以畢竟空的菩提心,自高放肆無所畏懼,以為當?shù)米鞣?是人無菩提。何以故?是人口雖說空,心落有中故。此人無有佛法,遠離菩提實相寶印故。

　　若有但誦經(jīng),憶想作分別;如人誦經(jīng),不知思惟經(jīng)義,但為求名求利,只知記取名相,作憶想分別,自己卻以為當作佛,必成無有疑,如此便是虛妄的。

　　自此以下,即呵勝意比丘。

　　唯貪于名利,讀經(jīng)住閑靜。分別少欲行,還為貪心牽。呵勝意比丘如是之行,即是貪心也。本