印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第二

　　增廣印光法師文鈔卷第二

　　書(shū)二

　　復(fù)包右武居士書(shū)一

　　復(fù)包右武居士書(shū)二

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)一

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)二

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)三

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)四

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)五

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)六

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)七

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)八

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)九

　　復(fù)何槐生居士書(shū)

　　復(fù)周群錚居士書(shū)一

　　復(fù)周群錚居士書(shū)二

　　復(fù)周群錚居士書(shū)三

　　復(fù)周群錚居士書(shū)四

　　復(fù)周群錚居士書(shū)五

　　復(fù)周群錚居士書(shū)六

　　復(fù)周群錚居士書(shū)七

　　復(fù)洪觀樂(lè)居士書(shū)

　　復(fù)汪谷人居士書(shū)

　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)一

　　與徐蔚如居士書(shū)三

　　與徐蔚如居士書(shū)四

　　與徐蔚如居士書(shū)五

　　與徐蔚如居士書(shū)六

　　與徐蔚如居士書(shū)七

　　與丁福保居士書(shū)

　　復(fù)寧波某居士書(shū)

　　與友人書(shū)

　　復(fù)岳仙嶠居士書(shū)

　　與揚(yáng)州萬(wàn)壽寺寂山和尚書(shū)

　　復(fù)江西端甫黎居士書(shū)

　　與張連勝總?cè)謺?shū)(代友人)

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)一

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)二

　　復(fù)張伯巖居士書(shū)

　　與謝融脫居士書(shū)

　　復(fù)顧顯微居士書(shū)

　　復(fù)四川謝誠(chéng)明居士書(shū)

　　與吳璧華居士書(shū)

　　復(fù)馬契西居士書(shū)一

　　復(fù)馬契西居士書(shū)二

　　復(fù)馬契西居士書(shū)三

　　復(fù)馬契西居士書(shū)四

　　復(fù)馬契西居士書(shū)五

　　復(fù)馬契西居士書(shū)六

　　復(fù)馬契西居士書(shū)七

　　復(fù)馬契西居士書(shū)八

　　復(fù)馬契西居士書(shū)九

　　復(fù)馬契西居士書(shū)十

　　與馬契西居士書(shū)十一

　　與馬契西居士書(shū)十二(戒磕頭布上打印)

　　致陜西陳柏生督軍書(shū)

　　復(fù)甬江某居士書(shū)

　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)

　　復(fù)徐彥如軼如二居士書(shū)

　　致包師賢居士書(shū)

　　與弘一上人書(shū)

　　復(fù)法海大師書(shū)

　　復(fù)王與楫居士書(shū)

　　與永嘉某居士書(shū)

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)一

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)二

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)三

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)四

　　復(fù)崇明黃玉如書(shū)

　　復(fù)何慧昭居士書(shū)

　　復(fù)湯昌宏居士書(shū)

　　與泉州大同放生會(huì)書(shū)

　　復(fù)安徽萬(wàn)安校長(zhǎng)書(shū)

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　復(fù)某居士書(shū)

　　復(fù)張季直先生書(shū)

　　廬山青蓮寺結(jié)社念佛宣言書(shū)

　　復(fù)河南第五軍副司令部楊明齋書(shū)

　　復(fù)周孟由昆弟書(shū)

　　復(fù)馮不疚居士書(shū)

　　復(fù)馬舜卿居士書(shū)

　　復(fù)裘佩卿居士書(shū)一

　　復(fù)裘佩卿居士書(shū)二

　　與方圣胤居士書(shū)

　　論

　　凈土決疑論

　　凈土法門(mén)普被三根論

　　宗教不宜混濫論(因講經(jīng)者每喜談宗而發(fā))

　　佛教以孝為本論

　　如來(lái)隨機(jī)利生淺近論

　　持經(jīng)利益隨心論

　　竭誠(chéng)方獲實(shí)益論

　　挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論

　　疏

　　南潯極樂(lè)寺重修放生池疏

　　金陵三汊河法云寺放生池疏

　　金陵三汊河法云寺增設(shè)佛教慈幼院疏

　　普勸施資助刻大藏疏

　　吉林哈爾濱創(chuàng)建極樂(lè)寺疏

　　杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏

　　杭州南高峰榮國(guó)禪寺重修寶塔疏(代住持振機(jī)作)

　　佛頂山萬(wàn)年水陸募緣疏(此其懸敘下敘事不錄)

　　杭州石經(jīng)山彌陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏

　　募建普陀山輪船碼頭疏

　　天臺(tái)山上方廣寺募修三圣殿疏

　　普陀山伴山庵募修大殿疏(代撰)

　　啟建普門(mén)無(wú)遮普度勝會(huì)大道場(chǎng)募緣疏(代撰)

　　上海殘疾院勸捐疏

　　募修永嘉羅漢山景德禪寺疏

　　廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏

　　普陀山法雨寺募修天王殿及鼓樓疏

　　嘉興真如寺開(kāi)念佛堂專修凈業(yè)緣起疏

　　南京三汊河法云寺募鑄幽冥大鐘疏

　　法雨寺羅漢裝金募緣疏 (代撰)

　　法雨寺建如意寮募緣疏(代撰)

　　增廣印光法師文鈔卷第二

　　書(shū)二

　　復(fù)包右武居士書(shū)一

　　適接手書(shū),不勝感愧。印光一粥飯僧耳。法門(mén)中事,概不能知。唯于凈土,頗欲自他同生。以故凡有緇素見(jiàn)訪,皆以此奉答。徐蔚如居士,以其于禪凈界限,分析明了。并佛力自力之難易得失,及主敬存誠(chéng)等種種膚論,皆于初機(jī)稍有利益。以故雖文詞鄙拙,亦不見(jiàn)棄,而三四次排印流布。以期有志了生死者,同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯,陳于飽餐王膳者前,則惡心發(fā)嘔矣。況敢注經(jīng)乎哉。閣下既不以酸臭見(jiàn)棄,敬贈(zèng)蕪鈔一部。此去年蔚如令商務(wù)印書(shū)館另編排印,今年所出者。彼書(shū)館恐售不出,故止印二千。出書(shū)后,尚未發(fā)行,已經(jīng)售盡。雖已留板,但以彼館急于時(shí)尚之新書(shū),至今未印二板。一二年來(lái),亦有知友勸光刻板,光擬待商務(wù)書(shū)館編好出書(shū)后,再刻,則可省心力。去歲北地大荒,各善士設(shè)法籌捐。光遂盡數(shù)將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機(jī),肯為刊布,未始非利人之一端也。

　　復(fù)包右武居士書(shū)二

　　生死大海,非念佛無(wú)由得度。欲知念佛之所以然,不看凈土經(jīng)論,何由而知。固當(dāng)日誦阿彌陀經(jīng),常看無(wú)量壽經(jīng),及觀無(wú)量壽佛經(jīng)。此名凈土三經(jīng)。讀此則知彌陀之誓愿宏深,凈土之境緣殊勝,行人之往生行相。此外最親切開(kāi)示念佛方法,有楞嚴(yán)經(jīng)第五卷末后大勢(shì)至菩薩念佛圓通章。又有華嚴(yán)經(jīng),普賢行愿品。以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè)。讀此知念佛求生西方一法,乃華嚴(yán)一生成佛之末后一著。實(shí)十方三世諸佛因中自利,果上利他之最勝方便也。彼妄謂凈土法門(mén),為權(quán)漸小乘者。皆毀謗華嚴(yán),及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其凈土三經(jīng)之注,并凈土諸書(shū)之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書(shū)中備言之,此不具書(shū)。晨朝十念,當(dāng)于盥漱后,功課前行之。凈土十要,西歸直指中,各有其儀,依而行之即已。但不可過(guò)十念,以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課,照功課中念之即已。如公事多端,不暇念功課,則但用十念亦可。此外則但止念一句南無(wú)阿彌陀佛即已。所謂十念者,以盡一口氣為一念。如是念十口氣,名為十念。如氣壯之人,一口氣多念一二十句。氣弱之人,只能數(shù)句。不論佛數(shù)多少,但以一口氣,至十口氣,為度耳。其法之妙處,文鈔亦說(shuō)之。若多念,則又傷氣受病矣。不可不知。古語(yǔ)云,聰明不能敵業(yè),富貴豈免輪回。生死到來(lái),一無(wú)所靠。唯阿彌陀佛,能為恃怙。惜世人知者甚少,知而真信實(shí)念者更少也。通州王鐵珊,前清曾作廣西藩臺(tái)。其地土匪甚多,彼設(shè)計(jì)剿滅,所殺無(wú)算。前年得病,合眼即見(jiàn)在黑屋中。其鬼甚眾,皆來(lái)逼惱,隨即驚醒。如是三晝夜,一合眼即見(jiàn)此象。人已困極,奄奄一息。其夫人勸令念佛,隨念數(shù)十聲即睡著,因睡一大覺(jué)。而精神漸健,病遂痊愈,即長(zhǎng)齋念佛。使此時(shí)無(wú)人以念佛告之,恐萬(wàn)不能至今日也。故知教人念佛,功德無(wú)量。知念佛利益者,皆多生多劫善根所使也。所示令親之事,甚為希奇,可謂宿有善根。然又須兢兢業(yè)業(yè)以自修持,庶不虛此一夢(mèng)。倘以凡夫知見(jiàn),妄謂我已蒙三寶加被,已入圣流,從茲生大我慢,未得謂得,未證言證,則是由善因而招惡果。末世之人,心智下劣,每受此病。楞嚴(yán)經(jīng)所謂不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪者。此也。請(qǐng)以力修凈土法門(mén)自勉,則將來(lái)決定獲大利益矣。須知凈土一法,乃十方三世諸佛,烹凡煉圣之大爐韛。九法界眾生,無(wú)一不入其中,能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信,方名正信,方名有凈土耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)一

　　昨接來(lái)書(shū),言及教女為齊家治國(guó)之本,可謂見(jiàn)理透徹。周之開(kāi)國(guó),基于三太。而文王之圣,由于胎教。是知世無(wú)圣賢之士,由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛(ài)女,任性驕慣,不知以母儀為教。此吾國(guó)之一大不幸也。人少時(shí)常近于母,故受其習(xí)染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國(guó),當(dāng)以教女為急務(wù)。勿曰此異姓之人,吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮(zhèn)坤維,其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國(guó)崛興,非賢母則無(wú)有資助矣。世無(wú)良母,不但國(guó)無(wú)良民,家無(wú)良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至于此。惜哉。佛法大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉。譬如一雨普潤(rùn),卉木同榮。修身齊家治國(guó)親民之道,無(wú)不具足。古今來(lái)文章蓋一時(shí),功業(yè)喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來(lái)脈,則其精神志節(jié),皆由學(xué)佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發(fā)明圣人心法,尚資佛法,以為模范。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲后世謂己智所為,因故作辟佛之語(yǔ),為掩耳盜鈴之計(jì)。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰(shuí)不取佛法以自益。至于講靜坐,講參究,是其用功之發(fā)現(xiàn)處。臨終預(yù)知時(shí)至,談笑坐逝,乃其末后之發(fā)現(xiàn)處。如此諸說(shuō)話,諸事跡,載于理學(xué)傳記中者,不一而足。豈學(xué)佛即為社會(huì)之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周夢(mèng)顏之著書(shū)。莫不汲汲然企人諸惡莫作,眾善奉行。明因果,示罪福。使人知舉心動(dòng)念,天地鬼神,無(wú)不悉知悉見(jiàn)。雖欲欺人,以天地鬼神悉知悉見(jiàn),而有所不敢。從茲勉力為善,實(shí)心戒惡。雖最剛強(qiáng)難化,不可以理喻者。聞三世因果之道,必漸行戢斂,以致轉(zhuǎn)暴惡為良善者,不知其幾。竊謂父母愛(ài)子,無(wú)所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩名號(hào)。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消于未萌,福臻于不知。而關(guān)煞病苦等險(xiǎn)難,可以無(wú)慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事跡。俾習(xí)以成性。在兒時(shí)不敢殘暴微細(xì)蟲(chóng)蟻,長(zhǎng)而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義仆忠。雖統(tǒng)名為出世之法,實(shí)具足乎經(jīng)世良謨。經(jīng)世良謨,亦同儒教。但儒教只令人盡義,而佛教一一各言因果。盡義則可教上智,難化下愚。因果則上智下愚,無(wú)不受益。今之社會(huì),專以智巧而為主體。故發(fā)而為事,則借為民作共和幸福之名,成同室操戈之實(shí)。使國(guó)勢(shì)日危,人民日益困悴于爭(zhēng)意氣爭(zhēng)權(quán)力中。若是結(jié)果,總以不知因果報(bào)應(yīng)。使人人知因果,則自利利他,己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學(xué)佛者,學(xué)其前來(lái)所說(shuō)數(shù)義而已。豈即令其參禪悟性,閱教觀心等耶。王君未知佛法,所以過(guò)慮如是之甚。若即其言而推之,殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書(shū),當(dāng)并光所說(shuō)之意而融會(huì)之,則更闊大矣。法名如數(shù)寫(xiě)來(lái)。竊謂小兒取一名,恰當(dāng)即已,何必定取三名�？鬃又�名,原是乳名。豈乳名便只可兒時(shí)用乎。法名亦后世所立。佛諸弟子,莫不皆是在家俗名。今之取法名者,以別其入法與否。若兒女輩俗名,最初即取好,畢生可用。何須絡(luò)索二三耶。先盡人事,后聽(tīng)天命。人謀不及處,以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉(zhuǎn)旋矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)二

　　昨接汝書(shū),知師壽已心有回轉(zhuǎn),不決定即欲出家。幸甚。出家一事,今人多以為避懶偷安計(jì)。其下焉者,則無(wú)有生路,作偷生計(jì)。故今之出家者,多皆無(wú)賴之徒。致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之?dāng)�壞而致然也。光觀師壽根性,在家修持,固不失為一鄉(xiāng)之善士。雖不能大弘法化,于自于他,皆有實(shí)益。若出家,則年時(shí)已過(guò)。又且身弱,不堪受苦。其于學(xué)教參禪一道,若不問(wèn)津,則了不知其方向。若去參學(xué),則盡此生力,亦未有得。宗教不知,于一心念佛之道,惟能利己。其于利人,尚欠參學(xué)。以故不如在家,依龍舒安士二林等之修持為愈也。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)三

　　昨接手書(shū),知又得麟兒。喜甚。書(shū)中所說(shuō),皆有道理。張奐伯教子女之事,乃知體而不知用,不可全取為法。至于幼時(shí),又須以因果報(bào)應(yīng)之事,與凈土法門(mén)之利益,于學(xué)堂回時(shí),諄諄訓(xùn)誨。則子女現(xiàn)時(shí)蒙念佛之益,必能免意外之虞。將來(lái)以為立家立業(yè),及滅罪得福之本。若全不與學(xué)堂交涉,則不諳時(shí)務(wù)�？v有作為,亦難進(jìn)步,況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉,可用于三十年前,不可用于今日。今之時(shí),是何時(shí)也。乃偽妄排擠,互相競(jìng)爭(zhēng)之時(shí)。倘與伊等全無(wú)交涉,必受其欺侮,而難以安身矣。至于法名,大兒已經(jīng)皈依,即不須另取。余者仍以福字為首,慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏,自行化他,專修凈業(yè),為女中之冠。若名師王,似不合宜。以夫人亦稱越國(guó)夫人,故以名越為妥。又離五濁,生凈土,乃超越凡俗濁惡。至往生以后之漸漸上升,亦超越事也。名者,實(shí)之賓。必須常垂訓(xùn)誨,令諸子女知世間道理,知佛法道理。將來(lái)為人父母時(shí),自能為子女立規(guī)立法。不至雖有上等天姿,如俗某某,僧某某者。皆以堪作佛祖之姿,為自他塞人天之正路,掘地獄之深坑。其源皆由于乃父乃母初未嘗以因果報(bào)應(yīng)之若事若理,以啟迪之故也。因果不講,則名實(shí)絕不相應(yīng)矣。而況欲得為圣為賢,成佛作祖之實(shí)效乎哉。因果二字,為今日救國(guó)救民之正本清源,決定要義。捨此則無(wú)術(shù)矣。況教子女乎哉。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)四

　　汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等,學(xué)堂歸來(lái),宜以因果報(bào)應(yīng),及念佛利益,與之談?wù)�。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通,與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念,增長(zhǎng)正信。俾彼現(xiàn)在堪為人之賢妻,將來(lái)堪為人之賢母。以此風(fēng)于鄉(xiāng)邑,是亦治天下國(guó)家之根本*輪也。菩薩隨俗利生,并不另起爐灶。對(duì)病發(fā)藥,令彼各各就路還家而已�，F(xiàn)今學(xué)堂中婦女,多多妄生異圖,擬操政權(quán)。不知各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本。以故周之王業(yè),基于三太。彼太姜太任太姒,乃女中圣人。但以陰相其夫,胎教其子為事。今人不此是學(xué)。其所計(jì)慮,皆為亂天下之媒糵,可勝道哉。光本世外人,何論婦女事。以汝家女眷多故。亦愿將來(lái)師表女流,儀型閨閫,以揚(yáng)佛日之光耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)五

　　教子女當(dāng)于根本上著手。所謂根本者,即孝親濟(jì)眾,忍辱篤行。以身為教,以德為范。如熔金銅,傾入模中。模直則直,模曲則曲。大小厚薄,未入模之先,已可預(yù)知,況出模乎。近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。無(wú)天姿者,復(fù)歸頑劣。以于幼時(shí)失其范圍。如熔金傾入壞模,則成壞器。金固一也,而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無(wú)我為教。今人每每稍有知見(jiàn),便目視云漢。是以知文字義理為佛法,而不知以修身凈心,滅除我相,力修定慧,以期斷惑證真為佛法也。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)六

　　娑婆世界,是一大冶洪爐。能受得烹煉,則非世界中人矣。不能受得烹煉,則烹煉之大冶洪爐,反為毒器,為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人,固宜于閑暇無(wú)事時(shí),委曲宛轉(zhuǎn),開(kāi)陳至理,令其心知有是非可否。則心識(shí)不知不覺(jué),漸摩漸染而為轉(zhuǎn)變。至其愚傲之性發(fā)現(xiàn)時(shí),可對(duì)治,則以至理名言,和氣平心以對(duì)治之。否則任伊,一概置之不理。待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強(qiáng)蠻惡辣手段,斷非所宜。以彼有所恃,(所恃者子女也。)兼失子女觀法之訓(xùn)。念佛要時(shí)常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應(yīng)亦自相應(yīng)。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業(yè)第一妙法。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)七

　　靈峰老人,乃末法絕無(wú)而僅有者。其言句理事具足,利益叵測(cè)。隨人分量,各受其益。子弟之有才華,有善教,則易于成就正器。無(wú)善教,則多分流為敗種。今日之民不聊生,國(guó)步艱難,幾于蹶覆者。皆有才華無(wú)善教者,漸漸釀成之也。無(wú)才華,固宜教其誠(chéng)實(shí)。有才華,益宜教其誠(chéng)實(shí)。然誠(chéng)實(shí)亦可偽為。最初即以因果報(bào)應(yīng),及人之一舉心動(dòng)念,天地鬼神,一一悉知悉見(jiàn),作常途訓(xùn)誨。而陰騭文,感應(yīng)篇,必令其熟讀。且勿謂此非佛書(shū)而忽之。以凡夫心量淺近,若以遠(yuǎn)大之深理言之,則難于領(lǐng)會(huì)。此等書(shū),老幼俱可聞而獲益。而況德無(wú)常師,主善為師乎。佛尚以死尸糞穢毒蛇,令人作觀,以之證阿羅漢者,逾恒河沙。況此種貼實(shí)存養(yǎng)省察之言句乎。楞嚴(yán)一經(jīng),不知凈土者讀之,則為破凈土之元?jiǎng)�。知凈土者讀之,則為宏凈土之善導(dǎo)。何以言之。以自力悟道之難,凈土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,雖陰破一二,尚或著魔發(fā)狂,為地獄種子。而且二十四圓通之工夫,今人誰(shuí)能修習(xí)。唯如子憶母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得凈念相繼,自可親證三摩。知好歹者讀之,其肯唯主自力,不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家,無(wú)心了生死耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)八

　　來(lái)書(shū)發(fā)明普敬僧尼,此理此事,實(shí)為至當(dāng)。然教兒輩,又須反復(fù)為論。若止一往,則或恐不知去取親疏,或致受損。譬如有人,若詩(shī)若文,若宗若教,皆悉高超。而其品行卑劣,不堪為人榜樣。倘不加分別,概行親近。此人親之,不但行為或隨彼轉(zhuǎn)。而其任己臆見(jiàn),妄說(shuō)道理處。無(wú)真知見(jiàn),或被所惑。須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠(yuǎn)愚,取優(yōu)去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無(wú)一定之法。若不以情事而為定奪,如執(zhí)死方子醫(yī)變癥,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)九

　　來(lái)書(shū)所說(shuō),皆從自己身心習(xí)氣上究竟,不勝欣慰。然在凡夫地,不能無(wú)病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛(ài)子女之病,決不能斷。不妨即以此愛(ài)為本,必欲使子女生為正人,沒(méi)生凈土。此其愛(ài),乃以世間凡情,成就出世間圣果。若不善用愛(ài),任性嬌養(yǎng),則與殺其身,過(guò)百千萬(wàn)億無(wú)量無(wú)邊倍者多多也。國(guó)之滅亡,民之涂炭,皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向,一一當(dāng)與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普回向之愿,方為與三種回向相合。三種回向者,一回向真如實(shí)際,心心契合。二回向佛果菩提,念念圓滿。三回向法界眾生,同生凈土。人各有志,人各有業(yè)。(業(yè),謂職業(yè)。)但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。

　　復(fù)何槐生居士書(shū)

　　接手書(shū),知居士有向上志。然未知法門(mén)所以,及與時(shí)機(jī)�？v曾讀光文鈔,亦未究光所說(shuō)之意旨也。夫修行用功,原為了生死耳。倘用功而生死不能了,猶不肯依能了者而為之。豈非擔(dān)麻棄金,自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟,如五祖戒,草堂青,真如喆,斷崖義,尚不能了。而再一受生,反致迷失,較前為遠(yuǎn)不能及,況吾儕乎。某某和尚,雖于禪門(mén)知所向方,猶未打破禪之區(qū)域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無(wú)生死可了,亦無(wú)涅槃可證耳。不知縱悟到無(wú)生死可了,無(wú)涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出,在涅槃中不能證。末世眾生,仗自力斷惑證真,了生脫死者,甚難甚難。況汝既看此一念落在何處,當(dāng)時(shí)時(shí)專一看此念之落處。除此之外,皆不理會(huì),直如怨家相尋,不肯一瞬失照,令彼走脫。必欲直下捉得,令其喪身失命而后已。而說(shuō)出此念來(lái)時(shí),種種境界,遂將看落處全體丟開(kāi),而以現(xiàn)出之境界為心得。不知此種境界,雖由靜定而發(fā),實(shí)為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處,而以幻境為得故。且此境界,夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過(guò)彼之工夫,今由靜定而發(fā)現(xiàn)耳。倘以為得,后來(lái)尚有著魔發(fā)狂之慮在。閣下不知全體拋卻,尚企常久。以不能得,為之椎心警呵,豈非認(rèn)賊為子,令守家業(yè)乎。金剛經(jīng)云,凡所有相,皆是虛妄。心經(jīng)云,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。閣下此相,為是相耶,非相耶。為是五蘊(yùn)耶,非五蘊(yùn)耶。若是相,是五蘊(yùn),皆在所棄,何得寶貴。若非相,非五蘊(yùn),則能看之念尚不可得,此種境相,從何而出。古云,學(xué)道之人不識(shí)真,皆因從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本,癡人認(rèn)作本來(lái)人。正閣下貼切之對(duì)癥妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當(dāng)此一念起時(shí),直須看其落處。不在此處著力,則差之毫厘,失之千里。而猶以為得,豈不大可哀哉。雖然,光非禪客,絕不以禪學(xué)教人。此不過(guò)以閣下不識(shí)其境,為邪正是非,不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟,以大徹大悟?yàn)槭?當(dāng)更參禪宗大老。如曰吾于即生決定要了生死,請(qǐng)將參禪之念,拋向東洋大海外。依凈土法門(mén),生信發(fā)愿,念佛求生西方,則仗佛慈力,決定可以滿其所愿。倘不依凈土法門(mén),所有修持,皆成人天福報(bào),及未來(lái)得度之因緣而已。欲了生死,斷難夢(mèng)見(jiàn)。欲知禪凈之所以然,非博覽禪凈諸書(shū)不可。即能博覽,倘無(wú)擇法智眼,亦成望洋興嘆,渺不知其歸著。是宜專閱凈土著述。然凈土著述甚多,未入門(mén)人,猶難得其綱要。求其引人入勝,將禪凈界限,佛力自力,分析明白,了無(wú)疑滯。語(yǔ)言顯淺,意義平實(shí),為研古德著述之初步向?qū)д?其印光文鈔乎。祈息心研究,當(dāng)自知之。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)一

　　蕅益生于明末,沒(méi)于清初。一生弘法,皆在南方,未曾一到北地。兼以順治初年,南方多未歸服。故大師于崇禎升遐,明圖版蕩之后。凡所著述,但書(shū)歲次,不書(shū)國(guó)號(hào)及年號(hào)耳。及至福建寧波,各處歸順之后,不一二年,即入涅槃。而臺(tái)宗有仿之者,于康熙時(shí)著述,亦不書(shū)國(guó)號(hào)年號(hào),可謂誣蔑蕅益與國(guó)家耳。其不善學(xué),有如此者。南方學(xué)者,多宗臺(tái)教。北方學(xué)者,多宗賢首,慈恩。彼既不相習(xí),故其流通也少。世宗雖倡刻大藏,其年初夏,即已賓天。其清藏中,所入所出,容有世宗裁奪者。實(shí)多半由當(dāng)時(shí)所派之親王,總理刻藏首領(lǐng)大和尚主持。又刻藏預(yù)事之僧,盡屬賢首慈恩臨濟(jì)宗人。臺(tái)宗只一人,而且尚屬校閱無(wú)權(quán)之人。蕅益著述,所入唯相宗八要,釋大乘止觀法門(mén)二種。余者北方所無(wú),將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年,蕅益著述,京中尚無(wú)多少。徹悟老人,見(jiàn)閱藏知津,即欲刻板。擬再得一部,即不須另寫(xiě),庶省心力。因遍詢各剎,止得一部。凡大師流通到京之著述,徹悟,及徹悟之門(mén)人,皆為刻板。亦有一二十種。不知世務(wù)之人,一歸之于世宗不取,可謂誣罔世宗。使世宗若全見(jiàn)蕅益著作,斷當(dāng)具足入藏,一部不遺。須知清藏肇始于世宗。及世宗崩后,高宗繼立。凡刻藏事,皆當(dāng)時(shí)僧俗中之權(quán)人主之。高宗亦不過(guò)應(yīng)名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄,草稿甫畢,尚未謄清,隨即崩駕。高宗雖令繕寫(xiě)刻板,亦不暇檢點(diǎn)。由未派一大通家主事,竟致錯(cuò)訛不勝其多。此其父之手澤,尚且如是,況大藏乎。又世宗于開(kāi)首著此之時(shí),即頒上諭,內(nèi)有入藏流通之語(yǔ)。迨后止刻書(shū)冊(cè)板,竟未入藏。但將此上諭,附于圓明居士語(yǔ)錄之后,將謂世宗亦嫌其習(xí)氣而不入乎。此其不入之由,以漢月藏子孫之外護(hù),多屬當(dāng)權(quán)之人,故不敢提倡耳。若言習(xí)氣,蕅益可謂絕無(wú)。而一般瞎眼禪和,謂為徒有文字,未得大悟,貢高我慢。此等人乃仰面唾天,何得據(jù)以評(píng)論耶。至于毀世宗者,亦與毀蕅益者知見(jiàn)相同。皆道聽(tīng)途說(shuō),隨聲附和之流輩耳。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)二

　　昨接師導(dǎo)信,言汝上月病勢(shì)甚險(xiǎn)。近已痊愈,幸甚。人之處世,一一須按當(dāng)人本分,不可于分外妄生計(jì)慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門(mén),頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無(wú)異見(jiàn)故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門(mén),以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)三

　　學(xué)佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無(wú)一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認(rèn)真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語(yǔ),亦不可誤會(huì)。誤會(huì)則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習(xí)凈土法門(mén)全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔(dān)荷。降此誰(shuí)敢說(shuō)此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門(mén),有六度萬(wàn)行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對(duì)治自心之煩惱習(xí)氣,置之不講,則由有外行,內(nèi)功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴(yán)。何于長(zhǎng)途修行了生死之道,但欲一門(mén)深入,而盡廢余門(mén)也。一門(mén)深入盡廢余門(mén),唯打七時(shí)方可。平時(shí)若非菩薩再來(lái),斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調(diào)停,寒暑更代,方能得其生成造化之實(shí)際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無(wú)一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對(duì)治。而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當(dāng)自諒其力,不可偏執(zhí)一法,亦不可漫無(wú)統(tǒng)緒。以持戒念佛,求生西方為主。遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此為導(dǎo),將謂非自利乎。一燈只一燈,一燈傳百千萬(wàn)億燈,于此一燈,了無(wú)所損。孰得孰失,何去何從。豈待問(wèn)人方了知乎。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)四

　　前月十五,接到汝書(shū)。以汝言孟由一到,即便登程。恐回書(shū)落空,是以不復(fù)。即午復(fù)接汝書(shū),知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者,殆不敢擔(dān)由彼歸而汝即走出之擔(dān)子也。汝何不體我心,及諸人之心,而硬做道理乎。光亦出家之人,豈必定礙滯汝,阻止汝,學(xué)在家人戀戀于家,不愿令人速得解脫乎。但人之際遇,萬(wàn)有不齊。約汝分論。實(shí)為在家益大,而出家益小。汝祖業(yè)頗可度用,上有慈親可事,中有兄弟可靠。室有賢妻,膝無(wú)子女。而且汝之大兄,頗信佛法。三弟四弟,亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修凈業(yè),亦可為慈親生信念佛,以期了脫之導(dǎo)。亦可為兄弟在外,料理家門(mén)之事。亦可以率其妻室,弟婦等,同修凈業(yè),同出輪回之計(jì)。外而鄉(xiāng)黨親戚,隨緣開(kāi)導(dǎo)。即家舍為道場(chǎng),舉慈親,及兄弟妻室子侄,鄉(xiāng)黨親朋,皆為法眷。隨力隨分,身率言化。俾永嘉一班迷途之人,并彼邪見(jiàn)種性之人,同納于佛法至極圓頓凈土法門(mén)大冶洪爐之中,共成法器,同修凈業(yè)。將來(lái)同登蓮邦,共證菩提。豈不如汝出家為僧,舍親遠(yuǎn)去。室人有無(wú)依之恨,慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人,反謂佛法為背畔世道,妄生謗毀。俾此等人造口業(yè),墮惡道。未見(jiàn)其益,而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親,既不應(yīng)許,豈可不遵慈命,仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行,猶有可原。汝親甚歡喜汝修行,何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬(wàn)行種種之功業(yè),皆為利益眾生。汝不出家,則于親有大利益。只此一事,即可曲順親心,居塵學(xué)道。俾親日見(jiàn)之熟,不期其信向而自然信向,即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許,則義不可再思出家。以佛戒律中,父母不許出家,自己任意求出家者,不許攝受剃度,及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師,謂為善知識(shí)。然光實(shí)非善知識(shí),而于背佛法事,斷不敢為。但祈依光所說(shuō),順親之心,在家修行可也。古人有為知己者,不妨以身許之。況慈親留汝,光勸汝,豈可違抗,固執(zhí)不改乎。當(dāng)知孝順父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè),乃往生正因。宜隨王虛中,周安士,彭尺木三先生,則不愧為佛弟子矣。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)五

　　天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實(shí)際之權(quán)力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂(lè)天知命,不怨不尤。素位而行,無(wú)入而不自得矣。汝獨(dú)不知身為人子,義當(dāng)從親之命。又欲為人徒,猶當(dāng)從師之命。然父母為子謀者,或有不當(dāng),以恩愛(ài)重而或有偏處。師則既能視為知識(shí),斷不至所謀過(guò)于失當(dāng)。居塵學(xué)道,即俗修真。乃達(dá)人名士,及愚夫愚婦,皆所能為。勉力修持,以在家種種系累,當(dāng)作當(dāng)頭棒喝。長(zhǎng)時(shí)生此厭離之心,庶長(zhǎng)時(shí)長(zhǎng)其欣樂(lè)之志。即病為藥,即塞成通。上不失高堂之歡,下不失私室之依。而且令一切人同因見(jiàn)聞,增長(zhǎng)凈信。何樂(lè)如之。但祈上遵母命,并順光心。隨分隨緣,自利利人。菩薩捨頭目髓腦,以救眾生饑餓。在家修行,于親于汝,皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行,光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消,一任汝拜甚么高僧,光概不過(guò)問(wèn)。他日相見(jiàn),一同路人,不得猶執(zhí)師弟之禮。若不如是,且請(qǐng)依我所說(shuō)。代光勸化甌江士女,同入蓮池海會(huì)。較與汝強(qiáng)欲為僧,致高堂失其歡心,兄弟妻室各懷憂念,而甌人妄生誹謗佛法之心,與業(yè),其得失實(shí)不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶,害汝耶。光言盡于此矣,過(guò)此則一字不肯虛寫(xiě),任汝自便而已。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)六

　　因果一法,為佛教入門(mén)之初步,亦為誠(chéng)意正心修身齊家治國(guó)平天下之要圖。丁氏所錄,或有紕繆。然其大體卻好,未可以袁氏之不德,而謂其為不足流通也。且袁氏往矣,能知其不德者幾何人哉。使因果報(bào)應(yīng)之事,寓諸目,感諸心。即素鄙袁氏者,亦當(dāng)閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,以自求免于罪戾,培植來(lái)福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則辟佛,繼則閱歷轉(zhuǎn)深,的知因果毫無(wú)差忒。雖未息心研究佛典,觀其所載感應(yīng)事跡,實(shí)于佛法心悅誠(chéng)服。所以未能如彭二林者,以文字障深,又以懶惰懈怠。致其結(jié)果,只為將來(lái)因種,為可惜耳。吾謂以袁氏紀(jì)氏之博達(dá),尚孜孜然以因果報(bào)應(yīng)是輯。后之鑒者,或必有深感焉。不欲流通即已,若意欲流通,即便流通。正不宜過(guò)于計(jì)慮也。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)七

　　講起信論甚好。但恐能領(lǐng)會(huì)者少,則于天機(jī)淺者失利益矣。似宜凈土法門(mén),與之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,則為機(jī)理雙契矣。現(xiàn)在人的對(duì)癥藥,唯因果為第一。宜修法,唯凈土為第一。若夫研究起信,雖亦具因果凈土。而凡夫知見(jiàn),不能普領(lǐng)全義,又不能按論起修,則只一解義了之矣。無(wú)論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。至于教相,亦須擇人而施。以學(xué)生各有所學(xué)之事,佛學(xué)乃兼帶耳。天機(jī)若淺,則專務(wù)教相,或?qū)�凈土拋在腦后,致成有因無(wú)果之結(jié)果。是不可不相機(jī)而設(shè)法也。今之崇相宗者,其弊亦復(fù)如是。彼提倡者,實(shí)不為了生死,只為通理性,能講說(shuō)耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務(wù),置凈土于不問(wèn),或有誹薄之者。此其人皆屬好高務(wù)勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置凈土法門(mén)而不力修也。甚矣,學(xué)道之難也。弘一師之志,唯弘一師則可。若無(wú)大精進(jìn),生死心不切,則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人,實(shí)難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人。若舉其善者,戒勵(lì)不善者,則無(wú)過(guò)矣。然自既在學(xué)生之列,即戒勵(lì)亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行,非黃口雛生之所宜為也。殘經(jīng)無(wú)可修補(bǔ),燒則無(wú)過(guò)。如可看可補(bǔ)者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經(jīng)畢竟不能看,兼不能如好經(jīng)收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過(guò),貽于后人也。豈可不知權(quán)變乎哉。光常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。今時(shí)若不以因果為救國(guó)救民之急務(wù),任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設(shè)。以不講道理,兼無(wú)王法故也。

　　復(fù)洪觀樂(lè)居士書(shū)

　　古之圣賢,無(wú)不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉(zhuǎn)。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。今之人于日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見(jiàn),便妄企作出格高人。未得其權(quán),則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國(guó)害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報(bào)應(yīng)之道,以啟迪之也。使稍知因果報(bào)應(yīng),則舉心動(dòng)念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希圣希賢,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時(shí)栽培成性,如小樹(shù)標(biāo)使壁直。其至長(zhǎng)成,欲令其曲,不可得也。

　　復(fù)汪谷人居士書(shū)

　　真境有限量,乃不識(shí)真境二字之妄計(jì)。世界無(wú)同異,唯圓證寂光者方見(jiàn)。生死涅槃同一源,而迷悟不同,故縛脫有異。真妄本無(wú)二體,而迷真成妄,則只見(jiàn)其妄,不見(jiàn)其真。若問(wèn)何故如是,且請(qǐng)扣己而參。直待己亦了不可得,則故自親知。如人飲水,冷暖自知。若向別人口里討分曉,縱令別人說(shuō)得了了,亦如話餅,豈能令自己知其滋味,消其饑餓乎。全真成妄,何問(wèn)真體奚有,有在何處。全妄即真,何問(wèn)妄相本無(wú),無(wú)至何底。如是問(wèn)者,不名智人。佛語(yǔ)雖如雷,奈業(yè)障于心耳何。一乘若真通達(dá),則四大各失本性,六根一一互用矣。如是理體,說(shuō)之似易,證之實(shí)難。在昔或有其人,而今皆成好高務(wù)勝,不事實(shí)修,妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行愿品,與證齊諸佛之等覺(jué)菩薩,同求往生,乃光之所深望也。否則各守己志,不須相商。

　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)一

　　律藏不許未受戒者看,一則恐其未明遠(yuǎn)理之人,見(jiàn)其因犯制戒之跡。不知乃大權(quán)菩薩,欲佛制戒以淑后世,遂現(xiàn)作不如法相,以啟如來(lái)立制以垂范耳。由其未明此理,唯據(jù)近跡。遂謂如來(lái)在世,佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見(jiàn)以藐視僧倫,則其罪不小。二則律藏中事,唯僧知之。倘令未為僧者閱之,或有外道假充比丘,作不法事,誣謗佛法,則其害非小。故此嚴(yán)禁而預(yù)防耳。至于好心護(hù)法,校正流通,何可依常途為例。若執(zhí)定此語(yǔ),則律須僧書(shū)僧刻,僧印,僧傳,方可不違佛制矣。天下萬(wàn)事,皆有一定之理。而當(dāng)其事者,須秉一定之理,而行因時(shí)適宜之道。理與權(quán)相契,法與道相符,斯為得之。律中必有明文,光以目昏,未能遍閱。蕅益毗尼集要,亦有此議,亦不須檢查。但無(wú)上不明遠(yuǎn)理,只據(jù)近跡。及欲知佛法中機(jī)密之事,擬欲假充比丘等過(guò)。則放心安意,校正流通。其功德無(wú)量無(wú)邊,何須過(guò)慮。然須緘默,不可以律中文相,對(duì)無(wú)知無(wú)識(shí)之人宣說(shuō)。及泛泛然錄之于尋常文集中,以啟無(wú)知人妄造口業(yè)之釁。世出世間,理皆有定,法皆無(wú)定。大而經(jīng)國(guó)治世,小而一飲一啄,莫不如是。何獨(dú)于律藏而板執(zhí)乎哉。

　　與徐蔚如居士書(shū)二

　　前在揚(yáng)州,知太夫人身嬰貴恙,閣下回申侍疾。意謂年過(guò)七十,凈業(yè)已熟�；蛴�警策同流,以西歸一大事,為當(dāng)頭之棒喝乎。及光于九月初四至申,次日見(jiàn)云雷,言太夫人身已康健,閣下亦已回京數(shù)日矣。不勝幸慶之至。誰(shuí)知太夫人,畢竟不欲久住此界,以身說(shuō)法。唯企一切親朋眷屬,咸知世相無(wú)常,生必有死。篤修凈業(yè),速求出離此五濁惡世,徹證吾人本具之天真佛性而后已�？芍^真大慈悲,現(xiàn)身說(shuō)法也。適接云雷之信,心甚悲傷。繼思太夫人,實(shí)欲免吾等輪回之苦,示現(xiàn)來(lái)去耳。所可傷者,閣下失恃,坤倫失導(dǎo)而已。雖然,既已神超凈域,業(yè)謝塵勞,蓮開(kāi)九品之華,佛授一生之記。縱閣下天眼未開(kāi),不能徹見(jiàn)。在太夫人覆庇分上,固不間絲毫,更甚曩昔也。祈節(jié)哀念佛,以企蓮品轉(zhuǎn)高,無(wú)生速證為事。斷不可過(guò)為悲傷,以致彼此無(wú)益也。光忝蒙不棄,得預(yù)友倫。財(cái)法俱貧,將何為禮。亦只可朝暮禮誦時(shí),為太夫人回向菩提,以盡方外友誼而已。

　　與徐蔚如居士書(shū)三

　　昨接手書(shū),并哀啟。讀之,不禁悲感無(wú)已。夫諸佛菩薩,法身大士。愍念眾生,示生世間。和光同事,以行教化�；蚰谢蚺�,或國(guó)王大臣,妃后大家,及與貧窮下賤之流,俾觸目感發(fā)。隨地隨人,而得入于一乘閫奧而不自知。如是則法道流通,如春回禹甸,日朗堯天。無(wú)一處一人,不蒙其光明,沐其含育也。觀太夫人一生行跡,及臨終景象。光前所謂乘愿輪以示生,居坤維而說(shuō)法者,為的確之極。光虛受男身,濫廁僧倫,四十年來(lái),于法門(mén)毫無(wú)裨益。讀太夫人汲汲流通大藏,刻印契理契機(jī)之書(shū),直欲愧死。而朝暮禮誦時(shí)回向,乃攄我愚誠(chéng)。尚望太夫人慈愍,挽彌陀圣眾,以速度我,何可謂為法施。然不妨借此緣事,以增長(zhǎng)自利利他之心。故博地凡夫,當(dāng)禮誦時(shí),尚為諸佛回向,況示居凡位,于理又有何妨。至于七中,及一切時(shí),一切事,俱宜以念佛為主,何但喪期。以現(xiàn)今僧多懶惰,誦經(jīng)則不會(huì)者多,而又其快如流,會(huì)而不熟,亦不能隨念。縱有數(shù)十人,念者無(wú)幾。唯念佛,則除非不發(fā)心,決無(wú)不能念之弊。又縱不肯念,一句佛號(hào),入耳經(jīng)心,亦自利益不淺。此光絕不提倡作余道場(chǎng)之所以也。人當(dāng)臨終,唯同聲念佛為有益。若識(shí)心未去,沐浴舉哀等,大有所妨。是以修凈業(yè)人,須于平日,與眷屬說(shuō)其所以,庶不至誤用親愛(ài)。若過(guò)量大人,出格高士,正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚,當(dāng)穢業(yè)已滅,凈境現(xiàn)前時(shí)。即在此時(shí),其所見(jiàn)所聞,已非此間景象矣。太夫人蓋非常流,固不得以常格律之。其往生可必,其品位當(dāng)不在中下。然佛法宏曠,唯成佛方可歇手。欲決得往生,正不妨懇切念佛,常行追薦。即佛經(jīng)所謂雖知罪性本空,而�；谙茸�,不說(shuō)已得清凈。蓮池謂年中常須追薦先亡,不得謂已得解脫,遂不舉行耳。須知念佛誦經(jīng),雖曰薦親。實(shí)為現(xiàn)前眷屬親知,開(kāi)心地,種善根。及所有薦親功德,回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量,以消滅自他存亡之執(zhí)礙耳。至于不主于誠(chéng),唯以奢華張羅夸耀于人。則所謂以親喪作鬧熱,非人子所宜為也。閣下深通佛法,斷不至此�；蚩志鞂僦�交,有被近來(lái)諸大家行事,艷羨歆動(dòng)者。不妨與閣下言之,以杜其違法違理趨時(shí)之心耳。

　　與徐蔚如居士書(shū)四

　　前日云雷寄無(wú)依道人金剛了義,閱之,知閣下佛學(xué),其來(lái)也遠(yuǎn),不勝感佩。孟由將一行居集寄來(lái),見(jiàn)其字跡過(guò)細(xì),不受久刷。此京中刻經(jīng)處未能慮及者。明書(shū)冊(cè)藏,刻得甚粗�，F(xiàn)今版小,不能照彼。然亦當(dāng)如南京揚(yáng)州款式。祈寄信經(jīng)理人,說(shuō)其所以。令一副板多印幾千,其利益大矣。又一行居集,若文若理,通通皆好。唯禪宗秘密了義經(jīng)跋,為醍醐中含有毒味之作。此經(jīng)出于乩壇。其文悉取華嚴(yán)法華楞嚴(yán)圓覺(jué)之成文,并六祖壇經(jīng),及合會(huì)禪凈語(yǔ)錄中文。大通家看之固有益。不具眼者,謂此經(jīng)乩壇中出,金口親宣。由茲遂謂乩壇中經(jīng),皆是佛經(jīng)。古有閉目誦出之經(jīng),皆不流通者,恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢(mèng)感經(jīng),其義理利益,皆不思議。而靈峰老人,閱藏知津,目為疑偽。清藏初亦刻入,高宗后又撤去,以防偽濫。二林見(jiàn)地甚高,何以慮不及此。法雨先亦有一本,光燒之以杜禍胎耳。以法門(mén)知己,不妨絡(luò)索一上�，F(xiàn)今國(guó)窮民困,已至極點(diǎn)。貼骨之煙患,尚未能除。亦有世道民生之責(zé)任者,一大憾事。今夏有友,自哈爾濱來(lái),言其地?zé)熃�大弛。亦有二三友�?欲戒而苦無(wú)良方。光先聞陳錫周戒煙方,靈得非常,為從來(lái)所未有。候其來(lái)山,令開(kāi)出寄去。又開(kāi)一張與本寺副寺,令其送人。以彼曾在商務(wù)中做過(guò)事,交游必寬,企其普遍流傳。至十一月間,哈爾濱有信來(lái)。言光所寄方,靈得非常,代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問(wèn)本寺副寺,彼言其友汪蟾清,其內(nèi)人以氣痛吃煙。后欲戒之,即買(mǎi)市賣(mài)藥丸服之,終不斷根。若不吃藥,煙氣二病即發(fā)。得此方一料服完,煙氣二病,化為烏有。其子開(kāi)汪李濟(jì)堂藥店,生大感激,印其方送人。并依方制成丸藥,藥水,以期濟(jì)人,于自己各店賣(mài)之。光即令要二百?gòu)埛阶觼?lái),凡遠(yuǎn)近知交有信來(lái),皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及云雷,悉皆有心利人。宜將此方,長(zhǎng)年上報(bào),俾舉世咸知,則功德無(wú)量矣。已與云雷談過(guò),當(dāng)出半分報(bào)費(fèi),此費(fèi)當(dāng)覓三五有心世道之人均認(rèn),則事在必行。于報(bào)館,于自己,皆無(wú)妨礙。倘欲戒者,即可頓離此苦,亦救國(guó)救民之一端也。光于廣東云南各處,皆隨文鈔寄去。令其排印此方,普遍傳布。前與哈爾濱寄方時(shí),亦令彼覓三五有財(cái)力肯利人者出資,于當(dāng)?shù)貎蓤?bào)館,長(zhǎng)年登報(bào),俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗(yàn),當(dāng)必能常時(shí)登報(bào)矣。真辦道人,何預(yù)他事。但未能通身放下,斬?cái)嗳f(wàn)緣。不妨帶培心地,以救取一半耳。(方附集末)

　　與徐蔚如居士書(shū)五

　　王弘愿居士,雖則崇信密宗,頗有效驗(yàn)。然始則錯(cuò)認(rèn)消息,將有未得謂得之失。繼由多閱教典,方知錯(cuò)認(rèn)。次則現(xiàn)雖工夫得力,而虛火上炎,無(wú)法自治。光以此二事,斷其密宗一法,不能普被三根,不如凈土法門(mén)之千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)。謂君宿具靈根,見(jiàn)地高超。尚有錯(cuò)認(rèn),及受病不知對(duì)治之失,則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上,引種種言論以辨。然佛無(wú)二心,亦無(wú)兩法,欲抬高密宗,但當(dāng)論密宗所以高處。既以密宗之妙處,與顯教之妙處證同。是欲推尊而實(shí)持平也。彼之所論,乃約教而遺機(jī)。光乃約機(jī)而論教之利益。蓋契理而不契機(jī),則不能感應(yīng)道交。所謂說(shuō)法不投機(jī),便是閑言語(yǔ)矣。大意如此。光所說(shuō)多絡(luò)索,兼以目力不給,凡屬信札,概無(wú)存稿。一位攝一切位,而從淺至深,行相仍復(fù)歷然。圓融不礙行布二語(yǔ),最為恰當(dāng)。蓋以圓融,正圓融其行布。若無(wú)行布,說(shuō)甚圓融。行布,正行布其圓融。若無(wú)圓融,則其行布,便成生滅,便屬小乘諦理,便非因該果徹之道矣。

　　與徐蔚如居士書(shū)六

　　接手書(shū),及觀經(jīng)嘉祥大師義疏。一再細(xì)閱,其文法實(shí)在令人迷悶。一句話反覆數(shù)說(shuō),而義意含糊。兼且只派名義,前不詳其所以,后不結(jié)其歸宿。光意此疏,恐未必是嘉祥大師親筆。當(dāng)是東洋耳食之徒,冒名而作。否則縱令傳寫(xiě)致訛,不致通皆不成文理,雜沓瑣碎,絕無(wú)顯示大義,如須彌高出于海,八風(fēng)悉吹不動(dòng)�？v令好為更端者,不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國(guó)高人之名,妄自著書(shū)。不知自非高人,冒名亦冒不到耳。又北京近所印書(shū),皆用毛邊紙。此紙現(xiàn)視頗好,久則發(fā)脆。光在京時(shí),見(jiàn)百余年外之書(shū),紙皆發(fā)脆。粗心人翻閱,便見(jiàn)破碎。心竊疑之,而不知其所以。光緒三十一年,問(wèn)仁山先生。彼云,被煤煙熏過(guò)之故。其說(shuō)雖有理,亦不能息疑。以藏書(shū)多者,豈皆在有煤煙處。紅螺無(wú)煤,書(shū)亦發(fā)脆。知先生此言,殆想出之理由,非實(shí)驗(yàn)之的據(jù)。至前年到藏經(jīng)院,與一老做書(shū)者,談及紙性。因說(shuō)北京舊書(shū)皆發(fā)脆,彼云此系毛邊。毛邊新時(shí)覺(jué)得厚實(shí)堅(jiān)固,以草料多,竹料少,故久則發(fā)脆。毛太重太紙質(zhì),不如毛邊堅(jiān)實(shí),經(jīng)久不變。外行人多以毛邊為美,我等做書(shū)各工,亦愿做毛邊,以其硬爽好做。實(shí)則毛太重太經(jīng)久。光聞,疑心豁釋。

　　與徐蔚如居士書(shū)七

　　觀經(jīng)疏,釋文釋義,甚為疏漏。其科則三四次頻標(biāo),直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽,似宜令發(fā)心者息此刻事,勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人注疏,須擇其義理文字,能啟發(fā)人心,暢徹經(jīng)義者為準(zhǔn)。如此疏文,刻之何益。即令光修,亦無(wú)生色。若大改換,直成另著,不名為修。況天臺(tái)善導(dǎo)各疏,遍法界流通。何不惜金錢(qián),作此無(wú)益之事耶。取其嘉者流通,則于古人有光,于后學(xué)有益。若不論真?zhèn)?并皆流通。則令古人受誣,令后人煩神亂思,而了無(wú)利益。祈為彼言之。光前年見(jiàn)十一面疏,亦以為偽,特未形之言論耳。此等書(shū)斷以不流通為是。

　　與丁福保居士書(shū)

　　近世士大夫,多守拘墟之見(jiàn)。有以因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理相告者,則曰此稗官野史小說(shuō)家憑空造者,何足信乎。其人亦曾讀經(jīng)閱史,雖見(jiàn)此種事,亦不體察其所以然,其拘墟也仍復(fù)如是。居士將歷史之因果報(bào)應(yīng)生死輪回等事,集之于一編之中。上而麟經(jīng),下及明史,其事跡的的可考。彼拘墟者讀之,當(dāng)必啞口不敢謂其無(wú)稽妄造矣。至于學(xué)佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若于孝弟忠信,禮義廉恥等事,一不實(shí)踐。雖終日奉佛,佛豈祐之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈,于子言孝。各令盡其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修萬(wàn)丈高樓,必先堅(jiān)筑地基,開(kāi)通水道。則萬(wàn)丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅(jiān),必至未成而壞。語(yǔ)云,選忠臣于孝子之門(mén),學(xué)佛者亦復(fù)如是。昔白居易問(wèn)鳥(niǎo)窠禪師,曰如何是佛法大意。師曰,諸惡莫作,眾善奉行。欲學(xué)佛法,先須克己慎獨(dú),事事皆從心地中真實(shí)做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業(yè)者。何異先服毒藥,后服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。實(shí)驗(yàn)一書(shū),堪破此弊。流通于世,大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應(yīng)錄,于歷史中,摘錄因果事實(shí)百八十余條。不知閣下曾有此書(shū)否。若有,宜一并排印,以辟拘墟者之眼界。又二十四史,奇事固多。居士博覽無(wú)遺。宜將非凡情所測(cè)之事,如欲海回狂后所標(biāo)者,并諸因果輪回等事,盡錄而輯作一書(shū)。以為治國(guó)安民,了生脫死之一助,則其功德大矣。不知肯滿我愚愿乎。

　　復(fù)寧波某居士書(shū)

　　接手書(shū),知治習(xí)之心,唯勤唯切。而消習(xí)之效,未得未見(jiàn)。其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入圣,消除惑業(yè),成就凈念,作口頭活計(jì),故無(wú)實(shí)效也。倘知人身難得,佛法難聞,凈土法門(mén)更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之凈土法門(mén)。敢將有限光陰,為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死,仍復(fù)沉淪六道,求出無(wú)期者乎。直須將一個(gè)死字,(此字好得很)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現(xiàn)前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應(yīng)為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當(dāng)仁固讓,見(jiàn)義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉(zhuǎn),則即塵勞為解脫。所以金剛經(jīng)屢屢令人心不住相。發(fā)心度盡一切眾生,而不見(jiàn)能度之我,所度之人與眾生,并所得之無(wú)余涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見(jiàn)有我為能度,生為所度,及無(wú)余涅槃之所度法者。雖則度生,實(shí)于一乘實(shí)相之道,未能相契。以不了眾生當(dāng)體是佛,佛性平等平等。妄起凡情圣解,致無(wú)為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間,不可無(wú)所作為。但自盡誼盡分,決不于誼分之外,有所覬覦。士農(nóng)工商,各務(wù)其業(yè),以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號(hào),決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發(fā)隨喜心,亦屬功德。以此培植福田,作往生之助行。如順?biāo)畵P(yáng)帆,更加櫓棹,其到岸也,不更快乎。臘月三十日,乃一歲之盡日。倘預(yù)先未曾打疊得好,則債主怨家,群相系縛,那容你過(guò)。臨命終時(shí),乃一生之臘月三十日也。倘信愿行資糧未具,貪瞋癡惡習(xí)猶存。則無(wú)量劫來(lái)怨家債主,統(tǒng)來(lái)逼討,那肯饒你。莫道不知凈土法門(mén)者,無(wú)可奈何,隨業(yè)受生。即知而不務(wù)實(shí)修者,亦復(fù)如是,被惡業(yè)牽向三途六道中,永永輪回去也。欲求出苦之要,唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道,則佛念自純,凈業(yè)自成。一切塵境,自不能奪其正念矣。心經(jīng)云,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。內(nèi)之根身,外之器界,五蘊(yùn)包含凈盡。能見(jiàn)其是空,則即五蘊(yùn),離五蘊(yùn)。法法頭頭,皆是大解脫法門(mén),大涅槃境界矣。

　　與友人書(shū)

　　凡為善知識(shí),一舉一動(dòng),皆有關(guān)于如來(lái)慧命,眾生善根。非止升座說(shuō)法,方為宏法利生也已。吾讀續(xù)傳燈錄,見(jiàn)投子颙禪師,有大智慧,具大作略。升座而左右顧視,能令富鄭公直下知?dú)w。從茲力參,徑造其極。而以十余擔(dān)行李,令司馬溫公欲見(jiàn)而中止。畢生于如來(lái)大法,自己本性,為門(mén)外漢。使颙師一缽一杖,則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵,自失巨益。颙師以什物過(guò)多,損眾福田。有法道之任者,俱宜鑒之。

　　復(fù)岳仙嶠居士書(shū)

　　若欲此生親得實(shí)益,當(dāng)依凈土法門(mén),信愿念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門(mén),且莫說(shuō)未得佛教之真?zhèn)髡卟荒芰?即得亦不能了。何以故。以得真?zhèn)?乃大徹大悟,非是實(shí)證。證則可了,悟則未了。修余法門(mén),皆須斷惑證真,方了生死。凈土法門(mén),但具真信切愿,持佛名號(hào)。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優(yōu)勝。不但精粹純篤之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數(shù)聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業(yè)往生也。末世眾生,不依凈土,修余法門(mén)。但得人天福報(bào),及作未來(lái)得度之因緣而已。以無(wú)力斷惑,則生死根尚在,何能不發(fā)生死之苗芽乎哉。

　　與揚(yáng)州萬(wàn)壽寺寂山和尚書(shū)

　　久仰高風(fēng),未獲一晤。幸由通公開(kāi)蒙法緣,得承謦欬。而且不輕末學(xué),下詢芻蕘。感愧之私,筆難盡述。昨悟開(kāi)師一接華翰,即持以相示。知黎端甫居士,已允修治,刻期告圓。晚喜出望外,不禁手舞足蹈。公在山時(shí),晚亦議及黎公。但慮應(yīng)聘校對(duì)地論,恐不暇及。今既允公請(qǐng)。足征大士智慧,猶如日輪當(dāng)午,大地普照,非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開(kāi)蒙,實(shí)纂集諸家菁華。其于發(fā)揮理性,可謂深切著明。但以賦性率真,不事支末。故于措詞立言,不無(wú)參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿,須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍,每多尋行數(shù)墨之士。若不大加修治,決難三根等益。竊思魯史春秋,一經(jīng)仲尼筆削,遂成千古致治之大經(jīng)。憨山全集,因囑謙益修治,即為隨藏流通之妙典。古既如是,今亦宜然。只期徹露廬山真面,不必確守原稿成規(guī)。譬如拆倒五鳳樓以重修,打散左氏序以另集。材料雖則仍舊,結(jié)構(gòu)須隨所宜。不妨以柱為梁,一任截長(zhǎng)補(bǔ)短。文之贅者去之,義之闕者補(bǔ)之。宜在前者移之于前,當(dāng)在后者置之于后。俾大佛頂理,圓通常性,與夫若義若文,悉皆徹底掀翻,和盤(pán)托出。使上中下根,無(wú)不一目了然,各獲巨益。庶可令通公黎公我公之本懷,究竟舒暢矣。若限以兩月告圓,恐致成略加讎校。日期過(guò)促,黎公之匠手莫形。修治不精,通公之婆心仍晦�？�而傳之,欲與楞嚴(yán)諸注,并壽于世,恐難必矣。宜革欲速見(jiàn),多限數(shù)月。俾得反復(fù)研究,諦審精修。自然上契諸佛之妙心,下滿諸公之宏愿。罄來(lái)際以流通,盡生界而得度也已。疏首題名,二公并書(shū)。初云憶蓮沙門(mén)通智尋源述,次云端甫居士黎養(yǎng)正重治。雖黎公心游華藏,志在利人,悟人我以皆空,了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上,固應(yīng)如是施設(shè)也。修治已訖,即付手民,不須寄來(lái)。黎公儒門(mén)山斗,法海津梁。宗說(shuō)兼通,行解相應(yīng)。若非觀音普賢之應(yīng)化,定是方山無(wú)為以再來(lái)。所有著述,機(jī)理雙契。倘懸之國(guó)門(mén),易一字者,賞以千金。當(dāng)窮年竟月,無(wú)一人敢一著筆。有何所疑,尚須傍人相證耶。待至全部刻圓,即祈普惠法施。晚雖盲目,不能親見(jiàn)日光,然長(zhǎng)夜重昏之中,常欲蒙其照燭也已。臨穎依依,不任神馳。

　　復(fù)江西端甫黎居士書(shū)

　　東風(fēng)解凍,企闡顯密融通之宗。化日舒長(zhǎng),愿蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士,夙植德本,乘愿再來(lái)。博極群書(shū),深入經(jīng)藏。憫象教之衰頹,明法性之綱要。出言成章,機(jī)理雙契。立愿濟(jì)世,解行俱崇。破夢(mèng)醒迷,震驚心之霹靂。扶教宏宗,施當(dāng)頭之棒喝。而且成人之美,不辭勞苦。曲引末學(xué),和光利物。若非普門(mén)應(yīng)現(xiàn),維摩后身者,儔克如是也耶。光幼失問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知。宗教門(mén)高,末由進(jìn)步。權(quán)依凈土,以為躲根。天姿陋劣,故無(wú)從廣參知識(shí)。客路竛竮,因廿載寄食普陀。壬子仲冬,得睹佛學(xué)叢報(bào)。始知宏法大士,多現(xiàn)儒門(mén)。歡喜感嘆,非言可喻。其于閣下著述,更加欽佩。但恨根鈍骨朽,不能常侍丈室,叨蒙雕琢耳。季秋萬(wàn)壽寂公,以開(kāi)蒙因緣,俯臨光舍,因勸重治。注意于公,又慮其力不暇及。幸三寶加被,預(yù)示夢(mèng)兆,得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由,期以兩月告成。光以公未詳睹原稿,彼未細(xì)陳修法�？止�但隨彼意,略加讎校。因稍陳梗概,以致寂公。不意轉(zhuǎn)蒙蓮鑒,感愧無(wú)極。茲于除日,得承手教。足征我公接物閱經(jīng),直同洪鐘在簴,有叩則鳴。寶鏡當(dāng)臺(tái),無(wú)形不映。感荷感荷。竊謂開(kāi)蒙草稿,雖屬通公。其發(fā)揮潤(rùn)色,全仗閣下。若精神不給,只得將計(jì)就計(jì)。倘色力強(qiáng)健,何妨于顯宗外,處處另標(biāo)密宗綱要。俾閱者知顯密圓通,法門(mén)無(wú)二。事修宜一門(mén)深入,理性固二法融攝。當(dāng)不惜如椽之筆力,使佛頂放圓滿之光明,以普照于盡未來(lái)際一切有情也。又末世講家,每好談宗。致令聽(tīng)眾,多隨語(yǔ)轉(zhuǎn)。竊謂禪家機(jī)語(yǔ),絕無(wú)義味。唯就來(lái)機(jī),指歸向上。只宜參究,何可講說(shuō)。如是講經(jīng),唯超格大士,能得其益。其他中下之流,盡受其病。于宗則機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),不知力參,妄自以義路卜度。于教則實(shí)理實(shí)事,由非己境,便認(rèn)作寓意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚。伏祈出廣長(zhǎng)舌,拯此沉溺。又悟開(kāi)師宿根固深,好勝心切。始則專意禪宗,藐視凈土。后預(yù)通公法會(huì),從茲漸生信心。但負(fù)性狂妄,志愿則高不可扳。色力尪羸,行持則遠(yuǎn)難相應(yīng)。去冬曾露本心,光遂深加呵斥。奈執(zhí)心過(guò)重,豈能挽回。不意亦白閣下。冬月廿一,抱病回山。與其師兄?jǐn)⑼饷媸挛串?即不能言。至次日未刻即逝,有何祥瑞感應(yīng)之可言也。楊次公謂愛(ài)不重,不生娑婆。念不一,不生極樂(lè)。悟師非不信有西方,但以愛(ài)根固結(jié),念頭不一。平生所期,皆成畫(huà)餅。其求見(jiàn)道,求臨終普現(xiàn)瑞相,皆其愛(ài)根發(fā)露處。打頭不遇作家,到老終是骨董。悟師之謂也,哀哉。又壬子臘月,因念佛學(xué)叢報(bào),印用洋紙,不如本國(guó)紙之耐久。致諸公所著奇文偉論,因用紙失當(dāng),不能經(jīng)久廣益。遂不避罪責(zé),略陳鄙懷。事雖數(shù)條,唯此為主。于癸丑正月初,寄至編輯所。豈料一乘濮公,嫌其蕪穢,絕不寓目。高居士來(lái),重為抄錄,企轉(zhuǎn)達(dá)諸公,以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否�，F(xiàn)雖叢報(bào)停版,亦須仰白者。以洋紙之害,甚于洪水猛獸。窮國(guó),屈民,斷滅儒釋圣教,其禍無(wú)有底極。企有力大人,遏此習(xí)風(fēng),以福同胞而永法道耳。楚青狄公,有志流通。有正書(shū)局,近印數(shù)種,皆用洋紙。若不痛示利害,將來(lái)各處所刻大藏,定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首,吁訴無(wú)門(mén)者。今幸蒙垂教,故敢上呈。我公學(xué)冠通國(guó),道高當(dāng)世。交游遍于中外,言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。并撰述鴻文,長(zhǎng)登報(bào)紙。俾舉世同胞,咸知禍害。凡屬圣賢傳世經(jīng)書(shū),及契約文憑,概勿用此。庶三教不至速滅,五族同沾洪惠矣。

　　與張連勝總?cè)謺?shū)(代友人)

　　禹甸春回,堯天日永。北苑梅開(kāi),花陳箕疇之五福。東園竹秀,葉報(bào)華封之三多。恭維總?cè)謴埓笕?才兼文武,職任爪牙。道隨時(shí)以暢茂,爵共日以高升。入春以來(lái),榮膺尊秩。而復(fù)地近南海,密邇觀音。此乃多生多劫,于大士所,曾種善根。及大士悲心,欲仗其威力,護(hù)持法門(mén)之所致也。其道體康泰,起居納福,可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀,乃大士應(yīng)化之地。歷朝敕建,舉世欽崇。而尤與總?cè)?有大因緣。往古則不及詳,近世有大功勛于此山者有三。明萬(wàn)歷間,總?cè)趾罟�繼高。講武之暇,纂修山志。護(hù)持流通,拳拳于茲。國(guó)初以來(lái),海氛不靖,山寺頹敗。至康熙廿八年,世道升平,翠華南幸。總?cè)贮S公大來(lái),啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經(jīng)一年,即升尊爵。次年總?cè)炙{(lán)公理蒞任,奉旨監(jiān)造。鞠躬盡瘁,竭力經(jīng)營(yíng)。佛事王事,一肩擔(dān)荷。前后兩寺,為立生祠,永隨大士享受香火。而于黃公,亦設(shè)祠祀之。其他武臣,護(hù)持此山者,多難枚舉。良由武臣,每當(dāng)兩軍對(duì)壘,鋒矢交馳之際。多默念大士,密蒙護(hù)佑。由之立戰(zhàn)功,致太平,故致然也。縱時(shí)屬靖謐,亦藉大士威力,鎮(zhèn)軍威于遐域,消禍亂于未萌。唯其沐恩也深,故其報(bào)恩也切。唯其報(bào)恩也切,故其食報(bào)也厚。如黃藍(lán)二公,及近世曾彭左等諸公,莫不皆然也。現(xiàn)今時(shí)值末法,法弱魔強(qiáng)。每有無(wú)賴之徒,混入法門(mén)。不守清規(guī),敗壞佛法。由是不達(dá)深理之儒士,見(jiàn)此游行人間造作惡業(yè)之僧。遂謂舉世僧眾,無(wú)不如是。從茲一唱百和,誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇,焚燒經(jīng)像。不知玉雖出于昆岡,必玉隱而石露。若不鉆鑿,則止見(jiàn)其石,不見(jiàn)其玉。以不見(jiàn)玉,遂欲措以烈火,則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負(fù)荊山之世寶,尚且兩獲刖足。況負(fù)無(wú)上大涅槃山實(shí)相妙寶者,而世俗知見(jiàn),何能識(shí)之,宜其頻加毀辱也。伏愿閣下,護(hù)持名山,摧邪輔正。以國(guó)家之爪牙,作大士之金湯。繼黃藍(lán)之芳蹤,抉俗眼之瞖膜。其食報(bào)也,當(dāng)必果證無(wú)生,地登不退。成正覺(jué)于將來(lái),作調(diào)御之丈夫。豈第印變成方,秩轉(zhuǎn)為文。百年福壽,裔世聯(lián)芳而已哉。

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)一

　　梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而懷之,賦歸歟而力究出世大法,以期徹悟本具妙性。又須力修凈業(yè),回向往生。俾所悟者,一一親證。然后乘大愿輪,示生濁世。以不思議神通變化,作對(duì)治法。于強(qiáng)弗友,剛克。燮友,柔克。無(wú)論上中下根,無(wú)一不被其澤。此大丈夫繼往開(kāi)來(lái),自利利他之究竟實(shí)義。于此時(shí)此世,而不竭力研究。徒存憂世之心,不免危身之慮。乃英雄豪杰憤世悶時(shí)之跡,非圣賢素位而行,樂(lè)天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。倘不于此專精致力,以期親證。則如坯器未火,經(jīng)雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來(lái),即屬后世。未證道人,從悟入迷者,萬(wàn)有十千。從悟增悟者,億無(wú)一二。忍令無(wú)上法器之坯,經(jīng)再生之雨,而復(fù)為塵土乎哉。任公與光,素?zé)o交情。近以謬聽(tīng)人言,亦可攀為知己。知己者為知己謀,須于大體統(tǒng)處立言,方不失為一言相契,畢生知己之誼也。不知梁公視此,為豎點(diǎn)頭乎,抑橫搖首乎。祈以此意轉(zhuǎn)達(dá)之。

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)二

　　入佛問(wèn)答一書(shū),導(dǎo)引未悟,令生正信。隨機(jī)開(kāi)示,漸入漸深。贈(zèng)送結(jié)緣,誠(chéng)屬莫大功德。然此系泛論入佛事理。雖亦偏贊凈土,實(shí)未大暢厥旨。若已有信心,當(dāng)閱凈土諸書(shū)。若不能多閱,其最顯豁者如徑中徑又徑一書(shū)。採(cǎi)輯諸家要義,分門(mén)別類,令閱者不費(fèi)研究翻閱之力,直趣凈土壸奧。于初機(jī)人,大有利益。入佛問(wèn)答所示研究次第,唯天姿高,宿根深者,方堪擔(dān)荷。若二俱退半,仍欲依彼所示而為研究�？纸汤聿荒艽笸�,而凈土一法,由篤志研窮教理,遂成擔(dān)閣矣。佛法因人而施,斷不可執(zhí)通途宏規(guī),而與機(jī)相違,致失即生了脫之殊勝利益。是在當(dāng)人自量根性,而為修持耳。往生咒梵文,學(xué)之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經(jīng)之人,皆非聊爾。何可以他譯不同,便藐視之乎。千余年持之得利益者,何可勝數(shù)。豈千余年來(lái)之人,皆不知梵文乎。學(xué)固宜學(xué),斷斷不可起優(yōu)劣勝負(fù)之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似�？丛掝^以無(wú)義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但止至誠(chéng)懇切持去。竭誠(chéng)之極,自能業(yè)消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠(chéng)懇切,口稱佛號(hào),身禮佛足,必致其如在之誠(chéng)則可矣。世當(dāng)劫濁,互相戕賊。不有護(hù)身符子,斷難永無(wú)禍害。所謂護(hù)身符子,亦只至誠(chéng)禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲愿洪深。尋聲救苦,隨感即應(yīng)。宜于朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被,自可轉(zhuǎn)禍為福,遇難成祥,而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世,非不能救。但人不肯依法而行,則無(wú)如之何矣。

　　復(fù)張伯巖居士書(shū)

　　息戰(zhàn)書(shū),略閱一遍。江神童,可謂非常之人,抱非常之志。擬欲作非常之事,普令天下人民,同得非常之常道。實(shí)為千古希有。若非圣賢再世,便是菩薩示生。其生也,必非聊爾。而天下萬(wàn)國(guó),當(dāng)由此長(zhǎng)夜洪鐘,通皆震醒。由茲己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。自利利他,視人猶己。同歸無(wú)我之域,共享大同之風(fēng)。光老矣,恐不及見(jiàn)。不妨預(yù)為萬(wàn)國(guó)賀。雖然,其立法猶有不合時(shí)機(jī)處。光無(wú)知無(wú)識(shí),何敢評(píng)論江君著述。而知己人前,不妨一為商榷,諒無(wú)罪責(zé)見(jiàn)加耳。當(dāng)今世道人心,壞至極點(diǎn)。欲挽救之,但以五教圣賢道德為訓(xùn)。此唯能轉(zhuǎn)變天機(jī)深者。若中下之人,任汝說(shuō)得唇敝舌焦,彼縱能領(lǐng)會(huì),亦與自心了無(wú)干涉。況不領(lǐng)會(huì)者,居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬(wàn)國(guó)共敦此誼,除非萬(wàn)國(guó)之人,皆屬上等天姿,欲力求圣賢之道,而未得其門(mén)徑者,方有實(shí)益也。否則誨爾諄諄,聽(tīng)我藐藐,衛(wèi)武公早言之于二千余年前矣。江神童可謂知體而不知用,得根本智而未明差別智也。又其設(shè)會(huì)之法,范圍過(guò)大�？譄o(wú)此汪洋支費(fèi),不落空談,亦屬有始無(wú)終。又此種大會(huì),何可特設(shè)女會(huì)。女會(huì)一立,將必全國(guó)女人,戮力爭(zhēng)權(quán),事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃,周之三太,則實(shí)為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人,而開(kāi)此弊端,實(shí)為不慧所痛惜。吾嘗謂治國(guó)平天下之權(quán),女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中,俾有天姿者,即可希圣希賢,大立德業(yè)。無(wú)天姿者,亦可循規(guī)蹈矩,作一善良人民。若捨此不講,而專欲操權(quán)與男人同,則是亂天下之第一大禍也。神童何其未慮及此。又其論佛教,亦大有失言之弊。若上等人聞之,當(dāng)必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之,或致欲人其人,火其書(shū)者,相繼而起。當(dāng)此殺劫熾盛之時(shí),不以佛之慈周無(wú)形,悲拔三世之道,為救國(guó)救民第一要義為訓(xùn)。而發(fā)揮偽佛教,即以棄倫物,談禍福為證。夫因果報(bào)應(yīng),乃世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)。當(dāng)此人心陷溺之際,正宜倡明因果報(bào)應(yīng),使中下之人,雖欲為惡而有所不敢,雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽,為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福,何嘗無(wú)偽,又何嘗無(wú)真。而概以偽目之,則釋迦如來(lái)便成罪魁。自佛以下,何堪再論。若曰諸賢所辟者跡,未知其真,則吾無(wú)間然。而謂諸賢辟者是偽,則過(guò)在佛教,不在諸賢。充所謂偽佛教之詞,則非滅除佛教,唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空,佛未出世,法未東來(lái),固已充塞宇宙,無(wú)少欠缺。而堯舜周孔之圣,亦未發(fā)明。迨至佛教?hào)|來(lái),則方知吾人日在戒定慧空中過(guò)活,從生至死,不能出乎其外。而無(wú)端怖頭狂走,為可憐耳。醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調(diào)理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃�？v有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標(biāo)本統(tǒng)治。初機(jī)依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標(biāo)而已哉。

　　與謝融脫居士書(shū)

　　貴鄉(xiāng)之知有凈土法門(mén),由林介生之請(qǐng)凈土典章。倘諸居士于宿世中,向此法門(mén),未種善根。何能以古為師,一聞之下,即便生信發(fā)愿,自行化他。不十五年,其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣,及現(xiàn)在之法運(yùn)時(shí)機(jī),似宜以持五戒而護(hù)持三寶,宏凈土而普勸往生,為契理契機(jī)之第一要義。何以言之。閣下年已過(guò)四十,天姿非上等。欲研窮經(jīng)藏,參訪知識(shí)。恐有法門(mén)無(wú)量,光陰不多,縱欲鉆研,措手不及之嘆。又現(xiàn)今雖有知識(shí),而僧多濫污,同行乏人。(同行,名為內(nèi)護(hù),能互相磋磨,挾持進(jìn)道。)若向上之志一衰,則懶惰懈怠隨之,而不復(fù)振矣。如不慧二十一歲,辭親出家。亦可謂發(fā)心真而立行猛矣。至今五十三歲,若宗若教,毫無(wú)所得。徒負(fù)親恩,空為佛子。所幸者凈土一法,于出家學(xué)彌陀經(jīng)時(shí),已生信心。實(shí)未蒙一知識(shí)開(kāi)示。以當(dāng)時(shí)業(yè)師,與諸知識(shí),皆主參究。所有開(kāi)示,皆破凈土。吾則自量己力,不隨人轉(zhuǎn)。雖佛祖現(xiàn)身,猶不改作,況知識(shí)所說(shuō)乎。又現(xiàn)今法弱魔強(qiáng),欲護(hù)持佛法,在俗則易,在僧則難。閣下若能?chē)?yán)持五戒,專念彌陀�？思簭�(fù)禮,言行相應(yīng)。然后廣行化導(dǎo),普利群倫。不可居師位而自高,不可受錢(qián)財(cái)而自益。在家為一家演說(shuō),對(duì)眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行,草上之風(fēng)必偃也。令郎不信此道,亦不可強(qiáng)。俟其遇境逢緣,天機(jī)發(fā)現(xiàn)時(shí),一啟迪之,自有沛然莫御之勢(shì)矣。蓮社初開(kāi),須有定規(guī)。女人入社,斷乎不可。切不可效他方之漫無(wú)檢約,以致一法才立,而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見(jiàn)佛像,即作真佛想。見(jiàn)佛經(jīng)祖語(yǔ),即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無(wú)怠無(wú)忽。則終日見(jiàn)佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識(shí)。舍利叢林云乎哉。市井習(xí)氣,出家若不真修,更甚于俗。若欲遠(yuǎn)離,先須了知世間一切諸法,悉皆是苦,是空,是無(wú)常,是無(wú)我,是不凈。則貪瞋癡三毒,無(wú)由而起矣。倘猶不能止,則以忠恕忍辱治之,則自止矣。若又不止,則設(shè)想于死,自然無(wú)邊熱惱,化為清涼矣。報(bào)恩經(jīng)謂次第受戒。今出家受戒者,亦先三皈,次五戒,次十戒,次具戒,次菩薩戒。但古之受戒者,是發(fā)心為了生死。今之受戒者,多是為充大僧而圖體面。得戒之言,從未措懷。故外方之蟒流子,下流坯,無(wú)不皆是受過(guò)三壇大戒之僧。此其弊由于清世祖罷試僧,免度牒。與近世之為師者貪名利,喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧,不知此義。謂度人出家,是第一好事。致匪類入法,法隨以滅。故不避繁瑣,而覙縷言之也。須知凈土一法,乃如來(lái)一代時(shí)教,最玄最妙,至圓至頓之法門(mén)。(一法具一切法名圓,即生修,即生證名頓。)博地凡夫,亦能入此法中。等覺(jué)菩薩,不能出此法外。實(shí)上圣下凡,速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖,普度眾生之一只慈航。于此不生信心,或信不真切,便是業(yè)深障重,不合了生脫死,超凡入圣。永世永劫在此世界,常輪六道,無(wú)有出期�？v得人天,為時(shí)甚少,如客邸寄居。一墮三途,則其時(shí)甚長(zhǎng),如安住家鄉(xiāng)。每一思及,衣毛皆豎。不惜苦口,懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發(fā)信愿之心,而鼓勵(lì)宏贊之力耳。此之法門(mén),唯阿彌陀經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),專說(shuō)。其余一切大乘經(jīng)中,無(wú)不發(fā)明此事。其他勿論。華嚴(yán)一經(jīng),乃佛初成道,為十住,十行,十回向,十地,等覺(jué),四十一位法身大士,直說(shuō)界外大法,不與凡夫二乘所共。末后入法界品,善財(cái)童子,(童子,乃斷惑證真,破無(wú)明復(fù)本性之美稱,非如塑像作小孩子,為童子也。文殊菩薩,華嚴(yán)有處亦稱文殊童子,余經(jīng)亦有作此稱者。)受文殊教,遍參知識(shí)。初見(jiàn)德云,即聞念佛法門(mén),遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被,令善財(cái)所證與普賢等,與諸佛等。(是名等覺(jué)菩薩)然后普賢令善財(cái),與華藏海眾,一切諸大菩薩,發(fā)十大愿王。以此十大愿王功德,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。又觀無(wú)量壽佛經(jīng),下品下生章云,下品下生者,或有眾生,作不善業(yè)。五逆十惡,具諸不善。如此愚人,應(yīng)墮惡道,經(jīng)歷多劫,受苦無(wú)窮。臨命終時(shí),遇善知識(shí),教稱佛名。滿十聲已,滅罪往生。龍舒凈土文中張善和,張鐘馗等,即是其人。上之則文殊(文殊有發(fā)愿經(jīng))普賢,久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡,將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力,皆為凈土所攝之機(jī)�？梢�(jiàn)法門(mén)廣大,了無(wú)棄物。佛愿宏深,等視眾生。吾嘗有聯(lián)云,捨西方捷徑,九界眾生,上何以圓成佛道。離凈土法門(mén),十方諸佛,下不能普利群萌。閣下當(dāng)發(fā)大勇猛,發(fā)大精進(jìn),擔(dān)荷此法。取古人宏揚(yáng)凈土之逗機(jī)言論,為鄉(xiāng)里倡。居塵不染,即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者,乃和光而不同其塵之謂也。鄙見(jiàn)如此,不知閣下以為何如。祈自裁度。

　　復(fù)顧顯微居士書(shū)

　　令友某君,對(duì)于佛學(xué)種種情見(jiàn)。及復(fù)閣下書(shū),雖數(shù)百言。只因因果,空有,事理,性相混亂。致于金剛,于凈土,悉皆不依佛祖誠(chéng)言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人,不肯墮于愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障,實(shí)則是業(yè)障于心。如盲睹日,了不見(jiàn)其光相,尚謂見(jiàn)者為妄。豈不大可哀哉。此種知見(jiàn),誠(chéng)不易破。況光之所說(shuō),語(yǔ)涉支離,理難徹透。固當(dāng)愈滋疑議,有損無(wú)益矣。欲不奉命,恐或見(jiàn)責(zé)。且作塞責(zé)之計(jì),而妄評(píng)之。祈勿致于某君。否則撕裂踐踏,或所不免。若以光之文論,則適當(dāng)其宜。若以其中所說(shuō),不是引經(jīng)之文,便是宗經(jīng)之義。而字又為世間至寶,被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺,閣下與光,亦復(fù)獲罪不淺也。今代為復(fù)曰,諦觀來(lái)書(shū),種種議論。一言以蔽之,曰以凡夫知見(jiàn)妄測(cè)佛智而已。且吾人從生至死,內(nèi)而身心,外而境界,何一能知其所以然。從自有知識(shí)以來(lái),見(jiàn)前人之所為,而自亦為之。遂得身體成立,諸事順適,身心安樂(lè)。從生至死,受用自在。若如來(lái)諭,己不知佛之所以然,及凈土之所以然。雖佛祖誠(chéng)言,亦不肯因之生信。推是以求,閣下終日吃飯,終日穿衣。其充饑御寒之所以然,為知也,否也。若道知,則知者為誰(shuí),請(qǐng)的的指出。若指不出,猶依前人成規(guī)穿衣吃飯,何于了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,斷不肯因佛祖之誠(chéng)言而生信耶。又閣下有病,須服藥者。為先遍閱本草脈訣,知其藥性病原,方始按病立方,而后服藥耶。為即請(qǐng)良醫(yī)診脈,立即服藥耶。若立即服藥,則治病與學(xué)佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣,知其藥性病原。亦與學(xué)佛相悖。何以故。本草脈訣,系前人之成言。汝未能親見(jiàn),何可取信。若謂本草脈訣之言,不可不信。則佛祖善知識(shí)之言,何以皆不生信,必欲自見(jiàn)方信耶。如汝知見(jiàn),刻實(shí)論之。當(dāng)先見(jiàn)某藥走某經(jīng),治某病,方肯開(kāi)方服藥。斷不肯依本草脈訣所說(shuō),以開(kāi)方服藥。何以故,以未見(jiàn)故。今充饑御寒治病之所以然未見(jiàn),而即穿衣吃飯服藥。佛與凈土之所以然,己未親見(jiàn),縱佛祖誠(chéng)言,皆不生信者,此何故也。一則以性命相關(guān),雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡,必徹見(jiàn)方肯修持其法。古今來(lái)幾多出格豪杰,由此知見(jiàn),畢生不沾佛法實(shí)益。彼謂為愚夫愚婦者,初亦不知。而能依前人成規(guī),顓蒙念佛。因茲潛通佛智,暗合道妙。遂得帶業(yè)往生,及斷惑往生者。將見(jiàn)悉證佛果,況徒知之而已乎。而此種自命出格者,因疑生謗,將從劫至劫,長(zhǎng)墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫,欲垂救援亦不可得。何也,以宿世之不信惡業(yè)所障也。閣下之智,如干將莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以干將莫邪切泥,則泥無(wú)所成,徒損鋒芒�？刹话г�。佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過(guò)令人會(huì)其義。何得死執(zhí)其事,而敵體論之。舉扇喻月,動(dòng)樹(shù)訓(xùn)風(fēng)。必于扇上求光明,于樹(shù)上求披拂。是尚得名為智乎。夢(mèng)境是假的,因果是真的。亦不妨以夢(mèng)境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢(mèng)境是果。若無(wú)妄心,決無(wú)夢(mèng)境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報(bào)是果。閣下為信也,否也。妄心為夢(mèng)因,則得夢(mèng)境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠(yuǎn)之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。佛為究竟有無(wú)且置。閣下必欲致詰佛之有無(wú),且問(wèn)閣下自己畢竟是有是無(wú)。若謂是無(wú),此一上絡(luò)索,是誰(shuí)述說(shuō)。若謂是有,請(qǐng)的的指出其述說(shuō)者。語(yǔ)言,系喉舌與識(shí)心相即而有文字,亦識(shí)心手筆運(yùn)動(dòng)而現(xiàn)。二者皆不出色受想行識(shí)五蘊(yùn)之外,皆非閣下自己。離此五法指得出,許閣下問(wèn)佛究竟有無(wú)為大智慧問(wèn)。若指不出自己之有無(wú),欲先知佛為有無(wú),乃狂妄無(wú)謂之問(wèn),非切己窮理之問(wèn)也。佛畢竟是有,因汝凡情未滌,決不能見(jiàn)。閣下自己亦是有,因汝五蘊(yùn)未空,亦不能離色受想行識(shí),的的指出也。金剛經(jīng)令發(fā)菩提心菩薩,發(fā)心度盡一切眾生,令其皆證無(wú)余涅槃,而不見(jiàn)有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行布施。布施為六度萬(wàn)行之首,舉布施則持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧,乃至萬(wàn)行,皆當(dāng)不住色聲香味觸法而修。此經(jīng)文略,唯舉布施以該其余。應(yīng)無(wú)所住而生其心,無(wú)我人眾生壽者相,修一切善法。如上所說(shuō),且道是有相耶,是無(wú)相耶。如此廣大光明之相,逼塞太虛,而謂之為無(wú),是何異于生盲乎哉。其言無(wú)一眾生得度,不住相,無(wú)相,無(wú)所住者,欲人不滯凡情圣見(jiàn)之執(zhí)著相耳。其言度盡眾生,