印光文鈔全集 印光法師文鈔三編卷一

　　印光法師文鈔三編序

　　靈巖印光老法師嚴(yán)凈毗尼,弘揚(yáng)凈土,言為世則,行為道范。以文字般若,廣度群倫,法雨普澍,四眾推為蓮宗第十三祖,近代以來(lái),未曾有也。自維弱冠發(fā)愿皈佛,顧善根微薄,因循未果。民國(guó)卅一年間,外侮侵陵,生靈涂炭,眾苦交煎,莫能遣拔,重讀文鈔,憬然有省。乃歸命投誠(chéng),念佛茹素,此皆文鈔之賜也。其后偶于丁福保居士處,見(jiàn)師手翰二十余通,皆文鈔正續(xù)兩編未收錄者。因念遺稿乃法乳所寄,何可任其散佚,謹(jǐn)錄存副本,是為搜輯茲編之嚆矢。師西歸后,弘化月刊征求遺稿,紛紛應(yīng)征,所獲頗豐。尤以靈巖妙真和尚,杭州修侖法師悉以所存見(jiàn)示。諸方以手跡或副本見(jiàn)貽者,亦不下四五十人。慘淡搜求,計(jì)得書(shū)牘近七百通,雜文一百三十篇,其篇幅與增廣文鈔不相上下,題曰文鈔第三編。珍惜藏之,以俟勝緣。果獲問(wèn)世,將大有助凈宗之弘揚(yáng),與法門(mén)之維護(hù)。數(shù)載鈔胥,區(qū)區(qū)微意,愿將東土三千界,盡種西方九品蓮,共沾法益,同登覺(jué)岸云爾。

　　公元一九五○年庚寅十一月初四日,老法師圓寂十周年,私淑弟子上虞羅邕鴻濤頂禮恭序

　　附記

　　此次印行印光法師文鈔三編,乃蘇州靈巖山僅存之孤本,系羅鴻濤居士編輯遺稿,慧容法師繕寫(xiě)本,增加上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ)和德育啟蒙兩編,因早有別行本,為羅稿所未收入。排版規(guī)格一依初續(xù)編文鈔為準(zhǔn)。校對(duì)同仁限于水平,錯(cuò)脫在所難免。仰冀十方緇素教友,不吝賜教,以供再版時(shí)改正,不勝懇禱之至。

　　福建莆田廣化寺啟 一九九○年仲冬

　　印光法師文鈔三編序

　　附記

　　大師自述

　　復(fù)弘一大師書(shū)

　　致真達(dá)老和尚書(shū)

　　復(fù)德森法師書(shū)一

　　致德森法師書(shū)二

　　致德森法師書(shū)三

　　致德森法師書(shū)四

　　復(fù)如岑師代友人問(wèn)書(shū)

　　復(fù)如岑法師書(shū)

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)一

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)二

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)三

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)四

　　復(fù)明心師書(shū)

　　復(fù)明性大師書(shū)

　　復(fù)義通法師書(shū)一

　　復(fù)義通法師書(shū)二

　　復(fù)傳度和尚書(shū)

　　復(fù)塵空法師書(shū)一

　　復(fù)塵空法師書(shū)二

　　復(fù)秉初和尚書(shū)

　　復(fù)宗靈法師書(shū)

　　復(fù)妙蓮和尚書(shū)

　　復(fù)寶靜法師書(shū)

　　復(fù)太虛法師書(shū)

　　復(fù)道傳大師書(shū)一

　　復(fù)道傳大師書(shū)二

　　復(fù)顯蔭法師書(shū)

　　復(fù)諦醒法師書(shū)

　　復(fù)恒慚法師書(shū)一

　　復(fù)恒慚法師書(shū)二

　　復(fù)明道法師書(shū)

　　上段執(zhí)政書(shū)

　　與高鶴年居士書(shū)一

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)二

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)三

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)四

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)五

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)六

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)七

　　復(fù)高鶴年居士書(shū)八

　　復(fù)葉玉甫居士書(shū)

　　致關(guān)絅之居士書(shū)一

　　致關(guān)絅之居士書(shū)二

　　致關(guān)絅之居士書(shū)三

　　致關(guān)絅之居士書(shū)四

　　復(fù)關(guān)絅之居士書(shū)五

　　致(關(guān)絅之,王一亭)二居士書(shū)

　　復(fù)丁福保居士書(shū)一

　　復(fù)丁福保居士書(shū)二

　　復(fù)丁福保居士書(shū)三

　　復(fù)丁福保居士書(shū)四

　　復(fù)丁福保居士書(shū)五

　　復(fù)丁福保居士書(shū)六

　　復(fù)丁福保居士書(shū)七

　　復(fù)丁福保居士書(shū)八

　　復(fù)丁福保居士書(shū)九

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十一

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十二

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十三

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十四

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十五

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十六

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十七

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十八

　　致丁福保居士書(shū)十九

　　復(fù)屈文六居士書(shū)一

　　復(fù)屈文六居士書(shū)二

　　復(fù)屈文六居士書(shū)三

　　復(fù)許止凈居士書(shū)

　　復(fù)焦易堂居士書(shū)

　　復(fù)潘對(duì)鳧居士書(shū)一

　　復(fù)潘對(duì)鳧居士書(shū)二

　　復(fù)潘對(duì)鳧居士書(shū)三

　　復(fù)周浦陳家駿居士書(shū)

　　復(fù)屈翰南居士書(shū)

　　復(fù)神曉園居士書(shū)

　　復(fù)許煥文居士書(shū)一

　　復(fù)許煥文居士書(shū)二

　　復(fù)朱仲華居士書(shū)一

　　復(fù)朱仲華居士書(shū)二

　　復(fù)朱智貞居士書(shū)一

　　復(fù)朱智貞居士書(shū)二

　　復(fù)陳渭恩居士書(shū)

　　復(fù)何希凈居士書(shū)

　　復(fù)張佩芬慕蘭居士書(shū)

　　復(fù)王照離居士書(shū)一

　　復(fù)王照離居士書(shū)二

　　復(fù)景正倫居士書(shū)

　　復(fù)蔡錫鼎居士書(shū)一

　　復(fù)蔡錫鼎居士書(shū)二

　　復(fù)蔡錫鼎居士書(shū)三

　　復(fù)劉德惠居士書(shū)

　　復(fù)劉蓉閣居士書(shū)

　　復(fù)李爾清居士書(shū)

　　復(fù)黃子云居士書(shū)

　　復(fù)(沈凈心,金談)二居士書(shū)

　　復(fù)嚴(yán)文樸居士書(shū)

　　復(fù)胡慧徹居士書(shū)一

　　復(fù)胡慧徹居士書(shū)二

　　復(fù)胡慧徹居士書(shū)三

　　復(fù)胡慧徹居士書(shū)四

　　復(fù)萬(wàn)梁居士書(shū)一

　　復(fù)萬(wàn)梁居士書(shū)二

　　復(fù)萬(wàn)梁居士書(shū)三

　　復(fù)顧宗況居士書(shū)

　　復(fù)夏壽祺居士書(shū)

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)一

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)二

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)三

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)四

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)五

　　復(fù)穆宗凈居士書(shū)六

　　復(fù)高慧蔭居士書(shū)

　　復(fù)獨(dú)山楊慧芳居士書(shū)一

　　復(fù)獨(dú)山楊慧芳居士書(shū)二

　　復(fù)獨(dú)山楊慧芳居士書(shū)三

　　復(fù)獨(dú)山楊慧芳居士書(shū)四

　　復(fù)羅省吾居士書(shū)一

　　復(fù)羅省吾居士書(shū)二

　　復(fù)吳思謙居士書(shū)

　　復(fù)孫藝民居士書(shū)

　　復(fù)章以銓居士書(shū)一

　　復(fù)章以銓居士書(shū)二

　　復(fù)章以銓居士書(shū)三

　　復(fù)徐志一居士書(shū)

　　復(fù)王海泉居士書(shū)

　　復(fù)周善昌居士書(shū)一

　　復(fù)周善昌居士書(shū)二

　　復(fù)周善昌居士書(shū)三

　　復(fù)周善昌居士書(shū)四

　　復(fù)陳慧恭居士書(shū)

　　復(fù)陸培谷居士書(shū)

　　復(fù)季國(guó)香居士書(shū)一

　　復(fù)季國(guó)香居士書(shū)二

　　復(fù)黃葆戉居士書(shū)

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)一

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)二

　　治瘧疾神方

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)三

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)四

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)五

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)六

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)七

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)八

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)九

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十一

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十二

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十三

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十四

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十五

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十六

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十七

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十八

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)十九

　　復(fù)呂智明居士書(shū)

　　復(fù)錢(qián)士青居士書(shū)一

　　復(fù)錢(qián)士青居士書(shū)二

　　復(fù)錢(qián)士青居士書(shū)三

　　復(fù)智(牧,聲)二居士書(shū)一

　　復(fù)智(牧,聲)二居士書(shū)二

　　復(fù)羅智聲居士書(shū)一

　　復(fù)羅智聲居士書(shū)二

　　復(fù)羅智聲居士書(shū)三

　　復(fù)羅智聲居士書(shū)四

　　復(fù)羅智聲居士書(shū)五

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)一

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)二

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)三

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)四

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)五

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)六

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書(shū)七

　　復(fù)冒善甫居士書(shū)

　　復(fù)東海居士書(shū)

　　復(fù)陳飛青居士書(shū)一

　　復(fù)陳飛青居士書(shū)二

　　復(fù)陳飛青居士書(shū)三

　　復(fù)陳飛青居士書(shū)四

　　復(fù)霽清居士書(shū)

　　復(fù)玉長(zhǎng)居士書(shū)

　　復(fù)傅慧江居士書(shū)

　　復(fù)楊慎予居士書(shū)

　　復(fù)(了凡,冶公)二居士書(shū)

　　復(fù)熊赫居士書(shū)

　　復(fù)宗愿居士書(shū)

　　復(fù)羅鏗端居士書(shū)一

　　復(fù)羅鏗端居士書(shū)二

　　復(fù)慧清居士書(shū)

　　復(fù)胡宅梵居士書(shū)一

　　復(fù)胡宅梵居士書(shū)二

　　復(fù)胡宅梵居士書(shū)三

　　復(fù)岳明壽居士書(shū)

　　復(fù)周子秀居士書(shū)

　　復(fù)周志誠(chéng)居士書(shū)一

　　復(fù)周志誠(chéng)居士書(shū)二

　　復(fù)蔣德澤居士書(shū)

　　復(fù)莊炳火居士書(shū)

　　印光法師文鈔三編卷一

　　大師自述

　　民廿八年冬,外國(guó)人某氏至靈巖,謁見(jiàn)大師有所請(qǐng)問(wèn),互用筆談,大師自述略歷行愿如左。

　　經(jīng)歷光緒七年出家。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺,住閑寮。三十余年不任事,至民十七年有廣東皈依弟子擬請(qǐng)往香港,離普陀,暫住上海太平寺。十八年春擬去,以印書(shū)事未果。十九年來(lái)蘇州報(bào)國(guó)寺閉關(guān)。廿六年十月避難來(lái)靈巖,已滿(mǎn)二年�，F(xiàn)已朝不保夕,待死而已。此五十九年之經(jīng)歷也。一生不與人結(jié)社會(huì),即中國(guó)佛教會(huì),亦無(wú)名字列入。

　　近來(lái)動(dòng)靜自到靈巖,任何名勝,均不往游。以志期往生,不以名勝介意故。

　　行事每日量己之力,念佛并持大悲咒,以為自利利他之據(jù)。一生不收一剃度徒弟,不接住一寺。

　　主義及念佛教義對(duì)一切人,皆以信愿念佛,求生西方為勸。無(wú)論出家在家,均以各盡各人職分為事。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠。人無(wú)貴賤,均以此告。令一切人先做世間賢人善人,庶可仗佛慈力,超凡入圣,往生西方也。并不與人說(shuō)做不到之大話(huà),任人謂己為百無(wú)一能之粥飯僧,此其大略也。

　　復(fù)弘一大師書(shū)

　　昨接手書(shū),并新舊頌本,無(wú)訛勿念。書(shū)中所說(shuō)用心過(guò)度之境況,光早已料及于此,故有止寫(xiě)一本之說(shuō)。以汝太過(guò)細(xì),每有不須認(rèn)真,猶不肯不認(rèn)真處,故致受傷也。觀汝色力,似宜息心專(zhuān)一念佛。其它教典,與現(xiàn)時(shí)所傳布之書(shū),一概勿看,免致分心,有損無(wú)益。應(yīng)時(shí)之人,須知時(shí)事。爾我不能應(yīng)事,且身居局外,固當(dāng)置之不問(wèn),一心念佛。以期自他同得實(shí)益,為唯一無(wú)二之章程也。

　　致真達(dá)老和尚書(shū)

　　光三四十年承兄照應(yīng),不勝感激。今晨精神陡疲,若將死者,因?qū)⑸虾８鹘j(luò)索事大概交德森法師。過(guò)二句鐘,又覺(jué)無(wú)甚關(guān)系,雖不即死,死也不免,不妨預(yù)為談敘。光生性不喜多事,死了也同死一個(gè)平人一樣,否則便是加光罪過(guò)矣。

　　復(fù)德森法師書(shū)一

　　所寄之附錄,昨二點(diǎn)鐘后方到。以與客談話(huà)久,無(wú)精神看。今晨逐一看過(guò)。適孟庵來(lái)令看,贊嘆不置。續(xù)鈔上本已定,若下本屢附之文多,則二本厚薄不同。宜將此冊(cè)附于上本之后,則兩本適均。附不必定在末后,上本后亦是附,不可決定附于下本之后。現(xiàn)各處款收齊將近二萬(wàn),用報(bào)紙也不過(guò)印二萬(wàn)上下。若用毛邊,一萬(wàn)只能印三四千部。樂(lè)居士之心,可謂盡善,惜不知時(shí)宜。光自印書(shū)來(lái),尚不用毛邊,何況報(bào)紙。后以毛太破碎太多,剔出少半作廢紙賣(mài),而其紙價(jià)仍算于書(shū)中。況福建江西出紙?zhí)?都遭兵災(zāi),以故只好用報(bào)紙。樂(lè)蓋不知光之本心,萬(wàn)余部書(shū),在印處覺(jué)得很多,若分出去,實(shí)為甚少。樂(lè)之論,系太平時(shí)世之常法。光之意,乃饑荒時(shí)世之權(quán)法。不執(zhí)一,則二俱合理。一執(zhí)一,則二俱未善。今說(shuō)一譬,以明其義。譬如有人于米珠薪桂之時(shí),以十萬(wàn)濟(jì)饑。以十萬(wàn)有限,饑民無(wú)窮,當(dāng)用稍賤之糧,以期多濟(jì)時(shí)期及窮人耳。若用上等食糧,善則甚善,錢(qián)盡后將奈之何。文鈔之感發(fā)于人不少,非紙好而得。鄭哲侯六十歲前,與佛為怨,六十歲看文鈔,將從前韓歐程朱之所說(shuō),置之度外,極力提倡佛法�？芍�真欲利人,宜以廣布為事。有謂多則被人遭踐,有損無(wú)益,須知佛經(jīng)儒書(shū),不能令絕無(wú)遭踐之事。吾人業(yè)力凡夫之書(shū),何能絕無(wú)遭踐之事�，F(xiàn)在中外信佛者多,固不須作此深慮。當(dāng)念無(wú)佛法處之大通家,尚有不知佛法之苦。若曾左李閻,(閻丹初,朝邑人,曾為副相。人極淳樸,不謗佛,亦絕未研究。)皆不謗佛,亦不知佛之人�？刹话г�。祈慧察是幸。此字不可附入文鈔。

　　致德森法師書(shū)二

　　凡上海所有之款,通歸印文鈔,不必一一報(bào)明。光大約不久了,故將已了者了之,不能了者亦了之。光死,決不與現(xiàn)在僧相同,瞎張羅,送訃文,開(kāi)吊,求題跋,斂些大糞堆在頭上以為榮。以后即不死,外邊有信來(lái),也不要寄。信來(lái),師愿結(jié)緣,則隨意答復(fù)。否則原書(shū)寄回。五臺(tái)之信不寫(xiě)了,法度尚不以為然,寫(xiě)之亦只自討煩惱,任他明心見(jiàn)性去。藥師經(jīng)今日為寄去,以后師當(dāng)與彼商酌,光不問(wèn)事了。光自民六年漸忙,忙得不了。只為別人忙,自己工夫荒廢了。倘阿彌陀佛垂慈接引,千足萬(wàn)足。至于作傳作銘贊誄聯(lián)者,教他們千萬(wàn)不要斂大糞向光頭上堆,則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦,不勝感謝。光死,亦不必來(lái)山,以免寒涼。

　　致德森法師書(shū)三

　　此刻似不如清晨之疲怠,諒不至即死。然死固有所不免,當(dāng)與熟悉者說(shuō),光死仍照常為自己念佛,不須為光念。何以故,以尚不與自己念,即為光念,也不濟(jì)事。果真為自己念,不為光念,光反得大利益。是故無(wú)論何人何事,都要將有大利益的事認(rèn)真做。則一切空套子,假面具,都成真實(shí)功德。真實(shí)人方是佛弟子。光見(jiàn)一大老死,一人作像贊云,于穆大雄,出現(xiàn)世間。又一弟子與其師玉嵀作傳云,其行為與永明同,殆永明之后身乎。光批云,以凡濫圣,罪在不原。玉師雖好,何可作如此贊乎。玉師有知,當(dāng)痛哭流涕矣。好好的佛法,就教好名而惡實(shí)的弄得糟透了。吾人不能矯正時(shí)弊,何敢跟到斂大糞的一般人湊熱鬧,以教一切人為自己多多的斂些。意欲流芳百世,而不知其實(shí)在遺臭萬(wàn)年也。光無(wú)實(shí)德,若頌揚(yáng)光,即是斂大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說(shuō)之。

　　致德森法師書(shū)四

　　去臘擬將廣濟(jì)之信作罷,由師慫恿,于除日起隨意書(shū)之。妙師見(jiàn)之令錄,光本無(wú)意于入續(xù)鈔也。絡(luò)絡(luò)索索,有五千言。其初說(shuō)打千僧齋之流弊,裁去另呈。內(nèi)中說(shuō)參禪不易得益,以五祖戒為證。戒師非常人,尚未斷見(jiàn)惑,況了生死乎。東坡守杭時(shí),尚不拒絕娼妓,可知其仍是具縛凡夫。師詳閱之,可附即附,亦不必執(zhí)定。光目力益衰,信札益多。去臘立春日,因與妙師說(shuō),若常住肯料理,則光不問(wèn)事。否則一概退回。妙師令人代理,凡求皈依者,空函固多,亦有具香敬者。前二年凡來(lái)寺皈依,香敬及特別送光者,通歸常住。凡信中寄來(lái)者歸光。今則特別送者歸光。來(lái)山皈依香敬,信中香敬,通歸常住。上海有求法名者,師代為書(shū),香敬亦歸師零用。續(xù)文鈔事,光不過(guò)問(wèn),隨師料理。若上海求法名者,轉(zhuǎn)來(lái)亦是代書(shū),何必?zé)o事找事做乎。費(fèi)福純有一片字,何福遐亦有一張字,略說(shuō)節(jié)欲之利益,生二子,均十余日死,當(dāng)是不節(jié)欲,故先天不足所致。此輩青年以欲為樂(lè),又欲生強(qiáng)健福壽之兒女,適得其反,可不哀哉。去臘方慧淵有信來(lái),言湯屢病,且不肯忌生冷,每私吃不宜吃者,則遂發(fā)病,病中又常念妻子,念亦無(wú)益,可知其人由業(yè)力故,竟成顛倒矣。光雖未死,且作死想。以故一切事,既不能料理,則不過(guò)問(wèn),以后隨師作主辦。錢(qián)財(cái)在上海者,光俱不要。有力多印,無(wú)力少印,再無(wú)力不印,均隨財(cái)力為準(zhǔn),切勿負(fù)債,以致棘手勞心也。祈慈諒。凡有信心者,令彼一心念佛,不必以光為念,亦勿特來(lái)相看,免得費(fèi)錢(qián)費(fèi)時(shí),了無(wú)所益也。

　　復(fù)如岑師代友人問(wèn)書(shū)

　　所問(wèn)略為說(shuō)之,不能暢敘。

　　(一)既有佛堂,彼何須又在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣,殿堂上尚肆無(wú)忌憚。正念誦禮拜時(shí),尚敢出下氣,則寮房之放肆,更不堪言。若寮房供佛,當(dāng)作大雄寶殿想,或可少招罪過(guò)。否則其功甚少,其過(guò)無(wú)量。每見(jiàn)高座法師,尚不以出下氣為罪,而于念誦時(shí)竟敢行之,況悠悠泛泛之學(xué)人乎。座下所說(shuō),乃于無(wú)可設(shè)法中,與彼作一方便,當(dāng)以在殿禮拜,為免招罪過(guò)之第一法。

　　(二)觀想之法,亦非全靠外相。如以外相為事,則報(bào)化本是一體,又何有報(bào)化相礙之處。譬如人子見(jiàn)盛服之父母,與見(jiàn)常服之父母,并不作此是彼非,彼是此非之想。其人觀佛,作此種執(zhí)相之見(jiàn),若非自夸工夫,便是固執(zhí)不通。此種人,久久或致著魔,非真修行之士也。

　　(三)像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經(jīng),罪極深重,此約可供可存者說(shuō)。若不可供不可存者,亦執(zhí)此義,則成褻瀆。譬如人子于父母生時(shí),必須設(shè)法令其安全。于父母亡后,必須設(shè)法為之埋藏。若不明理之愚人,見(jiàn)人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝�；蛞�(jiàn)人供養(yǎng)父母以為孝,遂對(duì)已死之父母,仍依平日供養(yǎng)之儀供養(yǎng)之。二者皆非真孝也。經(jīng)像之不能讀不能供者,固當(dāng)焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設(shè)化器,嚴(yán)以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密致之布袋中,又加以?xún)羯郴騼羰?俾入水即沉,不致漂于兩岸。有過(guò)海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小。而穢石穢磚,切不可用。

　　(四)阿彌陀佛四十八愿,豈有不救苦厄之事。觀音菩薩隨機(jī)示導(dǎo),豈有不接引生西之理。念佛人臨終親見(jiàn)佛及圣眾親垂接引,何得此種死執(zhí)著。果如是,則佛也不足為佛,菩薩也不足為菩薩矣。生西當(dāng)以信愿為本,若遇危險(xiǎn)念觀音,有信愿命終決定生西方�；蛑粚�(zhuān)一念彌陀,有苦厄亦必解脫。古書(shū)所載,難更仆數(shù)。今于塵勞中則事事圓通,于修持中則事事死執(zhí),不當(dāng)圓通而妄圓通,不當(dāng)執(zhí)著而死執(zhí)著,此苦海之所以長(zhǎng)沸,輪回所以無(wú)息也。作此見(jiàn)者,直同小兒,如是之人,何足與議。

　　復(fù)如岑法師書(shū)

　　接手書(shū)后,又接思?xì)w集,不勝感嘆。以座下提倡凈土法門(mén),光目力精神,二俱不給,不能相助,為憾歉耳。因?qū)⑺�提之�?并所商各條閱之。所商條內(nèi),在字傍加圈者為贊成�；蛴猩耘�一二句者,系祈再酌。唯法藏追頂法,利人處伏有誤人之禍,萬(wàn)萬(wàn)不可錄。其詩(shī)雖好,亦祈取消。此人乃佛法中怨,初親近天童密云悟祖,得小悟處,便欲為千古第一高人,自謂無(wú)師自悟。密云欲付彼法,不肯受而去。密云追之,追至某處追及,猶不肯受。云強(qiáng)之,乃以三玄三要令密云答,方強(qiáng)受其源流。所說(shuō)之事,均是妄造。士大夫信奉之若活佛。有談及法藏破處者,必有大禍。故其語(yǔ)錄,及其徒弘忍,具德,崇師蔑祖之胡說(shuō)巴道。通奏康熙附入明藏中。至雍正十一年選各語(yǔ)錄,備悉訛妄,即令毀板,并禁私藏流通。錄其法藏弘忍具德所說(shuō),悖道悖倫,妄造悖理之各語(yǔ)言八十余段,一一辟之,名揀魔辨異錄,凡四卷二百多頁(yè)。其文,凡讀書(shū)人閱之,都增長(zhǎng)莫大學(xué)識(shí)。而于參禪之人更為有益。(今之禪者多不知古人言句,皆作拆字會(huì),則禪氣也未聞著。)至十三年始脫稿。上諭令入藏流通。未幾賓天,乾隆繼位,未能親身料理,令謄清刻板。當(dāng)時(shí)法藏之外護(hù)甚眾,僧俗不敢談及,故未入藏。但將上諭列之于首以為序。而官家之事,不派于己者,不敢干涉。致鈔寫(xiě)之人不甚明白,或有鉤挑不清而文理反,或有省寫(xiě)不察而寫(xiě)成訛,如草寫(xiě)謂字作為,竟有一百多謂字,皆刻作為字。世宗所刻經(jīng)書(shū),均校正的確,唯此書(shū)之訛,不勝屈指。板已刻好,印若干部,賜王大臣及高僧。但僧以法藏之外護(hù)盛,恐貽禍,均不敢流通。致此后博學(xué)多聞之僧俗,均不知其名。光緒三十年諦公請(qǐng)藏經(jīng),令光隨去料理,經(jīng)已印完,尚須幾日方行,因至琉璃廠(chǎng)各書(shū)店看看,一店中有二部通請(qǐng)來(lái),以一部送諦公,冀彼流通。一部自存,三十一年往南京楊公館,知東洋弘教書(shū)院印藏經(jīng),祈仁山先生將光之一部寄東洋。民國(guó)三年狄楚青來(lái)普陀,光勸伊流通此書(shū)。云當(dāng)向諦公處請(qǐng)其書(shū)。伊云我有。問(wèn)從何而得,云在北京爛貨攤買(mǎi)的。伊回申,即付印刷所,照式石印一千部。以八部送光,留二部,余送有緣。遂息心按文義校正。民七年刻板于揚(yáng)州藏經(jīng)院,印三百部送人。若郵路通時(shí),此書(shū)當(dāng)多請(qǐng)幾部,以送具正見(jiàn)之緇素。閱此可知法藏之為人,與其法徒等之所說(shuō),多分是憑空妄造。光以座下不知其人之真?zhèn)?一經(jīng)列入思?xì)w集,后世又將大宏彼法,則于禪于凈,均有大損。今亦不說(shuō)彼之行為,但不一提及,若閱揀魔辨異錄,則人各悉知矣。郵票已忘其數(shù),仍為寄還,以減我過(guò)。

　　思?xì)w集稿本中,所錄俗體甚多,俱不能標(biāo)。唯段字相傳多訛作叚,此須改正,叚即假字,凡俗體破體帖體古體,于經(jīng)書(shū)中用之,殊覺(jué)不恭。令有學(xué)識(shí)之士大夫輕慢所著所印之人,非小可事也。

　　五十三參之名,決不可用。以?xún)赏?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊,與末世凡夫同列,大失尊卑故也。

　　阿彌陀佛名下所錄之愿,宜標(biāo)第幾愿云。每愿如是,祈注意。

　　四祖五會(huì)念法,從未聞見(jiàn),疑是后人偽造。張觀本謂此法能興凈宗,光殊不以為然。祈再詳酌,以定去取。

　　序文本不能作,以無(wú)精神,何能發(fā)揮凈土妙義。繼恐座下見(jiàn)怪,但書(shū)光之所信,企免責(zé)斥耳。故與信中所說(shuō)各異。

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)一

　　汝年始弱冠,當(dāng)先參學(xué)。不宜標(biāo)奇顯異,作行頭陀之狀。似宜往天臺(tái)山國(guó)清寺親近靜權(quán)法師�，F(xiàn)今講師頗有其人,而光所知者唯此人,故作此說(shuō)。其它光不得而知,故不敢妄令汝親近也。汝祖母汝母法名,附函寄來(lái)。祈令一心念佛,求生西方,則與德純德一相符矣。以后不得再來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。亦勿來(lái)蘇,以報(bào)國(guó)不能住,蘇無(wú)可住之寺。況汝十八物頗累贅,往返不易。天臺(tái)國(guó)清學(xué)教,縱不能作大通家,決不至于染時(shí)派。故為初發(fā)心者所當(dāng)審慎而行也。

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)二

　　光粥飯庸僧,畢生掛搭他寺,何得如此過(guò)譽(yù)。光老矣,目力精神均不給。已于去年十一月登新申兩報(bào),拒絕一切信札。座下發(fā)菩提心,備十八種物,欲行頭陀行,實(shí)為行所難行。然光竊不以為然。以時(shí)局危險(xiǎn),各處災(zāi)荒,冒難游行,梵網(wǎng)不許。是宜覓一真實(shí)辦道之處,死心蹋地,修持凈業(yè)。較比日日游行,奔跋勞碌為有益也。吾國(guó)風(fēng)俗,不比佛在世時(shí)。因時(shí)制宜,方為通人。如或決定不肯改所定章,光亦不強(qiáng)。然以后不得再來(lái)一字,來(lái)決不復(fù)。子行子道,吾守吾志。況光旦夕將死,又何敢干涉他人之事。大悲咒之像,何以知其為偽。以咒之義理無(wú)量,何可以一像為準(zhǔn)。此咒乃無(wú)量劫前,千光王靜住佛所說(shuō)。何得將釋迦佛弟子阿難亦說(shuō)之。又何得將釋迦佛去世后之馬鳴龍樹(shù)亦說(shuō)之。四明法智大師大悲懺?xún)x,人不理會(huì),每每以像為事。足見(jiàn)后世之僧,多屬不明教理也。汝既以持律為事,當(dāng)閱梵網(wǎng)注疏等十八種物。何須光一一詳說(shuō)乎。所作偈甚好。稍有不甚恰當(dāng)者,略為改之。當(dāng)依古人懺悔之語(yǔ)句為準(zhǔn)。以今人所作,終不能詞理周到如古人也。汝行腳何可寄光錢(qián)。本擬為汝寄書(shū),恐起單無(wú)投處,并游行難擔(dān)負(fù),故不為寄。

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)三

　　南無(wú)阿彌陀佛,乃西方極樂(lè)世界教主之號(hào)。某某魔子依從前魔子之解,更張大之,欲令一切瞎眼漢謂彼大悟,故作此魔說(shuō)。明眼人見(jiàn)之,知其著魔,喪心病狂,不依佛經(jīng)所說(shuō),妄以魔語(yǔ)增廣。汝何不知阿彌陀經(jīng)云,舍利弗,于汝意云何,彼佛何故號(hào)阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無(wú)量,照十方國(guó),無(wú)所障礙,是故號(hào)為阿彌陀。又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。此是釋迦佛所說(shuō)。某某魔子不依,而依從前魔子所說(shuō),豈非魔王眷屬,實(shí)為謗法。若以送人,來(lái)生不墮地獄,也當(dāng)瞎眼。汝若不毀滅此書(shū),亦當(dāng)瞎眼。今為略解。南無(wú)阿彌陀佛六字,通是梵語(yǔ)。南無(wú),亦作有曩謨者,經(jīng)中通作南無(wú)。此翻恭敬,歸命頂禮等。此二字,乃直示恭敬歸依之意。阿彌陀佛,此翻無(wú)量壽。亦翻無(wú)量光。謂此佛之壽命光明悉皆無(wú)量。某某魔子不依佛菩薩祖師所說(shuō),反依魔子所說(shuō)。其人尚不足為正人君子,況可謂善知識(shí)乎�，F(xiàn)在邪師說(shuō)法,如恒河沙。只可自知,不可與彼相辯。何以故,以彼欲藉此以得名聞利養(yǎng)。不但不肯依從,或反增彼魔力。輕則肆口謗毀,重則或招暗禍,不可不知。覺(jué)策表,尚是勸人念佛。其詩(shī)亦無(wú)深妙之發(fā)揮。與其看他的詩(shī),何若看中峰國(guó)師楚石大師省庵法師之詩(shī)乎。

　　復(fù)應(yīng)脫大師書(shū)四

　　修凈業(yè)人,必須嚴(yán)持凈戒,生真信,發(fā)切愿,志誠(chéng)恭敬持佛名號(hào)。無(wú)論聲默,均須攝耳諦聽(tīng)。能常聽(tīng)見(jiàn)念佛的聲,則心自歸一。此法最穩(wěn)當(dāng)。無(wú)論上中下根,均可得益,絕無(wú)受病之虞。今為寄五經(jīng)十要等二包,祈詳閱之,自可知其法門(mén)之廣大宏深。不至被別宗知識(shí)所搖奪。光老矣,目力不給,以后不許再來(lái)信,來(lái)決不復(fù),以目力不能應(yīng)酬故也。

　　復(fù)明心師書(shū)

　　閉關(guān)專(zhuān)修凈業(yè),當(dāng)以念佛為正行。早課仍照常念楞嚴(yán),大悲十小咒。如楞嚴(yán)咒不熟,不妨日日看本子念。及至熟極,再背念。晚課彌陀經(jīng),大懺悔,蒙山,亦須日日常念。此外念佛宜從朝至暮,行住坐臥常念。又立一規(guī)矩,朝念一次,未念前拜若干拜。(先拜本師釋迦牟尼佛三拜,次拜阿彌陀佛若干拜,再拜觀音勢(shì)至清凈大海眾各三拜,再拜常住十方一切諸佛,一切尊法,一切賢圣僧三拜。)念佛或一千聲,或多或少,念畢再拜若干拜。午前一次,午后一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山,后念佛若干聲,拜若干拜,發(fā)愿回向,三皈依后,心中默念佛號(hào)養(yǎng)息。臥時(shí)只許心中默念,不可出聲。出聲則傷氣,久則成病。雖是睡覺(jué),(音教)心仍常存恭敬。只求心不外馳,念念與佛號(hào)相應(yīng)。若或心起雜念,即時(shí)攝心虔念,雜念即滅。切不可瞎打妄想,想得神通,得緣法,得名譽(yù),想興寺廟。若有此種念頭,久久必至著魔。若不與汝說(shuō)破,恐汝以此為好念頭,妄想日日增長(zhǎng),必定著魔無(wú)疑�？v令心凈妄伏,亦不可心生歡喜,對(duì)人自夸。有一分就說(shuō)有十分,此亦著魔之根。凡有來(lái)者,皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。(謂教子依孝弟忠信禮義廉恥之道以行,是名為慈。若溺愛(ài)不教,乃教令學(xué)壞,則名為害,不名為慈。此事世人百有九十九不識(shí),故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道,則世道太平,無(wú)有壞人。壞人皆彼父母養(yǎng)成的,惜無(wú)人提倡,知者絕少,可不哀哉。)遇子言孝。遇兄言友。(友愛(ài)也。)遇弟言恭。夫和婦順。主仁仆忠。各人盡各人職分,是為善人。又與女人說(shuō),(亦可與男子說(shuō))女子從小就要教彼性情柔和�？v遇不如意事,亦不生氣。習(xí)以成性,不但于自己有無(wú)窮之好處。且家庭得和睦之祥,而兒女必不夭死。性情賢善,國(guó)家得賢才之慶。氣性大的女人,生子必多死,或多病。以一生氣,乳即變成毒汁。氣大極,喂兒立刻即死。稍小點(diǎn),半天一天方死。小氣雖不死,亦必定生病。此一定不易之事理。吾國(guó)醫(yī)家絕未言及者,光以發(fā)明�，F(xiàn)因時(shí)局不靖,道路梗塞,無(wú)法廣傳,故與汝及清泰說(shuō)。凡學(xué)醫(yī)者,皆為說(shuō)之。一年當(dāng)救無(wú)數(shù)小孩,于必死必病之頃,即轉(zhuǎn)而為安然無(wú)恙以成人也。放生功德大,此比放生功德更大。以此功德,回向往生,必能滿(mǎn)愿。有肯常與一切人說(shuō)者,亦培莫大之功德。以汝知醫(yī),此為從根本上救人,而無(wú)形跡可見(jiàn)之善法。吾鄉(xiāng)人士,絕未聞見(jiàn)此語(yǔ)。汝能與相識(shí)者說(shuō),必可一傳十,十傳百,以至千萬(wàn)而無(wú)盡也。入關(guān)儀式,亦無(wú)定章,總以至誠(chéng)恭敬為主。要在先日禮佛,陳己志愿。當(dāng)日大殿禮佛,至關(guān)房令護(hù)關(guān)人鎖門(mén)。門(mén)上只貼(不慧明心,發(fā)心閉關(guān),專(zhuān)修凈業(yè),普為自他,懺除宿咎,增長(zhǎng)善根。)作兩行寫(xiě)于一紙上,貼于門(mén)正中上節(jié)。不必學(xué)不洞(音董)事的人,用三叉封皮寫(xiě)封條,俗鄙之極。日期自擇,亦不可請(qǐng)人封關(guān)。此種都是擺空架子,光極不以為然。

　　復(fù)明性大師書(shū)

　　手書(shū)備悉。譽(yù)我過(guò)甚,令人不安。光之為人,心直口快。不過(guò)譽(yù)人,不受人譽(yù)。年雖八十,一無(wú)所知。故止以念佛為自了計(jì)。但以業(yè)重,絕無(wú)所得,由有六十年之閱歷,所說(shuō)不至誤人耳。座下既不以文鈔蕪穢見(jiàn)棄,當(dāng)依文鈔所說(shuō)而修,決不至誤汝大事。至于來(lái)山一事,實(shí)可不必。凈土法門(mén),絕無(wú)口傳心授之事。任人于經(jīng)教著述中自行領(lǐng)會(huì),無(wú)不得者。蓮宗九祖,非各宗之一一親傳,乃后人擇其宏凈功深者而稱(chēng)之,實(shí)則尚不止九十也。光出家后,發(fā)愿不收徒眾,不作住持,不作講師,亦不接人之法。當(dāng)唐宋時(shí),尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法,亦太可憐,凈宗絕無(wú)此事。來(lái)山尚不如看書(shū)之有益。古人云,見(jiàn)面不如聞名。即來(lái)與座下說(shuō)者,仍是文鈔中話(huà),豈另有特別奧妙之秘法乎。十余年前與吳璧華書(shū)末云,有一秘訣,剴切相告,竭誠(chéng)盡敬,妙妙妙妙。又楞嚴(yán)經(jīng)勢(shì)至圓通章末后云,佛問(wèn)圓通,我無(wú)選擇,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。無(wú)選擇者,遍用根塵識(shí)大以念佛也。念佛仗佛力了生死。禪仗自力了生死。今人能悟者,尚不可多見(jiàn)。況證四果(藏教)及七信(圓教)乎。(四果七信,方了生死。)都攝六根,入手在聽(tīng)。無(wú)論大聲念,小聲念,不開(kāi)口心中默念,均須字字句句聽(tīng)得清楚,此念佛之秘訣也。信愿行三,為凈土綱要。都攝六根,為念佛秘訣。知此二者,更不須再問(wèn)人矣。

　　復(fù)義通法師書(shū)一

　　接手書(shū),知宏法衛(wèi)道之心,至深且切,不禁令人景仰不已。現(xiàn)今之世,土匪察其人稍有積蓄,則是不搶,便是綁票。彼貞女一女流,所與居者皆女流,當(dāng)此亂極無(wú)法之世,理宜精修凈行。何得捨本逐末,以建筑為事哉。性愿法師,覺(jué)圓大師及座下,何皆未慮及此。李俊承之母,埋之墳中,土匪尚掘而抬去,勒令取贖。非彼父母及彼自己于地方有厚德,則南洋總商會(huì)誰(shuí)肯打電政府令其送回,則其贖也,不知要許多萬(wàn)。為陳貞女計(jì),既到南洋,已經(jīng)開(kāi)緣,則其緣收來(lái),暫存于可靠之銀行。待大局稍定,土匪不作時(shí),再建筑未晚。南京,揚(yáng)州,凡寺廟尼庵人家皆住兵,受彼蹂躪,何可以言形容。南京法云寺,已募四萬(wàn)八九千元,擬先蓋大殿,光極力阻止,幸未蓋。若蓋成,則必被兵住。而且慈幼院,亦須住兵。先前怨光阻止者,近皆知光所見(jiàn)不謬,而許以有遠(yuǎn)見(jiàn)也。座下與性愿法師覺(jué)圓法師之未慮及此者,乃當(dāng)局者迷也。光之學(xué)問(wèn)道德文章,比座下則萬(wàn)不及一。然多吃飯三十六年,(虛度六十八歲)閱歷稍比座下深。既是法門(mén)中友,當(dāng)盡友誼,故為此一上絡(luò)索。若認(rèn)做不愿成就他人之善舉,亦只可付之一笑。

　　復(fù)義通法師書(shū)二

　　接手書(shū),知宏法衛(wèi)道之心,至深且切,令人景仰不已。但其過(guò)譽(yù)不慧處,未免為擬人失倫之過(guò)。光蓋一頑固無(wú)常識(shí),迂腐木頭傀儡活死人耳,何可如是過(guò)譽(yù)。不但令光負(fù)罪,座下亦不能不負(fù)罪矣。古德云,譬如官路土,有人造作像,愚人謂佛生,智者知路土,一朝官欲行,毀像復(fù)填路,像本不生滅,路亦還如故,只好牛馬任人呼,自守頑固無(wú)常識(shí)之路土本分耳。葉慧眼,初則慧眼未開(kāi),謬求皈依,后則慧眼大開(kāi),仍以路土視之耳。座下謂光之高足弟子,是未知彼心者之言也。李慧覺(jué),既由葉慧眼介紹。久為詩(shī)文唱和朋友,當(dāng)面與說(shuō),必能歡喜應(yīng)許。何得用萬(wàn)言書(shū),又轉(zhuǎn)寄與光而為寄之乎。此座下未能原彼素志之所致也。彼之景仰于座下者,當(dāng)過(guò)光萬(wàn)分。使早數(shù)年遇座下,豈肯見(jiàn)屈于路土之偶像乎。然彼尚厚道,雖知是路土,究亦不作是非想耳。至于彼之與光寄洋五千,皆彼自發(fā)心,光并未一字特勸。初之二千,系為其父母作佛事,并作別種功德。后之三千,皆用為印書(shū),光一向不向人募緣。南京法云寺魏梅蓀等發(fā)起,以光為名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)。平地起買(mǎi)四百四十畝,暫蓋十一間。后即開(kāi)九口放生池。又開(kāi)慈幼院,已三年矣。孤兒上百�，F(xiàn)法云寺尚未正式建筑。光未與一弟子說(shuō),令彼出若干為法云寺建筑,為慈幼院經(jīng)費(fèi)。有不諒者,求光轉(zhuǎn)募緣,光則隨己力相助,絕未一為介紹。座下既與李慧覺(jué)為法門(mén)莫逆交,當(dāng)將座下之書(shū),夾書(shū)包中,掛號(hào)寄彼。又為說(shuō)其大意,彼必能仰座下為法之心,而為大發(fā)捨心也。又光向不喜過(guò)恭維人,亦不喜人過(guò)恭維。座下切勿為文為詩(shī)以見(jiàn)贈(zèng),以期各適其適,則幸甚。

　　復(fù)傳度和尚書(shū)

　　接手書(shū),不勝感愧。座下三十余年,俾烏尤煥然一新。光則數(shù)十年只在人家寺里隨行吃飯而已。所作二文,詞甚樸陋。但迫不得已,姑塞其責(zé)耳,何堪過(guò)譽(yù)。大士頌,文鈔,當(dāng)于明春寄幾包來(lái),以期結(jié)緣�，F(xiàn)已任者多,不能遍送有緣,當(dāng)先盡任者發(fā)送耳。文鈔新者尚未排完,大約年內(nèi)或可開(kāi)印。此又添數(shù)十篇,貴寺之文亦添其中。閉關(guān)修凈業(yè),實(shí)為最善。但宜于信愿一心處著力。不宜于見(jiàn)凈境見(jiàn)佛處著力。若不善用心,唯欲速見(jiàn)凈境。只此妄念固結(jié)不解,日深一日,唯此妄念,則必至宿生怨家為現(xiàn)凈境。待其見(jiàn)已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。當(dāng)以此勖而告之。所言念觀音求生西方,有何不可。不觀楞嚴(yán)云,求妻得妻,求子得子,求富貴得富貴,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃成佛所證之理體,是究竟成佛尚可得,況往生西方乎。且觀音與彌陀,同為一度眾生事,有何分別。然亦須于朝暮念佛,方為事理圓融。不觀大悲經(jīng)觀音令禮拜持咒者,先念彌陀名號(hào)乎。

　　復(fù)塵空法師書(shū)一

　　昨接來(lái)書(shū),并囑題創(chuàng)建蓮社,以勖諸人等語(yǔ),今已書(shū)好,連同寄上查收。但座下宏化,多揚(yáng)凈宗經(jīng)典。凈土法門(mén),理極高深,事甚簡(jiǎn)易。由吾人在生死輪回中,久經(jīng)長(zhǎng)劫,所造惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業(yè),以了生脫死,其難逾于登天。若能信佛之凈土法門(mén),以真信切愿念阿彌陀佛名號(hào),求生西方。無(wú)論業(yè)力大小,皆可仗佛慈力往生西方。唯座下每日講經(jīng)畢,須率眾念佛一小時(shí),回向世界和平,人民安樂(lè)。勿多談玄妙。今之世道人心,陷溺已極,天災(zāi)人禍,群寇頻繁。若不以因果報(bào)應(yīng)生死輪回為訓(xùn),決難收效。當(dāng)知我佛所說(shuō)三世因果生死輪回之事理,昭如日月,乃無(wú)明長(zhǎng)夜之慧炬也。而講經(jīng)念佛,回向求生極樂(lè)世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫,捨此末由。(民二十六年正月廿二日)

　　復(fù)塵空法師書(shū)二

　　自正月至七月中所接四書(shū),及蓮宗三種擷要樣本,凈土三字經(jīng)樣本,并朱立知介紹譚浩然君皈依等,足見(jiàn)為法心切,愛(ài)我情深。囑寄凈土十要二十包,凈土圣賢錄二十包,初機(jī)先導(dǎo)十包,歧路指歸二十包,物猶如此二十包,八德須知十包,三經(jīng)注同公余修養(yǎng)十包,統(tǒng)計(jì)一百一十包,已發(fā)郵寄黔。兌來(lái)之款五百二十元,已交印局。唯座下所纂輯蓮宗三種擷要,凈土三字經(jīng),此二書(shū),其法至良,其意至善,簡(jiǎn)捷明晰,隨機(jī)設(shè)化,可為蓮宗要中之要。速即付印流通,以廣宣傳。普使見(jiàn)者受持,作度生之寶筏,為樂(lè)邦之資糧,不負(fù)座下之無(wú)量悲心也。至于貴林之簡(jiǎn)章,不必執(zhí)著一定照靈巖章程組織。以因地施法,隨機(jī)所制,照時(shí)勢(shì)人情訂立故。世尊制律,祖定清規(guī),為使學(xué)者七支四儀有所法守也。近來(lái)國(guó)難嚴(yán)重之際,座下弘化,多闡揚(yáng)因果報(bào)應(yīng),家庭教育之道,詳說(shuō)而開(kāi)導(dǎo)之。俾彼諸人同皆敦倫盡分,克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方,必至生入圣賢之域,沒(méi)歸極樂(lè)之邦。方便勸導(dǎo),將見(jiàn)賢才蔚起,劫運(yùn)頓消,天下太平,人民安樂(lè)。(廿八年七月廿日)

　　復(fù)秉初和尚書(shū)

　　佛法法法圓通。若以志誠(chéng)心受持,必有不測(cè)之感應(yīng)。然唯念佛念觀音,尤為易于感通也。而普通人無(wú)不知觀音大士救苦救難者。當(dāng)令志脫吃長(zhǎng)素,日常禮念南無(wú)阿彌陀佛及念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),必有感應(yīng)。今為取法名為通暢。謂念圣號(hào),俾宿業(yè)消滅,心地通達(dá),語(yǔ)言舒暢也。早晚念佛若干,念觀音若干。此外從朝至暮,專(zhuān)念觀音。(無(wú)論出聲念,默念,均須攝耳而聽(tīng)。聽(tīng)則功德更大。行住坐臥,均可念。臥及衣冠未整齊,手口未洗漱,均宜默念。)楞嚴(yán)經(jīng)觀音謂,我得佛心,證于究竟。能以珍寶種種供養(yǎng)十方如來(lái),傍及法界六道眾生。求妻得妻,(求妻者,求得賢善之妻也。)求子得子,求三昧得三昧,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,如是乃至(如是乃至包括一切所求在內(nèi)。)求大涅槃得大涅槃。大涅槃?wù)?究竟佛果,尚可求而得之。況其余之小事,有不能得乎。當(dāng)發(fā)善心為自利利他。則隨求者心之誠(chéng),與行之淳之大小,而得其感應(yīng)。若欲做惡事求菩薩,則不但不得福,而且有大禍矣。凡一切醫(yī)不能治之病,均以此一味阿伽陀藥而治之。(民廿九年八月初五日)

　　復(fù)宗靈法師書(shū)

　　凡有心者,皆堪作佛。何得謂盲聾喑啞不得往生。佛說(shuō)八難中有盲聾喑啞,謂其難以入道而已。果能專(zhuān)精念佛,雖聾子不能聽(tīng)經(jīng),及善知識(shí)開(kāi)示。瞎子不能看經(jīng),究有何礙。喑者無(wú)聲,啞者不會(huì)說(shuō)話(huà),但能心中默念,亦可現(xiàn)生親得念佛三昧,臨終直登九品。何可云此等人不得往生。此等人不認(rèn)真念佛,則不得往生。非此等人雖念佛亦不得往生也。至于殘廢缺手缺腳者,與此盲聾喑啞者同。此之說(shuō)話(huà),蓋是誤會(huì)往生論偈之所致也。偈云,大乘善根界,等無(wú)譏嫌名,女人及根缺,二乘種不生。乃是說(shuō)西方極樂(lè)世界,是大乘善根人所生之世界,絕無(wú)有可以譏毀可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數(shù)種,即女人六根不具足之人,及聲聞緣覺(jué)之二乘人。故曰,女人及根缺,二乘種不生。乃謂西方無(wú)有女人,與六根不完足人及小乘人。(西方雖有小乘人名字,然皆屬發(fā)大乘心者,絕無(wú)不發(fā)大心之聲聞緣覺(jué)人耳。)非指此世界之修行者說(shuō)。無(wú)智慧人,認(rèn)做此等人不得生西方,其錯(cuò)大矣。汝右手有病,乃宿世殺害眾生之惡業(yè)所招。當(dāng)志誠(chéng)懇切念佛,為彼宿世怨家回向,令彼超生凈土。果能常念,業(yè)自消滅。業(yè)消則病好矣,何須鋸手。縱鋸手亦不能消業(yè)。當(dāng)依我說(shuō),認(rèn)真念佛。再加念觀世音菩薩。決定不須一年,手可痊愈。汝作上項(xiàng)邪說(shuō),害人無(wú)量,切須知之。且心中信根愿根不具,不能往生。不是身體有不具者,不能往生也。汝看我文鈔,何以不知此義。

　　復(fù)妙蓮和尚書(shū)

　　前接手書(shū)及碑文,以冗忙之極,敬復(fù)一片,諒已寓目矣。茲者本欲于碑記原稿,略加一冒,余則略為潤(rùn)色。豈知拙工作器,不能隨意而成,故成另撰。原文旁所批者,及至謄清,又復(fù)非本所擬。總因才拙,筆不隨意之所致耳。所擬之文,大致尚有可取,文字實(shí)為拙樸。又署座下之名,乃屬正理。光前作過(guò),不必又署光名。如此辦法,似比原文鋪張者為得體。祈與對(duì)鳧老居士閱之。如有不妥之處,祈彼改之。不必又寄普陀,以光年老事繁,無(wú)暇料理也。明年秋間,定離普陀。居無(wú)定處,以免信札應(yīng)酬之勞,得以預(yù)備臨終資糧而已。

　　案書(shū)中所謂碑文,即指濟(jì)南凈居寺恭請(qǐng)大藏功德碑記而言。

　　復(fù)寶靜法師書(shū)

　　接手書(shū)及旬刊,不勝感愧。光以粥飯庸人,現(xiàn)又發(fā)生目疾,兼以普陀山志,本寺退居特命鑒訂,相托年半,尚未動(dòng)手。又有校對(duì)文鈔(此在排中)不可錄(此尚未排)等事,叢于一身,無(wú)暇為座下效力。倘世不至大亂,明年春間各書(shū)出,(觀音頌亦在內(nèi))當(dāng)寄若干,以期結(jié)緣。現(xiàn)今救世要法,必須注重因果報(bào)應(yīng),家庭教育。(亦須注重因果報(bào)應(yīng))俾一切人各各敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,以深信愿,求生西方,如是宏揚(yáng),方有實(shí)益。若不在此處著手,則唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實(shí)處腳踏實(shí)地,切實(shí)行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡。夫千里之行,始于初步。九仞之山,亦一簣所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實(shí)一法,恐難得其實(shí)效。

　　復(fù)太虛法師書(shū)

　　昨聆手教,言欲往寧,若至中秋,或可再來(lái)。愚意座下學(xué)問(wèn)文章,口碑載道,此行一去,必有挽令主講,推令出世者,紛沓相尋。再來(lái)白華,恐徒成憶想而已。光年雖未老,神體極衰,入息雖存,出息難保�？v令座下再來(lái),其復(fù)瞻懿范,重讀佳作,未可預(yù)料。竊念現(xiàn)今世風(fēng)澆薄,師友道喪。多從諂譽(yù),不事箴規(guī)。致令上智遲入圣之期,下愚失日新之益。光本北陜鄙夫,質(zhì)等沙石,每于良玉之前,橫肆粗厲之態(tài),必欲令彼速成完器,為舉世珍。縱粉身碎骨,亦不暇顧。座下美玉無(wú)瑕,精金絕礦,何用箴規(guī),豈陷諂譽(yù)。光之驢技,了無(wú)所施。然欲繼往開(kāi)來(lái),現(xiàn)身說(shuō)法,俯應(yīng)群機(jī),引人入勝,似乎或有小補(bǔ)。因取座下答易實(shí)甫詩(shī)而敷衍之,用申昨日相緣而動(dòng),擇人而交之意。非曰吹毛求疵,實(shí)欲玉成完德。而語(yǔ)意丑拙,有刺雅目。祈愍諒愚誠(chéng),相忘于文言之外,則幸甚幸甚。

　　復(fù)道傳大師書(shū)一

　　汝之眼高而無(wú)實(shí)。汝之心大而無(wú)用�？次拟n,聽(tīng)要解,尚有此問(wèn)�？芍�汝是一向向外馳求,只知求博而不知守約。法華三昧,非汝之所能修,縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言,請(qǐng)將臺(tái)教暫時(shí)置之高閣。專(zhuān)心研究?jī)敉�。觀汝心性,久而久之,恐有著魔發(fā)狂之事,不可不防。否則任汝作大通家,莫再來(lái)書(shū),來(lái)也不復(fù)。

　　復(fù)道傳大師書(shū)二

　　觀此番來(lái)書(shū),閉關(guān)未久,尚能作如是頌,(即無(wú)量壽經(jīng)頌,雖與經(jīng)文不甚相關(guān),于初心修凈人頗有策勵(lì),故特許之。)可知汝用心精勤。今將頌文寄來(lái),待汝心華開(kāi)放之時(shí),再將經(jīng)文剖開(kāi),分科判教。如作注解,將頌夾入經(jīng)文之內(nèi),低一個(gè)字。首加頌曰,令人易知非是經(jīng)文。否則令無(wú)知識(shí)者,謂此是經(jīng),獲罪非淺。待汝頌完,謄清時(shí)寫(xiě)大些字,以備光之目力不佳,亦可校閱。校畢與弘化社排印流通。

　　復(fù)顯蔭法師書(shū)

　　接手書(shū),不勝欣慰。座下宿根深厚,聰明過(guò)人。不幾年于宗于教于密,悉已通達(dá)。恨光老矣,不能學(xué)座下之所得。唯望座下從茲真修實(shí)證,則臺(tái)密二宗當(dāng)大振興矣。但現(xiàn)在年紀(jì)尚輕,急宜韜晦力修。待其涵養(yǎng)功深,出而宏法,則其利溥矣。聰明有涵養(yǎng),則成法器。無(wú)涵養(yǎng),或所行所言有于己于法不相應(yīng)而不自知者。此光區(qū)區(qū)愚誠(chéng)也。了道師已來(lái),勿念。春風(fēng)易于入人,祈保重調(diào)攝,當(dāng)勿藥有喜矣。

　　復(fù)諦醒法師書(shū)

　　接九月十三日手書(shū),知已進(jìn)關(guān)靜修,不勝欣慰。所言常有境界,當(dāng)是未曾真實(shí)攝心,但只做場(chǎng)面行持之所致。使真實(shí)攝心,則內(nèi)無(wú)妄念,專(zhuān)注于一句佛號(hào)中,必能消除業(yè)障,增長(zhǎng)福慧,何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心,求得圣境界現(xiàn),及得種種神通。只期心佛相應(yīng)而已。所謂全心是佛,全佛是心。心外無(wú)佛,佛外無(wú)心。若能如是,譬如杲日當(dāng)空,霜雪俱化。又何得有不如法之境界,為苦惱于身心乎。若不如是用心,平常專(zhuān)欲得見(jiàn)圣境,不知圣境之得,須到業(yè)盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是圣境亦無(wú)所益,或有大損。以不知精進(jìn)力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發(fā)狂。楞嚴(yán)經(jīng)謂,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪者,此之謂也。況汝之境界,乃屬俗染境界乎。但自提起正念,俾從前所有淫欲瞋恚等心不起。即或偶起,當(dāng)即覺(jué)照,令其速滅。喻如賊至其家,若主人識(shí)得是賊,其賊即時(shí)便去。若當(dāng)做家里人,則其家便被賊劫掠凈盡矣。

　　復(fù)恒慚法師書(shū)一

　　接手書(shū),知去年所寄之書(shū)俱收到,慰甚。妙吉近亦有一函,言所與之書(shū)亦收到。爾我以道相交,何得學(xué)市井俗派,過(guò)頭稱(chēng)贊,使光無(wú)地容身,是豈直心修道者之所宜哉。至云雖乏精進(jìn),持名頗具欣厭。須知凈土一法,乃吾人之大靠山。倘平常忽略,或致臨終不得力。顯蔭天姿甚高,顯密諸宗,皆得其要領(lǐng)。但以志尚浮夸,不務(wù)真修,死時(shí)顯密之益不得力。念佛之事向未理會(huì),亦不得力。雖有多人為彼助念,而自己已糊里糊涂,不省人事。此可為年輕之聰明人一大警策。良由顯蔭天姿雖高,氣量過(guò)小。無(wú)韜晦涵養(yǎng)之真修,有矜張夸露之躁性。(在東洋回國(guó),往寧波看其師,當(dāng)日即病,次日即往上海。)因聞其師令閉關(guān)靜修一語(yǔ),即日便病,次日即去,竟至延纏以死,可不哀哉。汝所問(wèn)各節(jié),本不須問(wèn)。只因未詳閱凈土著述,故成一大問(wèn)題。使詳閱后,當(dāng)自發(fā)笑。不但凈土著述未詳閱,即光文鈔亦未詳閱。果息心詳閱,斷不多此一問(wèn)。此問(wèn)文鈔中通有所釋。今再為略陳,佛土有四,所謂凡圣同居土,方便有余土,實(shí)報(bào)無(wú)障礙土,常寂光土。(一)凡圣同居土者,娑婆世界雖屬穢土,亦有佛菩薩二乘圣人同生其間。然凡圣所見(jiàn)之境,與所受用,天淵懸殊。西方約帶業(yè)往生之人論,則生凡圣同居土。然此土清凈微妙,如彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng)所說(shuō)。此土雖屬帶業(yè)往生之人所居,亦有法身菩薩及佛同居其中,為其說(shuō)法,故亦名凡圣同居土。但此為凈土往生之人,雖未能如佛菩薩所見(jiàn)所受用之殊妙,然其氣類(lèi)相同,不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品,若中下六品,則多須時(shí)劫。若上三品,則速得悟(悟無(wú)生,方能入實(shí)報(bào)。)無(wú)生忍,登不退地,證入實(shí)報(bào)寂光矣。(二)方便有余土者,乃已斷見(jiàn)思,未破無(wú)明之人所居之土。言方便者,以其所修系入真實(shí)之前方便。言有余者,雖斷見(jiàn)思未破無(wú)明,(塵沙無(wú)體,說(shuō)不說(shuō)俱可。若說(shuō),此九方便人,正破塵沙惑耳。)故言有余。若破無(wú)明,可稱(chēng)分證無(wú)余。若無(wú)明凈盡,(九方便,即藏教二乘,通教三乘,別教三賢,圓教十信。此九種人,同斷見(jiàn)思,未破無(wú)明。)則是究竟無(wú)余矣。(三)實(shí)報(bào)無(wú)障礙土者,即佛菩薩不思議�；�莊嚴(yán)所感之報(bào)土。(四)常寂光土者,即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土,約所感之果報(bào)土言,則名實(shí)報(bào)。約所證之理性言,則名寂光。圓教初住,初破一品無(wú)明,證一分三德,即入實(shí)報(bào)土,亦得名分證寂光。若至妙覺(jué)佛果,則是上上實(shí)報(bào),究竟寂光矣。講者欲人易悟,且將分證者歸于實(shí)報(bào),究竟者歸于寂光。實(shí)則分證,二土俱是分證。究竟,二土俱是究竟耳。實(shí)報(bào)土,唯破無(wú)明證法性者得見(jiàn)。何得以帶業(yè)往生之人,便擬生實(shí)報(bào)耶。生同居,由信愿而念佛,蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑,由內(nèi)承心佛自性之力,外蒙彌陀慈悲之力,感應(yīng)道交。雖未斷煩惑,而煩惑不復(fù)用事,故得往生最極清凈之同居土。汝疑所生之土,當(dāng)不能清凈,并阿彌陀之勝妙色身,此等眾生不當(dāng)即見(jiàn)者。乃以汝所見(jiàn)者為是。以彌陀之誓愿,釋迦之言教,諸菩薩祖師善知識(shí)之發(fā)揮著述皆錯(cuò)也。唯汝所見(jiàn)為最的確最高超,汝作此見(jiàn),乃謗佛謗法謗僧,將來(lái)當(dāng)與提婆達(dá)多同享極樂(lè)于阿鼻大地獄中。其為樂(lè)也,莫能喻焉�？直M未來(lái)際,尚不間斷其受用于種種樂(lè)事。汝欲享此樂(lè),請(qǐng)依汝知見(jiàn)而說(shuō)。如不欲享此樂(lè),縱令勢(shì)促威逼亦不可說(shuō)也。下品下生,乃五逆十惡之極重罪人,由臨終阿鼻地獄之相已現(xiàn),生大恐怖,遇善知識(shí)教以念佛,由怖苦求救之心,猛切之極。雖所念無(wú)多,而一念心光感佛,故佛即垂接引以應(yīng)之,遂得往生。其在華中十二大劫者,以在生罪業(yè)重而善根淺,故花開(kāi)最為遲延也。然此人在華中之快樂(lè),勝于三禪天之樂(lè),(世間之樂(lè),三禪最為第一。)又何欠憾乎哉。實(shí)報(bào)土,唯法身大士得見(jiàn),固無(wú)娑婆極樂(lè)之分。佛之慈悲誓愿,正為未斷惑者無(wú)由了生死,特設(shè)此仗佛慈力往生西方一特別法門(mén)。俾凡有心者能修。凡具信愿念佛者皆能生。此我釋迦彌陀普度眾生之大慈悲心。思之當(dāng)為感極涕零。尚何暇胡思亂想,依自己種種知見(jiàn)為難也。岡野增次郎,圓山和尚,不以光之文蕪穢不堪見(jiàn)棄,殆宿世曾有緣之所致。汝只帶一部,彼諸位難以遍看,今特寄兩包,共六部,祈為轉(zhuǎn)送二位并有緣者。至云譯餉東人,竊謂譯之一字,似不必用。何以故,以彼與光有宿緣故。若無(wú)緣者,見(jiàn)之恐取以代薪覆瓿耳。又縱謂有利初機(jī),宜照樣排印,庶所益者廣。若參以和文,只可令識(shí)和文之東人看。若華人及各處不識(shí)和文之華僑,皆不能看。況日本書(shū)冊(cè)藏,一木版,二鉛版,并此次之大正刊經(jīng)會(huì)之藏,皆盡華文,不參和文,以故華人多有請(qǐng)者。使參入和文,則流通便滯塞矣。依光愚見(jiàn),若欲流通,不須用譯。至圓山和尚材德弘備,何竟俯欲見(jiàn)光。以光本一無(wú)道無(wú)德無(wú)知無(wú)識(shí)之粥飯僧,一部文鈔,備將滿(mǎn)腹草料,徹底吐盡,見(jiàn)之又有何益。況光已衰老不能勤學(xué),若色力強(qiáng)壯,彼既來(lái)華,光當(dāng)學(xué)彼所得。今老矣,除持名外,無(wú)一法應(yīng)學(xué)。以死期將至,恐所學(xué)愈多,心識(shí)愈難淳凈�；蛑屡c佛感應(yīng)不交。則一不往生,永劫流轉(zhuǎn),豈不大可哀哉。汝年齒猶輕,固宜勤學(xué)。然一座大須彌山之靠山,切勿視作泛常而忽之。則庶乎不墮顯蔭之覆轍,而得與諸上善人同親炙于彌陀愿王也。

　　復(fù)恒慚法師書(shū)二

　　接手書(shū),不勝感愧。光之文,何可以于彼全無(wú)佛法之處,為之開(kāi)示。此言殆汝過(guò)譽(yù)之詞,絕不能成為事實(shí)也。前寄六部,恐猶有送而無(wú)書(shū)可送。今日令上海太平寺再寄五包來(lái),當(dāng)可足送有緣矣。所問(wèn)諸節(jié),固屬多事。以世人知見(jiàn),如海波無(wú)有了時(shí),若遂彼究詰,則直無(wú)暇應(yīng)酬矣。今且隨順汝問(wèn),一一釋之。是否祈自裁度。

　　(一)問(wèn),佛世時(shí),雖分有菩薩比丘二眾,比丘形雖異俗,持戒一依佛制。結(jié)夏時(shí),雖離佛獨(dú)居,亦尚無(wú)何等標(biāo)記持犯,不過(guò)各藏蠟人一枚以志之耳。夫然,則求戒之制,固非始于佛世時(shí)也明矣。今人既多以戒疤有無(wú)判別僧俗,則戒疤關(guān)于僧也,蓋亦重焉。且戒之?dāng)?shù)必十二者,畢竟于法有何所表。今世僧人對(duì)此,絕鮮有知其所從來(lái)者。若不明其出處,及其作用,將焉以答外難。無(wú)智陋僧,又焉知戒之可重耶。

　　答,佛初成道,即說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒。至于比丘戒,乃因有犯而制。何得說(shuō)求戒之事,非始于佛世乎。至于坐夏之法,特用蠟人以驗(yàn)其戒力之全否,此不過(guò)表示人各宜嚴(yán)持凈戒而已。如世之行功過(guò)格者,居心動(dòng)念行事,其善惡畢記。其記者,為防非止惡,力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時(shí)時(shí)省察,不記亦無(wú)礙。不省察,記亦無(wú)益。自己持戒之全缺,自己豈有不知。雖不用蠟人之驗(yàn),能自瞞乎。自既不能瞞,則佛菩薩神通圣人,與天地鬼神,皆不能瞞。所暫能瞞者唯人耳。而人縱能瞞,戒德元著與不著,人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力于持戒,不必定欲取驗(yàn)于蠟人也。汝既受過(guò)戒,開(kāi)示苦行,令燃身臂指供佛,以凡夫未得忍,但止燃香而已。此語(yǔ),楞嚴(yán)六卷末四種清凈明誨中已說(shuō)。梵網(wǎng)法華皆有其說(shuō)。汝不在燃香供佛上作道理,在戒疤上作道理,即成捨本逐末。然末世眾生,事事作假,由有此戒疤,分別受戒與否。今則普通剃發(fā),疤之標(biāo)幟,固屬要緊。其數(shù)乃隨人發(fā)心,何必問(wèn)其所表。但知此燃香供佛,乃燃身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒,燃臂香不燃頂香。有南來(lái)參學(xué)者,則補(bǔ)燃頂香。今則唯燃臂香,斷斷不可,以俗人悉光頭故。未聞北京已改其燃香章程與否。

　　(二)問(wèn),上海各地,每有男女百十為群,敬獻(xiàn)香金皈依,或云拜師父,此事出何經(jīng)典,始于何時(shí),佛在何處,說(shuō)何經(jīng),對(duì)何眾生開(kāi)此方便。若無(wú)明誨,拜者既蒙然不知,皈依后宜如何護(hù)持齋戒。被拜者又不思德之稱(chēng)否,濫受信施,恐大好佛法,未免等與陳貨滯物齊價(jià),非大可悲痛耶。請(qǐng)?jiān)旈_(kāi)示,俾拜與被拜者,知所誡勉,庶免不信者謗。

　　答,佛初成道,尚未開(kāi)化,欲往鹿野苑度五人,道逢商人提謂,奉佛麨蜜,佛為彼說(shuō)三皈戒,并五戒,十善。佛即佛自己,法即佛與彼所說(shuō)之五戒十善,及佛后來(lái)所說(shuō)一切大小乘法。此時(shí)尚無(wú)一僧,故于皈依僧一條,則云皈依未來(lái)僧,以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此后凡國(guó)王大臣以及士庶,凡信佛者無(wú)不皈依,何得云無(wú)出處。至于香敬之說(shuō),乃借物以表其誠(chéng)敬而已。佛世僧不立煙爨,致金銀于無(wú)用之地。而飲食衣服臥具醫(yī)藥之奉,與送資財(cái)固無(wú)少異,此方信心人少,凡所作為,必賴(lài)錢(qián)財(cái)。是以彼既見(jiàn)信,必期于供養(yǎng)以備所需。此香敬之由來(lái)也。此方圣人設(shè)教,來(lái)學(xué)者須備束修以為贄金。與香敬名雖不同,而意無(wú)異也。不徒此也,凡天子諸侯燕會(huì),必有嘉肴,又必有珍物相饋,亦猶之乎既拜而又供養(yǎng)也。既皈依三寶,當(dāng)必持五戒,修十善。然今之人情多屬虛設(shè),是自己不依教之過(guò),非佛法之過(guò)。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真?zhèn)?與徒之真?zhèn)?不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無(wú)人皈依三寶,佛法將從之?dāng)鄿纭Ｒ钥v有真僧,了無(wú)外護(hù),誰(shuí)肯供養(yǎng)恭敬汝世外之人。況佛法不獨(dú)是僧分中事,實(shí)一切世人皆應(yīng)修應(yīng)行之事。不使皈依,即是斷滅佛種耳。一切世人應(yīng)修應(yīng)行之義,文鈔中屢說(shuō)。

　　(三)問(wèn),昔有某居士問(wèn),皈依佛不墮地獄,捨身后不墮耶,抑永劫不墮耶。并問(wèn)近來(lái)上海等地皈依者,半屬操業(yè)不規(guī)青樓之女子,當(dāng)時(shí)雖稍有愧格之念,過(guò)后仍守故業(yè)造罪,使皈依后永劫不墮地獄,則二元四角之香金,孰甘吝惜,果二元四角可保造罪永劫不墮地獄,則鐵圍山之內(nèi),夫何地獄之有云,天下寧有如此便宜之事耶。又曰,所謂皈依佛之佛云者,過(guò)去佛耶,現(xiàn)在佛耶,抑未來(lái)佛耶。若云過(guò)去,則已過(guò)去,現(xiàn)在無(wú)佛,未來(lái),未出世,夫何佛皈依之有云。若云皈依彌陀或釋迦之像,則但赴各像前敬禮足矣,又烏藉乎香金耶。弟子言塞,不克剖答,畢竟如何,深企示誨。

　　答,此事當(dāng)從真實(shí)行上說(shuō),不可止在皈依上說(shuō)。皈依佛法僧三句,雖分說(shuō)不墮地獄餓鬼畜生,不可執(zhí)定謂皈依佛,但能不墮地獄,猶不免墮餓鬼畜生。若執(zhí)定說(shuō),則是癡人說(shuō)夢(mèng)矣。佛大慈悲,汝尚不知,妄說(shuō)道理。青樓女子所作下賤,果能信仰于佛,常生慚愧,常念佛號(hào),求生西方,尚可蒙佛接引,直登九品,與諸上善人聚會(huì)一處。佛種種方便引誘眾生,種出世因,故于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受,以彼或有勢(shì)不能守故,如屠戶(hù)不能持殺戒,尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒,酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德,如天普覆,如地普載,不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者,見(jiàn)人一短,即有千長(zhǎng)亦不以為然,佛則不如是。龍舒凈土文,有普勸門(mén)一卷,詳說(shuō)所以然。凡列名有三十多,內(nèi)有屠戶(hù),漁人,做酒者,即在風(fēng)塵青樓女子者,皆言如能改業(yè)固為最善。如不能改,當(dāng)生慚愧,念阿彌陀佛,求生西方。果能信愿真切,亦可高登九品,何止不墮地獄等乎。若不生慚愧,亦不修持,以此為榮,只以拜一師為事,則不墮與否,非光所敢決斷。至云皈依三寶,佛屬何佛,汝受戒曾有此種開(kāi)示。有佛世之三寶。(此即所謂住持三寶。)有佛后之三寶。佛世,佛,即釋迦佛,法,即四諦等法,僧,即隨佛出家之人。佛后,佛,即釋迦之種種形像,(謂金銀銅鐵土木繪畫(huà)刺繡等像,乃佛之形儀,當(dāng)視同真佛。而彌陀藥師等佛,亦攝其中,以釋迦為現(xiàn)在教主,故專(zhuān)說(shuō)耳。)法,即黃卷赤軸之經(jīng)典,僧,即剃發(fā)染衣之人。又有一體三寶,此則于自心之覺(jué)義,正義,凈義,謂之佛法僧三寶也。若詳說(shuō)太費(fèi)筆墨。佛初成佛,尚未有僧,但令提謂長(zhǎng)者皈依未來(lái)僧,以僧為負(fù)荷繼續(xù)法道之人故也。若自大自高,止知佛與法可欽仰,而藐視僧人,不肯皈依。其人于佛法中縱能得益,但以慢心,恐難得真實(shí)之益耳。

　　(四)問(wèn),智者大師,人均以為釋迦再世,如金粟如來(lái)之現(xiàn)維摩居士,龍圖佛之現(xiàn)身子比丘,今之崇賢首者,多有辯難,以致我見(jiàn)嚴(yán)固,是非蜂起,或云五教美于四教,或云智者非釋迦再世,或云智者判四教時(shí)較早清涼,參考書(shū)不及唐時(shí)完備,故所判教義有所缺欠,或云智者既是釋迦后身,作止觀時(shí),云何不能遽決六根功德優(yōu)劣,而在拜經(jīng)臺(tái)拜般剌密諦未譯之楞嚴(yán)經(jīng),以經(jīng)為道規(guī)耶,經(jīng)既為佛所說(shuō),智者既是佛,宜于經(jīng)洞然,若云佛亦有隔胎之昧,則烏足克稱(chēng)無(wú)上正等正覺(jué)耶,是等疑問(wèn),群然雜出。自非老人俯愍群情,曲剖此難,為學(xué)界司南,深恐臺(tái)賢學(xué)子相謗有不能已者,噫,自相攻難,佛教其不淹沉也,幾矣。

　　答,天臺(tái)賢首開(kāi)法之人,或是古佛應(yīng)世,或是菩薩示生,不得以此輕彼,以彼輕此�？v所說(shuō)不全同,而各有所見(jiàn),并非妄說(shuō)。彼妄以門(mén)庭相爭(zhēng)者,皆佛之逆子,各宗祖師之罪人也。四教五教,本是一佛教。汝曾見(jiàn)蕅益大師彌陀要解序否。(原本十要,被成時(shí)大師略去,可嘆。)其文云,不敢與二翁競(jìng)異,亦不必與二翁強(qiáng)同,譬如橫看成嶺,側(cè)看成峰,縱皆不盡廬山真境,要不失為各各親見(jiàn)廬山而已。此語(yǔ)系用東坡游廬山詩(shī),橫看成嶺側(cè)成峰,遠(yuǎn)近高低總不同,不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中。夫廬山乃塊然一物,尚隨人所居之地而成異相。況如來(lái)所說(shuō)之法,如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色者,乃不識(shí)珠之人,而隨青黃赤白,現(xiàn)青黃赤白,即說(shuō)為青黃赤白,亦非不可。若定謂是青,非黃赤白,及是白,非赤黃青,則不可。圓會(huì)經(jīng)義,諸祖皆為如來(lái)功臣。板泥一語(yǔ),宏法即是壞法魔黨。智者作止觀,即與楞嚴(yán)六根功德義相符。復(fù)聞梵僧稱(chēng)其合楞嚴(yán)義,故有拜經(jīng)祈早來(lái),以證己說(shuō)之不謬。汝何云不能遽決六根功德優(yōu)劣乎。為是自立章程,以屈智者,作如是說(shuō)。為是不知所以,妄聽(tīng)人言,以為如此也。拜經(jīng)之事,蓋有之矣。若云,日日拜,拜多年之說(shuō),則后人附會(huì)之詞耳。智者勿道不是佛現(xiàn)身,即真是佛現(xiàn)身,以既現(xiàn)為僧,便當(dāng)隱實(shí)示權(quán)。故必須有經(jīng)可證,方為宏傳之軌。倘自以為佛,自說(shuō)未來(lái)之經(jīng),即為彼后世著魔之徒,皆說(shuō)我是某佛某菩薩而為先導(dǎo),此弘法之法身大士不顯本之所以也。汝既知法華身子內(nèi)秘外現(xiàn)之義,何獨(dú)于智者而疑之。又文鈔李長(zhǎng)者一段文,(在凈土決疑論中)亦發(fā)明此義,何不引申推類(lèi)而知,必欲絡(luò)索而問(wèn)也。

　　(五)問(wèn),相宗判一代為三時(shí)教云,先有,次空,后中,但有別之時(shí),而無(wú)通之時(shí)。天臺(tái)判五時(shí),通別互用,版見(jiàn)學(xué)者相攻相非。臺(tái)者毀相宗三時(shí),為徐六擔(dān)板,義極不圓,非佛本旨。相者斥臺(tái)為籠統(tǒng),泥漲,亂云,漫霧,鮮有能匯通者。究孰是否,望垂弘范。

　　答,此語(yǔ)宜于第四段領(lǐng)取。自知諸佛說(shuō)法,隨眾生機(jī)。今之弘法者,多違機(jī)說(shuō),所以佛早已受記,謂末法為斗諍堅(jiān)固之時(shí)也。哀哉。

　　(六)問(wèn),佛未顯本前,各聲聞等皆由修成,開(kāi)權(quán)后,一切八部亦皆是大菩薩乘愿輔化,然則佛弟子既無(wú)一是凡夫修成,佛出世烏裨于眾生也。

　　答,汝只會(huì)執(zhí)崖板話(huà),就不曉得此等人示現(xiàn)之所以然。彼法華會(huì)上之人,俱已證阿羅漢等,在先皆不信佛法,皆由聞佛種種化導(dǎo),方入佛法。是以四十余年長(zhǎng)隨如來(lái),且問(wèn)汝此等人數(shù)十年,絕無(wú)引人生信,改惡修善,皈依佛法,了生脫死者乎。汝作此問(wèn),可謂癡極癡極。

　　(七)問(wèn),法華經(jīng)舉手低頭,皆能作佛,佛又于無(wú)量劫前,曾說(shuō)法華,由是觀之,無(wú)量劫前,曾有所謂佛者,于世度眾生矣,眾生既種善根于無(wú)量劫前,則此曾種善根之眾生,至今應(yīng)皆成佛,或成菩薩矣,則應(yīng)佛菩薩多而眾生少,何故佛菩薩不少概見(jiàn),而眾生滔滔皆是耶,將無(wú)量劫前之眾生,悉未有舉手低頭之善根耶,抑種而未熟耶,若曰種而未熟,畢竟至何時(shí)而熟耶。今之眾生種舉手低頭善根者,又須歷幾無(wú)量劫能成熟此善根耶,抑永不能成熟耶。

　　答,佛菩薩多眾生少,佛菩薩少眾生多,此二語(yǔ),須在佛菩薩所居地土看。譬如鄉(xiāng)間小民,只知鄉(xiāng)間之平民多,并不知國(guó)家輔弼,其多無(wú)數(shù)也。然世間法不足敵喻,汝何不看華藏海眾之多,非佛剎塵數(shù)可喻乎。佛能度眾生,而不能度無(wú)緣者。故有番番示生示滅,令眾生番番種,番番熟,番番脫。而眾生界無(wú)盡故,佛菩薩之誓愿無(wú)盡。汝以斷滅知見(jiàn)論,故有此種種之問(wèn)也。其問(wèn)似乎有理,不知乃眾生之情見(jiàn),渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛往生西方,將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰,當(dāng)于佛菩薩之居處看,不當(dāng)在眾生之居處看也。

　　(八)問(wèn),弟子無(wú)論居何地,清旦盥漱后,即披衣禮拜觀音大士,至精神困乏后,即就地趺坐持名,有時(shí)過(guò)于勞倦,坐即昏沉,或胡思亂想,間亦有身心暢適,坐半時(shí)許,如數(shù)分鐘之短者,亦有時(shí)手捻念珠,不覺(jué)從頭至尾三百余顆之念珠,斯須即盡,心亦似知朗朗稱(chēng)誦,但不甚明了焉爾,亦有時(shí)持咒,忽忘所持之咒,不覺(jué)糊里糊涂念誦佛號(hào),此等畢竟是何境界,尤望發(fā)引。

　　答,坐久不覺(jué)久,念久不覺(jué)久,此系心靜神凝所致。但不可以此為得。從茲努力做工夫,自可上進(jìn)。若以此為得,則即此亦不得矣。況上進(jìn)乎。持咒昏沉念佛,念佛昏沉持咒,此系意識(shí)隨妄心正念轉(zhuǎn)變而現(xiàn)。初修者固多有此,若工夫有把持,庶可不致顛倒錯(cuò)亂矣。然此顛倒錯(cuò)亂,猶屬工夫所使。設(shè)無(wú)工夫,則并此糊里糊涂之念亦不可得,況明白不錯(cuò)乎。般舟三昧,非今人所能行。汝作此說(shuō),其好高務(wù)勝耶,抑真為生死耶。如真為生死,當(dāng)依凡夫通行之法。若博地凡夫,妄擬效過(guò)量圣人所行之法,則必至著魔退道。且請(qǐng)息此念,庶可得益耳。光文鈔,意雖可取,文不足觀。蒙圓山,岡野二開(kāi)士欲為流通,實(shí)深慚愧。然菩薩為利眾生,即頭目髓腦尚肯捨,況光之蕪穢語(yǔ)言,蒙二大士提倡,俾一般初學(xué),信仰凈宗。則光亦可仗彼二大士之功德,消除罪業(yè),增長(zhǎng)善根,得以往生西方,實(shí)為莫大之幸。至于凡屬弘揚(yáng)佛法之書(shū),皆不得示有版權(quán)。若示則弘法之功德,不敵阻遏流通之罪過(guò)矣。光冗事甚多,不得常如此問(wèn)。不但光學(xué)識(shí)有限,所知無(wú)幾,不能置答。即能答亦無(wú)此精神工夫也。喻昧庵輯高僧傳四集,(彼在直隸省長(zhǎng)公署作科長(zhǎng),請(qǐng)別人代為抄寫(xiě),彼自己略為標(biāo)指,故致漏者不勝其多,即彼書(shū)中之錯(cuò)謬,亦不勝其多。光但依彼之書(shū)略加校正,及稍改削而已,此書(shū)當(dāng)為后來(lái)修者之指本而已,固不足以成書(shū)也。)成于前年九月,寄來(lái)祈為彼校。光以學(xué)淺兼無(wú)暇辭。彼云期三年則固可了。去年一年未看,今春方看其書(shū),頗欠精詳,錯(cuò)訛甚多,看一二天,擔(dān)擱幾天,于昨日方看完。以故汝信于廿三來(lái),至今日方復(fù)耳。顯蔭之死,亦以只知求勝求名,不知息心靜養(yǎng)。聞病中日常談?wù)f,不靜養(yǎng)故得此果。

　　復(fù)明道法師書(shū)

　　汝欲在靈巖閉關(guān),真師已允許之,此再好莫有之機(jī)緣也。但當(dāng)通身放下,并將躁妄之急欲得益之心放下,則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者,皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關(guān),當(dāng)念報(bào)恩。切勿妄想做大通家,或可有心佛相應(yīng)之事。不求做大通家,或可作大通家。所云無(wú)心者得,有心者反失。佛法要義,在無(wú)執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無(wú)一念可得,則庶幾有得矣。

　　上段執(zhí)政書(shū)

　　夙欽盛德,灼具正知。現(xiàn)國(guó)主之身,行如來(lái)之事。護(hù)持佛法,功德難量。逖聽(tīng)下風(fēng),莫名歡贊。乃聞近日內(nèi)務(wù)部將應(yīng)薛京兆尹之請(qǐng),頒布寺產(chǎn)登記條例。山野愚見(jiàn),竊謂不可。夫苛法擾民,仁者不為。況寺廟財(cái)產(chǎn),所以供養(yǎng)三寶,實(shí)為眾生福田,尤非尋常可比。民國(guó)十年修正管理寺廟條例文中,明載與普通人民受同等保護(hù)。既曰同等,豈宜別訂苛條。且以宗教言之,似亦不應(yīng)稍有歧視。乃今所擬登記條例,專(zhuān)屬寺產(chǎn),而不及教會(huì)財(cái)產(chǎn),甚非所以示政令之大公也。查前頒管理寺廟條例中,又云寺廟財(cái)產(chǎn),當(dāng)向地方官?gòu)d登記。雖未明定登記之法,然既言各宗教與普通人民同受保護(hù),則當(dāng)然與民產(chǎn)登記事同一例。明文已見(jiàn),何庸更由內(nèi)部重行