人間佛教的藍圖(上)

前言

　　人間佛教的建設，在佛教界已經(jīng)逐漸達成共識了！大陸、臺灣、香港都在發(fā)揚人間佛教，自無疑義；日本雖無人間佛教的口號，但其所行所為，例如寺院的開放、僧侶的參加社會事業(yè)、檀家制度的設立，以及佛教界創(chuàng)辦大學、開設百貨公司等，也都充滿了人間佛教的思想與具體實踐。乃至韓國也把古老的教團逐漸現(xiàn)代化，例如成立電視臺等等，未來走上人間佛教的路線，這也是時代的自然趨勢。

　　此外，越南、馬來西亞、印尼、菲律賓等，都是大乘佛教的教區(qū)。所謂人間佛教，也就是菩薩道的大乘佛教，現(xiàn)在只有部份的南傳佛教還停滯在小乘、原始的階段，但是近聞斯里蘭卡、泰、緬有識之士，對未來佛教的發(fā)展，也已偏向人間佛教了，例如在泰國具有極大群眾力量的法身寺，從「法身」（dharmakaya）這個名詞即可知道，他們也在積極的走向大乘菩薩道。泰國的比丘尼達摩難陀（Dhammananda）于二○○一年二月六日在斯里蘭卡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya），公然受持沙彌尼戒法，向不求革新的傳統(tǒng)挑戰(zhàn)；柬埔寨佛教大眾部僧王德旺（Tep Vong）長老、斯里蘭卡西區(qū)首座達摩羅卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）長老、斯里蘭卡佛教巴利文大學副校長甘布盧甘偉瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）長老、印度摩訶菩提協(xié)會會長瑪巴拉迦瑪偉波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）長老、尼泊爾達摩吉帝佛教月刊主編阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法師、泰國摩訶珠拉佛教大學巴拉摩訶松載普羅斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校長等大德高僧，聯(lián)合參加印度的三壇大戒，并且擔任三師暨尊證之職；佛光山國際佛教促進會在斯里蘭卡出版人間佛教的書籍，并且于可倫坡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya）舉辦新書發(fā)表會時，有羅哈拿派系主席羅睺羅（A. Sn Rahula）長老、律學長老難陀拉達那（K. Nandaratana）、肯蘭尼亞大學哲學所所長達亞·伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里蘭卡佛教會副主席舍拿拉克·維加亞松達拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛舉。

　　從上述諸多實例證明，人間佛教的號角已經(jīng)在世界各個角落響起，人間佛教的宣揚已經(jīng)受到普世人類的認同，人間佛教的普及已經(jīng)近在眼前了，這是無庸置疑的事實。

　　所謂「人間佛教」，不是哪個地區(qū)、哪個個人的佛教；追本溯源，人間佛教就是佛陀之教，是佛陀專為人而說法的宗教。人間佛教重在對整個世間的教化。一個人或一個團體，要能夠在政治上或在經(jīng)濟上對社會有所貢獻，才會被大眾所接受；同樣的，佛教也一定要與時代配合，要能給人歡喜，給人幸福，要對社會國家有所貢獻，如此才有存在的價值，否則一定會遭到社會淘汰。

　　佛教有很好的資源，如文學、藝術(shù)、音樂，都可以成為度眾的因緣，可是過去一直很少有人應用，只知強調(diào)無常、無我、苦、空的認知，而沒有人間性、建設性的觀念，難怪佛教興盛不起來。

　　六十多年來，我所推動的佛教，是佛法與生活融和不二的人間佛教。人間佛教不是佛光山自創(chuàng)，人間佛教的理念來自佛陀，因為佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切以人間為主。因此，教主本身就是人間佛陀，他所傳的就是人間佛教。

　　人間佛教是人生需要的佛教。過去的佛教由于一些人士的誤導，較注重山林與出世的形式，現(xiàn)在的佛教則要從山林走入社會，從寺廟擴及家庭，把佛教落實人間，使生活美滿，家庭幸福，在精神上、心靈中、人際間都很和諧。佛光會員四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福結(jié)緣利人天，禪凈戒行平等忍，慚愧感恩大愿心」，即是說明人間佛教的菩薩行誼。可以說以人為本、以家為基點，平等性、普遍性如觀世音菩薩大慈大悲無私的救度眾生，將佛法落實在生活中，就是人間佛教。

　　「人間佛教」重視生活里的道德思想凈化，以及精神心靈的升華。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人間佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人間佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人間佛教。人間佛教就是救度大眾的佛教，舉凡著書立說、設校辦學、興建道場、素齋談禪、講經(jīng)說法、掃街環(huán)保、參于活動、教育文化、施診醫(yī)療、養(yǎng)老育幼、共修傳戒、佛學講座、朝山活動、念佛共修、佛學會考、梵唄演唱、軍中弘法、鄉(xiāng)村布教、智能靈巧、生活持戒，以及緣起的群我關(guān)系、因果的循環(huán)真理、業(yè)力的人為善惡、滅道的現(xiàn)世成就、空性的包容世界、自我的圓滿真如等等，這些都是人間佛教。

　　人間佛教是現(xiàn)實重于玄談、大眾重于個人、社會重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增進幸福人生的教法，都是人間佛教。

　　本文的主旨不在高談人間佛教的理論，也不拘泥于一般學術(shù)論文的格式，只是有感于過去學者們常把佛教的理論搬來搬去，說是論非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊為可惜。其實，佛教本來就是「唯有一乘法，無二亦無三」，道理不在辯解，而重在同一信仰。就等于吾人經(jīng)常閱讀經(jīng)文，義理明了；閱讀批注，反而不知所云。佛教的學術(shù)論文，重在給人信心，給人明白，給人一以貫之，對義理融會了然。佛教常講般若智能，為的是去除分別；但實際上佛教界過去的各宗各派、各種議論，重重迭迭，異說紛紜。雖說佛教博大精深，但歧途雜論，未能有益于佛心證道，明白說，我們并不喜歡談是論非的佛法，我們需要的是一乘直入的人間佛教。

　　人間佛教是易懂難行之道，今日的佛教界，講經(jīng)說論，可以舌燦蓮花，滔滔不絕；講說人間佛教，何其難哉！即使能講人間佛教，也是膚淺的口號，不能身體力行。人間佛教是實用的佛法，行住坐臥、衣食住行、舉心動念，哪一項生活能離開人間佛教呢？

　　吾人雖生在人間，猶如身在廬山中，不識廬山真面目。今為幫助世人一窺人間佛教的風貌，僅就佛法經(jīng)論、古德懿行中，有關(guān)人間佛教的各項實踐，整理而略論倫理觀（居家之道）、道德觀（修養(yǎng)之道）、生活觀（資用之道）、感情觀（情愛之道）、社會觀（群我之道）、忠孝觀（立身之道）、財富觀（理財之道）、福壽觀（擁有之道）、保健觀（醫(yī)療之道）、慈悲觀（結(jié)緣之道）、因果觀（緣起之道）、宗教觀（信仰之道）、生命觀（生死之道）、知識觀（進修之道）、育樂觀（正命之道）、喪慶觀（正見之道）、自然觀（環(huán)保之道）、政治觀（進修之道）、國際觀（包容之道）、未來觀（發(fā)展之道）如后，希冀以此建立人間佛教的藍圖與理念。

一、倫理觀（居家之道）

　　倫理是融洽人際關(guān)系的重要一環(huán)，一個家庭里，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關(guān)系來維系，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去政府在中華文化復興運動中，特別提倡科學（science）、民主（democracy）、倫理（ethics），可見倫理在中華文化當中，占有極其重要的份量。

　　佛教自東漢傳入中國以后，由于長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教只重出世思想，忽略對居家生活的關(guān)心。其實佛教是僧俗四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經(jīng)》告訴我們：家人眷屬「當相敬愛，無相憎嫉」；對于資生日用要「有無相通，無得貪惜」；甚至平日相處要「言色常和，莫相違戾」。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的力用。

　　家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關(guān)系當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。《觀無量壽經(jīng)》更將孝順父母列為往生凈土的重要資糧。

　　過去儒家主張：生養(yǎng)死葬、晨昏定省、和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說「盡心盡壽，供養(yǎng)父母；若不供養(yǎng)，得重罪」（《五分律》），又說「供養(yǎng)于父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言兩舌」（《雜阿含經(jīng)》）。但是，佛教更進一步認為：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」（《不思議光菩薩所說經(jīng)》）蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他把孝順分為三等：「生養(yǎng)死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。因此在《本事經(jīng)》及《佛說孝子經(jīng)》中一致說道：能開化其親，才是真實報父母恩；也就是說：父母若無信，則使起信心；父母若無戒，使住于禁戒；父母性慳吝，則使開智能，為子能如是，始足報親德。（《毗奈耶律》）

　　佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝，但是過去一般人總認為「身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷」，以此來批評僧侶披剃舍俗，割愛辭親，是為大不孝。其實翻開佛教的經(jīng)典，從佛陀「為父擔棺」（《佛說凈飯王般涅槃經(jīng)》）、「為母說法」（《佛升忉利天為母說法經(jīng)》），不但克盡人子之道，成為孝親的典范，甚至在《賢愚經(jīng)》及《睒子經(jīng)》都說：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。

　　此外，目犍連尊者救母于幽冥之苦（《盂蘭盆經(jīng)》）；舍利弗入滅前，特地返回故鄉(xiāng)，向母辭別，以報親恩（《賢愚經(jīng)》）；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽（《蕅益大師傳》）；民國的虛云和尚，三年朝禮五臺山，以報父母深恩（《虛云和尚年譜》）。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母（《緇門崇行錄》）等等，都說明出家人雖然在人倫關(guān)系上有了不同的內(nèi)容，但并未放棄孝養(yǎng)父母的人子之道，因此留下不少膾炙人口的感人事跡。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業(yè)，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念；洞山良價以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然「日夜常灑悲淚」，仍抑制愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。

　　佛教對孝道的提倡，不但把「孝順父母」與「供養(yǎng)沙門、尊重梵行」，同樣列為「人法」（《摩訶僧只律》），尤其《心地觀經(jīng)》更說：「勤加修習，孝養(yǎng)父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩�！股踔痢陡改付髦仉y報經(jīng)》認為：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經(jīng)百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩�！棺阋姺鸾虒π⒌赖闹匾�。

　　在一般社會上，在家人有在家人的人倫關(guān)系；佛門里，僧團也有師徒與師兄弟的關(guān)系�！端姆致伞氛f：「和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉(zhuǎn)相敬，重相瞻視，如是正法便得久住�！埂短�平御覽》云：「師者，發(fā)蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也�！埂吨�心經(jīng)》云：「道成乃知師恩�！狗鸾汤�，師徒之間的情誼有時更甚于世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺（《西天目祖山志》）；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重（《佛祖歷代通載》）；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目（《景德傳燈錄》）；宋朝懷志謹遵老師真凈克文的遺訓，堅拒住持領(lǐng)眾，拋名利于腦后（《五燈會元》）。

　　此外，也有的師徒之間教學相長、互為師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令為客人倒茶、切水果，卻甘之如飴；如果今日社會大眾都能學習道真長老這種「老做小」的精神，必能消除許多「老少問題」與「代溝問題」。

　　世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助�！缎牡赜^經(jīng)》說「悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒。」堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此為人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養(yǎng)而親不待」時，徒留遺憾。

　　孝順父母是人子之道，人而不孝，何以為人？佛經(jīng)中除了處處指陳「慈父恩高如山王，悲母恩深如大�！梗ā缎牡赜^經(jīng)》）的孝親思想之外，尤其進一步要吾人「視一切人猶如佛想，于諸眾生如父母想」（《觀普賢行法經(jīng)》）。所謂「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵網(wǎng)經(jīng)》），更把眷屬的范圍擴大到一切眾生。

　　吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切眾生如父、如母，甚至如佛想，但對于家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主仆之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經(jīng)》所說：

　　子女應以五事敬順父母：一者供養(yǎng)侍奉，無使匱乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業(yè)，承繼光大。

　　父母復以五事養(yǎng)育其子：一者教導子女，不使為惡；二者指示教授，趣向善處；三者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥為子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。

　　丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；三者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內(nèi)。

　　妻子復以五事恭敬于夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；三者溫柔親切；四者誠實毋欺；五者贊歎恭維。

　　為人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。

　　親族亦以五事親敬于人：一者護放逸；二者護放逸失財；三者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱嘆。

　　雇主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；三者賜勞隨時；四者病與醫(yī)藥；五者縱其休假。

　　僮使復以五事奉事其主：一者早起；二者為事周密；三者不與不�。凰恼咦鲃找源�；五者稱揚主名。

　　弟子敬奉師長復有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養(yǎng)；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。

　　師長復以五事敬視弟子：一者順法調(diào)御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。

　　過去儒家有謂「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)」，今日人間佛教的居家之道，應該用智能來處理人倫之間的感情，用佛法來凈化、美化、弘化、佛化家庭生活。對于老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規(guī)勸，因為家人之間是一種連鎖關(guān)系，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環(huán)環(huán)相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。

二、道德觀（修養(yǎng)之道）

　　道德，是人類社會應有的修養(yǎng)，人之所以異于禽獸者，正是因為人有道德的觀念。道德是維系國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規(guī)范，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經(jīng)營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷毀謗；鄰里之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群里，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執(zhí)、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。

　　何謂道德？凡是舉心動念，對社會大眾有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人為本的宗教，佛教的道德標準涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：「入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終�！褂终f：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親�！�

　　此外，《大寶積經(jīng)》說：「終不望他眾，誰者能令和，給學者所乏，不離別眾生�！埂稛o量壽佛經(jīng)》說：「麤言自害害彼，彼此俱害；修習善語自利利人，彼我兼利�！鼓酥痢冻鲫捉�(jīng)》說：「害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊�！埂斗鹫f須賴經(jīng)》說：「欺為眾惡本，自絕善行業(yè)，是故致痛聚，妄言何益人�！沟鹊冉允侨宋抑�間的修養(yǎng)之道。

　　佛教以五戒十善做為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度做為道德生活的準繩。六度中，持戒、禪定、智能三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋癡三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚癡就不會存在。貪瞋癡一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。

　　所以，佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內(nèi)心凈化、人格升華的「增上道德」；因果業(yè)報是世間不變的「善惡道德」；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎(chǔ)。

　　《大戴禮記》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦頤說：「動而正曰道，用而和曰德�！褂终f：「天地間，至尊者道，至貴者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、布施結(jié)緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語贊歎、守護正念、大公無私、舍己為人、抑己從公等，都是有關(guān)道德的修行。

　　《禪林寶訓》里，宋朝的明教契嵩禪師曾經(jīng)舉喻說：一個人如果被人比作桀紂幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀紂幽厲，人君也，為何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，為何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經(jīng)》說：「吾寧守道，貧賤而死；不為無道，富貴而生�！�

　　宋朝汾陽無德禪師也說：「今之重學，古之重德；德學相扶，堪為軌則�！谷松�世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大眾。

　　一般人以為有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真諦并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經(jīng)中，有關(guān)個人道德修養(yǎng)身心的教示，諸如：

　　「當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之�！梗ā栋㈦y問事佛吉兇經(jīng)》）

　　「揚人善事，隱他過咎；人所慚恥處，終不宣說。聞他密事，不向余說�！梗ā秲�(yōu)婆塞戒經(jīng)》）

　　「不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝�！梗ā洞髮毞e經(jīng)》）

　　「但修自己行，莫見他邪正，口意不量他，三業(yè)自然凈�！梗ā稓v代法寶記》）

　　「見人之過，口不得言；己身有惡，則應發(fā)露�！梗ā吨T經(jīng)要集》）

　　「常省己過，不訟彼短�！梗ā�維摩詰經(jīng)》）

　　「見善努力，聞惡莫親；縱居暗室，如對大賓�！梗ā毒l門警訓》）

　　「常自觀察己所行，不見他人所闕失，與眾和顏無違諍�！梗ā对聼�三昧經(jīng)》）

　　「常說柔軟語，遠離于惡口�！梗ā洞蠓綇V十輪經(jīng)》）

　　「莫于他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家凈活命，諸所惡言當棄舍�！梗ā栋l(fā)覺凈心經(jīng)》）

　　「見世之過患，身自依法行�！梗ā段宸致伞罚�

　　「若人打罵不還報，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常靜，見人為惡自不作�！梗ā稄浬橙�羯摩本》）

　　「自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜�！梗ā秲�(yōu)婆塞戒經(jīng)》）

　　所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃�！雇ǔＲ浴傅隆狗�人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業(yè)，最重要的，應該要有道德的修養(yǎng)，要過道德的生活。

三、生活觀（資用之道）

　　人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質(zhì)生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要綾羅綢緞，出門非要進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質(zhì)生活應該享有多少才能快樂，并沒有一定的標準。

　　佛教對于日常生活的資用之道，并沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方面，不應該過份奢侈浪費。因為物質(zhì)容易引起吾人的欲望，讓我們生起貪戀的心。物質(zhì)是有窮盡的，欲望是無窮盡的，一旦被物資引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，游方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等「頭陀十八物」及「三衣鉢具」，就可云游天下。

　　鉢是出家人的食器，又名「應量器」，也就是飲食要知節(jié)量，勿生過份貪欲之心。如《釋氏要覽》中說：「《梵摩難國王經(jīng)》云：『夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其癒，不得貪著。』」《雜阿含經(jīng)》說：「人當自系念，每食知節(jié)量，是則諸受薄，安消而保壽�！埂�佛遺教經(jīng)》說：「受諸飲食，當如服藥。于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴�！�

　　此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業(yè)，應受此食。（《敕修百丈清規(guī)》）

　　在物質(zhì)上不貪心執(zhí)著，精神生活自能升華擴大。佛陀日食麻麥充饑、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禪師巢居樹上、大梅法常荷衣松食、六祖大師吃肉邊菜、游方僧方便吃三凈肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣鉢以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童仆盈門，但每天為金錢周轉(zhuǎn)、為股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻慳吝不舍、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質(zhì)上去衡量。

　　佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質(zhì)來呈現(xiàn)莊嚴。一個寺廟里，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎么會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎么會有人尊敬？西方極樂世界，因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。

　　淡泊物質(zhì)，是自我要求，但不能用此標準來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的〈草堂詩〉說：「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏」。

　　佛教雖然呵斥物欲，反對過份耽迷于物質(zhì)享受，但在普通社會里，適度的擁有物質(zhì)文明的享受是合乎道德的。不過對于一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨練自己的意志，也是為人所稱道的。例如，叢林里的生活，師父往生了，衣單用物又再傳給弟子，一件衣服即可傳遞數(shù)代；就是我自己幾年的叢林生活也莫不如此。假如我們對物質(zhì)有遠離的看法，就能不受物役，就能不為形累。所以《金剛經(jīng)》叫人不可住于色、聲、香、味、觸、法等六塵的境界上。因為五欲六塵中缺陷很多、苦惱很多，一旦身陷其中，則不容易超脫，所以《大寶積經(jīng)》云：「財寶色欲及王位，無常迅速須臾頃；智者于斯不欣樂，勤求上妙佛菩提�！埂�華嚴經(jīng)》也說：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中�！谷绻�我們能淡泊物欲，勤求法樂；能夠歡喜柔和忍辱、擁有慈悲喜舍，這才是吾人生活之道。

　　社會上一般人的生活，物質(zhì)占去了主要的部份；試想生活里的食衣住行、行住坐臥，哪一項能少得了物質(zhì)？哪一項能不與物質(zhì)發(fā)生關(guān)聯(lián)？因為生活缺少不了物質(zhì)，所以人類就甘愿做物質(zhì)的奴隸。其實，人生不必只追求享樂、富有；人生不要做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家環(huán)境的整潔美化，有助于生活質(zhì)量的提升，因此，每日勤于打掃庭院，把家里整理得窗明幾凈、舒適，院中亦可蒔花植草，以增進生活意趣。乃至偶而與三五好友到郊外游山玩水，也會提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般給人歡喜，如山水般給人欣賞，如橋梁般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；能夠自我創(chuàng)造生命的價值，這才是吾人所應該追求的生活品味。

　　總之，人要生活，豬馬牛羊也要生活，即使昆蟲、動物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同�，F(xiàn)代人追求時尚的品牌服飾、流行的化妝，甚至時興瘦身、美容等「改造」的功夫；其實真正的美麗是一種從內(nèi)在自然流露出來的威儀、莊嚴、安詳、自在，所以《法句譬喻經(jīng)》說：「慧而無恚，是謂端正�！鼓軌蛴眯母脑煲幌伦约旱膫�性、習慣、觀念、人際關(guān)系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，這才是人生最基本的生活質(zhì)量。

　　因此，人間佛教的生活觀，主張生活必須佛法化，也就是除了金錢、愛情以外，在生活里還要增加一些慈悲、結(jié)緣、惜福、感恩的觀念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比擁有金錢、愛情更為充實。

四、感情觀（情愛之道）

　　人的生命從哪里來？根據(jù)佛教的「十二因緣」說明，生命是從「愛」而來的。愛是生命的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，父母相愛，我愛父母，我的情識之中含藏了許多愛和不愛的種子，所以投生到人間，并因為愛而累劫在生死里沉淪，因此《出曜經(jīng)》說：「人為恩愛惑，不能舍情欲；如是憂愛多，潺潺盈于池�！�

　　人因為有情愛牽絆，所以輪回生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。然而「法非善惡，善惡是法」，如果愛得不當，固然愛如繩索，會束縛我們，使我們身心不得自由；愛如枷鎖，會鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛如盲者，使我們陷身黑暗之中而渾然不知；愛如苦海，使我們在苦海中傾覆滅頂。但是，「愛的凈化是慈悲，愛的提升是智能」，如果能將愛升華為慈悲，則：「慈息瞋恚，悲止害覺」（《菩薩地持經(jīng)》）。又《增一阿含經(jīng)》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發(fā)人性的真善美，愛實不失為一種鼓勵向上的力量。

　　因此，佛教并不排斥感情，但卻主張以慈悲來運作感情，以理智來凈化感情、以禮法來規(guī)范感情、以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，升華為對一切眾生的慈悲。例如，佛陀靜坐路中以阻止琉璃王攻打祖國，他以「親族之蔭勝余蔭」感動琉璃王退兵（《增一阿含經(jīng)卷二十六》）；佛陀對眼盲的弟子的愛護，諸如為患病比丘看�。ā杜�奈耶》）、為阿那律穿針（《增一阿含經(jīng)》卷三十一），乃至佛陀的本生譚里「割肉喂鷹、舍身飼虎」等等。正如《大乘寶要義論》說：「多諸有情于身命等皆生愛著，以愛著故廣造罪業(yè)墮惡趣中；若復有情起大悲已，于身命等不生愛著，以不著故生于善趣。復能于彼一切有情，運心廣行布施等行，一切善法相應而作，修菩薩者以大悲心而成其身。」所以《涅槃經(jīng)》說：「如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫�！�

　　慈悲就是情愛的升華，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是愛；觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難，就是愛。愛就是為了你好；愛你就要成全你，要尊重你，要給你自由，要給你方便。愛是美的，愛是善的，愛是真的，愛也是凈的；佛教本質(zhì)上即是慈悲與凈愛。

　　《觀無量壽經(jīng)》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生�！埂洞笾嵌日摗芬舱f：「如慈母養(yǎng)育嬰兒，雖復屎尿污身，以深愛故而不生瞋，又愍其無知。菩薩于眾生亦如是�！蛊兴_愍念眾生，不分親疏，因此我們應該學習諸佛菩薩，把愛從狹義中超脫出來，不只是愛自己、愛家人，更要愛社會大眾、愛國家世界。我們要用慈悲去擴大所愛，用智能去凈化所愛，用尊重去對待所愛，用犧牲去成就所愛。人與人之間若能相親相愛，則宇宙世間，何其寬廣��！

　　過去一些曲解佛法義理的行者，總是灌輸在家信眾：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚頭」等錯誤的觀念；其實世間男女結(jié)婚，這是愛的升華、愛的圓滿、愛的統(tǒng)一。但是愛不是單行道，愛要彼此體會對方的心，進而把對某個人的愛，擴及到一切眾生。過去儒家有謂「憐蛾不點燈，愛鼠常留飯」；佛教也說「當以慈心育養(yǎng)幼弱，見禽獸蟲蛾、下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息。莫得加刀杖，傷絕其命」（《佛說阿難四事經(jīng)》）。

　　愛是雙向的，真正的愛是要成全對方、祝福對方，愛不是占有，而是奉獻。小愛是愛與自己有關(guān)的，大愛是愛與他人有關(guān)的；真愛是愛真理、愛公理、愛國家、愛世界、愛人間的和平。所謂「生命誠可貴，愛情價更高」，其實這應該是有情有義、大情大愛，是大慈大悲的情操，所以一個人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。

　　然而今日社會，許多人濫用了愛，丑化了愛，例如對美色的貪愛，辣手摧花；對金錢的貪愛，竊盜貪污；對不應該為自己所有的貪愛，非法侵占。不是好因好緣的愛是害人害己，愛也能造成罪惡。

　　誠然，愛是罪惡之源，愛也是生死之本。但是雖然有愛才有生死，然而水能覆舟也能載舟；愛雖然讓人迷失，然而愛也能讓人升華。佛世時，摩登伽女因為迷戀阿難尊者，經(jīng)過佛陀善巧度化，終于覺悟「愛是苦的根源」（《楞嚴經(jīng)》）；蓮花色女在感情的世界里受到創(chuàng)傷，故以玩弄愛情為報復，后經(jīng)目犍連尊者開導，終于認識「不當?shù)膼凼亲飷旱母�源」，于是迷途知返�?/p>

　　愛維護了倫理，愛制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之間，是靠愛來維系關(guān)系，是靠愛來制定層次。一個人如果連父母、夫妻、兒女都不要，如何愛所有眾生？甚至有的人自殺輕生，自己毀身滅體；一己之不愛，如何愛他人！因此《華嚴經(jīng)》告訴我們，要「愛人如愛己，率己以隨人」。

　　有愛就有力量，有愛就有希望，因為愛是人類與生俱來的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世間人倫，佛教并未否定和排斥。佛教對愛不執(zhí)不舍，尤其人間佛教更要提倡過中道的生活，要用慈悲來凈化所愛，要用智能來領(lǐng)航所愛，要用善美來成就所愛，要用德行來加持所愛。人的生命從愛而來，吾人更應用純愛、真愛、慈愛、凈愛，來莊嚴美好的人間。

五、社會觀（群我之道）

　　人是群居的動物，不管在家庭、學校或社會上立足，都免不了要與人群接觸。人際關(guān)系是現(xiàn)代人處世很重要的一環(huán)，許多人生活里所以有憂苦煩惱，都是肇因于群我的人際關(guān)系不和諧。因為不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至還強立分別你和我，因此產(chǎn)生人際紛爭。

　　其實，人我之間的關(guān)系，都是靠緣份來維系，善因得善果，惡緣招惡報。然而一般人往往不能了悟這層因果關(guān)系，不僅不能相互成就，反而常常因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，而千方百計的和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相斗爭。

　　佛教的僧團本身就是一個社會，「僧伽」的意思就是「和合眾」。佛陀雖然重視獨修，但也建立僧團，表示佛教對群我關(guān)系的重視。在佛門里有謂「叢林以無事為興隆」；人和，才能無事�！�三皈依文〉說：「自皈依僧，當愿眾生，統(tǒng)理大眾，一切無礙�！顾�謂「統(tǒng)理大眾」，即「人和」二字而已。僧團里平時依「六和敬」來維系人事的和諧，即：身和同�。ㄐ袨槎Y敬）、口和無諍（語言和諧）、意和同悅（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、見和同解（思想統(tǒng)一）、利和同均（經(jīng)濟均衡），因此又稱「六和僧團」。

　　《阿彌陀經(jīng)》云，西方極樂凈土「諸上善人，聚會一處」。之所以如此，就是因為和諧。和諧就是凈土，一家和諧，就能一家快樂；一個社區(qū)和諧，社區(qū)就能平安。此外，解空第一的須菩提，因為深入空理，故而所證的「無諍三昧」，最為第一；乃至戒律學上的「七滅諍法」，都是僧團和諧的圭臬。

　　佛教是以人為本的宗教，凡是人生的各種問題，在佛法里都有圓滿的解決之道。例如對于人我是非，《增一阿含經(jīng)》中舉出四種處理方法：「不誹謗于人，亦不觀是非；但自觀身行，諦觀正不正�！�

　　此外，人人都希望有好的名聲，然而有的人過份的希求令名，不惜自贊毀他，說人長短過失，不但容易與人結(jié)下惡緣，而且有失厚道，往往反招惡名，所以《六波羅蜜多經(jīng)》說，想要獲得好的名聲必須注意：「不說他人過，亦不稱己德；智照無自他，當獲大名稱。」

　　《出曜經(jīng)》亦說：「不可怨以怨，終已得休息。」以怨報怨，永遠不能息怨，唯有以德報怨，才能結(jié)束一切冤怨的根本。例如提婆達多雖然一再和佛陀作對，甚至三番兩次設計陷害佛陀，但是有一天提婆達多生病了，群醫(yī)束手無策，佛陀還是親自前往探視，給予無盡的關(guān)愛。佛陀的懿行，正如《六波羅蜜多經(jīng)》說：「不念他人惡，常思其善事；智能離分別，人中最第一。」

　　世間人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執(zhí)也就層出不窮；誠如《法句經(jīng)》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無爭自安�！谷绻�我能懷著尊重你的偉大，我有擁護你、成就你的心態(tài)，自然能化戾氣為祥和。

　　一般人總希望自己擁有的比別人多，而不顧別人的空乏；一般人總是好逸惡勞，只求一己逸樂，不顧他人苦楚；甚至爭功諉過更是一般人的通病，也是紛爭的原因。如果人人都能承認自己錯、自己壞，凡事不推諉、不卸責，所謂「如有暴惡人，非理相加謗；智者以誠言，安忍能除遣」（《諸法集要經(jīng)》），則人我關(guān)系自然能和諧無爭。

　　現(xiàn)代的社區(qū)提倡守望相助，鄰里之間要互相敦親睦鄰，對獨居長者要主動關(guān)懷，殷勤慰問。在佛教的《大寶積經(jīng)》更說：「在家菩薩，若在村落，城邑郡縣，人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，……勸令孝順。若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依�！�

　　一個團體里，能干的人，大都能促進和諧；不能干的人，則容易引起紛爭。人與人之間，能夠容許異己的存在，就能和諧；尊重寬諒，就能和諧。《華嚴經(jīng)》有謂：「說四攝法，令眾生歡喜充滿十方�！瓜�?yún)f(xié)調(diào)人際間的關(guān)系，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。不論我們布施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使人感到歡喜，有利于彼此的往來。說贊美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，都是處事接物的妙方。佛經(jīng)常教我們要廣結(jié)善緣，就是要我們不侵犯他人，不辜負他人，并且要多多給人方便，因為給人方便就是給自己方便，不侵犯他人，才能使得他人樂意與你交往。

　　其實，人我彼此都是相關(guān)一體的，都是因緣的相互存在。每一個人都只是世間的一半，甚至是三分之一；「我」以外還有一個「你」，你以外還有一個「他」，你我他之外，還有周遭接觸的各種人等。

　　人與人之間如果關(guān)系良好，相助相成，這是很大的福份；如果相嫉相斥，則痛苦不堪。人我之間，重要的是相互尊重、包容、諒解、幫助，如果有一方不能體諒另一方，則人我之間必然會發(fā)生問題。

　　總之，人所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關(guān)系不協(xié)調(diào)。因此，想要獲得和諧融洽的人際關(guān)系，唯有把「你」當作「我」，你我一體，你我不二，能夠?qū)⑿谋刃�，彼此互換立場，才是和諧群我關(guān)系的相處之道。

六、忠孝觀（立身之道）

　　俗云：「忠臣出于孝子之門�！挂粋�能盡忠于國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠于國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，在「青年守則」中開頭第一條就標示：「忠勇為愛國之本」，第二條接著揭橥「孝順為齊家之本」，中國數(shù)千年的歷史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉(xiāng)里的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將為人所唾棄，必定很難在社會上安身立足。

　　談到忠孝，過去一般人總認為佛教出家遁世，逃避世間，對于忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關(guān)系、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐�！秲裘�經(jīng)關(guān)中釋抄》說：「忠則愛主，孝則愛親�！埂夺屖弦�覽》更說：「國有君王，一切獲安，是故人王為一切眾生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無余，況能利濟�！挂虼恕缎牡赜^經(jīng)》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：「一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩�！勾酥兴�謂國王恩，即代表國家也。

　　此外，在《雜寶藏經(jīng)》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，并且進一步告訴執(zhí)政的人主，應該如何愛護他的子民，為他們盡忠。經(jīng)中說：「王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違圣蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養(yǎng)萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方�！�

　　一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠殫智的盡忠效命；同理，君王官員對于黎民百姓也應該盡心愛護，為他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關(guān)系，非常平等。因此，《尼乾子經(jīng)》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：「一者，念諸一切眾生如愛子想；二者，念于惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念于怨家眾生生護過想；六者，能于親友眾生生覆護想；七者，能于資生之中生如藥想；八者，能于自身生無我想�！�

　　佛陀認為理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關(guān)系，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。

　　關(guān)于盡忠，古代的沙門釋子為了國家的安危，忠貞愛國從來不落人后。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禪師參于軍機大事，籌募軍糧，對于日后南宋江山的保安穩(wěn)定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經(jīng)濟凋弊，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事跡。

　　佛光山大智殿設有「宗仰上人紀念堂」，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民國締造之前，曾經(jīng)加入孫中山先生所領(lǐng)導的同盟會，捐助資金，幫助孫中山先生完成革命，當初他與孫先生往來的書信，都被妥善的保存至今。

　　除了歷代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經(jīng)成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經(jīng)為了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而于烈日當空靜坐路中，致使琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。

　　佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親凈飯王去世，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父親抬扶棺木（《佛說凈飯王般涅槃經(jīng)》）。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月（《佛升忉利天為母說法經(jīng)》）。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養(yǎng)恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終于有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母于倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經(jīng)》，為后世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。乃至中國歷代高僧也有不少感人的孝親事跡（見倫理觀），在在說明佛教的孝親思想濃厚。

　　此外，佛教的經(jīng)典，如有名的《地藏經(jīng)》、《盂蘭盆經(jīng)》、《父母恩重難報經(jīng)》等，都是闡揚孝親之道的經(jīng)典，其它的三藏十二部之中，也經(jīng)常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網(wǎng)經(jīng)》上說：「孝名為戒，亦名制止�！剐㈨樕�身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。

　　從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同于古代儒家所謂「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那種陷君親于不義不仁的愚忠愚孝之忠孝觀念。

　　佛教認為，所謂「忠」，有誠實不二、鍥而不舍，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都只想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層面，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養(yǎng)的小貓、小狗，既然養(yǎng)它，就要全始全終的照顧它等等，都可稱之為忠。

　　所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本份的事如實做好，例如小學生要把小學的課業(yè)照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業(yè)完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。

　　忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執(zhí)著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂「良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍」；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。

　　忠，是發(fā)揚仁義、慈悲、信仰。所謂「忠君愛國」，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。

　　過去蔣中正先生提倡要忠于領(lǐng)袖、國家、責任、榮譽，把領(lǐng)袖擺在第一位，這是以個人為盡忠的對象；但是佛教主張「依法不依人」，所以要為法盡忠，要忠于制度、忠于團體，不能只為某個個人盡忠。

　　尤其，忠是雙向的，不是只有臣對君，君對臣也要盡忠。忠里面有是非，有正邪，有好壞，這是應該加以分別的；但是忠里面沒有得失，沒有時間長短，沒有利害關(guān)系，只要是應該盡忠的對象，盡管對我不利，我也要盡忠，這才叫做忠。

　　忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠?qū)Ｗ⒉毁E，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂「盡忠」，并不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要每個人都能站在個人的崗位上，把份內(nèi)的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家里整理得窗明幾凈，有條不紊，像樂園凈土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一個份子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身為佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來凈化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。

　　自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚癡無明，重現(xiàn)智能光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智能來教育頑強，這就是佛教對一切眾生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或?qū)δ撤N特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭里，要忠于妻子兒女，忠于為人夫、或者為人婦的一份職責；在社會上，要忠于團體、忠于公司、忠于主管上司，克盡為人部屬的一份責任。與人相處要忠于道義良心，追求理想要忠于自己的原則立場，在我們的生活里，忠的美德和我們的關(guān)系非常密切，內(nèi)心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們?nèi)烁竦某砷L影響至深且鉅。

　　忠和孝往往是相提并論的。忠是信仰，是追隨，是學習；孝是恭敬，是愛護，是孝養(yǎng)。談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養(yǎng)，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚且知道反哺，奉養(yǎng)父母只是孝順最基本的一環(huán)，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大為對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。

　　所以，現(xiàn)在的養(yǎng)老育幼，都是為了盡孝；現(xiàn)在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘障、老弱也要孝養(yǎng)。

　　所謂「孝」，是愛心的表現(xiàn)，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關(guān)系，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認為，為自己所愛是小孝，為家族親人為中孝，為國家民族是大孝。甚至《盂蘭盆經(jīng)》說：「佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母�！狗鹜硬粌H教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母。因此，孝的意義，并不限于對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而「不獨親其親，不獨子其子」的擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經(jīng)》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無余涅槃而滅度之�！惯@才能說是為眾生盡孝。

　　如果說忠是與國、與民、與己的關(guān)系，那么孝就是與親、與人、與生的關(guān)系。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養(yǎng)父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。

　　忠孝在人間，彼此是相互的。一條忠狗為主人盡忠，因為感念主人對他的愛護；大臣為領(lǐng)袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先為對方付出忠誠和孝養(yǎng)。

　　偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂忠孝，都是由吾人內(nèi)心所激發(fā)出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維系人類關(guān)系的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發(fā)揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍于一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。