大乘起信論講義(上)

　　馬鳴菩薩造

　　梁天竺三藏法師真諦譯

　　湛山倓虛大師著

　　大乘起信論講義序

　　人生于兩大之間。對于環(huán)境之森羅萬象。莫不欲探討其原。彼天之淵然而蒼者。其上復(fù)何所有耶。地之龐然而大者。其中復(fù)何所蘊耶。山何為而峙。海何為而渟耶。鵠何以白。烏何以玄。松直而棘曲者。其理由又安在耶。烏呼。世之號稱博學(xué)者。殫精役思。皓首孜孜。以究心于此者。不知凡幾。而能真知灼見者蓋寡。是何耶。皆以物為其知外之物。則其知乃成物外之知。殊不知物之與知。本無同異。亦無即離。不分內(nèi)外。何有始終。今人既以物為其心外之物。而欲即物以窮其心外之理。此如于自身之外。轉(zhuǎn)覓吾兒之父。是乃為惑之源。作妄之本。而成多劫難拔之息。所謂大惑終身不解者也。馬鳴菩薩愍之。宗百部契經(jīng)。造大乘起信論。重播如來親證原理之妙。就吾人現(xiàn)前指點。示本地風光而已。夫吾人現(xiàn)前一念不覺。而分業(yè)相。轉(zhuǎn)相�，F(xiàn)相。然所謂轉(zhuǎn)現(xiàn)二相。非指吾人妄執(zhí)心內(nèi)六塵緣影之粗知。乃的指吾人妄認外物內(nèi)知歧而為二將分之細相。及現(xiàn)相既立。人以為有外境可緣。遂成智相。相續(xù)相。執(zhí)取相。計名字相。由是以心逐物。妄欲窮其原理。危哉。執(zhí)妄求原。致成兇咎無底。是為起業(yè)相。業(yè)系苦相。總之。以不知真如之旨。故永纏于同異即離。內(nèi)外始終。種種對待。此之謂順無明流。生起生死染法。故說五意之因緣。復(fù)明即染還凈及相應(yīng)不相應(yīng)染凈相資等義。使人知憑觀念熏習(xí)之力。有即染還凈之功。復(fù)顯示從生滅門即入真如門。頓絕對待�；笸�齊蠲。原理昭然。如視諸掌。使人遵以修行。由不覺而返于始覺。漸進而相似隨分覺。以達于究竟覺。則法界真如大梅。洞徹共源。豎窮三際、構(gòu)亙十方、無不徹鑒周知。雖大千界外點滴之雨。亦知頭數(shù)。恒沙剎土眾生之心,洞達無礙。何有于天地山海之微。鵠白烏玄松直棘曲之細。是區(qū)區(qū)者而不了其元由耶。然此非逐物而窮其理者之所能幾也。倓虛為諸居士講演此論。寒暑幾將再周。隨文敷衍。不覺裒然成帙。剞劂既竣。因志其所感如此。

　　中華民國二十四年五月倓虛序于青島

　　大乘起信論講義

　　馬鳴菩薩造

　　梁天竺三藏法師真諦譯

　　大乘起信論五字、為此一論之名、此一名攝全論之玄義、由玄義入立論之妙理。此之謂由名字成言論、以論顯義、以義證理。而理仍證于名字言論也。何則、夫名字者、皆依色相偏計而緣起、然色不執(zhí)、互為依他、依他不著、而名名色色宛爾圓成妙理也。何謂妙理、曰理者心之體、而考有實據(jù)據(jù)于妙用也。妙者、心之用、而用于諸法、若名若色、皆有不可思不可議之固定也。然據(jù)諸名色、即無名色、據(jù)無名色、即諸名色。有無不可立、名色不可泯、泯立同時、如何思議。故曰實據(jù)固定之妙理也。此妙理、本具十法界之四圣六凡。圣度凡、乘此而度凡超圣、乘此而超廣而括之、三世諸佛而莫越、細而察之、九有眾生而不遺。以此實義立名大乘。眾生障重、難明妙理、去圣時遙、邪見橫生、自禍禍人、誠可憐憫。有馬鳴菩薩出、遵佛一切大乘經(jīng)教、立論破諸邪執(zhí)、當起緣人正信、故統(tǒng)名大乘起信論也。窮此論理、應(yīng)用五重玄義。玄者、觀萬法了不可得、義者、當諸緣一不可缺、五重者、名體宗用教也、隨舉一法、皆具五重、隨舉一重、皆歸了不可得。如此論、以單法為名、名不可得。以一心為體、體不可得。乃至二門為宗。斷疑生信為用。別含圓為教。皆不可得。若去廣而就約、如去丈而就尺、即從大乘起信論五字、亦具五重玄義。大者體也。乘者宗也。起信者用也、論者教也。統(tǒng)此五字者名也。若去尺而就寸、從一字、亦具五重玄義。如此大字本具五重玄義者、大字之音者名也。大字之理者體也。大字之義者宗也。大字之能別者用也。大字之形者教也。玄義者據(jù)當有之綠起、雖具五重、而皆了不可得如大字以音為名、而音無自性因依唇喉而緣起。大字以理為體、而理無自性、因依名言事實而緣起。大字以義為宗、而義無自性、因依略簡而緣起。大字以能別為用、而能別無自性、因依諸相而緣起。大字以形為教、而形無自性、因依紙筆墨跡而緣起。觀此五重、皆無自性。推知法法皆不可得、故謂之玄。以玄破偏計、而顯依他。所謂依他者、雖泯偏計執(zhí)情、而有互依互待之義。如相依見起、名待色緣、雖自證真如、亦依他生滅耳。再入妙理、始融依他。則若名若相、一切諸法、證自圓成。乃大乘起信論、立名、顯義、入理之原旨也。

　　上釋論題已竟。

　　下依三寶立論、故請三寶加被

　　歸命盡十方

　　此句、謂歸自性三寶也。原自盡受十方法界之命、故今仍須歸命盡于十方。此十方法界性、即吾人自性三寶也。何則、以吾人自性、具足法界性故。乃法即法寶、法界即僧寶、法界性即佛寶。譬之以冰水濕三分、麗然可明此義。水者喻法、以能結(jié)冰亦能融冰故。冰者、喻法界、以有實際眾相分別故。濕者喻法界性、以濕周遍冰水故。如喻推之、可想而知。一冰受命、盡自十方冰水濕。而十方冰水濕、即是各自歸命之時。即可知十方法界、隨時隨處盡現(xiàn)自性三寶、而自性三寶、本具現(xiàn)成歸命十方法界也。然如是研窮、本無所來、復(fù)有何歸。為度迷情、隨情說法、順其情知、奪其情執(zhí)。例如吾人各知有命、受之于天、是情之知也。以上方為天、余者九方非天、是情之執(zhí)也。說歸命盡十方者、是奪其執(zhí)而復(fù)其性也。執(zhí)情一破、何處不是十方法界。隨處皆是自性三寶。此自性三寶、而總其別。別相三寶、而別其總。因總相難明、必賴別相以發(fā)揮之耳�；蛟�、十方法界性、云何名三寶。曰、十方法界外再無三寶、而法界無一不三寶、離法界而三寶無從說起。何則、蓋法者、式也、樣也。界者、式樣之邊畔也。性者、式樣邊畔之不變化元也。何謂不變化元、如磚瓦、無本有之性、假群緣而化現(xiàn)、緣結(jié)時沙土仍在、緣解時沙土不無、故謂不變之化元也。以一切色法心法、無一不然、故曰自性佛寶。(佛者覺也)一切色法心法、互相以自依他而成樣、故曰自性法寶。一切色法心法、無量無數(shù)作用、故曰自性僧寶。(僧者眾也)此眾數(shù)作用皆由于彼此各樣、而各樣由于不變化元、而不變化、顯于緣生無性無不性。此三法、舉一即三、舉三即一、實是三無差別之確據(jù)也�；蛟弧⒑伪卦粚殹Ｔ粚氄�、尊貴之稱、堅固不壞之義。有人人必需之要。背之者、苦境無已。向之者、樂境恒隨。即如佛者覺之體、法者趣之相、僧者和之用。凡為一切世出世間等事成就、無不賴此三寶。以和眾而成、故名僧寶。和眾以有正軌、故名法寶。正法依于正智、故名佛寶。所謂有究竟真正智識、而后有相當軌范。有相當軌范、而后可以調(diào)眾和群。能調(diào)眾和群、而后方成世出世事。小則修身治國、大則宏范三界。而佛法僧、豈非世出世間之三寶乎。或曰、一人修身何須調(diào)眾。曰、六根馳騁、萬慮飛騰、不亦眾乎。了知自性三寶、必須別相三寶而發(fā)明。舉釋迦牟尼、為別相佛寶、以表十方法界性。其言說章句、是別相法寶、以表十方一切色心諸法。其七眾弟子、三賢十圣、是別相僧寶、以表十方妙用。萬德莊嚴法界、若非別相三寶、誰能了知自性三寶。若未了知自性三寶、終不能成別相三寶。夫釋迦如來、示跡于世、豈是專為自成別相佛寶耶。乃是專為開示人人識得自性三寶、轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相傳、而人人皆成別相三寶。以別示總、而人人皆歸自性三寶。釋迦如來又豈出于十方法界自性三寶之外乎。

　　最勝業(yè)遍知。色無礙自在。救世大悲者。

　　此三句、乃歸別相佛寶也。佛之證果、亦成于業(yè)、是最殊勝之業(yè)、揀非三途之惡業(yè)、非六欲天等之有漏善業(yè)、非四禪四空天之不動業(yè)、非二乘圣人之無漏業(yè)、非三賢菩薩之亦漏亦無漏業(yè)、乃非漏非無漏之最勝業(yè)也。夫業(yè)者、由三輪造起、三輪者、身語意也。意者知識輪、身者色相輪、語者音聲輪。而十法界之四圣六凡、造業(yè)結(jié)果、皆依此三輪而起。最勝業(yè)三字、以冠三輪。遍知二字、謂意輪最勝業(yè)、揀非六道凡夫之不知、非旁門外道之邪知、非二乘圣人之遍知、非三賢菩薩之相似知、非十地吾薩之分證知、乃佛之最勝業(yè)遍知以實智證理、理無不徹、權(quán)智鑒機、機無不宜、乃至法界眾生、心念樂欲、無不盡知、故云偏也。色無礙自在者、謂身輪最勝業(yè)、揀非六道眾生身、受三界拘縛、礙于自在、非二乘空寂無我身、礙于實報莊嚴自在、非三賢菩薩身、礙于常寂光土自在、而佛之最勝業(yè)身。豎窮三際、橫遍十方、充四土之中、無礙自在也。救世大悲者、謂語輪最勝業(yè)。佛以同體大悲救世、唯以語音教導(dǎo)、此大悲救世之音、揀非世界綺語之音、妄言之音、惡口之音、兩舌之音、宣傳斗爭之音、種種邪教之音、乃佛應(yīng)機說法、一音演唱、眾類各解自性三寶之音也。以三寶轉(zhuǎn)消三障之苦、故曰大悲。者字、指佛而言也。

　　及彼身體相。法性真如海。無量功德藏。

　　此三句、歸別相法寶也。及者、謂不但歸佛、亦歸法也。佛有三德之身、四智之體、莊嚴之相、若身、若體、若相、無不與眾生為法、法法皆是自性真如、可謂之法海汪洋、具藏無量因功果德也。故曰及彼身體相等。

　　如實修行等。

　　此一句、歸別相僧寶也。等者、眾義、梵語曰僧。因僧依法修行。又稱行者、蓋行之大端有五、曰圣行、曰梵行、曰第一義天行、曰嬰兒行、曰病行。圣行者、謂聲聞緣覺、以戒定慧三學(xué)、超凡入圣也。梵行者、謂三賢菩薩、以四無量心修六度萬行也。第一義天行者、謂登地菩薩、見中道理而修也。嬰兒行者、謂如如來示跡、八相成道也。病行者、謂如提婆達多、示跡惡劣因緣、以招兇橫果報、反教眾生知有忌憚也。修有三義、曰方便修、曰相似修、曰真實修。今凡夫之方便修、不在其列。如者、謂四果三賢之相似修也。實者、謂十地等覺菩薩之真實修也。故曰如實修行等。

　　下述造論意

　　為欲令眾生。除疑舍邪執(zhí)。起大乘正信。佛種不斷故。

　　此述依法造論之意、而意義則在自度度人之四弘誓愿也。為欲令眾生者、謂欲令現(xiàn)在未來之眾生得度、即眾生無邊誓愿度義。除疑舍邪執(zhí)者、謂斷除五鈍使之貪瞋癡慢疑、舍離五利使之身邊戒見邪也。此利鈍十使根本煩惱、攝一切枝末煩惱、既從根本舍除、即煩惱無盡誓愿斷義。起大乘正信者、謂大乘攝一切真實法門、皆能起人正信、即法門無量誓愿學(xué)義。佛種不斷故者、謂由佛種而證佛果、即佛道無上誓愿成義。此四弘誓愿、為菩薩之已發(fā)、欲現(xiàn)在眾生之應(yīng)發(fā)、令將來眾生之當發(fā)。故先發(fā)明所以造論。

　　論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應(yīng)說。

　　此標造論宗本、以示唯心法門也。而此心法能緣起三大之運用、名曰摩訶衍(譯華言曰大乘)。三大者、謂體大相大用大。而此三大原眾生本具之信根、是故始能緣起、而應(yīng)說也。

　　說有五分。云何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。

　　此標造論之章本有五。使知意義所歸。凡一切經(jīng)論之起、必以因緣。既說因緣、必有立義。立義深微、必須解釋。解釋明了、始能修行信心�？中抻械　⒐蕜褚赃M修之利益也。

　　下釋因緣分

　　初說因緣分。問曰。有何因緣。而造此論。答曰。是因緣有八種。云何為八。一者。因緣總相。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。

　　說此因緣、雖分八則、皆不離四悉檀義(譯華言、名曰四成就)。一世間成就、令世人得歡喜益。二為各各人成就、令人得生善益。三對治成就、令人得破惡益。四第一義成就、令人得入理益。此一者因緣總相、以慈悲為本、慈能與樂、悲能拔苦、是世聞成就、令人得安樂歡喜益。此本佛同體大悲、無緣大慈、豈求世間成就我之名利、受人恭敬祿養(yǎng)之益乎。

　　二者。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。

　　二者因緣、乃第一義成就。是如來根本之義、令諸眾生、正解入理受益不謬故。

　　三者。為令善根成熟眾生。于摩訶衍法堪任不退信故。

　　三者因緣、乃為各各人成就。令善根成熟眾生、更生長大乘善根、任持不退信心益。蓋不退有三、一曰位不退、二曰行不退、三曰念不退。今言善根成熟眾生者、謂無漏善根成熟位不退、進行于大乘法、堪任亦漏亦無漏行不退之信心也。

　　四者。為令善根微少眾生。修習(xí)信心故。

　　四者因緣、亦是為各各人成就。乃為善根未成熟之眾生。善根微少者、謂有漏善也。令修習(xí)無漏善根證位不退信心故�；蛟�、論云修習(xí)信心故。何以作無漏善根證位不退解之。曰善心所共十一位、以信為首。而信心外有善法可求者謂之有漏善、屬于凡夫外道。若信自心、而自心外皆非可求之善法、謂之無漏善。屬于大乘七信以前、屬二乘四果位不退。若信自心、而心外無非心法、謂之亦漏亦無漏善屬大乘菩薩能證行不退也。或曰、何謂有漏、無漏、亦漏亦無漏。曰漏者、欲漏也。謂心外有可欲之法、為凡夫之欲愛、為外道之欲望、為菩薩之欲愿。而凡夫雖作眾善、總不離貪愛之求、故曰有漏善也。外道勤修苦行、積功累德、專望有所成之道、亦曰有漏善也。二乘等專修無我、或修無生、不受后有、一無所欲、故曰無漏善也。菩薩或修無我、無生、如夢、如幻等觀、因上有佛道可求、下有眾生可度、故曰、亦漏亦無漏善也。若菩薩已解如來根本之義、方證念不退、又曰非漏非無漏善也。

　　五者。為示方便。消惡業(yè)障。善護其心。遠離癡慢。出邪網(wǎng)故。

　　五者因緣、乃對治成就、為令眾生得破粗重惡習(xí)之益也。為示方便者、謂禮佛懺悔、持佛禁戒、消除身口意之十大惡、過去現(xiàn)在未來之三世業(yè)、煩惱逼迫之內(nèi)外障也。善護其心者、謂所發(fā)之菩提心、善為護持也。必須遠離五鈍使之癡慢等、更須脫出五利使之諸邪迷網(wǎng)。唯憑禮懺禁戒、此示以戒學(xué)對治之方便也。

　　六者。為示修習(xí)止觀。對治凡夫二乘心過故。

　　六者因緣、亦對治成就、為令眾生、得破深微惡習(xí)之益也。修止者、以取靜為行、以寂靜輕安為相、對治凡夫之著相。觀者、以起幻為行、以大悲輕安為相、對治二乘之狹劣心過。此示以定慧二學(xué)、為對治之方便也。

　　七者。為示專念方便。生于佛前。必定不退信心故。

　　七者因緣、兼四種成就、乃佛最勝方便也。為示專念方便者、謂對治成就、能令眾生得除妄想惡習(xí)之益也。生于佛前者、謂世間成就、能令眾生除苦、得歡喜之益也。必定不退信心者、謂為各各人成就、能令眾生得生善之益也。既有此專念、見佛、不退三種之利益、必得第一義成就之入理益也。

　　八者。為示利益。勸修行故。

　　八者因緣、總為一切眾生指示四種成就利益、勸其如法修行、方能證得也。

　　有如是等因緣。所以造論。

　　此總結(jié)造論、有此八種因緣、而此八種因緣、為一論之緣起、具見下文。

　　問曰。修多羅中。具有此法。何須重說。答曰。修多羅中雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。所謂如來在世眾生利根。能說之人色心業(yè)勝。圓音一演異類等解。則不須論。

　　設(shè)此問答、以明造論立業(yè)之意也。(修多羅譯曰契徑)謂佛說經(jīng)中于此論說具足無缺、何須重復(fù)說起。答謂諸經(jīng)雖有此法、因現(xiàn)在眾生、去圣時遙、根性修行不等、其受教解悟之因緣當有殊別。所謂如來在世之時、眾生根利、能說法之人、以色力論之、身業(yè)無礙、語業(yè)善巧。以心力論之、意業(yè)遍知。圓音一唱、眾生隨類各得領(lǐng)解。則當然不須此論。

　　若如來滅后�；蛴斜娚�。能以自力廣聞而取解者。

　　謂如來滅后、眾生根機不同、若去佛不遠、或有利根之人能以自力、廣聞多經(jīng)而取解者。

　　或有眾生。亦以自力。少聞而多解者。

　　謂此類眾生、亦以自力、聞少分佛經(jīng)、而廣解佛意、此亦利根上智、如斯二類、則不須論。

　　或有眾生。無自心力。因于廣論而得解者。

　　謂此類眾生、根鈍機劣、無自心力解悟佛經(jīng)、因于廣論而得解悟。

　　亦有眾生。復(fù)以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義能取解者。

　　謂既有益于廣論得解者、自有以廣為煩、心樂總持少文攝多義而解者、而此略論不可不作、正為此論之因緣也。

　　如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應(yīng)說此論。

　　此總結(jié)造論之意、欲以萬余言、而總攝如來廣大深法、無邊奧義、是故應(yīng)說此論也。

　　已說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。

　　此立義分、首標一心宗體、以顯大乘名義也。此論之宗體、即眾生現(xiàn)前一念介爾之心是也。而此心具攝世出世間一切法。而一切法、各各具攝十法界一切諸佛眾生心。是心不可名、不可相、離過絕非、即心真如相、示現(xiàn)摩訶衍體也。是心可名、可相、能表示摩訶衍自體自相自用者、乃心生減因緣相、為趣體之宗也。所謂體者、乃所宗之體。宗者、乃趣體之宗。而體謂一心之理、宗謂一心之智。了一心本具之真如生滅者、智也會一心之真如生滅、分而不分、不分而分、不可言思者、理也。其執(zhí)于分別者、凡夫也。執(zhí)于不分別者、二乘也。此論揀非凡夫二乘之執(zhí)有執(zhí)空。乃以中道第一義諦立名、故曰大乘�；蛟弧⒑沃^一心真如生滅、曰萬法唯是一心、隨舉一法即本具真如生滅。緣生無性者、真如也。無性緣生者、生滅也。緣生無性、無性緣生、同本于一法、而一法豈出于萬法唯心之外乎�；蛟弧⒑沃^緣生無性無性緣生。曰例如春生之草、必須天時地氣水火風種、諸緣具足而生、然此草若離諸緣、無自體性、故曰緣生無性。世間一切法、只如是為真、故曰真如。又草無自性、以諸緣而生、故曰無性緣生。世間一切法、有生必有滅、故曰生滅。以一切法唯心、以一切法而說真如、以一切法而說生滅、此之謂一心真如生滅也。又一心真如為體大義。一心生滅為用大義。一心真如生滅為相大義。此三者、一而三、三而一、而三、而一、不即不離、不一不異、會之于一心、成二轉(zhuǎn)依號、謂之大乘。信解是義者、乃自心得自心之止歸。覺照是義者、乃自心得自心之觀念。此之謂一心止觀。如是止觀久之、回生換熟、即轉(zhuǎn)眾生之人生觀、宇宙觀、之煩惱依于菩提。及精神止、物質(zhì)止、之生死依于涅槃。成如是之轉(zhuǎn)依、而無一不由摩訶衍自體、自相、自用之力也。

　　下示三大義

　　所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。

　　上已標摩訶衍法、此復(fù)標摩訶衍義。分列義門有三、而三義不離一法。而一法具攝一切法、乃立摩訶衍論之正義也。所謂體大者、以一切法各如本位、當體即真、增不得、減不得、一切對待不可得、各各如是、故曰平等。所謂相大者、以一切法各各具足自性全體大用之相、故曰如來藏。如者略表真如義、謂根本智。來者略示生滅義、謂后得智。藏者以詮一心具足一切義、謂一切種智。具此三智、故起無量功能德行也。所謂用大者、以一切法各各能生一切世間出世間有無漏善因緣果報也。一切諸佛本所乘故者、謂十方佛寶、本所乘此法寶、而己證自性三寶也。一切菩薩皆乘此法到如來地故者、謂十方僧寶、亦皆乘此法寶、能到一心真如生滅之地也。所謂一心真如生滅者、即如來藏之廣稱。而如來藏者、即十方自性別相三寶之略名。立此諸名。眾義、無非形容此一心耳。所謂識得本心立地成佛也。欲識本心、詳玩斯論、庶乎會得�；蛟�、何謂三義不離一法。曰、一法者、謂一切色法、一切心法。隨舉其一法、皆具攝體相用之三義。若眾生但執(zhí)一體之具、而忽其相用之造者、乃一向析法觀空、沉寂于相似真如、為聲聞緣覺之煩。若但執(zhí)其一用之造、而迷其體相之具者、乃一向環(huán)境熏習(xí)、沉迷三界愛網(wǎng)、為六道凡夫之類。若本其一體之具、而起一用之造者、乃一向道觀雙流、沉于扶習(xí)潤生、為三賢菩薩之類。若觀三義不異、具造一如者、乃一向悲智雙運、沉于度盡眾生、為十地菩薩之類。今舉其各相不同、若忽、若迷、若依兩邊體用、若獨依中道者、是其眾生自相差別、而三義終未離于一法。所謂不增不減具足生滅。諸佛乘此所以為諸佛、眾生乘此所以為眾生、菩薩乘此所以到如來地也。

　　已說立義分。次說解釋分。解釋分有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執(zhí)。三者分別發(fā)趣道相。

　　已說次說者、謂結(jié)上起下之義。解釋有三種者、謂此論正宗、分為三段解釋。一顯示正義者、謂釋一心二門也。二對治邪執(zhí)者、謂釋破除我法二執(zhí)也。三分別發(fā)趣道相者、謂釋菩薩發(fā)心趣向如來道相也。

　　顯示正義者。依一心法有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門是二種門。皆各總攝一切法。此義云何以是二門不相離故。

　　此顯示摩訶衍之正義、唯依眾生現(xiàn)前一念之心、具有真如生滅二門、為一論之綱要。心真如者體也。心生滅者用也。體用二門不相離者相也。是二種門、皆各總攝一切法者、而一切法、各有具造之不同、言不同者、謂真如總攝一切法、乃本具之義、生滅總攝一切法、乃建造之義、然具造不二、名如來藏、即是一法界之大總相也�；蛟�、云何不二。曰、以世間一切法、皆有具造不二之據(jù)。例如吾人現(xiàn)前一念妄動、乃建造義、而此建造、由本具而來、若非一切本具、而妄念從何建立。又如綱鐵、能鑄為兵、亦性本具故、若水土等、性不具兵、故難造起�；蛟弧⑹橇x云何、曰、為于一切法、直顯體用不離、以成如來藏大總相義�；蛟弧⒃坪斡昧x、曰、用破迷義、若不了是義、而如來藏、即成藏識、起惑、造業(yè)、受苦于六道輪回。若了是義、而藏識、即為如來藏之般若、解脫、法身、圓成于三德秘藏、于是為一論綱要之所以也。

　　心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離妄念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。

　　此解釋一心真如義。意謂心真如者何、非別有物也、即是現(xiàn)前之一法界、即是一法界之大總相、即是一法界大總相之大法門、即是一法界大總相法門之大體。所謂一法界者、乃十方三世一切四圣六凡之依正二報也。大總相者、乃亦生滅亦不生滅之如來藏也。大法門者、乃生滅之用也。大體者、乃不生不滅、離過絕非之真如也。所謂心性不生不滅者、乃解釋真如之體也。云何心性不生不滅、以心無自性、性無自相、無自性相、何受生滅。或曰何謂不生不滅、曰、以生滅依心性故、因生滅無自體故、觀生滅托前境故、則可知生滅是假名故、故以不生不滅心性為真如體也。若如是義、一切諸法之相從何而來、唯依妄念而有差別之相、若果能離妄念、則究竟本無一切境界之相。是故一切法、從本以來即真如體、不受計議、離言說相、不受稱贊、離名字相、不受思量、離心緣相、分別不得、畢竟平等、自然無有更變殊異、既無變異、當然不可破壞、唯法法皆是一心、如是故名真如。

　　以一切言說假名無實。但隨妄念。不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名為真如。

　　此承上解釋真如之體、離名絕相。意謂云何真如離名言心緣等相、是以一切言說假名無實、妄引心起、攀緣妄境、而妄境亦無實體、但隨妄念遷流、營求不息、似有所依、終難久寄、是不可得之所以也。不但世間名言無實、即出世之名言、而言真如者、亦無言說相、名字相、心緣相之實有。而以為有者、即成妄見。知非實有、故說離也。或曰、既無言說等相、云何立名真如、曰、謂真如者、乃言說至極之名、因此名言、遣除一切無實名言、故立是名�；蛟�、于義云何、曰、真如二字結(jié)成一名、有互結(jié)互解之義、有遣立同時之義。所謂互結(jié)互解者、以解真則成如、解如則成真。言真者、以世聞承認之事實。言如者、以事實如其本位、若如本位、隨舉一法、皆無受名之處。然受名者、皆由他相假借而有。例如大借小名、卑假尊義等、既以假借而立、當有可遣之非。若無立處、自無可遣、則法法皆如、即真如體。又真者、能立一切法。如者、能遣一切法。而真如成名、則遣立同時、故不能偏成遣立。然真無可遣而如遣、如無可立而真立。故遣立皆不可說、是其正義。若可說、則成名言相。若可念、則成心緣相。而皆非真如之體。則當知一切法、不可說、不可念者、即一切法皆名為真如也。

　　問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順而能得入。答曰。若知一切法推說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離于念。名為得入。

　　此承上文而設(shè)問答、以示非有三慧、不能入真如理觀。言三慧者、曰聞慧、思慧、修慧也。所謂慧者、非凡夫之常識聞思修也。其凡夫之常識者、見聞成過、思量成咎、遂助見思二惑、竟是染業(yè)熏修、而塵沙無明愈厚、云何隨順而能得入不可說不可念之義耶。皆因不知一切法故。若知一切法本不可說不可念、雖聞其說、而亦無有能說可說之相成見聞過、謂之聞慧。雖念其說、而亦無能念可念之相成思量過、謂之思慧。是名隨順慧性、成就真如觀智。若再離念及能念可念之相、自無熏染之過、謂之修慧。名為得入真如理境�；蛟�、問者乃為眾生隨順得入、何答解中毫無眾生得入之言。曰、若仍隨眾生常識而言、令得入者、無非終歸眾生之聞思修也。絕不能得入真如之理。若常聞斯論之說、雖未即入正理、而翻疑轉(zhuǎn)惑之因、則一入耳根、永為佛種、終成三慧、蓋生佛之轉(zhuǎn)機無他、唯以熏觀二行也。

　　上明真如離言以顯觀智境體、下明真如依言以辯具德起信

　　復(fù)次此真如者。依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。

　　上文離言、以顯真如之體。次又依言、標起真如之義。是義有二、一者如實空、以能究竟顯實故者、謂真如與事實不二、唯不與一切染法相應(yīng)、言染法者、乃偏計情執(zhí)也。若能空其偏計情執(zhí)、而所有之一切事實、即是一切真如實相、故曰、以能究竟顯實故。二者如實不空、以有自體具足無漏性功德故者、謂真如之事實、既離偏計所有之染相、則自無空相可言。而所有之事實、若因若果、宛然盡成無漏凈性功德、是乃完全自體元本具足。故欲成佛道、必先從空觀入手、即所謂如實空義。言如者、真如也。實者、事實也。略而言之曰如實。而義在于一切事實、各如本位、自不與一切分別染法相應(yīng)。而若名若相即歸于烏何有也、故統(tǒng)而言之、曰如實空義。而空者、乃空其染法名相、則事實竟成真如之體、故曰、以能究竟顯實故。能會如是法法事實、當體皆是真如、是乃吾心之止歸、以天臺教觀、曰體真止。因止不能頓會相應(yīng)、故必修觀。而觀曰體空觀。此觀雖屬根本智、而實兼后得智。由此觀能直入中道、非析空觀之可比。故又曰、如實不空。意謂既假名妄相皆空、而自顯諸法不空之實相。以有此諸法不空實相之自體、而諸法豈非自體具足清凈無漏性功德哉。或曰、析空、體空、云何分別。曰、析空者、謂分析諸行無常、是生滅法、必須將此生滅之法、滅已、始證寂滅真空。此亦名根本智。只破分別我執(zhí)。以此住果、名偏真小乘。若不住果、再修假觀、名后得智。以破分別法執(zhí)、為從空出假之菩薩。嗣后始能回向中道。此與上體空觀之所以分別也。

　　所言空者。從本已來。一切染法不相應(yīng)故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。

　　此釋真如曰空之所以。謂真如所言空者、以其本體、從來不受一切染法之名、差別之相也。然染法差別之名相、亦不自有、唯以虛妄心生、而虛妄之心亦不自生、唯以相有。若返觀此虛妄之心、當體無生、則一切染相、不待遠離而自消滅。若知差別之相、各住本位、則一切名言、不待消滅而自遠離。凈相尚不可說、而況乎染。實相猶不可著、而況乎空。因遣名言染相、而強名曰空。所謂離一切法差別之相者、唯以無虛妄心念故。若謂離一切虛妄心念者、唯以無一切差別相故。則因緣互助妄生、而去其一助、則諸法本自無生、又何染之有。而有者、豈與真如相應(yīng)者乎�；蛟�、若如是論、則真如與染法、宛然兩立。曰、不然。如鏡中像、而像不能鏡、然終不與鏡體相同也。

　　當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。

　　此釋真如實體、揀非一切染法相應(yīng)之相。所謂當知真如自性者、離過絕非、超倫絕待、不落邊際、不墮個數(shù)、不可言思者也。然若不著共一切相者、而過非倫待邊際個數(shù)言思、無一非真如之全體。是乃如之所以為如也。為教內(nèi)不得意者而言之、曰非有非無等相。為外道邪謬而言之、曰非一非異等相�；蛟弧⒃坪谓苑�、曰、為破偏計之過也。蓋凡夫之情執(zhí)深厚、若不計有、則必計無、若不計有不計無則必計有無相共、若不計有無相共、則必計有無皆非、豈知皆墮四句過中。所言過者、若謂真如有相、則墮增益之過、以法法皆真如之體、何容說有、豈不頭上增頭之過歟。故曰非有相。若謂真如無相、則墮損減之過、以真如不欠不余、何容說無。豈不妄招損減之過歟、故曰、非無相。若言真如亦有亦無相、則墮有無相違之過、故曰、非有無俱相。若言真如非有非無相、則墮非理戲論之過、故曰、非非有相、非非無相。又外道謬計神我獨一無二、則亦墮損減之過、故曰、非一相。又計有殊異之相、則亦墮增益之過、故曰、非異相。又計非一非異相、則又墮戲論之過、故曰、非非一相、非非異相。又計亦一亦異相、則亦墮相違之過、故曰、非一異俱相。縱其計度將此四句之每一句、再開成四句、共成十六句、再將過去現(xiàn)在未來三世之每一世、各成十六句、共成四十八句、再以理具事造兩端、各成四十八句、共九十六句、再加根本四句、共成百句、皆非。而亦絕之。故曰離四句之過、絕百非之謗、謂之真如自性也。

　　乃至總說。依一切眾生以有妄心。念念分別。皆不相應(yīng)。故說為空。若離妄心。實無可空故。

　　此總結(jié)真如空義。意謂為發(fā)明此真如空義。而諸佛菩薩塵說剎說、乃至總說、唯依一切眾生以有妄心,念念分別、而皆不與真如相應(yīng)、以真如自性不受此妄念熏染、故說為空、若離妄念之心、則實無可說空名之所以也�；蛟弧⒂兄^真如受熏、今謂真如不受熏、其義云何。曰真如亦受熏、亦不受熏。何則若真如一定受熏、則諸佛已證究竟真如、將來受熏須重作眾生、有是理乎。若真如定不受熏、而眾生之來源、將另有種類、有是理乎。噫、若執(zhí)為受熏、即成妄念分別、即不與真如相應(yīng)。若執(zhí)不受熏、亦成妄念分別、亦不與真如相應(yīng)。然而執(zhí)著分別、即是受熏、不執(zhí)分別、即不受熏。所謂諸佛眾生、只在現(xiàn)前一念。了是義者、不執(zhí)分別、即不受熏、而諸佛如何作眾生。不了義者、定執(zhí)分別、即受熏染、而眾生如何作諸佛。以吾人現(xiàn)前一念具足真如全體大用、故亦受熏、亦不受熏。所謂正受熏時、即是不受熏、以不執(zhí)故。而不受熏時、即是受熏、以執(zhí)著故。因世間一切法如是、故真如如是、豈一切法外而另有真如也哉。例如海水、受風吹熏、而成波故。若謂受熏、而波仍未似風相。若謂不受熏、而波因風成故。又例如木器雖受匠人之構(gòu)造而成、然木器仍不與匠人相應(yīng)。又例如吾人現(xiàn)前一念、雖由相起、若反觀自心、仍不與諸相相應(yīng)�？v歷一切法、照例而推、無一不然。則可以一切法即會于不思議之一心、切不可以例作喻目之、而另覓真如。庶乎會歸于諸佛真脈之流也。

　　或曰、真如亦受熏亦不受熏者、豈非相違之過乎。又前所說、非漏非無漏者、豈非戲論之過乎。曰、過則誠過矣。然用義則大相徑庭也。夫佛之立言、無一不破其非、而眾生注意、萬般皆求其是。所以是則必取、非則必舍。舍之而即脫、取之而即縛。如縛脫之義、本乎一繩、豈于一繩而可責結(jié)解之過歟。古德云、以義立名、萬無一失、以名立義、百無一得。總以言外思義、莫以句論是非。雖知破處即是顯處、尚不可以能破之義、作所顯之理觀。而況執(zhí)于所說之句乎。若能于無撈摩處討個消息、方不愧是學(xué)佛者。

　　所言不空者。已顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。凈法滿足則名不空。亦無有相可取。以離念境界。唯證相應(yīng)故。

　　此承上總結(jié)真如曰空之義、以離妄染而名之。所言空者于一切法空妄自真、空染自如。而一切法宛然現(xiàn)前心量、是故標起。所言不空者、已顯法法皆真如體。而言空者、唯無妄故、則真如非有他法可證、即是現(xiàn)前真心、常恒不變清凈諸法、圓滿具足、是則名為不空。雖然不空、而現(xiàn)前諸法、亦皆無有可取之相、若有可取之相、則必有能取之念、而染念橫生、即不與真如相應(yīng)、故須離念、除離念之外、再無有法與此真如相應(yīng)也。是以離念境界、唯證真如相應(yīng)故。

　　上釋心真如門竟。下釋心生滅門、分二大科。初釋生滅心法。二辨所示之義。初中又二、初染凈生滅。二染凈相責。今初。

　　心生滅者。依如來藏。故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合非一非異。名為阿黎耶識。

　　上來解釋真如理體、本自不生滅性。既不生滅、而世間一切事實作用從何而來、是故標起、心生滅者、依如來藏、故有生滅心。言如者理也。來者事也。藏者事理不二也。今言生滅者、是正明事實之由來、若但論真如之理、則應(yīng)無生滅之相、所以曰、依如來藏、故有生滅心。而如來藏本真如理具、以起造作之功、譬如波水濕之三義、庶可推不思議之妙理。濕者喻真如理體、水者喻如來藏相、波者喻生滅功用。若但以濕論之、而濕雖同于水波、而不同波共其生滅。以波生亦濕、波滅亦濕故、若但以波論之、雖同于水濕、而不能同于水濕之不生滅、亦若水若濕不盡波故。今言依如來藏、故有生滅心者、如依水故有波也。雖波水同未離濕、而不可說依濕故有波也。以是義故、不說依真如故有生滅心也。故解之曰、所謂不生不滅、與生滅和合。非一非異者、喻之如不生不滅之濕、與生滅之波、乃天然和合之性。然而若波若濕、各不失其為波為濕、故曰非一。雖然非一、而波濕不相離故、故又曰非異。蓋此理妙不可言、而若執(zhí)言一切法定有生滅、真如定離生滅、則永無了真如之期矣。雖不了斯義、而仍不失非一非異之妙理、故名為阿黎耶識。若了斯義即不執(zhí)名言、雖言真如之體大、生滅之用大、如來藏之相大、而此三大本一而三、原三而一、如波水濕、不一不異、不即不離、乃至不可思議之名言、一概不起執(zhí)著、故名為如來藏。如以是言而為言者議也。以是義而為義者思也。縱以此思議、能明此不可思議、亦仍攝于一心生滅門中。何則、以真如體大之名、乃代表一切世間法之理性。生滅用大之名、乃代表一切世間法之事實如來藏相大之名、乃代表一切世間法之實相。以上種種之名、皆能起種種之思議。而思議者、乃世間法之生滅、是世人承認之事實、是故攝于生滅門中�；蛟弧⒄嫒缗c如來藏皆言不可思議、此二名義、云何甄別。曰、真如不可思議者、以思議即非真如。如來藏之不可思議者、以思議即非思議也�；蛟弧⑴c眾生之思議、作如何分別。曰、眾生之思議者、以議成執(zhí)、以思成染。如來藏之思議即非思議者、若思若議、不染不執(zhí)。所謂思議、即屬生滅。然而有染凈之分。若以思議成染、即六道眾生之業(yè)識作用、若以思議不染、即如來藏之萬德功能。故曰、依如來藏故有生滅心。而生滅心又名為阿黎耶識(譯華言曰藏識、又曰無沒識)即含染義也。

　　此識有二種義能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。

　　此下通釋染凈生滅、皆以阿黎耶識之義。是義有二種、一者覺義、能攝生一切法。二者不覺義、亦能攝生一切法。覺義者、謂覺不生滅心、攝盡一切法、皆歸真如自性及覺不染之生滅心、造起一切法、成就萬德莊嚴、乃名如來藏之諸法實相也。不覺義者、謂不覺生滅心、雖亦攝盡一切法、而皆障真如自性。及不覺染之生滅心、造起一切法、成就惑業(yè)苦果、乃名眾生之幻化無常也。

　　所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。

　　此解釋阿黎耶識中之覺義、非純凈之究竟覺也。所言覺義者何、謂心體須要離念。若欲離念、則心體自有離念之功行。如行到離念之實相、等于虛空境界無所不遍。雖法法各有境界不同、而不同之中即是一相、即是如來平等法身。今阿黎耶識中之覺義、若依如來法身說之、不可名覺、而亦不可名不覺、則只可說名本覺也。蓋本覺者、以不覺而含覺義。如光明鏡、現(xiàn)受塵遮、雖無光明、然仍不失其本明、有時除凈塵遮、光明復(fù)現(xiàn)、而此明非專因除塵而有、乃本有之明也。若非本有之光明、雖終日除塵、絕無光明之相也。以此喻之、則本覺之義可知矣。而不覺、始覺、究竟覺者、皆以此本覺之染凈、薄厚、有無而立名、故皆與之吻合也。

　　何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。

　　此何以故者、承上征起本覺、而解其義。謂本覺義者、作始覺、不覺、究竟覺、三者之因。一者、對始覺說、若非本覺而起之始覺、則始覺既成初創(chuàng)之義、即非正理、今以始覺是從本覺方覺、非另外而有始覺、故曰、以始覺者即同本覺也。二者、始覺義者、依本覺故、而有不覺。何則、以稱本覺者、即含不覺之義。如稱某人木來是財主、則含現(xiàn)在非財主義。又如人眠睡、居然不覺、雖然不覺、仍由本來醒覺而成。故曰、依本覺故而有不覺。一時睡醒、又由不覺而方覺。故曰、依不覺故說有始覺。三者又以覺心源故、名究竟覺。意謂由阿黎耶識中之覺義、稱曰本覺。而屬于現(xiàn)前之不覺、因本覺內(nèi)熏、再由圣教善緣外助、至離念時故稱始覺。雖稱始覺、不能頓徹心源、而覺非究竟、欲達究竟覺者、必由不究竟覺者。其不究竟之覺者、即由始覺進行之程序地位皆是。由是之極、方為造到覺心源故、名究竟覺也。

　　此義云何。如凡夫人。覺知前念起惡故。能止后念令其不起。雖復(fù)名覺。即是不覺故。

　　此征釋究竟不究竟覺義、以明始覺漸次也。故先以凡夫之不覺、以顯始覺之相。如凡夫人者、謂凡夫修行人用功、只可以生滅染心入手、觀察自心、止惡防非、覺知前念起惡、令其后念不續(xù)、雖復(fù)名之為覺、乃確系緣起之妄心、即是不覺故。雖屬不覺、若通約無明論之、亦為稍能侵破滅相無明也。此正是反顯邪無善、無惡、不起、不止。之始覺其覺也。

　　如二乘觀智。初發(fā)意菩薩等。覺于念異。念無異相。以舍粗分別執(zhí)著相故。名相似覺。

　　此繼上不覺漸次至此、入相似之始覺破異相之無明也。二乘觀智者、謂聲聞小乘、緣覺中乘、共名二乘、同修一種理觀之智。言觀智者、謂所觀之理境、能觀之理智、而智境能所、唯本悟之一理深淺粗妙不同、故說有相似分證等級。今以此論所本別教含圓之義、應(yīng)于藏通兩教之二乘、及別教初發(fā)意菩薩、乃至三賢菩薩等之觀智解之。且以藏教觀智覺于念異者、由觀生滅染心之念、返觀覺其念者于念不同、而念遂即化成覺也、故曰、念無異相。再以通教觀智、覺于念異者、由觀現(xiàn)前一念染心、本是緣生而無自性、當體即空、了不可得、故曰念無異相。再以別教初發(fā)意菩薩等之觀智、覺于念異者、由初住起至七住、多與藏教觀智見道、修道、證道、諸位相同、而亦多有與通教觀智相同者、由第三八人地、及第四見地、乃至第七已辦地是也。同斷見思惑、除四住煩惱、破分別我執(zhí)、至此同證偏真、菩薩不住此果、再以觀智覺于外境與念相異、而念無異相、是以覺念既空、而于空念相異者、唯有外境也、而外境亦用此觀智覺照、既然心既無心、則境何有境、是以心滅種種法滅故、此菩薩破分別法執(zhí)也。即是由八住至十住、破界內(nèi)塵沙惑、證位不退。由十行至十回向、破界外塵沙惑、證行不退。若通約無明論之、為破異相無明也。以上信解修證等位、無非但舍粗重分別執(zhí)著相故。而未見真如中道、不能圓證妙覺法身、故名相似覺也。

　　如法身菩薩等。覺于念住。念無住相。以能分別粗念相故。名隨分覺。

　　此明登地菩薩破住相無明也。如法身菩薩等者、謂十地菩薩、由初登歡喜地起、乃至等覺菩薩、共十一位。而每位各破一分無明、證一分法身。言法身者、以證真如而言。證真如者、以境智一如為證。所謂境智一如者、與上相似覺破分別法執(zhí)、大有差別。何則、以上者境智皆空、稱念無異相、故名相似覺也。今言覺于念住者、謂覺于念境皆空、能所一相、自無奔逸、故為念住。而此念住、因不住有、得住于空。然而雖空亦屬于相。再離此空相、而念始無住相。以是能離分別粗念相故。若境、境如。若智、智如。不墮兩邊、但顯真如中道之少分、故名隨分覺也。以上皆非究竟、乃未至心源故。

　　如菩薩地盡。滿足方便。一念相應(yīng)。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。

　　此明菩薩破最后一分生相無明、而修德地位已盡也。謂滿足方便者、凡屬修德皆為方便。言方便者、以性德本自具足不假修成、因當人不自承認。所言修者、是施種種權(quán)巧方便、令其承認也。今吾薩一旦修德地盡、不用方便、故曰滿足。此乃金剛后心、一念相應(yīng)慧、盡十方法界山河大地、通是一個覺心。從來亦未承認、今已承認故曰初起、豈另有新樣之心境可得耶。是故又曰、心無初相。以此方能遠離微細之念、方能得見本自現(xiàn)成念念自心法法自性、任他眾生所承認之生住異滅、成住壞空、皆是自家心性之源、無常即常、無住即住、方能即心常住、名究竟覺也。

　　是故修多羅說。若有眾生能觀無念者。則為向佛智故。

　　此承上證明究竟無念之所以也。修多羅者、梵音也、譯華言曰契徑。再略而言之、曰經(jīng)。其意謂是故經(jīng)說、乃引經(jīng)作證之義、不可輕忽也。若有九法界眾生、能觀究竟無念者、則皆為回向佛之智慧也。言九法界者、謂六凡眾生、及聲聞、緣覺、菩薩是也。此無念者、即無上正等正覺也。非凡夫之不覺、非二乘圣人三賢菩薩念無異相之相似覺。非十地菩薩念無住相之隨分覺。乃吾薩地盡、心無初相之究竟覺也�；蛟�、相似覺、隨分覺、與究竟覺、如何甄別不落誤會。曰確有可證。如相似覺者、以念無異相、而異相既無、確是初起之相。又如隨分覺者、以念無住相、而住相既無、確是初起之相。今究竟覺者、雖說覺心初起、確無初起之相。以無初起之相、故與相似隨分諸覺不同。何謂無初起之相、曰、山河仍是山河之相、大地仍是大地之相、穿衣吃飯睡覺、仍是穿衣吃飯睡覺之相、并無另有新得初起之相也�；蛟�、以此無初起之相為究竟覺、又與凡夫何異。曰、心佛與眾生、是三無差別�；蛟弧⒓葻o差別、何有心佛之名、眾生之相。曰、是三無差別、即是心佛與眾生、以如是方能無初起之相也。能了解此公案者、名向佛智、不能了此公案者、名眾生心。

　　又心起者。無有初相可知而言知初相者。即謂無念。是故一切眾生。不名為覺。以從本來念念相續(xù)。未曾離念。故說無始無明。

　　此又重釋上文覺心初起心無初相之義、以免與相似覺等相濫也。又心起者、是牒前菩薩地盡之覺心初起而言也。謂菩薩地盡、一念相應(yīng)慧。覺心初起者、本無有何等初起之相可知而上文乃言知初相者、即謂初契此無念之心體也。能契無念、則心體離念、恢復(fù)本覺、證清凈法身、名之為究竟覺。然雖成究竟覺、但復(fù)本時性、更無一法新、何嘗有所謂初起之相哉。是故一切眾生不名為覺以下、乃揀九法界眾生不能無念以相示也。凡夫妄念相續(xù)、其為不覺易知。二乘及三賢菩薩、覺于念異、念無異相、是尚有無異相之念也。分證菩薩、覺于念住、念無住相、是尚有無住相之念也。此皆不能無念、即皆不名為覺。故申言之曰、是故一切眾生不名為覺。以其從本以來、念念相續(xù)、未曾片刻離念也。因此之故、說之為無始無明。若能離念、即破微細生相無明、而成究竟覺、故法華經(jīng)曰、念何事。

　　若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。木來平等同一覺故。

　　此德結(jié)無念、以歸心源。意謂若得無念者、則知心相生住異滅之所以也。何以故、以無念平等故。所謂平等者、以生無生相、住無住相、異無異相、滅無滅相。雖言始覺者、而實無有始覺之異相也。何則、以四相互相假借、俱在同時而有、皆無自立功能。而言有者、以虛妄偏計而起、若離偏計、則本來平等、不須造作、同一覺故�；蛟�、云何生無生相。曰、諸怯不自生、不他生、不共生、不無因生。而住異滅者、亦復(fù)如是。且觀世間諸法、無一而能自生者。如動物雛雞、若計其自生、則不應(yīng)雌孵而出。若計由雌他孵生、而無雄雞之卵何不成雛。若計其由雌雄共生、則應(yīng)有相共之相、今則不然、而生牝像雌、生牡像雄。若計其無因生、而雛非無故自有。是故說諸法無生。而謂諸法自生、他生、共生、無因生者、則皆屬妄念計執(zhí)。以無妄念、而諸法平等同一覺故。或曰、生住異滅四相、云何俱時而有皆無自立。曰、借生有滅、假住異成。是皆無自立也。生屬住因、滅屬異果、因果同時、是名俱時而有也。此互借互具之幻相、重迭皆是、無一不然。即如吾人之體相、新陳代謝、剎那不住。而新陳為生、代謝為滅、剎那為住、不住為異。而此四相皆現(xiàn)于一時也。何則、以現(xiàn)前之相對已往說。則現(xiàn)在為新、對未來說、則現(xiàn)在為陳。如今以新為生相、而生即成住相、對已往之陳為異相、對未來之新為滅相。若非假借、而名以何成。若知名由假借、則四相當然俱時而有、皆無自立也。

　　上明始覺竟。下明本覺義、分二。初明隨染本覺、二明性凈本覺。今初。

　　復(fù)次本覺隨染分別。生二種相與彼本覺不相舍離。云何為二。一者智凈相。二者不思議業(yè)相。

　　復(fù)次者、承上眾生不覺、及相似覺、隨分覺、統(tǒng)名本覺。以未究竟出纏故、隨染由厚至薄、分別漸次、而能生起不染、及無分別之二種德相、與彼本覺不相舍離、轉(zhuǎn)染成凈、轉(zhuǎn)分別成不分別。云何為二者、一者名智凈相、即般若德之不染也。二者、名不思議業(yè)相、即解脫德之不分別也。以此二種德相、轉(zhuǎn)在纏隨染之本覺、成出纏之清凈相、即法身德之究竟覺也。如是三德、豈有舍離之相乎。故曰、與彼本覺不相舍離也�；蛟�、本覺隨染分別、如何能生二種德相。曰、承上始覺之功而言、以明修德有功、性德方顯之義也。若不許染能成凈、則無有修德之必要也。

　　上標二相之名、此下釋二相之義。

　　智凈相者。謂依法力熏習(xí)。如實修行。滿足方便故。破和合識相。滅相續(xù)心相。顯現(xiàn)法身。智淳凈故。

　　此明由本覺生起智凈相者、謂依法力熏習(xí)。言法力者、有二種義。一由圣教、別相法寶、外熏之力。一由本覺、自性佛寶、內(nèi)熏之力。由信生解、由解起修、熏習(xí)不輟、任運脫落見思二惑、得始覺相似、名相似覺。繼以法力熏習(xí)、破一分無明、得一分真實始覺、名隨分覺。繼以熏習(xí)、乃為如實修行、由是漸破十二分無明盡、乃名滿足方便之法。而方便之最后者、至第八地前、破和合識相。乃至金剛后心、始滅相續(xù)心之生相無明、而顯現(xiàn)全體法身、則如來智德究竟淳凈故、故名究竟覺也。

　　此義云何。以一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。非可壞。非不可壞。如大海水因風波動。水相風相不相舍離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。如是眾生自性清凈心。因無明風動。心與無明俱無形相。不相舍離。而心非動性。若無明滅。相續(xù)則滅。智性不壞故。

　　此承上釋破和合識相、滅相續(xù)心相之義也。此義云何者、征起上文和合識、相續(xù)心也。以一切心識之相皆是無明者、謂一切相續(xù)心及和合識之相、是無明也。而一切心識之性非無明也。然而性相不相離故、故曰、無明之相不離覺性。以相可破、而性不可破、故又曰、非可壞、非不可壞也。如大海水下、至濕性不壞故者、喻也。如是眾生下、至智性不壞故者、是以法合喻也。且以喻合法順便解之、大海水者、喻自性清凈心也。風喻無明。波動喻識。水相風相不相舍離者、喻識與無明不可分也。水非動性者、喻心非動性也。若風止滅者、喻無明滅也。水之動相則滅者、喻相續(xù)心相則滅也。濕性不壞故者、喻智性不壞故也�；蛟�、雖法喻相齊、其咎指歸無明、而無明云何而有、以何為相。曰、不了法相唯心、故為無明。而以此不了者為相、所謂以心識之相、皆是無明。言一切心者、謂相續(xù)心之相也。言一切識者、謂和合識之相也。以此心識之相、為無明也�；蛟弧⒓妊圆涣朔ㄏ辔ㄐ�、故曰無明。何又曰、以心識之相為無明也。曰、若了唯心、而心識則無相也。蓋心本無心、復(fù)何有相。而相本無相、復(fù)何有心。而以為有心有相者、何也。竟是妄想執(zhí)著。若了法相唯心、則一心一切心、心外無相、無相對心、心不可得。若了唯心法相、則一相一切相、相外無心、無心對相、相不可得。的指無明、本無自性。只因妄執(zhí)心外有相、又因想著相外有心。若不執(zhí)心外有相、而心何有相續(xù)之相。若不著相外有心、而相豈有和合之識。故一切心識之相皆是無明也。

　　不思議業(yè)相者。以依智凈能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相常無斷絕。隨眾生根自然相應(yīng)。種種而現(xiàn)。得利益故。

　　此明本覺還凈出纏之用也。不思議業(yè)相者、即用大之義、已證解脫之德、而此解脫德以依智凈相、相大之義所證之般若德、而此般若德、以依本覺體大之義、所證之法身德。此三德不落先后、一證一切證。而此法身德、以依一切環(huán)境、而此環(huán)境變化遷流、以依智凈不染之功、隨所作為、即是不思議業(yè)相、即為能作一切勝妙境界也。所謂無量功德之相、常無斷絕、隨眾生根性、任其領(lǐng)受、自然相應(yīng)、應(yīng)種種心、循業(yè)而現(xiàn)、由其智凈純雜、隨得利益多寡故。

　　上明隨染本覺竟。下明性凈本覺義。

　　復(fù)次覺體相者。有四種大義。與虛空等猶如凈鏡。

　　此又對上隨染本覺之修德、次明清凈覺體之性德也、謂有四種之大義者、乃轉(zhuǎn)八識成四智之義也。與虛空等者、乃喻其智量也。猶如凈鏡者、乃喻其智體也。以明由識成染、以智成凈、以虛空喻智之量者、義在包羅群相、而不拒群相發(fā)揮。以鏡喻智之體者、義在能現(xiàn)諸有、而不留一有之跡。

　　云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現(xiàn)。非覺照義故。

　　此標起分說四種大義、總結(jié)凈性本覺常樂我凈之四德、唯以四種凈智而證也。一者如實空鏡者、謂已轉(zhuǎn)第八識成大圓鏡智、證如來妙凈之德也。如實者謂真如實體。空者凈義。鏡者智義�？傃哉嫒鐚嶓w、唯以凈智而證。所謂凈智者、乃離一切心、一切境、一切界、一切相、故曰遠離一切心境界相也。既離心境而界相自泯、當然無法可現(xiàn)。如是凈智、非覺照義所能顯故。設(shè)用覺照、即成心境界相、則有初相可得、尤不與凈智相應(yīng)也。以是妙義難量、故曰如實空鏡。以其凈體包羅一切、無欠無余、無始無終、豈不宛然大圓鏡智者乎。

　　二者因熏習(xí)鏡。謂如實不空。一切世間境界悉于中現(xiàn)。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。

　　二者因熏習(xí)鏡、謂如實不空者、乃已轉(zhuǎn)第七識、成平等性智、設(shè)如來法身妙我之德。因平等無漏自熏習(xí)智、所謂如實不空也。而不空者、以有一切世間境界悉于中現(xiàn)故。其所現(xiàn)者唯是一切平等心故。本自不出不入不失不壞、而以為有出入失壞者、皆是偏計情執(zhí)、因不知其出無出相、入無入相、失無失相、壞無壞相、之常住一心也。何則、以其一切法、出即真實性、入即真實性、失即真實性、壞即真實性。故曰、不出不入乃至一切法即真實性故。又一切染法所不能染者、以染法無自性故、本有平等性智之體、常不動故、是以具足平等無漏熏眾生故、而眾生始有離苦之想、出世之念也。

　　三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。淳凈明故。

　　三者法出離鏡者、謂已轉(zhuǎn)第六識成妙觀察智、證如來妙樂之德也。言法者、以不思議法為出離智。謂不空者、對一切世間境界而言、用不思議智、觀察世間法、一切煩惱礙、一切世智礙、皆無自性、即不受此二種障礙所纏、始能出離和合之相、方得淳凈光明鏡故。或曰、何為和合之相、曰、即是集起復(fù)雜種子識也。或曰、種子識乃第八識、何言成妙觀察智、曰、轉(zhuǎn)四智之功皆以妙觀察智。言離和合相者、是顯其功也。意謂妙觀察智、觀不空之世間法、出離煩惱、故證如來妙樂之德也。

　　四者緣熏習(xí)鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現(xiàn)故。

　　四者緣熏習(xí)鏡者、謂已轉(zhuǎn)前五識共成成所作智、證如來妙常之德也。蓋如來之常德、常在眾生前五識中最為顯現(xiàn)。故能緣助熏習(xí)眾生、成其所應(yīng)作智、同圓種智也。嗚呼、此豈如來之獨能也哉、而吾人人皆具有如來曾未減色之成所作智。而不能者何也、以此智在凡圣不差毫端之際、轉(zhuǎn)成五識、引起第六意識同意、分別人我之相、故成眾生、以是而反如來之常、又成壽者之相。故般若云、無我無人無眾生無壽者、修一切善法、則得阿耨多羅三藐三菩提�；蛟弧⒃坪文軣o。曰、云何不無。噫、而能無與不無、皆無正理可決。原以多劫熏成習(xí)慣染凈相應(yīng)否、為之公斷、再無相當理由可說。故我世尊痛言、修者要以凈法熏習(xí)、始能與如來凈智相應(yīng)。外熏內(nèi)熏、皆是如來凈智、遍照眾生之心、令修無漏善根、隨眾生之念示現(xiàn)、以一念凈、即如來之一念示現(xiàn)。若念念凈、即如來之念念示現(xiàn)。故曰、隨念示現(xiàn)故。此乃眾生之常、即如來之常眾生之樂、即如來之樂。眾生之我、即如來之我。眾生之凈、即如來之凈。而如來常樂我凈之四德、豈別有所在哉。唯以眾生之八識、轉(zhuǎn)成四智之功也。所謂依法出離故者、以前五識因地不轉(zhuǎn)、果地始轉(zhuǎn)、必依妙觀察智、不思議法熏第八識、成大圓鏡智時、而前五識與之共轉(zhuǎn)、故曰、以法出離故也。

　　上釋覺義竟 下釋不覺義

　　所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離于方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。

　　上釋覺義以不覺而言、此釋不覺義以覺而言。然覺與不覺原非二體、而分為兩名者、只在能否知真如法一故。所言不覺義者、謂不如實知故。既不如實而知、即是不覺心起、而起不覺之心者、以有其緣生之念。而緣生之念、本無另有自相、仍是覺心而起、故曰、不離本覺也。乃喻之猶如迷人依方故迷、若離于方則無有迷。遂以法合之、眾生亦爾、依覺故迷、若離覺性、則無不覺。即可知不離覺性則有不覺也。而此不覺之相、卻是覺性之相、又覺性之體、即是不覺之體也。所謂性相不二者是也。夫不覺之義者、非完全無知覺、是乃不自覺也。而竟覺其色香味觸語言文字、更起種種計度分別想相、隨此六塵變遷流轉(zhuǎn)、妄作自家生住異滅、永未自心回光返覺觀察、覺此色香等者是誰、故曰不自覺也。以有此不自覺之妄想心故、乃能知其種種名義、故為說真覺之名、俾其聞名思義、轉(zhuǎn)妄回真。設(shè)若離此不覺之心、則無真覺自相可說。然欲了知真如覺性、必須由眾生之不覺心中求。而此不覺者、即是一分極微之生相無明、從此引起三細六粗生住異滅等相。見于下文、以導(dǎo)后學(xué)、由此不覺心中之粗細相、剖出無粗細之覺性也。

　　上明根本不覺竟。下明枝末不覺義。分為二、初無明不覺生三細。二境界為緣長六粗。今初。

　　復(fù)次依不覺故。生三種相。與彼不覺相應(yīng)不離。

　　此總標一念不覺、為無明之本因。生起三種細相、為無明之枝干。以干本不相隔礙、故曰相應(yīng)。以干本一體、故曰不離。

　　云何為三。一者無明業(yè)相。以依不覺故心動。說名為業(yè)。覺即不動。動即有苦。果不離因故。

　　云何為三者、承上總標、征起別釋。一者無明業(yè)相者、謂自心不覺自心、既無明了之性、當然妄動、即成造業(yè)之相、故釋之曰、以依不覺故心動、說名為業(yè)也。又反釋其義曰。若果自心覺照自心、以自心者、一切皆心、心外再無一法可取、自無可動之處、故曰覺即不動、以不動即如、而陰入皆如、則無苦可舍也。復(fù)合其義曰、動屬勞相、勞即是苦、而竟妄自作勞、故曰動即有苦。遂解之曰、因果不相距離、乃動即是因、苦即是果。因果同時、故曰果不離因故。此在三乘圣人變異生死之苦、非在凡所知之粗相、以現(xiàn)在業(yè)因、招將來之苦果也。

　　二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見故。境界妄現(xiàn)。離見則無境界。

　　二者能見相者、繼前第一妄業(yè)之相、征起第二妄見之相。言妄見者、以本具之見聞嗅嘗覺知、元一清凈心量、橫起妄能、亦名轉(zhuǎn)相。以依妄動、轉(zhuǎn)成能見、故釋曰以依動故能見也。遂反釋之曰、不動則無見。意謂見聞嗅嘗覺知等心、各住本位、唯一真如心故、復(fù)何能見之有。又繼征起三者境界相者、謂色聲香味觸法、本一無作性體、橫計妄所、亦名現(xiàn)相。以依妄見現(xiàn)出所有妄境、故釋曰以依能見故境界妄現(xiàn)也。又反釋之曰、離見則無境界。意謂色聲香味觸法等性、各住本位、唯一真如性故、復(fù)何所現(xiàn)之有。故法華云、是法住法位、世間相常住者是也。然此業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相三者、皆起于一念不覺之間、均不落先后、所謂一念不覺生三細也。

　　上明無明不覺生三細竟。下明境界為緣生六粗義。

　　以有境界緣故。復(fù)生六種相。云何為六。一者智相。依于境界。心起分別。愛與不愛故。

　　此承上三細相、明繼續(xù)生起六粗相也。以有境界緣故者、謂以依三細相中所現(xiàn)境界、為實有之相、不了一切唯心、反起攀緣心相、連帶而起、共成六種粗相。曰智相、相續(xù)相、執(zhí)取相、計名字相、起業(yè)相、業(yè)系苦相也。云何為六者、乃總征別釋之辭。一者智相、乃標起別釋第一矗相、謂此粗相、是依境而起分別之心、甄別境界好丑、好則愛之、丑則憎之、故曰愛與不愛故。

　　二者相續(xù)相。依于智故生其苦樂。覺心起念。相應(yīng)不斷故。

　　此標釋第二相續(xù)相也。依于智故生其苦樂者、謂依于世智分別境界好丑、而起憎愛之心、若違其憎愛者則生苦受。若順其憎愛者、則生樂受。由是苦樂相關(guān)、而憎愛之心愈盛、轉(zhuǎn)為憎愛所使、苦樂所迫。則分別之心、彌切無間。自覺生心起念、竟作應(yīng)有之常、于是習(xí)慣相應(yīng)不斷、故曰相續(xù)相也。

　　三者執(zhí)取相。依于相續(xù)緣念境界。住持苦樂心起著故。

　　此標釋第三執(zhí)取相也。依于相續(xù)緣念境界者、謂依于妄想繼續(xù)不斷、緣念境界為真、不了虛妄、深生求取、執(zhí)住任持苦樂、以為實有、而心起貪著故。

　　四者計名字相。依于妄執(zhí)。分別假名言相故。

　　此標釋第四計名字相也。依于妄執(zhí)者、謂依于虛妄心境、起偏計情執(zhí)。分別虛假名字言說物相、妄執(zhí)為真、故曰計名字相也。

　　五者起業(yè)相。依于名字。尋名取著造種種業(yè)故。

　　此標釋第五、起業(yè)相也。依于名字尋名取著者、謂依偏計情執(zhí)虛假名字、追尋求取執(zhí)著不舍、以身口七支、造種種業(yè)、故曰、起業(yè)相也。七支者、謂身有三支、殺業(yè)、盜業(yè)、淫業(yè)�？谟兴闹�、妄言、綺語、惡口、兩舌。

　　六者業(yè)系苦相。以依業(yè)受報。不自在故。

　　此標釋第六業(yè)系苦相也。以依業(yè)受報者、謂依作勞而受報酬。業(yè)者造作義。謂惡業(yè)、善業(yè)、不動業(yè)。報者酬果義、謂苦苦報、壞苦報、行苦報。惡業(yè)者、謂身三、口四、意三、共名十大惡。善業(yè)者、謂身三、口四、意三、共名十大善。不動業(yè)者、謂色界四禪、無色界四定等�？嗫鄨笳�、謂地獄、餓鬼、畜生、受刀涂、湯涂、火涂之報、故曰、苦苦報。壞苦報者、謂欲界天、天修羅、人仙等、雖有現(xiàn)在之樂、終究有壞時之苦、故曰壞苦報。行苦報者、謂色界十八層天、無色界四層天、雖精勤修行、不了佛乘無為、實相無作、故曰行苦報。不自在故者、承上造業(yè)受報而言。自在者、解脫之義。今竟造業(yè)受報、為業(yè)所縛、為苦所迫、不能隨處解脫、乃曰不自在故、故名業(yè)系苦相也。此六粗相、上四皆屬于惑、第五屬于業(yè)、第六屬于苦。

　　當知無明能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。

　　此總結(jié)三細六粗、皆屬染法、唯歸一念無明也。當知無明能生一切染法者、乃論家之忠告、故曰當知。無明念起、能所分張、辨別美惡、繼續(xù)無已、轉(zhuǎn)成憎愛、隨違順牽、成苦樂受、執(zhí)取不舍、偏計名字、為利為衰、為毀為譽、為稱為譏、潤此俗風、隨其飄舞、貪瞋癡毒、稱性所恣、殺盜淫業(yè)、任欲而為、妄言綺語惡口兩舌、信口雌黃、總不出十八種結(jié)業(yè)、受六種交報之苦。是由惑至業(yè)、由業(yè)至苦。其惑之微巨、業(yè)之深淺、苦之輕重、統(tǒng)名一切染法。非無明而不能生。以一切染法、皆是一念不覺相故。而不覺者、即曰無明。若覺而離念、及無初起之相、則三細六粗之染法、不待離而自歸烏何有也。憨山云、欲令眾人、見苦知因、要知離念、為修行之要也�；蛟弧⒛�、如何離。曰、就地跌倒、就地爬起。吾人之念起、不離對相。而對相者、乃六根對六塵也。六根者、眼耳鼻舌身意。六塵者、色聲香味觸法。而六根對六塵、故起六識之念。此根塵識三者、乃眾生識認六根為固定之我、六塵為我之所受、執(zhí)迷竟成十八種結(jié)業(yè)、牢不可破、此之謂就地跌倒之相也。若想就地爬起、仍就此十八種結(jié)業(yè)、為入門之徑。然而須用解脫之故、此解法之端、略為三等。一等上根者、不研教義、不執(zhí)言說、提起一念疑情、不令意識攀緣、即可截斷第六識中之六塵緣影、及第七意根之對相法塵、由是根識離偶、無所緣相、久自成智、可謂就地爬起者也。此最上大法、極為簡便、然須授受皆得其人。二等中根者、必須研究教義、由教了義、因義明理、隨理入觀、以觀成智、依智證理。夫言根塵識、各有六相、成十八種結(jié)業(yè)之解脫法者、教也。研究根塵識三者、本不相離、亦不相即、以三者若離一相、其余二者、皆不成立、若三者作為一相、則世間亦不成立、于是推知、確實承認、法法皆是不即不離、不一不異、此之謂由教了義、再細研究此不即不離等義、從何而有、雖推窮至極、決無能有所有之相、仍是根塵識自性本具之義。何謂自性、乃根塵識自相、本具之性。而此自性、由識能剖、依根可顯、即塵即現(xiàn)。且以依根可顯者、辨之尚易、即清凈見聞嗅嘗覺知者是。此六性之中、以見聞知三性、宜契此方行者之機。相應(yīng)清凈、在此三性之中、知性多宜上根清凈。見性多宜上中兩根清凈。聞性多宜上中下三根清凈。據(jù)楞嚴經(jīng)中、首以七處征心、破偏計之知、以顯意根清凈之知。次十番辨見、先從眼根見精一邊、權(quán)巧引入、復(fù)顯圓融清凈見性、最后簡選耳根圓通、旨在清凈聞性�？上肓�性之中、易于契會清凈者、只此見聞知三耳。故如來于經(jīng)中、特開面目頻頻言之。若明其嗅嘗覺三性等、唯顯圓中理性時、于十八界中、隨文略說而已。然非法有優(yōu)劣、因此方眾生之機教扣不扣耳。又決華云、開佛知見、乃至入佛知見、亦無不爾。今是中根、依教義、于十八界中、剖析見聞清凈之性、以明離念。但以見性發(fā)明、而聞性亦可例推。欲析出見性、應(yīng)以料簡、此見有四。應(yīng)簡者三、一見著、二見識、三見精、四見性。一見著者、乃凡夫之通情。凡有所見、必起執(zhí)著、即煩惱生死之本也。二者見識、乃高上凡夫之所具、能別利害、深明是非、此為凡圣之關(guān)頭也。三者見精、乃二乘圣人之歸宿、三賢菩薩之階梯。所謂見精者、以見相不著、即簡去見著、是破見惑、見相不留分別、即簡去見識、是破思惑。于是諸相不作分別執(zhí)著、而見則精純不雜、故名見精、此是清凈依他起性、二乘妄作究竟涅槃、豈知乃權(quán)教所示之偏真耳。又三賢菩薩、不能直達中道見性、假此為階、就借依他起性、歷融諸相、乃是從空修假、再息此空假兩邊、即簡去見精、乃入中道、方名見性。為次第三觀、此時離念、亦為就地爬起也。若利智者、由教義悟一心三諦之理、頓然簡去見精、直入見性、修一心三觀之行、發(fā)一心三智之明、證一心三德之位、無非根塵識三者之性,元無一物可得、本無一相新成、方承認隨眾生心循業(yè)發(fā)現(xiàn)者是。有何可念、不亦就地爬起者乎。三等下根者、謂有善根、較比落下、無非善根淺鮮、仍須多費培養(yǎng)之力、即是多種福田、生善滅惡、多求懺悔、止過防非。言種福者、不外勤修戒定慧。求懺悔者、總歸止滅貪瞋癡。待戒定慧足、貪瞋癡盡、一樣離念、同歸就地爬起、所謂及其成功者一也。只是巧拙不等、遲速不同耳�；蛟�、念佛法門、可攝在何等。曰、若論修凈土者、又非上來所說可比。而上來是通論善根、分為三等。若凈土法門、乃是特論善根、亦分為三等。何則、盡善根皆依心所而種、然善心所、共有十一。第一者信、二者精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行舍、十一不害。此十一善法、以信居第一、故曰、是特善也。此信以心凈為性、樂善為業(yè)。故修凈土念佛者、唯憑信心純凈。若非往昔如是栽培、根深蒂固、那能簡簡單單、念一句阿彌陀佛、說肯罷休。斷斷難信�？v信佛法、亦是多學(xué)普通之佛法。何則、是因原種普通之善根故。而甘心念佛之上根者、乃是第一善法之上根。中根者、是第一善法之中根。雖下根者、亦是第一善法之下根。故曰、特論善根者也。或曰、上來普通善根、修普通佛法、皆以離念為宗。今既念佛、如何離念。曰、若欲離念、最怕不念。如宗下、以提起一念疑情、能破諸般妄想。教下、以觀念三止、能除本末無明。律下專提正念、能消種種煩惱。雖密宗、亦憑念咒、能滅無始三障。而凈土宗、直接念佛、自然念到一心不亂、即是離念。復(fù)何疑之有�；蛟�、若不能念到離念、當如之何。曰、若論到不能之地步、而余者諸宗、皆有不能之點。則仍讓凈土有歸宿之余地。因能乘頤往生、親覲彌陀、證不退位、故非余法之可比。以此法一生取辦、于是為第一完善離念之法、作究竟之就地爬起者也�；蛟弧⑵溆嘀T法、若未離念、終有退墮、何也。曰余者之法、皆是自力、故能自進自退。此凈土法、不但自力、多憑佛力。故往生時、仗佛接引。若非接引、則不能生。佛不送回、亦不能退。又如世間良師、尚能教導(dǎo)學(xué)者不退。況佛為調(diào)御師、豈能致學(xué)者有退�；蛟�、佛既能調(diào)御、而法華會上何有五千退席。曰、雖有不退之教、亦須有不退之地。此娑婆世界、行者居之、若非離念、難免不退。此凈土法門、乃無問自說之大法、教人發(fā)愿往生、正是釋迦如來因地施教之善調(diào)御也�；蛟�、若仗佛力自不能主、恐不妥靠。曰、釋迦決無妄語、彌陀斷無虛愿。此法若不妥靠、則一切佛法、皆可言不妥靠也。而只有世間之法、六道輪回妥靠而已哉。雖然六道輪回、亦仗助緣內(nèi)及其余者一切佛法、亦無一不仗助緣�；蛟弧⒓热蝗缡�、何說余法修者、唯仗自力。凈土修者、仗佛緣力。曰、從來法不孤起、是義語難頓張。言自力、仗他力、皆是隨勝立言。而諸法無一不爾。當然單臂不成完人、只足難作步履。雖應(yīng)互助互成、然而持力優(yōu)劣不能不分。如上來所論普通善根、豈可無信。第一信根、豈無余善�？v聞佛一言一句、見佛一色一相、皆是佛緣、俾種善根。若較承佛授記提攜接引、又是一番勝助、不可概論。故曰、自力猶仗佛力、勝過余者修法自力耳。若不隨勝立言、則漫無旨歸。而念佛何異念咒。提起一念疑情、何異提起一念佛號。觀念何異正念。如是比比皆是。故佛法有通有別、別中有通、通中有別、而通別不即不離、不一不異、是教網(wǎng)之正義。了此義者、法法皆可入理。豈只凈土一門而已故。然而最妥當、最簡便、最直接、離念之法、莫如念佛、又不可不分。上來多言、通為離念、若不能離念、即是無明不覺、而十八界完全成一切染法、何處能尋究竟凈土、故曰、當知無明能生一切染法者、可輕忽哉。

　　上總釋無明為染法因。下雙辯真妄同異。

　　復(fù)次覺與不覺。有二種相。云何為二。一者同相。二者異相。

　　此承上以對待顯絕待、由絕待正顯無相無說之實法也。覺與不覺有二種相者。乃以二相顯覺與不覺義。二相者何、一同、二異、云何能顯。以其有同異之對待、具有絕待之體。了絕待不可名相言說者、覺也。不了絕待、執(zhí)名相言說者、不覺也。此義難明、故下文舉同異之喻。

　　言同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。如是無漏無明。種種業(yè)幻。皆同真如性相。

　　此以不可名相言說中、強立同相之說。雖立同相之說、亦絕無離異相之理。以此義難明、故以種種瓦器、皆同微塵性相喻之。所謂瓦器有種種相貌不同、而體質(zhì)同是微細塵沙所作。若以相上觀察、皆是異相。若以體質(zhì)觀察、皆成同相。今言同相者。是以隨體而說、而仍未離瓦器之異相也。以此而喻、無漏無明。及種種業(yè)幻、真如性相。無漏者、謂依他見分之凈相也。無明者、謂依他相分之染相也。種種業(yè)幻者、謂可思議之業(yè)相也。真如者、謂離言說名字心緣相也。且以喻合法。種種瓦器者、喻無漏與無明、及種種業(yè)幻也。皆同微塵性相者、喻皆同真如性相也。此喻之不可思議之義、已溢于言外。若瓦器之美惡不一、然皆同微塵性故。若觀微塵之性相、何美惡之有。若觀瓦器之形相、而美惡歷歷分明。是以不離瓦器觀塵性、義喻不離九界見真如。作如是會得、觀至一念相應(yīng)、乃為究竟覺也。

　　是故修多羅中。依于此真如義故。說一切眾生本來常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有見色相者。唯是隨染業(yè)幻所作。非是智色不空之性。以智相無可見故。

　　承上引經(jīng)作證、釋同相義。謂修多羅中、依于同相、所喻之義。說一切眾生、本來常住。喻如種種瓦器之相、本來是沙土所成。雖成瓦相、仍屬沙土�？v瓦相碎、亦是沙土。以在瓦器觀于沙土、名為同相、義喻真如、故曰常住。又瓦相生時、生即無生、仍沙土故。瓦相滅時、滅即無滅、亦沙土故。義喻真如、不生不滅。故曰、入于涅槃。(譯華言不生不滅)智了于沙土外、別無瓦器。義喻真如外、再無眾生。不可碎瓦器、方名沙土。義喻若棄眾生相、何覓真如。故曰、菩提(譯華言正覺)之法也。如不壞瓦器時、而瓦器全體、仍皆沙土。義喻知見不染時、而若知、若見、本是菩提、不待造成。故曰、非可修相、非可作相。既知見不染、于相不起為土為瓦、為同為異之分別。義喻能所雙亡。故曰、畢竟無得、亦無色相可見也。而有見色相者、謂迷真如。分別自他之相、譬如不認沙土、唯著瓦器。執(zhí)器有成壞之關(guān)系。義喻眾生有生滅之苦樂。故曰、唯是隨染業(yè)幻所作。不能觀瓦器、即見沙土。義喻不能觀眾生、即見真如。故曰、非是智色不空之性。何以故、以智相、境智一如故。既無能見所見。云何更有、可見相耶。譬如瓦土不一不異。將何而作、能有所有。相滅言遣、思維路絕。逼得水窮山盡、方