六道輪回存在的三大根源

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  惑業(yè)苦三道為輪回之根,迷惑必造業(yè),造業(yè)必受苦,愈受苦愈迷惑,愈迷惑愈造業(yè),愈造業(yè)愈受苦,于是輪回?zé)o已受苦無休。

  今先說輪回二字之義,這輪回之義就是人間所共知的一句俗話,乃說輪過來又回過去的意思。若問云何是輪過來回過去的呢?你要觀察,世界上種種樣樣,無一不是輪過來回過去呀!且看這天上的日月,其晝夜間輪過來回過去;又這一年的四季春夏秋冬,亦是輪過來回過去。若簡(jiǎn)單的說,就叫輪回。若這樣的觀察,這世界上無一事一物不是輪回,今只說六道輪回——

  這六道乃是天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道,此謂之六道。

  因什么有此輪回呢?這六道所說的是果,當(dāng)然要問其因。由有因,必有緣;有緣,必有果;有果,必有報(bào)。

  這因緣果報(bào),是根據(jù)何來?乃是根據(jù)人心而來。

  這人心來的是什么呢?來的就是迷惑。

  什么是迷惑?迷惑,就是貪瞋癡三毒:所謂貪毒,貪不正之名利;瞋毒,瞋無理之忿怒;癡毒,癡不明道理之是非。

  此三毒俱備,必造殺盜淫三惡業(yè):殺業(yè),殺害生命;盜業(yè),不與而取;淫業(yè),奸淫婦女。

  造此惡業(yè),必成三災(zāi):一名刀兵災(zāi);二名饑饉災(zāi);三名雜病瘟疫災(zāi)。

  若造惡業(yè)過重者,可能造成水火風(fēng)大三災(zāi),不易避免。

  此惑、業(yè)、苦三道為輪回之根,以其迷惑必造業(yè),造業(yè)必受苦,愈受苦愈迷惑,愈迷惑愈造業(yè),愈造業(yè)愈受苦,于是輪回?zé)o已,受苦無休。感動(dòng)諸佛無緣大慈,又諸大菩薩同體大悲,共駕慈航,以救諸苦,苦勸眾生,速修戒、定、慧之三學(xué),對(duì)治貪、瞋、癡之三毒,戒止殺、盜、淫之三業(yè),以減大小三災(zāi)之苦。

  由戒、定、慧三學(xué)有緩急不一,則貪、瞋、癡減去的有多少不同,于是而有三善道、三惡道之分,成六道輪回之別,乃全是根據(jù)戒、定、慧修學(xué)之緩急及多少而定之。

  此戒、定、慧三學(xué),有世間之戒、定、慧,有出世間之戒、定、慧,有世出世間之戒、定、慧。

  今略說世間的戒定慧,先學(xué)三皈之戒體,次學(xué)五戒之戒相。其戒相受之可多可少,能受一戒、二戒,則來生不失人身,其壽夭、高卑由戒多少而定。又世間之禪定,有九次第定,分而言之,四禪八定等分,若修有成效,當(dāng)能升天,天有三界二十八層天之階級(jí):此皆世間之戒、定、慧,只享世間之福,未出出世的戒定慧,其戒體仍是三皈,戒相二百五十條,條條皆是保護(hù)戒體,故永免輪回之苦。

  又世出世間的戒定慧,其戒體仍是三皈,其戒相有三聚凈戒及十重四十八輕。唯一的重在保護(hù)戒體,不見輪回之相。戒經(jīng)所謂“如是一心中方便勤莊嚴(yán)”是也。其禪定功夫無出無入,所謂那伽(譯如來)常在定、無有不定時(shí),平日送客迎賓、搬柴運(yùn)水皆在禪定之中。所謂慧者,《般若》云“一切法皆是佛法”。

  又《法華經(jīng)》云“決了聲聞法,是諸經(jīng)之王”,此皆名成佛智慧,唯是佛知。佛見此三種三學(xué),唯此世出世間的三學(xué)為究竟。

  就按這世間的三學(xué),雖然皈依三寶,但得戒體,未受戒相,不能保護(hù)戒體,不過是修世間的福,縱然有受戒相的多是有名無實(shí),果然能持凈戒即是菩薩了。

  這是怎么一回事呢?因未受戒相,就是不肯離開世間的思想也。就是因世間人的耳聞眼見等總未離開世間,自己甘心承認(rèn)我的身體總歸生(生活)、住(住世時(shí)間)、異(幼而壯、壯而老)、滅(消滅于地下),又我所創(chuàng)成的依止事業(yè)當(dāng)然是成(成就)、住(住的時(shí)間)、壞(是衰敗)、空(歸無所有),這是逃不開的,甘心自認(rèn),那就無可如何了。若出世的三學(xué),就能超凡入圣、永免輪回及生老病死等苦。若世出世間的三學(xué)與前二種三學(xué)就大不相同,應(yīng)要如是知見這無量無邊的世界就是自已一個(gè)完全的清凈法身,與三世諸佛同體同住一個(gè)常寂光中的世界,這是人人有分的。

  若以此佛法為妄誕不可信,也可以參考在佛法未來中國(guó)時(shí),我中國(guó)的圣人也是這樣的說法,無非是名相不同、作風(fēng)不同,這義理是一樣。這兩處的圣人,距離、時(shí)間與空間太遠(yuǎn)又太遠(yuǎn),當(dāng)然不是兩面核計(jì)好了來騙人。就按中國(guó)的圣人所說,“君子之道費(fèi)而隱,語大天下莫能載焉,語小天下莫能破焉”,如是之說可為證。信了可信的是不約而同,可見是同一義理了。

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