大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏

　　（卷第八）

　　守培法師著

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第八

　　鎮(zhèn)江玉山沙門守培疏  皈依弟子云常忍校刊

　　二斷妄證真就路還家。二。初結(jié)前生生互具。二起后重重位次。今初。

　　阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發(fā)生。顛倒妙圓。真凈明心。具足如斯虛妄亂想。

　　由一塵生。發(fā)現(xiàn)生住異滅。過(guò)現(xiàn)未來(lái)。十二區(qū)分顛倒見(jiàn)。每一區(qū)分。起一妄想。成一類生。如是十二類生。亦各各發(fā)現(xiàn)生住異滅。過(guò)現(xiàn)未來(lái)十二區(qū)分顛倒見(jiàn)。每一區(qū)分。復(fù)起一妄想。成一類生。亦以十二類盡。為一旋復(fù)。如是橫豎二種十二類。各各皆具十二顛倒。而又每一類中。具足八萬(wàn)四千差別相。如是顛倒無(wú)窮無(wú)盡。故如捏目。亂華發(fā)生。以此顛倒將無(wú)階級(jí)。無(wú)分段之妙圓。制成不妙不圓。復(fù)將無(wú)妄相。無(wú)染污。無(wú)障蔽之真凈明心。變成不真不凈不明之心。如斯虛妄亂想。為顛真成妄之因由也。此猶醫(yī)師說(shuō)病原。為后用藥之標(biāo)準(zhǔn)。此生起處。一類具足十二類。后文還復(fù)。亦有重重單復(fù)十二位次。

　　二起后重重位次。三。初立三種漸次以為因心。二分單復(fù)十位以成果覺(jué)。三總結(jié)前文以標(biāo)法數(shù)。初三。初敘義。二總標(biāo)。三別示。今初。

　　汝今修證佛三摩提。于是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。后貯甘露。

　　元始妄想有二。一因于明。即前文因明發(fā)性。而見(jiàn)性之妄見(jiàn)生是也。二因求復(fù)真。即前文將欲復(fù)真。宛成非相之妄見(jiàn)是也。觀此元所亂想。蓋第二因也。初想雖妄。只一真境。猶未亂故。亂想之元。在十二類中。第十一非有想成想。及十二非無(wú)想成想。因此二想成。乃有卵胎等生故。若此想除。眾生之源斷�？梢猿�其積習(xí)矣。不然。前仆后起。如水灌漏卮。終無(wú)平滿之日。是以修佛三摩提者。先究其元所亂想之本因也。凈器。比清凈身心也。毒蜜。比亂想也。湯水灰香。比三漸次法也。洗滌其器。以三漸次法熏習(xí)身心。除顛倒見(jiàn)也。顛倒見(jiàn)。為亂想之生因。比毒蜜之余氣。余氣不除。轉(zhuǎn)成他毒。妄因不除。轉(zhuǎn)生成妄。前云。緣心聽(tīng)法。其法亦緣。是故修佛法者。不但除亂想。猶須除亂想之元。然后佛法始可修。如毒氣盡。始可貯甘露。

　　二總標(biāo)。

　　云何名為三種漸次。一者修習(xí)。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進(jìn)。違其現(xiàn)業(yè)。

　　三法漸次加增。故曰漸次。修習(xí)。謂初習(xí)修行也。助因者。助貪淫嗔殺之心生起也。然人淫殺之心。本自有生因。若無(wú)幫助。自力薄弱。難以久立。此助因。如惡人之羽黨。欲除惡人。先除羽黨。以孤其勢(shì)。然后除惡人。則不難矣。真修者。正實(shí)修行也。刳。謂剔而割之也。正性。謂淫殺之惡性也。五辛。為助淫殺之生因。故以淫殺為五辛之正性也。此如正除惡人。增進(jìn)者。于淫殺更進(jìn)一層著想也�，F(xiàn)業(yè)者。六識(shí)緣六塵。熏成現(xiàn)在之業(yè)。為來(lái)報(bào)之種也。然淫殺不自淫殺。必由于有身。人身為淫殺之根元。欲除人身。故違現(xiàn)業(yè)也。此為絕惡人之本元。斬草而除根。是為除亂想之元。如此亂元而除。無(wú)漏之道可修矣。

　　三別示。三。初除助因。二刳正性。三違現(xiàn)業(yè)。初三。初令除辛。二明辛過(guò)。三成增進(jìn)。今初。

　　云何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識(shí)食。是故佛說(shuō)一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當(dāng)斷世間五種辛菜。

　　十二類生。不能自己保全身命。須仗飲食助生。若無(wú)飲食。則不能住世。是故佛說(shuō)一切眾生。皆依食住。食乃資益之義。凡有資益于身心者。皆名食。段食者。有分段形式之食也。又名摶食。謂人間飲食。皆有分段形式�？蓳蝗《�食也。觸食者。謂鬼神非分段食。但欲觸即飽。故名觸食。思食者。禪天以禪思資長(zhǎng)身命。故名思食。又如懸沙止饑。思梅止渴等。皆有助生義也。識(shí)食者。四空天。惟以識(shí)定續(xù)命。又如餓鬼地獄。歷劫不食。而不死者。即以業(yè)識(shí)資命也。余謂舌根以分段為食。意根以思為食。鼻根身根以觸為食。眼耳二根離中知。以識(shí)為食。眼耳不了別。則眼耳死。意不思。則意死。舌不嘗。則舌死。鼻身不觸。則鼻身死。是故眾生皆依四食住。余思天人既有六根。亦非一食所能資生也。經(jīng)云。十二類生。皆依四食住。五辛者。蔥。蒜。韭。薤。興渠。此五菜。其味皆辛臭穢惡。辛辣味也。甘味者。凡適口之味皆名甘。不但指甜味也。毒味者。凡有損而無(wú)益之味皆名毒。非但指砒鴆為毒也。以食甘生。食毒死故。可知飲食之于人。不但資生。亦能損生。飲食能變換人之氣質(zhì)。其生死乃依大略而言也。若細(xì)分別之。則飲食有種種益處。亦有種種損處。如五辛。雖不能如毒藥頓斷人命。實(shí)能發(fā)生暴惡之氣。損人平和之氣。雖不修行者。亦不得多食。是故求三摩提者。當(dāng)斷五辛。

　　二明辛過(guò)。

　　是五種辛。熟食發(fā)淫。生啖增恚。如是世界食辛之人�？v能宣說(shuō)十二部經(jīng)。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長(zhǎng)無(wú)利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來(lái)守護(hù)。大力魔王。得其方便�，F(xiàn)作佛身。來(lái)為說(shuō)法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無(wú)間獄。

　　熟食者。用火燒煮。變生成熟而食也。未經(jīng)火熏。生氣未消者。為之生食。發(fā)淫增恚。正是助惡之因也。五辛。皆得西方金氣而成。其性堅(jiān)強(qiáng)。食之令人剛而不順。故能助淫殺。其過(guò)一也。十二部。謂長(zhǎng)行。重頌。并授記。孤起。無(wú)問(wèn)。而自說(shuō)。因緣。譬喻。及本事。本生。方廣。未曾有。論議。共成十二部。十二部。為諸經(jīng)之元素也。天仙。性之正者。聞五辛氣。臭惡而不正。其性相違。故嫌而遠(yuǎn)離也。餓鬼等。性之邪者。聞五辛臭惡之氣。正得其所。故喜而近之也。食辛者之唇吻。常為鬼所舐。鬼喜辛臭故。舐謂用舌取物也。常與鬼同住。其人福德之威光。被邪氣之所侵奪。故而日消。此過(guò)之二也。修三摩地者。菩薩天仙。不來(lái)守護(hù)。魔得其便。得入其人之身。奪彼正念。魔佛相反。佛所持之禁戒。反毀而壞之。佛所戒之淫怒癡。反助而成之。以致三昧不成。反成魔業(yè)。魔福盡。而墮無(wú)間地獄。此過(guò)之三也。五辛之過(guò)如此。是故修佛菩提者。首先斷之。凡是生法。皆依食住。欲得不生。故須斷食。助淫怒癡者。非但五辛而已。眼色耳聲。皆為淫怒癡之生因。是故佛說(shuō)。依四食住。段食中有五辛。思觸識(shí)食中各有五辛。亦當(dāng)如是斷之。

　　三結(jié)增進(jìn)。

　　阿難修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進(jìn)。修行漸次。

　　增進(jìn)者。退背生死。進(jìn)趨涅槃也。此為三賢位之因心。

　　二刳正性。四。初令戒淫殺。二斷淫方法。三持戒利益。四結(jié)成增進(jìn)。今初。

　　云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴(yán)持清凈戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火凈食。無(wú)啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫。及與殺生。出三界者。無(wú)有是處。

　　正性者。眾生宿習(xí)所成之淫殺性。對(duì)前助因。故名正性。又淫殺。是眾生之生因。故名正性。不修行者。甘愿流浪生死。固不必言。若有眾生。欲舍生死。入三摩地者。要先嚴(yán)持戒律。永斷淫殺。持而且嚴(yán)。斷而又永。不容稍有干犯也。又不特身不行淫事。心亦不起淫念。是為清凈戒律矣。淫為諸戒中一戒也。其余殺盜妄語(yǔ)酒等。悉亦如是。以火凈食。無(wú)啖生氣者。天有好生之德。人亦當(dāng)好生。儒教有春不伐木之戒。吾佛所以不忍食生氣。是故律云。凡生鮮之品�；饍舴绞场２唤�(jīng)火觸。則為不凈。生氣。而曰不凈者。以物質(zhì)上帶有生氣故。以火觸之。令盡生氣。僅存殘質(zhì)。而后食之也。淫為生因。殺為生債。一切有情。皆從此生。修行人。若不斷淫殺。而求了生死者。猶如日中逃影。故曰。無(wú)有是處。

　　二斷淫方法。

　　當(dāng)觀淫欲。猶如毒蛇。如見(jiàn)怨賊。先持聲聞四棄八棄。執(zhí)身不動(dòng)。后行菩薩清凈律儀。執(zhí)心不起。

　　淫習(xí)深厚。有欲罷而不能者。必以方法遠(yuǎn)離之。一切法皆由妄想而成。如淫欲始于情愛(ài)之想。情愛(ài)厚。而成淫欲。解此淫欲。必于淫欲起怨賊想。謂能損我體。能傷我命故。如此想成。則情愛(ài)之想歇。如是可持佛戒矣。然戒亦有先后。聲聞四棄八棄。但執(zhí)其身。不為淫欲之所動(dòng)。以身戒是有相。可以勉而行之。故先持也。菩薩律儀。身心俱戒。心是無(wú)相。不可勉強(qiáng)。必待身安而行之。故后持也。若依此方法而行。則淫欲必可斷矣。四棄八棄。如前說(shuō)。

　　三持戒利益。

　　禁戒成就。則于世間永無(wú)相生相殺之業(yè)。偷劫不行。無(wú)相負(fù)累。亦于世間不還宿債。是清凈人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見(jiàn)十方世界。睹佛聞法。親奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清凈。得無(wú)艱險(xiǎn)。

　　持淫戒之人。若能如三五歲之孩子。見(jiàn)于女人。不解淫事。是戒成矣。淫戒成。則世間永無(wú)相生之業(yè)。殺戒成。則世間永無(wú)相殺之業(yè)。盜戒成。無(wú)相負(fù)累。則世間永無(wú)宿債。諸業(yè)不生。是為清凈之人。以此清凈之身心。而入如來(lái)之正定。身心凈故。諸障消。正定入故。真境現(xiàn)。即此肉身。包含十方法界。不離當(dāng)處。故見(jiàn)十方世界。不須天眼通也。睹十方諸佛。聞諸佛說(shuō)法。不須天耳通也。親奉十方諸佛圣旨。圣旨。謂所說(shuō)法義。游十方界。神足通也。知宿世事。清凈明了。無(wú)諸艱難險(xiǎn)阻。持戒之利益如此。然我等眾生。本具如斯神通。因業(yè)障而失之。業(yè)凈故復(fù)現(xiàn)也。非戒能增人神通也。

　　四結(jié)成增進(jìn)。

　　是則名為第二增進(jìn)。修行漸次。

　　刳淫怒癡之邪性。發(fā)清凈之正性。此為四加行之因心也。

　　三違現(xiàn)業(yè)。四。初違外塵。二獲妙智。三盡凡位。四結(jié)增進(jìn)。今初。

　　云何現(xiàn)業(yè)。阿難。如是清凈持禁戒人。心無(wú)貪淫。于外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無(wú)所偶。反流全一。六用不行。

　　現(xiàn)業(yè)者�，F(xiàn)身之業(yè)。揀宿業(yè)也�，F(xiàn)業(yè)。由于六識(shí)所造。欲違現(xiàn)業(yè)。必轉(zhuǎn)六識(shí)。凡夫之六識(shí)。常奔流放逸于六塵。以禁戒故。不多流逸。以舍外塵故。旋其妄元。歸于自性。自即六根。六識(shí)不緣六塵。六塵無(wú)能緣。六根無(wú)所偶。偶。對(duì)待也。是為六識(shí)反流。六根全一。以六識(shí)反故。不趣外奔逸。故曰。六用不行。此時(shí)初違現(xiàn)業(yè)。暫得六識(shí)不行。不可認(rèn)為究竟也。本經(jīng)第十卷。六根互用后。如凈琉璃。內(nèi)含寶月�；蛑^義同此。其實(shí)非也。當(dāng)知反流全一。六用不行。是漸次法門。六解一不亡故。先六后一故。次第盡也。六根互用。是頓超法門。六一俱泯。無(wú)先后次第故。一超直入也。此處六用不行。成干慧心。彼處六根互用。成金剛干慧心。是為大異。漸次與頓超。分別在此。學(xué)佛者不可不知。

　　二獲妙智。

　　十方國(guó)土。皎然清凈。譬如琉璃。內(nèi)懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來(lái)。密圓凈妙。皆現(xiàn)其中。是人即獲。無(wú)生法忍。

　　皎謂潔凈而無(wú)垢染也。國(guó)土之垢染者。即一切幻相也。幻相由根識(shí)分別而有。眾生六識(shí)不行故。六塵上之種種差別相盡。六根全一故。六塵之分別亦無(wú)。心一境亦一。離諸雜染之幻相。故曰清凈。琉璃。喻其凈而無(wú)礙也。明月喻其明而通徹也。此由持戒清凈。業(yè)障不起。故見(jiàn)此妙境。以事障雖歇。理障猶在故。喻琉璃籠月。然終有隔礙也。眾生從無(wú)始來(lái)。未見(jiàn)此境。今得見(jiàn)之。故身心快然。宇宙萬(wàn)有。皆呈真性。故曰妙。惟一真性。故曰圓。法法皆然。故曰平等。昔日求真之心。于此安然休歇。故曰。獲大安隱。十方如來(lái)。密圓者。密謂切近其體。無(wú)少間隙。言切體之圓。更無(wú)不圓之處也。亦即究竟之圓。究竟之凈。究竟之妙。無(wú)以復(fù)加也。十方如來(lái)。所證之圓妙。不異此圓妙。故曰。皆現(xiàn)其中。無(wú)生忍者。忍謂忍可。言昔日聞佛說(shuō)諸法無(wú)生。皆不能忍可。以眼見(jiàn)諸法有生有滅故。今悟圓妙之理。不見(jiàn)一法生。亦不見(jiàn)一生滅。于無(wú)生之說(shuō)。實(shí)能忍可。故曰。無(wú)生忍。諸經(jīng)說(shuō)初地分證無(wú)生。八地滿證無(wú)生。此處但能忍可無(wú)生。未能親證無(wú)生。不得謂此有異諸經(jīng)也。又此非但不是真證無(wú)生。亦非真見(jiàn)無(wú)生。此如初見(jiàn)華屋。未曾入門見(jiàn)主人故少分見(jiàn)。其人心想。于無(wú)生之理。不生疑惑。從此修行進(jìn)趣。方入華屋之門。乃至世第一位后。方才親見(jiàn)屋中主人。是為見(jiàn)道。以此為相似見(jiàn)道亦可。又云。一悟無(wú)生。智同諸佛。此亦少分相似。非究竟相同也。此系解悟。非證悟也。此處初解佛智。見(jiàn)雖與佛無(wú)異。全未實(shí)行。但有其慧。亦即有慧無(wú)福也。從此發(fā)心修行。成就福德莊嚴(yán)。方能究竟同佛。乃至等覺(jué)。尚差佛一等。其干慧可知矣。干慧與佛慧。大概相同。猶如說(shuō)星光與月光相同。其實(shí)光雖同。大小迥異也。

　　三盡凡位。

　　從是漸修。隨所發(fā)行。安立圣位。

　　自獲無(wú)生之后。無(wú)生之境。雖不常在。無(wú)生之心。永不能忘。以此無(wú)生之心。隨其所發(fā)一切事業(yè)。皆得成就圣果。前文所謂。以不生滅心為本修因。然后圓成果地修證。即此義也。未獲無(wú)生以前之生滅心。隨其所發(fā)之事業(yè)。皆成生滅之果。前文所謂。以生滅心為本修因。如蒸砂作饌。終不能成。世有以生滅心求證圣位者。圣位不成。反入魔境。是故欲入圣位者。必先求悟無(wú)生。然后乃可修證圣果。此因果自然之理。不可強(qiáng)求也。智為出世之眼。無(wú)智而求出世。如無(wú)眼而行路。難免不墮落也。問(wèn)。此漸教悟無(wú)生。得佛智。與頓教悟無(wú)生。有何分別乎。答。漸教遠(yuǎn)離六塵。反流全一。而悟無(wú)生。此人于佛法有決定信心。依信而行。有修有證。故名漸教。頓教則不然。忘一忘六。無(wú)內(nèi)無(wú)外。頓悟無(wú)生。依法而行。無(wú)法可修。無(wú)法可證。智與佛齊。位同等覺(jué)。非干慧之可比也。頓漸所以不同者。一依法行。一依信行。一持戒。一修定持戒者。屏棄外境。由外而內(nèi)也。修定者。究明心地。由內(nèi)而外也。內(nèi)如根本。外如枝末。是故修定勝持戒也。此三漸次。依戒而行。故名漸教。后破五陰。依定而行。故名頓教。漸教初心名干慧。頓教初心名金剛干慧。

　　四結(jié)增進(jìn)。

　　是則名為第三增進(jìn)。修行漸次。

　　違生死之業(yè)。順涅槃之業(yè)。此為十地之因心也。此三漸次。其重要在獲無(wú)生忍。為以下五十五位之因心。無(wú)此因心。不成五十五位之果。欲成五十五位之果故。先成三漸次之因心也。古云。工欲善其事。必先利其器。三漸如利器。圣位如善事。故此三漸。不在圣位之中。有以此作圣位論者。非也。以上三漸次。是修行的理解。不可以解作證。以下圣位。始起修行故。

　　二分單復(fù)十位以成果覺(jué)。二。初別立單十位。二總說(shuō)復(fù)十位。初二。初明因地。二明果覺(jué)。初十。初干慧。二十信。三十住。四十行。五十回向。六暖位。七頂位。八忍位。九世第一位。十十地。今初。

　　阿難。是善男子。欲愛(ài)干枯。根境不偶。現(xiàn)前殘質(zhì)。不復(fù)續(xù)生。執(zhí)心虛明。純是智慧�；坌悦鲌A。鎣十方界。干有其慧。名干慧地。

　　由持戒而離欲愛(ài)。由欲枯而根境不偶。此復(fù)敘前文也。眾生之果報(bào)身。由根塵對(duì)偶。熏習(xí)而成因。因熟而生現(xiàn)行果�，F(xiàn)行復(fù)熏習(xí)成因。如是相續(xù)。生生不斷。今之根塵不偶。則生因斷矣。生因斷故。后果不續(xù)。只余現(xiàn)前之殘質(zhì)而已。昔日?qǐng)?zhí)我執(zhí)法之心�？仗摱�明了。轉(zhuǎn)成智慧。即轉(zhuǎn)六識(shí)成妙觀察智也。此智觀察十方。情與無(wú)情。法法圓妙。更無(wú)不圓妙者。是為純是智慧�；坌詧A明。鎣十方界也。鎣。即照也。三漸之理已明。三漸之事未修。故曰干慧。即有慧而無(wú)福也。干慧即三漸之果。莫于三漸外說(shuō)干慧。

　　二十信。二。初承前起后。二正說(shuō)十信。今初。

　　欲習(xí)初干。未與如來(lái)法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開(kāi)敷。

　　欲習(xí)初干。謂根境初不偶。眾生生因初斷也。未與如來(lái)法流水接。謂慧心未起妙用。亦即未行如來(lái)法事也。此復(fù)敘干慧初成。即以此心。中中流入。謂以下圣位。皆用此心。中。謂不落凡夫之有邊。不落小乘之空邊也。非止一位如此。位位皆以此中道妙觀而修進(jìn)。故曰。中中流入。入謂證入圓妙之境。中觀之心。圓妙境者。從初信至十地。皆圓妙境也。漸漸流入。圓妙之境漸漸開(kāi)敷�？芍獔A妙之境。亦有淺深不同。未可一概。故余謂前文妙圓平等。止略見(jiàn)外面大概。未可名真見(jiàn)。從此漸入。至世第一后。乃能親見(jiàn)圓妙內(nèi)容。始可名見(jiàn)道也。

　　二正說(shuō)十信。十。初信心住。

　　從真妙圓。重發(fā)真妙。妙信常住。一切妄想。滅盡無(wú)余。中道純真。名信心住。

　　由妙性圓明之真心。一念不覺(jué)�；贸鲋T妄境界。從此只知有妄。不知有真。縱經(jīng)佛說(shuō)真妙。亦不生信。今以三漸之修。已將妄境掃開(kāi)。見(jiàn)得妙圓。成其干慧。復(fù)以干慧。流入妙圓。見(jiàn)妙圓中真妙之境。以見(jiàn)真妙之境故。真妙之疑斷。真妙之信生。真妙之境常住不變。真信之心亦常住不變。以心入真境故。明知諸相是妄。是以一切妄想滅盡無(wú)余。惟一中道純真之信心。故名信心住。此即六識(shí)見(jiàn)相二分不起。故曰。諸妄想滅。惟一自證分。故曰。中道純真。可知此中道對(duì)世間而言。若對(duì)出世。只是偏真而已。非真正中道也。

　　二念心住。

　　真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過(guò)去未來(lái)無(wú)數(shù)劫中。舍身受身。一切習(xí)氣。皆現(xiàn)在前。是善男子。皆能憶念。得無(wú)遺忘。名念心住。

　　真信之心。明了真境。真境者。無(wú)分別之境也。不同妄相各各差別。故名真。一切圓通者。妄相各各差別。故不能圓融通達(dá)。真境無(wú)分別故。隨舉一法。遍含一切法。如舉一山。則普天匝地?zé)o不是山。舉一水。則普天匝地?zé)o不是水。乃至舉一微塵。普天匝地皆成微塵。是為一切圓通。以是五陰。十二處。十八界。三法無(wú)有阻礙。以法無(wú)礙故。隨舉一法。具足一切法。如是舉一念習(xí)氣。則無(wú)數(shù)劫中舍身受身一切習(xí)氣。皆現(xiàn)在前。以能憶念一切習(xí)氣。得無(wú)遺忘。故名念心住。念即明記不忘也。

　　三精進(jìn)心。

　　妙圓純真。真精發(fā)化。無(wú)始習(xí)氣。通一精明唯以精明。進(jìn)趣真凈。名精進(jìn)心。

　　妙圓之性。重發(fā)純真之心。則不能見(jiàn)容一切習(xí)氣。即以真精之心。發(fā)育消化無(wú)始習(xí)氣。通成一精明之心。唯以精明之心。進(jìn)趣真凈之境。故名精進(jìn)心。

　　四慧心住。

　　心精現(xiàn)前。純以智慧。名慧心住。

　　習(xí)氣漸消。故心精現(xiàn)前。全是智慧之功。故名慧心住。

　　五定心住。

　　執(zhí)持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

　　執(zhí)持智慧之明。十方周遍。寂靜湛然。此寂靜真妙之心。常凝不動(dòng)。故名定心住。

　　六不退心。

　　定光發(fā)明。明性深入。唯進(jìn)無(wú)退。名不退心。

　　從定發(fā)光。明復(fù)增明。曰明性深入。心愈定而不散。明唯進(jìn)而不退。故名不退心。

　　七護(hù)法心。

　　心進(jìn)安然。保持不失。十方如來(lái)。氣分交接。名護(hù)法心。

　　真心進(jìn)趣真境。安然常往。皆由保持之功。故能不失其道。十方如來(lái)。氣分交接者。如來(lái)謂覺(jué)義也。十方如來(lái)。揀當(dāng)體如來(lái)。由保持正定。六用不行。即六識(shí)不行。與相似覺(jué)心相近。相似覺(jué)。即七識(shí)心王。以彼依正覺(jué)而起故。依覺(jué)而起。覺(jué)非真覺(jué)。故云十方如來(lái)。非當(dāng)體如來(lái)也。此時(shí)六識(shí)漸轉(zhuǎn)。七識(shí)漸現(xiàn)。故云氣分交接。有此覺(jué)明。護(hù)持正定。故名護(hù)法心。

　　八回向心。

　　覺(jué)明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對(duì)。其中妙影。重重相入。名回向心。

　　覺(jué)明。即佛光也。保持。即照我也。我復(fù)以妙定之力�；剞D(zhuǎn)佛光。轉(zhuǎn)照于佛。故曰。回佛慈光。向佛安住。言行者。得佛光加被。而行者之心光常注于佛。行者之心光。與佛光相對(duì)照。互相涉入。故如雙鏡相對(duì)。妙影重重回彼向此�；卮讼虮�。互相涉入。故名回向心。

　　九戒心住。

　　心光密回。獲佛常凝。無(wú)上妙凈。安住無(wú)為。得無(wú)遺失。名戒心住。

　　心光綿密�；卣沼诜鸸�。獲見(jiàn)佛之常凝不動(dòng)之威德。無(wú)上妙凈之相好。安然靜住。而無(wú)所為。常如此照。故無(wú)遺失。以心常如佛故。諸惡不作。過(guò)非不起。故名戒心住。

　　十愿心住。

　　住戒自在。能游十方。所去隨愿。名愿心住。

　　心住無(wú)為之戒。不為人欲所累。故得安然自在。以心無(wú)束縛故。能游十方。凡所去處。皆隨愿行。不同他人隨業(yè)所牽。故名愿心住。以上十位修行。別無(wú)進(jìn)境。唯追想三漸次中所破之妄。即六識(shí)緣境。所見(jiàn)之真性。即七識(shí)所緣一真。生十分決定信心。信自性量同法界。更無(wú)疑惑。故此十位。皆名信。又此十信。與后三賢。斷妄相同。但十信自斷。不能令他斷。三賢自他俱斷。起信論云。一者執(zhí)相應(yīng)染。依二乘解脫。及信相應(yīng)地遠(yuǎn)離故。論中信相應(yīng)地。即第十回向位。以十信包括三賢故。言第十回向。始能與所信相應(yīng)。故名信相應(yīng)。此經(jīng)十信。但能信而已。未能與所信相應(yīng)。以十信外。別立三賢故。此十信與三賢可分可合者。如人作一事。先研其理。后行其事。理事分二。是此先立十信。后立三賢也。事依理成。理外無(wú)事。是以起信論但有十信。而無(wú)三賢也。理因事顯。事外無(wú)理。是以華嚴(yán)經(jīng)。但有三賢。而無(wú)十信也。以上說(shuō)雖有三。其義則一。知此義者。于佛教自不分彼此。而亦不論淺深矣。

　　三十住。十。初發(fā)心住。

　　阿難。是善男子。以真方便。發(fā)此十心。心精發(fā)暉。十用涉入。圓成一心。名發(fā)心住。

　　真方便者。揀別世間假方便也。十心。即十信心也。言上十種信心。從妙圓真心中。重發(fā)之真境而生。此真妙境。即出世真境。非世間假境也。雖非假境。亦非真真。故曰真方便。方謂方法。便謂隨便。即隨眾生之便。而假設(shè)此真法也。謂非寶所。亦非虛妄。故名真方便。由真方便。發(fā)此十種信心。為十住之基礎(chǔ)。心精。即不雜之心體也。十用。即從十信所起之用也。心體起用。故曰發(fā)暉。體外無(wú)用也。用不離體。故曰涉入。用外無(wú)體也。體用和合。不一不異。圓成一心。故曰發(fā)心住。發(fā)心者。發(fā)菩提心行菩薩道也。謂前信心已具。此下發(fā)心行道也。住者。住于如來(lái)之家也。謂欲作法王事。必先生如來(lái)家。為法王子。而后可也。如來(lái)家者。如來(lái)以無(wú)家為家。即以無(wú)住為住。若令自他出得人天小乘之家。即住得如來(lái)之家也。

　　二治地住。

　　心中發(fā)明。如凈琉璃。內(nèi)現(xiàn)精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

　　第一住名發(fā)心。第二從所發(fā)之心上生光明。如凈琉璃。言不礙而礙。即見(jiàn)而未證也。精金即前圓成之一心。從心發(fā)明。還照自心。故曰內(nèi)現(xiàn)。以前所發(fā)之妙心。成此光明履行之地址。言光明履于心上。故以心喻為地也。治者。理也。理處其心地。故名治地住。

　　三修行住。

　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得無(wú)留礙。名修行住。

　　心。指第二治地住心。即能修之菩薩也。地。指第一發(fā)心住。即所度一切眾生之心體也。兩相交涉而知。彼此俱得明了。以明了故。得游履無(wú)礙。游履無(wú)礙。即隨方設(shè)化。自度度人。無(wú)有留礙。故名修行住。

　　四生貴住。

　　行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來(lái)種。名生貴住。

　　佛以度生為行。此亦發(fā)心度生。故曰。行同佛行。心近于佛故。受佛氣分。既受佛之氣分。必?fù)p無(wú)始妄習(xí)之氣分。如此損益。不知不覺(jué)。于自然中。受無(wú)形之感化。如此故喻如中陰身求父母。業(yè)緣發(fā)現(xiàn)。隨業(yè)牽引。不論千百萬(wàn)里。如在目前。不知不覺(jué)。自然而至。故云。陰信冥通。自己失其故身。受他之胎身。自雖入胎。問(wèn)其如何而入。自不覺(jué)知。此喻菩薩行菩薩行時(shí)。潛移默化。自己不覺(jué)失其凡夫之種性。而入于如來(lái)之種性。故名生貴住。古人修行。意在度生。度生功圓。佛果自滿。是不得而得也。今人修行。志在證果。以度生為外事。終日望果。而果終不成。豈知佛果非從求得耶�？v然求得。亦非真果。

　　五方便具足住。

　　既游道胎。親奉覺(jué)胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。

　　從入如來(lái)種。乃至成就如來(lái)形。始終遍歷。故曰。游道胎。親為佛子。續(xù)佛慧命。故曰。親奉覺(jué)胤。覺(jué)即佛。胤即后嗣也。此菩薩度生之權(quán)智成就。乃喻胎成。人相不缺。非證果之實(shí)智成就。故曰。方便具足住。方便。謂權(quán)也。

　　六正心住。

　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。

　　度生之智已成。故容貌如佛。度生之心已發(fā)。故曰。心相亦同。內(nèi)外皆合于如來(lái)之正道。遠(yuǎn)離凡小之邪心。故名正心住。

　　七不退住。

　　身心合成。日益增長(zhǎng)。名不退住。

　　度生之身。與權(quán)智之心。兩相合成。日益增盛。如筍出土。進(jìn)而不退。故名不退住。

　　八童真住。

　　十身靈相。一時(shí)具足。名童真住。

　　菩提。法。威勢(shì)。愿�；�。力持身。意生。并福德。相好。莊嚴(yán)智。此佛之十身。純以智言。故云靈相。一時(shí)具足。言生無(wú)前后。如人坐胎。十月期滿。身相完具。成無(wú)先后也。身相雖具。純樸未散。情識(shí)未開(kāi)。故名童真住。

　　九法王子住。

　　形成出胎。親為佛子。名法王子住。

　　菩薩養(yǎng)成方便智身。至此身相已圓滿。精神具足。宛然有出世度生之氣概。故喻如形成出胎。言脫盡凡情。預(yù)入圣流。親為佛子。佛為法王。故名法王子住。

　　十灌頂住。

　　表以成人。如國(guó)大王。以諸國(guó)事。分委太子。彼剎利王。世子長(zhǎng)成。陳列灌頂。名灌頂住。

　　以上信住所修。菩薩體具已成。此依灌頂。表以成人。然以上所修。但成利生之器具。實(shí)未能行佛道。利眾生也。以下十行。方是正行佛事。于未行佛事之先。有一種表示。如人世國(guó)王。欲以國(guó)事分委太子。先以金瓶取四海水。陳列灌頂之儀式。以水灌太子頂。表受四海之職。代行王事。剎利。印度之王種也。世子。即太子之長(zhǎng)者。以歷世相承為王。故名世子。吾佛欲以佛事分委法王子。亦先以智慧水灌其頂�；�?yàn)槟�頂授記。表受佛職。代佛度生。故名灌頂住。佛教灌頂授記。有�?quán)實(shí)二種。等覺(jué)菩薩受灌頂。是實(shí)行佛事也。此十住受灌頂。是權(quán)行佛事也。天臺(tái)教云。圓教初住。八相成道。百界作佛。又引華嚴(yán)經(jīng)證明。以惑學(xué)者。查華嚴(yán)經(jīng)。初地有八相成道。百界作佛之明文。初住文中。并無(wú)此說(shuō)。即以名義論。十住才受灌頂。為法王子。假使初住作佛。十住受灌頂。則十住反不如初住。如此顛倒非佛之所說(shuō)。又說(shuō)華嚴(yán)經(jīng)云。初發(fā)心時(shí)。便成正覺(jué)。此圓頓教義。非別教可比。此言菩薩初發(fā)菩提之心。即將來(lái)成菩提之心。以佛眼觀。實(shí)無(wú)二無(wú)別。此但依心言。心雖同佛。莊嚴(yán)未具。焉能現(xiàn)佛身。作佛事哉。若以神通變現(xiàn)。則同魔王。未可云作佛也。又既云。圓頓教。有何位次之可言。有心可發(fā)。有佛可成。早落漸次矣�？傃灾�。凡經(jīng)論言成佛之位次。皆依修得而言。不以理解而言。初發(fā)心時(shí)。便成正覺(jué)。是依理解也。非從修得也。余欲糾正舊訛。故不避煩。略述于此。以告后世學(xué)者。

　　四十行。十。初歡喜行。

　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無(wú)量如來(lái)妙德。十方隨順。名歡喜行。

　　前文表以成人。故次曰成佛子已。太子成人。謂年齡才學(xué)皆具也。修者成佛子。謂�；�具備也�；劬�。則無(wú)量法門悉皆了解。能如十方眾生所求。福具。則無(wú)量財(cái)寶悉皆滿足。能令十方眾生所求如意。以此菩薩。能隨順十方眾生。凡有所求。悉皆如意。自種福田。亦得如意。故名歡喜行。以上十信。十住。雖行菩薩行。以�；畚淳�。不能如自愿。亦不能滿眾生愿。故不名佛子。亦不名行行。實(shí)則行行已久。非今始行也。

　　二饒益行。

　　善能利益一切眾生。名饒益行。

　　初以布施。令其歡喜。后以戒法。止其惡業(yè)。所謂先以欲鉤牽。后令入佛智也。如是教化�？芍^善能利益眾生。故名饒益行。

　　三無(wú)嗔恨行。

　　自覺(jué)覺(jué)他。得無(wú)違拒。名無(wú)嗔恨行。

　　菩薩以忍辱臨于眾生。知嗔恨非善行也。欲令他人無(wú)嗔。亦非難事。若覺(jué)得自己所歡喜者。切勿求于人。求則必嗔。自己所勿欲者。亦勿施與人。施亦必嗔。如是以自覺(jué)而覺(jué)他人者。凡所施求。必?zé)o違拒。無(wú)違拒。即隨順領(lǐng)受。故名無(wú)嗔恨行。

　　四無(wú)盡行。

　　種類出生。窮未來(lái)際。三世平等。十方通達(dá)。名無(wú)盡行。

　　十二種類。隨類出生。表行心廣大。普度群生也。窮未來(lái)際。表行心深遠(yuǎn)。精進(jìn)不退也。三世平等。表行心深遠(yuǎn)。非一世之深遠(yuǎn)也。十方通達(dá)。表行心廣大。非一方之廣大也。如是盡虛空。遍法界。窮過(guò)去。盡未來(lái)。精進(jìn)不歇。故名無(wú)盡行。

　　五離癡亂行。

　　一切合同。種種法門。得無(wú)差誤。名離癡亂行。

　　隨所說(shuō)法。皆合眾生之機(jī)。隨所現(xiàn)身。皆同眾生之形。故曰。一切合同。然雖隨機(jī)而說(shuō)。亦皆合符教理。故曰。種種法門。得無(wú)差誤。此由禪定而離散亂。乃得此自然之智。故名離癡亂行。

　　六善現(xiàn)行。

　　則于同中。顯現(xiàn)群異。一一異相。各各見(jiàn)同。名善現(xiàn)行。

　　同謂菩薩。與眾生同一體性也。于一體性。隨類眾生�，F(xiàn)諸群異。一一眾生。所見(jiàn)異相。皆同己形。如是同中有異。異中有同。同異不二。以茲巧慧�，F(xiàn)身度生。故名善現(xiàn)行。

　　七無(wú)著行。

　　如是乃至十方虛空。滿足微塵一一塵中�，F(xiàn)十方界�，F(xiàn)塵現(xiàn)界。不相留礙。名無(wú)著行。

　　如是。指善現(xiàn)而言。謂不獨(dú)于一處現(xiàn)身。乃至十方虛空。所有之處。皆現(xiàn)其身。又不惟于世界現(xiàn)身。于一一微塵中。亦各各現(xiàn)身�，F(xiàn)塵而不著塵�，F(xiàn)剎而不著剎。塵現(xiàn)剎現(xiàn)�；ゲ幌嗟K。如是方便。故名無(wú)著行。我等眾生。有界塵之執(zhí)見(jiàn)。故不能如是變現(xiàn)也。

　　八尊重行。

　　種種現(xiàn)前。咸是第一。波羅密多。名尊重行。

　　大至世界。小至微塵。凡一切法�，F(xiàn)在前時(shí)。咸說(shuō)第一波羅密。聞?wù)邿o(wú)不尊重。眾生尊重菩薩。菩薩亦尊重眾生。如法華之常不輕。謂眾生皆當(dāng)作佛。乃至翠竹黃花。無(wú)非般若。皆尊重也。波羅密多。此云。彼岸到。彼岸。指涅槃而言。謂離生死此岸。而到涅槃彼岸也。亦即成佛之義。即以一切有情無(wú)情諸法皆作佛看待。不敢輕視。行者以愿心。不輕諸法。故名尊重行。

　　九善法行。

　　如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

　　如是。指前法法皆歸第一義。故云。圓融。不同眾生法法差別。于諸法上起差別行。則成眾生之軌則。于諸法上起圓融無(wú)礙之行。則成諸佛之軌則。軌則。即方法。謂法法皆是成佛之法。若有揀別。則不足稱善。力行。此法垂訓(xùn)后世。故名善法行。

　　十真實(shí)行。

　　一一皆是清凈無(wú)漏。一真無(wú)為。性本然故。名真實(shí)行。

　　一一指前九行。皆令眾生離煩惱生死。故云。皆是清凈無(wú)漏。隨順一真。別無(wú)所為。故曰。一真無(wú)為。凡有施為。皆違本然之性。名之妄行。無(wú)所施為。則合性之本然。菩薩以本然之智。行此無(wú)妄之行。故名真實(shí)行。以上十位。皆是佛子行佛之事。故名十行。

　　五十回向。十。初離眾生相回向。

　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠(yuǎn)諸留患。當(dāng)度眾生。滅諸度相�；�?zé)o為心。向涅槃路。名救護(hù)一切眾生離眾生相回向。

　　上文十行。作大佛事。皆隨神通之所為。不無(wú)度生之相。此時(shí)神通圓滿。佛事完畢。追想前途。雖無(wú)有為之心。猶留度生之患。非純潔精真。若要純潔精真。當(dāng)遠(yuǎn)諸留患。欲遠(yuǎn)留患。當(dāng)度眾生而無(wú)度生之相。欲滅度相。當(dāng)回?zé)o為之真心。向涅槃之道路。然行者之心。久馳真境。境雖真妙。終非本體。故欲回真妙無(wú)為之心。向涅槃元凈之體。以顧本體故。必棄生相。以所度生相空故。能度之心必回。故名救護(hù)一切眾生離眾生相回向。

　　二不壞回向。

　　壞其可壞。遠(yuǎn)離諸離。名不壞回向。

　　于度生相法上起離心。是為壞其可壞。有相是可壞法故。更于離相心上起遠(yuǎn)離。是為遠(yuǎn)離諸離。離盡可壞之相。向于不壞之性。故名不壞回向。

　　三等一切佛回向。

　　本覺(jué)湛然。覺(jué)齊佛覺(jué)。名等一切佛回向。

　　本覺(jué)離壞。故曰湛然。湛然之覺(jué)。與佛相等。故名等一切佛回向。

　　四至一切處回向。

　　精真發(fā)明。地如佛地。名至一切處回向。

　　精真之覺(jué)心發(fā)光。明照十方之地。清凈無(wú)染。雖非佛地。而不異佛地。覺(jué)光無(wú)處不遍。故名至一切處回向。

　　五無(wú)盡功德藏回向。

　　世界如來(lái)�；ハ嗌嫒�。得無(wú)掛礙。名無(wú)盡功德藏回向。

　　世界。即上文之佛地也。如來(lái)。即上文之精真也。世界。即如來(lái)法身。則世界在如來(lái)之中。如來(lái)即世界之真體。則如來(lái)在世界之中。故曰。互相涉入。如來(lái)不礙世界。世界不礙如來(lái)。故曰。得無(wú)掛礙。以世界有藏?zé)o盡如來(lái)之功德。如來(lái)有藏?zé)o盡世界之功德。故名無(wú)盡功德藏回向。

　　六隨順平等善根回向。

　　于同佛地。地中各各生清凈因。依因發(fā)揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。

　　前文已得地同佛地。一切雜染已凈。生死因斷。此處由清凈佛境。各各熏起平等清凈善因。(即善根。)成就情與無(wú)情。同我一體。依因發(fā)揮者。依此凈因。發(fā)揮無(wú)生之理。隨順善因。取涅槃道。以不違此平等善因。故名隨順平等善根回向。

　　七隨順等觀一切眾生回向。

　　真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。

　　平等善根。即情非情境之本源。達(dá)此源者。即為成佛之真根。以得此自性之根源故。觀十方一切眾生。無(wú)不從此流出。故曰。皆我本性。本性分而為一切眾生。必欲攝取一切眾生。無(wú)一遺失。方得性圓成就。若有一眾生未度。本性終不能圓成。以回其自他各別之相。向于自他不二之性。故名隨順等觀一切眾生回向。

　　八真如相回向。

　　即一切法。離一切相。唯即與離。二無(wú)所著。名真如相回向。

　　依眾生而觀本性。則本性即一切法。依本性而觀一切眾生。則眾生離一切相。同一本性故。有即有離。是依二邊而論。若依中道。則唯即與離。二無(wú)所著。以回二邊之幻異。向中道之真如。故名真如相回向。

　　九無(wú)縛解脫回向。

　　真得所如。十方無(wú)礙。名無(wú)縛解脫回向。

　　真心得如所。能所不二。所行自由。故曰。十方無(wú)礙。不同昔日心境各異。境常礙心。心被境縛。不得解脫。以回其阻礙之異境。向于自由之如所。故名無(wú)縛解脫回向。

　　十法界無(wú)量回向。

　　性德圓成。法界量滅。名法界無(wú)量回向。

　　上來(lái)法法皆回向于自性。致令顯性之德圓成。不可認(rèn)為自性圓成。當(dāng)初由自性變而成世界。世界量成。則自性陰隱。今復(fù)回世界向自性。自性顯現(xiàn)故。世界量滅。以法界分齊限量滅故。名法界無(wú)量回向。以上十位。皆回假事向真理�；赝�相向自性�；匾蛐南蚬�覺(jué)。故總名回向。至此助因已除。見(jiàn)思惑伏。性德圓成。正性未刳修德未具。修德未具者。以上所修之行。皆緣境而修。外緣盡。而修心亦盡。故無(wú)修德。以離外緣故顯性德。屬有為法。成有漏果。若從性起修。性無(wú)盡故。修亦無(wú)盡。是為具修德。

　　六暖位。二。初結(jié)前啟后。二正明暖位。今初。

　　阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。

　　四十一心者。干慧。十信。十住。十行。十回向也。此四十一心。皆行出塵之事。至此外緣已盡。故名清凈心也。妙圓者。境空曰妙。不落空有曰圓。助因已除。妙圓本覺(jué)顯現(xiàn)。正性未刳。故須加行也。

　　二正明暖位。

　　即以佛覺(jué)。用為己心。若出未出。猶如鉆火。欲然其木。名為暖地。

　　佛覺(jué)者。即前所顯之性德也。用為己心者。以之為性修之因心也。已知身中有覺(jué)性。故曰若出。覺(jué)用未彰。故猶未出。譬如木中有火。而火相未現(xiàn)。若有而非有也。鉆取其火。以燒其木。如修取其覺(jué)。以忘其心也。此當(dāng)初步�；痣m未出。暖相已現(xiàn)。故名暖地。

　　七頂位。

　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂?shù)亍?/p>

　　前文欲出自心之佛覺(jué)。用為己心。暖位中若出而未出。此時(shí)雖出而未脫離。佛覺(jué)佛現(xiàn)于己心之上。佛覺(jué)下履己心。故曰。又以己心。成佛所履。佛覺(jué)未離己心。故曰若依。已出己心之上。故曰非依。如人登高山。身入虛空。謂佛覺(jué)已出己心之上。不埋沒(méi)于妄想之中也。下有微礙。謂猶未與妄想相舍離也。古所謂已到百尺竿頭。但未能更進(jìn)一步。故名頂?shù)亍?/p>

　　八忍位。

　　心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。

　　己心佛覺(jué)。融涉一處。心同佛覺(jué)。覺(jué)同己心。心佛二邊。皆不可得。如火燒木。火木不二。故曰。善得中道。此時(shí)無(wú)佛覺(jué)可求。亦無(wú)己心可舍。古謂取不得。舍不得。不可得中恁么得。故如忍事人。不懷之于心。不出之于口。了然無(wú)事。故名忍地。唯識(shí)此位。入印順定。發(fā)下如實(shí)智。印前順后。立印順名。印前。即印己心也。順后。即隨順?lè)鹩X(jué)也。正同心佛二同義。

　　九世第一位。

　　數(shù)量銷滅。迷覺(jué)中道。二無(wú)所目。名世第一地。

　　萬(wàn)象紛立名為數(shù)。大小不同名為量。真體不一不二故。數(shù)目銷滅。無(wú)大無(wú)小故。限量消滅。迷覺(jué)之二邊。圓融之中道。二種名目亦無(wú)所立。直是寸絲不掛。獨(dú)露真常。世出世間。無(wú)如此者。故名世第一。修行至此。生因已刳。以下違染業(yè)。隨順凈業(yè)。即為修行。更不假作為。自然流入薩婆若海。即不修而修。名為從性起修也。

　　十十地。九。初歡喜地。

　　阿難。是善男子。于大菩提。善得通達(dá)。覺(jué)通如來(lái)。盡佛境界。名歡喜地。

　　大菩提。即大圓鏡智。此善男子。雖未證得。于此因心。已能了了常知。而無(wú)阻隔。故曰。善得通達(dá)。以此妙圓之因心。能通于如來(lái)之果覺(jué)。盡其佛之境界。更無(wú)不通之處。無(wú)始以來(lái)。從未見(jiàn)此。今日初得。慶快平生。故名歡喜地。地指性而言。性能發(fā)生一切。故名地。不得更作外境看。三賢位中。世界之量己滅故。以下所修。皆依性言。初地名見(jiàn)道位。亦名通達(dá)位。華嚴(yán)經(jīng)云。初地分身百界。八相成道。

　　二離垢地。

　　異性入同。同性亦滅。名離垢地。

　　異即世間染性。同即出世凈性。三賢位中。轉(zhuǎn)世間之染性。入于出世之凈性。因染而凈。凈亦是染。此時(shí)凈性亦滅。染凈俱離。而成清凈自性。故名離垢地。

　　三發(fā)光地。

　　凈極明生。名發(fā)光地。

　　染凈俱離。更無(wú)有染。名為凈極。如鏡出塵。光明煥發(fā)。故名發(fā)光地。

　　四焰慧地。

　　明極覺(jué)滿。名焰慧地。

　　明達(dá)極點(diǎn)。覺(jué)滿三千。眾生心光本滿法界。為塵所染。故無(wú)所照。塵垢漸消。如火發(fā)光。垢盡體露。如火出現(xiàn)。故名焰慧地。

　　五難勝地。

　　一切同異。所不能至。名難勝地。

　　見(jiàn)真如之智成于此。一切同異。指諸二邊法也。俗智止于三漸次。真智止于三賢。然皆不能至此。唯此中道妙圓。二邊莫及。故名難勝地。

　　六現(xiàn)前地。

　　無(wú)為真如。性凈明露。名現(xiàn)前地。

　　此地初見(jiàn)真如。三漸是有為法。三賢是無(wú)為法。如是有為無(wú)為。咸是有為。以皆有心可用故。有心無(wú)為。還成有為故。至于初地。無(wú)為亦無(wú)。行真無(wú)為法。惟此無(wú)為。乃能與真如法相應(yīng)。真如是天真本然。非為作而成。故眾生用盡伎倆。而求真如。如弄波而尋靜水。愈求而愈遠(yuǎn)也。此因歇盡求心。不求真如。乃得無(wú)為真如。性凈明露。初地如始休弄波之心。至此靜水現(xiàn)前。故名現(xiàn)前地。

　　七遠(yuǎn)行地。

　　盡真如際。名遠(yuǎn)行地。

　　此地初入真如。前文初見(jiàn)。此處初入。故名盡真如際。際。謂邊也。此依見(jiàn)真如者而有邊際。非真如之有邊際也。歷盡塵邊。而入如際。故名遠(yuǎn)行。華嚴(yán)經(jīng)云。七地菩薩。非聲聞緣覺(jué)所能及。然從初地來(lái)。所有無(wú)為身語(yǔ)意業(yè)。豈不超過(guò)二乘耶。初地以志愿超二乘。七地以自智觀察之力超二乘。初心勝二乘。如初生太子。貴極群臣。是由王力。非由自力。勝而不勝也。七地勝二乘。如太子長(zhǎng)大。身才悉成。乃以自力超過(guò)一切。是為真勝。七地已前。雖行無(wú)為。實(shí)雜有為。至此有為心盡。以下諸地。純成無(wú)為。

　　八不動(dòng)地。

　　一真如心。名不動(dòng)地。

　　無(wú)始以來(lái)。一念不覺(jué)。起諸妄心。今將妄心。悉皆消滅。還成一真如心。妄心有生有滅。有來(lái)有去。故名動(dòng)。真如無(wú)生無(wú)滅。無(wú)來(lái)無(wú)去。故名不動(dòng)。

　　九善慧地。二。初正明善慧地。二兼示修習(xí)位。今初。

　　發(fā)真如用。名善慧地。

　　發(fā)真如用者。自得真如之心。即將此心。轉(zhuǎn)示于人。不假方便。如是作用。全體真如。故名真如用。不同眾生。違背真如。于妄境上起作用也。然真如本無(wú)所用。以大地?zé)o一法不是真如故。即以真如表示真如。大用現(xiàn)前。無(wú)一眾生不在普渡之中。同禪宗直指人心。眾生原來(lái)是佛。不同言教。有諸委曲。有諸缺漏。如是善用佛慧。故名善慧地。

　　二兼示修習(xí)位。

　　阿難。是諸菩薩。從此已往。修習(xí)畢功。功德圓滿。亦目此地名修習(xí)位。

　　上來(lái)一真如心。自度已畢也。發(fā)真如用。度人已畢也。自他俱度。故曰。修習(xí)畢功。無(wú)所缺漏。故曰。功德圓滿。從干慧以來(lái)。已將世出世間一切妄境妄心。悉皆伏滅清凈。圓成真如一體。更無(wú)可修之余地。故亦目此九地名修習(xí)位。然修功既圓。何不名究竟位耶。以塵垢雖盡。塵跡未消。如人作事雖畢。作事之心未忘。亦即轉(zhuǎn)垢成凈。凈垢未除。還待以下金剛智斷除。故不名究竟位。又修習(xí)以斷惑言。究竟以證真言。故分二位也。

　　二明單位果覺(jué)。二。初明單位果地。二釋單位覺(jué)名。今初。

　　慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。

　　慈者。謂與眾生樂(lè)。慈云。依真如用言。涅槃海。依真如心體言。以真如用。覆真如體即內(nèi)秘己德�；�形度生之義。正顯慈心如云。陰覆一切。故名法云。九地修習(xí)畢功。十地當(dāng)然是究竟位矣。究竟位。是修行之總果。此位無(wú)惑斷。九地功德已圓滿故。但此究竟。非真究竟。此以伏盡無(wú)明煩惱為究竟。非斷盡無(wú)明煩惱之究竟也。是故此地為單位果地。以下猶有復(fù)位果地也。此地如仁王經(jīng)分上下兩品。下為等覺(jué)。上為妙覺(jué)。仁王經(jīng)云。復(fù)次寂滅忍者。佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住下忍位。名為菩薩。至于上忍。名一切智。更釋等覺(jué)及一切智云。觀勝義諦。斷無(wú)明相。是為等覺(jué)。一相無(wú)相。平等無(wú)二。為第十。一切智地。仁王下忍位。即本經(jīng)單位果覺(jué)。(即等覺(jué)。)仁王上忍位。即本經(jīng)復(fù)位果覺(jué)。(即妙覺(jué)。)

　　二釋單位覺(jué)名。

　　如來(lái)逆流。如是菩薩順行而至。覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。

　　此總結(jié)前文五十五位也。逆流者。逆生死流也。言上五十五位。由干慧心。至于十地。是為逆生死流之如是。不同小乘逆流。而流不及地也。如是二字。總指前五十五位。是故應(yīng)屬上句。菩薩能依順此法而行。至于覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。覺(jué)際入交者。眾生為迷。諸佛為覺(jué)。行者。出眾生之迷。入諸佛之覺(jué)。迷覺(jué)相交之處。名為覺(jué)際入交。等覺(jué)位在眾生極高處。諸佛最低處。經(jīng)云。上與諸佛同一慈心。下與眾生同一悲仰。由干慧至十地。計(jì)有十種位次。此十位對(duì)后復(fù)十位。故名單十位。入等覺(jué)后。復(fù)從金剛干慧修至金剛十地。此系復(fù)涉前十位。故名復(fù)十位。等覺(jué)是單位之極果。妙覺(jué)是復(fù)位之極果。其義相等。故名等覺(jué)。此等覺(jué)對(duì)干慧。為因中之果。對(duì)妙覺(jué)。為果中之因。干慧為因中之因。妙覺(jué)為果中之果。古解此文。多將如來(lái)逆流為句。如是二字屬下句。似欠安庠�？脊沤�(jīng)。都不標(biāo)點(diǎn)。蓋因解而誤。故更正之。又諸家解如來(lái)逆流云。如來(lái)度生。謂之逆生死流。菩薩入滅。謂之順涅槃流。彼不思眾生趣涅槃。由下而上。如返流歸源。正是逆流。何以謂之順流耶。諸佛度生。不動(dòng)道場(chǎng)。正是順便之事。何以謂之逆流耶。又云。如來(lái)出涅槃。菩薩入涅槃。一出一入。中路相交。謂之覺(jué)際入交。按五十五位。皆入涅槃路也。但以相交為位次。且不指定交于何處。似近滑稽。又修行圣位。當(dāng)以斷惑證真為次序。何得以出入相交為位次耶。又如來(lái)出涅槃。入生死。更屬荒謬之談。此皆未明教理。隨意強(qiáng)解。不可以為標(biāo)準(zhǔn)也。

　　經(jīng)云。如來(lái)逆流如是。菩薩順行而至覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。如是如來(lái)逆生死流之法門。菩薩依順而行。至覺(jué)際入交。名為等覺(jué)。古解云。如來(lái)出涅槃。謂之逆流。菩薩入涅槃。謂之順行。出入相交。名為覺(jué)際入交。五十五位。皆涅槃路。但不知于何處相交耶。而且如來(lái)出涅槃。未免門外。以如來(lái)不動(dòng)道場(chǎng)。而游十方故。覺(jué)際入交者。覺(jué)與不覺(jué)二際相交也。等覺(jué)位在(不覺(jué))最高處。(覺(jué))最低處。

　�。塾X(jué)際入交名為等覺(jué)表］

　　二總說(shuō)復(fù)十位。二。初明復(fù)位因地。二明復(fù)位果覺(jué)。今初。

　　阿難。從干慧心。至等覺(jué)已。是覺(jué)始獲金剛心中。初干慧地。

　　從干慧至等覺(jué)。中間經(jīng)歷五十五位。而獲得等覺(jué)之果。是等覺(jué)。始成就金剛心中初干慧地。金剛。是世間物也。最利。最堅(jiān)。最明。等覺(jué)大士心。亦最利。最堅(jiān)。最明。最明故。能澈法源之底。最利故。能斷一切煩惱。最堅(jiān)故。不為一切煩惱之所壞。是以金剛喻等覺(jué)心也。金剛干慧者。揀別單位中之干慧心。單位干慧心。能伏一切煩惱。不能斷一切煩惱。是故復(fù)有金剛干慧心。復(fù)修五十五位。斷前單位中所伏一切煩惱之根本也。等覺(jué)始獲得第一位。金剛干慧地。從此進(jìn)行。應(yīng)有金剛十信。金剛十住。乃至金剛十地。亦具五十五位。經(jīng)文免繁故。略而不言。金剛心。即等覺(jué)心。不得于等覺(jué)外另說(shuō)金剛心。

　　二明復(fù)位果覺(jué)。

　　如是重重單復(fù)十二。方盡妙覺(jué)。成無(wú)上道。

　　諸家解此文。紛紛不一。多數(shù)以干慧為單位。十信。十住。十行。十回向。為復(fù)位。暖。頂。忍。世第一。又為單位。十地又為復(fù)位。等覺(jué)。妙覺(jué)。亦為單位。如是單復(fù)共成十二位。又有除妙覺(jué)。加金剛為十二位者。又有除金剛。加三漸次為十二位者。后之學(xué)者。無(wú)所適從。我今不依諸家。另作一解。如是。指前單十復(fù)十兩種位次而言也。單十位者。一干慧。二十信。三十住。四十行。五十回向。六暖。七頂。八忍。九世第一。十十地。此十種位。初修名單。再修名復(fù)。略說(shuō)只有單十復(fù)十。二種位次。若微細(xì)發(fā)明。每一位中皆具十位。每十位皆具單復(fù)二位。如是重重單復(fù)十二。方盡妙覺(jué)。成無(wú)上道。妙覺(jué)。成佛之果名也。妙名不可思議。是覺(jué)離諸名相。言說(shuō)不出。思想不到。不是虛無(wú)。方便名曰妙覺(jué)。無(wú)上道。即佛道。揀別九法界之道而言也。何以故。三漸次與等覺(jué)。皆非修行之位次。三漸次后。佛指干慧而言曰。從此漸修。隨所發(fā)行。安立圣位。可知圣位以干慧為第一。三漸次在圣位之外也。又十回向后。經(jīng)云。阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。此指干慧。十信。十住。十行。十回向。為四十一位。又不以三漸次為圣位也。十地后。經(jīng)又云。從干慧心至等覺(jué)已。始獲金剛心中初干慧地。此又以干慧為初位。不以三漸次為位次也。本經(jīng)九地后。即云。修習(xí)畢工。功德圓滿。十地是究竟位。何得更以等覺(jué)為修行之位次耶�？贾T大乘經(jīng)。未見(jiàn)有一以等覺(jué)為修行位次者。又以一數(shù)為單位。以十?dāng)?shù)為復(fù)位。中國(guó)字義無(wú)如是解說(shuō)者。諸注。未解單復(fù)。望文生解。故有如是種種誤會(huì)之說(shuō)也。

　　經(jīng)云。‘從干慧心。至等覺(jué)已。是覺(jué)始獲金剛心中初干慧地。’因此而知修行位次之有重復(fù)。古解以干慧等一數(shù)為單位。以住行等十?dāng)?shù)為復(fù)位。加等妙二覺(jué)。為單復(fù)十二位。觀十住十行等程次井然無(wú)重復(fù)之義。不合經(jīng)文。而且等妙二覺(jué)。有時(shí)為位。有時(shí)為非位。自相矛盾。仁王經(jīng)云。等覺(jué)前伏煩惱。等覺(jué)后破無(wú)明。

　　［重重單復(fù)十(二位)表］

　　三

　　(因心) 漸

　　次

　　┌────────┴──────┐

　　單  干 十 十 十 十 暖 頂 忍 世 十  伏

　　十  慧 信 住 行 向 地 地 地 第 地  煩

　　位                          一     惱

　　└────────┬──────┘

　　金 等

　　(因心) 剛    (果覺(jué))

　　心 覺(jué)

　　┌────────┴──────┐

　　復(fù)  干 十 十 十 十 暖 頂 忍 世 十  破

　　十  慧 信 住 行 向 地 地 地 第 地  無(wú)

　　位                          一     明

　　└────────┬──────┘

　　妙

　　覺(jué) (果覺(jué))

　　三總結(jié)前文以標(biāo)法數(shù)。三。初示法門。二結(jié)位數(shù)。三別邪正。今初。

　　是種種地。皆以金剛觀察。如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來(lái)毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

　　復(fù)十位。不異單十位。若無(wú)所別。則有重復(fù)之過(guò)。其所別者。單位用真妙心伏煩惱。復(fù)位用金剛心斷無(wú)明。其別在此。仁王經(jīng)亦云。等覺(jué)以前伏煩惱。金剛心后破無(wú)明。斯所以明曰。是種種地。皆以金剛觀察。種種地。指復(fù)十位也。金剛觀察如幻者。即以如來(lái)智慧眼觀諸眾生。與諸如來(lái)。不增不減。今以禪定斷惑證真。猶如水月空華。毫無(wú)實(shí)義。故曰如幻。十種深喻者。言前十種位次。漸次深入。位位如幻。無(wú)一不幻者。有以大品十喻。解此十種深喻者。所謂觀一切業(yè)如幻。一切法如焰。一切身如水月。妙色如空。妙音如響。諸佛國(guó)土如干城。佛事如夢(mèng)。佛身如影。報(bào)身如像。法身如化。以十位配十喻。亦無(wú)不可也。若以十喻配十二位。則我不解如何合法。若以每位各配十喻。則未免太繁重。不若以一如幻。分配十種圣位為確切。阇摩他中。用諸如來(lái)毗婆舍那者。毗婆舍那。此云正見(jiàn)。即遠(yuǎn)離二邊。不立中道見(jiàn)也。謂此定中。用如來(lái)正見(jiàn)清凈修證。清凈者。斬盡煩惱。不同單十位。伏而不斷。有所遺留也。由金剛干慧至金剛十地。拾級(jí)而上。故曰漸次深入。

　　二結(jié)成位數(shù)。

　　阿難。如是皆以三增進(jìn)故。善能成就五十五位真菩提路。

　　三增進(jìn)者。分三次進(jìn)盡菩提路。初除助因。從干慧進(jìn)至十回向。為第一增進(jìn)。次刳正性。修四加行。為第二增進(jìn)。后違現(xiàn)業(yè)。從初地進(jìn)至十地。為第三增進(jìn)。故曰。如是五十五位。以三增進(jìn)。善能成就也。五十五位者。干慧。十信。十住。十行。十回向。四加行。十地。此五十五位為趣菩提之路。等妙二覺(jué)。為菩提之結(jié)果也。諸家解云。從干慧至等妙二覺(jué)。有五十七位。除干慧及妙覺(jué)為五十五。謂干慧是路而非真。妙覺(jué)是真而非路。余謂。妙覺(jué)非路。固然矣。干慧不真。則不然。本經(jīng)釋干慧云。即以此心。中中流入。圓妙開(kāi)敷。若此非真。則三賢諸位皆非真。若究真真。獨(dú)有妙覺(jué)。余皆可揀。何以獨(dú)揀干慧非真耶。又有將四加行為一位。三漸為一位。等覺(jué)。妙覺(jué)。干慧。為五位。更加信。住。行。向。地。五十。為五十五位。而非干慧是路非真。妙覺(jué)是真非路者。此以非而非非。何以故。等妙非位。前文已明。楞嚴(yán)會(huì)解云。溫陵曰。信。住。行。向。地。為五十。并金剛心。四加行。等。妙。有五十七位。為菩提路者。等妙乃菩提之果。由是路以趣證也。吳興曰。三增進(jìn)者。即三漸次也。前三文下結(jié)示云。是名增進(jìn)修行漸次。又云。從是漸修。隨所發(fā)行。安立圣位�；蛑附饎�。奢摩。毗婆。為三者。非也。五十五位者。除前干慧。由信至等覺(jué)是也。問(wèn)。何故除干慧。而又不取妙覺(jué)耶。答。既言真菩提路。則顯干慧非真。妙覺(jué)非路。補(bǔ)注曰。環(huán)師前解單復(fù)十二。既云十二為因。妙覺(jué)為果。今解真菩提路。乃兼等覺(jué)為果。又以金剛心路插于等妙間。故余謂難配合者此也。諸家注解。對(duì)于單復(fù)十二。與五十五位。種種配合欠詳�；蛞匀凉u為位�；蛞匀凉u為非位�；蛞愿苫蹫檎妗；蛞愿苫蹫榉钦��；蛞缘让钔瑸楣��；蛞缘让钔瑸槁贰；蛞缘扔X(jué)為路。妙覺(jué)為果。如是解說(shuō)。紛紛不一。無(wú)所適從。問(wèn)。由來(lái)諸家。皆從十地后立等覺(jué)。等覺(jué)后立妙覺(jué)。學(xué)佛者。莫不知教位如此。此言十地之后更無(wú)圣。又云。位有單復(fù)。此土有佛法以來(lái)。未見(jiàn)有此說(shuō)者。答。諸祖立教。不外佛經(jīng)。謂十地外有等妙二覺(jué)。為斷證之位次者。根據(jù)何經(jīng)。仁王經(jīng)云。復(fù)次寂滅忍者。(十地。)佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住下忍位。名為菩薩。至于上忍。名一切智。十地即等妙二覺(jué)之一證也。仁王經(jīng)以五忍為位。前四忍盡于九地。以十地寂滅下忍為結(jié)果。名為等覺(jué)。復(fù)以金剛心復(fù)修前四忍。再至九地盡。又以十地寂滅上忍為結(jié)果。名為妙覺(jué)。是故十地有上下二忍。等妙二覺(jué)同依十地也。又重頌偈云。寂滅忍中下忍觀。一轉(zhuǎn)妙覺(jué)無(wú)等等。不動(dòng)善慧法云地。除前所有無(wú)明習(xí)。乃至三十生盡智圓明。彼經(jīng)十地。每地分三生。三十生是十地上品。此可證十地以外更無(wú)位次也。偈中一轉(zhuǎn)妙覺(jué)。此言等覺(jué)復(fù)修前位也。除前所有無(wú)明習(xí)。此言金剛心前伏無(wú)明。金剛心后除無(wú)明習(xí)氣也。纓絡(luò)經(jīng)云。等覺(jué)報(bào)修凡夫事。亦言復(fù)修也。勝天王經(jīng)。金光明經(jīng)。華嚴(yán)經(jīng)等。凡大乘經(jīng)論言修證位次。無(wú)不以十地為盡位。更有本經(jīng)明文如是。非敢私逞一己之見(jiàn)。而非前人也。釋此五十五位。諸家相去無(wú)多。唯文句一解。用天臺(tái)圓教。釋此位次。言初住破無(wú)明。證法身。經(jīng)文并無(wú)證法身之說(shuō)。初住以下。皆無(wú)功用行。經(jīng)文。亦非無(wú)功用道。須知一一經(jīng)文。凡言位次者。皆漸教攝。定非頓教。頓教者。如般若經(jīng)。無(wú)有少法可得。是名阿耨菩提。是法平等。無(wú)有高下等。會(huì)萬(wàn)法歸一體。體外無(wú)法。所謂一中一切中。無(wú)空無(wú)假無(wú)不中。是為無(wú)對(duì)法。若有位次。則有離此趣彼。二法相待。則不得稱頓矣。況有許多位次乎。當(dāng)知圓頓教。是最上一乘。不可思議。生佛絕跡。離諸名相。是故余言。圓頓之教。位次無(wú)。無(wú)位次亦無(wú)。眾生本來(lái)是佛。無(wú)生死可了。無(wú)佛可成故。若有佛可成。即非頓教。或云。理雖頓悟。事要漸除。圓悟已后。必須歷事修證。此言亦謬。所謂圓悟者。一悟一切悟。更無(wú)不悟處。是為真圓悟。圓悟已后。萬(wàn)妄俱休。智同諸佛。今人所謂圓悟者。從文理上會(huì)得己心。有實(shí)相義。至于煩惱仍然如常。究其煩惱起處。茫然不知。究其生死歸處。亦茫然不知。實(shí)則一無(wú)所悟。而妄稱圓悟。如此經(jīng)前。阿難心悟?qū)嵪嗟�。乃解悟如�?lái)言教而已。至于自己本分上。未曾悟得絲毫。故要?dú)v事修證也。若真圓悟者。一了百當(dāng)。無(wú)佛無(wú)生。言思路絕。當(dāng)下休去歇去。修證且不可說(shuō)。何位次之有乎。問(wèn)。卷首云。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。菩薩修證。破除無(wú)始顛倒見(jiàn)。當(dāng)然亦有單復(fù)十二位。此云單十位。復(fù)十位。何來(lái)路與歸程不同耶。答。眾生起顛倒見(jiàn)雖有十二類。眾生還滅。只有十類。何以故。眾生生起必先有能起之心。與所起之境。心境為顛倒見(jiàn)之根本。心境本來(lái)圓融。不覺(jué)念起。心境對(duì)照。心于境作想。則成卵生。心境會(huì)合。則成胎生。情盡而合未離。則成濕生。離故趣新。則成化生。如此四顛倒見(jiàn)。成胎卵濕化四生。復(fù)于心上起有想見(jiàn)。境上起無(wú)想見(jiàn)。又于境上起有色見(jiàn)。心上起無(wú)色見(jiàn)。此四種顛倒見(jiàn)。又成四類眾生。再對(duì)有想者。起非有想見(jiàn)。對(duì)無(wú)想者。起非無(wú)想見(jiàn)。對(duì)有色者。起非有色見(jiàn)。對(duì)無(wú)色者。起非無(wú)色見(jiàn)。此四種顛倒見(jiàn)。又成四類眾生。如是十二種顛倒見(jiàn)。分三次增進(jìn)。成十二類生。還滅時(shí)。亦分三次。經(jīng)云。如是皆以三增進(jìn)故。善能成就五十五位真菩提路。此十二類中。以心境為主體。心境變化成十二類。此十二類中。只心境兩類有體。余皆有名無(wú)實(shí)。眾生生起如是。還滅者。干慧心斷非無(wú)想。十信斷非有想。十住斷有色。十行斷無(wú)色。十回向斷有想。暖地?cái)酂o(wú)想。頂?shù)財(cái)嗷�生。忍地�(cái)酀裆�。世第一斷胎生。十地�(cái)嗦焉�。至此心亦無(wú)想。境亦無(wú)色。心境圓融。非合非離。成似妙覺(jué)果。(即等覺(jué)。)如是非有色之心。非無(wú)色之境。是本有之體。故不更斷。是此十二類生還滅。只有十類。此以單十位斷單十類倒見(jiàn)。本經(jīng)前文。及他經(jīng)說(shuō)十類生者。依還滅說(shuō)也。說(shuō)十二類者。依生起說(shuō)也。以上所證十種位次。始得金剛心中初干慧地。只證得非無(wú)色之真境。復(fù)由金剛干慧至金剛十地。則證得非有色之真心。是為重重單十復(fù)十二位。斷得一一類中各各具十二顛倒見(jiàn)。證得非有非無(wú)心境圓融之妙體。方盡妙覺(jué)。成無(wú)上道。如是生起還滅。鉤心斗角。合符無(wú)差。疑者可生信矣。諸注于眾生生起之道。未能認(rèn)清。故于十類生。十二類生。不能相當(dāng)了解。以至修行還滅之位次。亦無(wú)正確之解釋。是以此經(jīng)古今百家注釋。于此修證之位次。種種猜疑。合于此則違于彼。合于彼則又違于此。未見(jiàn)有一前后皆合者。其實(shí)一處違。則處處皆違。所謂差以毫厘。失之千里。果能一處合。則處處皆合矣。此事不容稍忽。故贅述之。

　�。廴�增進(jìn)成就五十五位表］

　　歡喜地

　　離垢地

　　干慧 (除觸食)    暖地                          發(fā)光地

　　十信 (除觸食)    頂?shù)?nbsp;     執(zhí)身(刳五識(shí))        焰慧地

　　第一增進(jìn)   十住   第二增進(jìn)          第三增進(jìn)              難勝地

　　十行 (除識(shí)食)    忍地      執(zhí)心(刳意識(shí))        現(xiàn)前地

　　十向 (除思食)    世第一                        遠(yuǎn)行地

　　不動(dòng)地

　　善慧地

　　除助因           刳正性                        法云地

　　（六塵）         （六識(shí)）                       違現(xiàn)業(yè)

　�。�六根）

　　三漸次。是五十五位的理解即因心。等妙二覺(jué)。是五十五位的果覺(jué)。五十五位。是修因證果的位次。明了此三義。論修證位次。不致再有錯(cuò)誤。古解不了此義。置因心于五十五位次之外。位次與因心。無(wú)所關(guān)系。

　　三別邪正。

　　作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　此總結(jié)生起還滅兩大科。如來(lái)設(shè)教。非徒口談而已。要令名其教理者。依教起觀。以觀熏心。害二障種。成無(wú)漏因。若有教而無(wú)觀。如說(shuō)食數(shù)寶。徒勞無(wú)益。所謂觀者。非安禪入定。于一法上作觀。而終日對(duì)于一切有情無(wú)情所起之思想。即觀也。我等凡夫。于根身作我觀。于器界作我所觀。乃至一切有情作有情觀。一切無(wú)情作無(wú)情觀�；蛴谇闊o(wú)情境上。起貪嗔等觀。此皆邪觀。熏成有漏種子。感生死果�；蛴型獾佬敖�。于宇宙人身。起一元生。多元生。唯物生。唯心生。梵天生。時(shí)生。方生。一因生。多因生。自生。共生。因緣生。乃至凡有所生之觀想�？偯�邪觀。總是造生死業(yè)。所謂正觀者。如本經(jīng)云。阿難當(dāng)知。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。因妄有生。因生有滅。又云。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅槃?wù)摺Ｏ犬?dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。顛倒者。本無(wú)世界眾生。而妄作世界眾生想。以無(wú)為有。故云顛倒。因此妄想。而有世界眾生。因有世界眾生。打失妙性圓明。欲返妙性圓明。當(dāng)歇諸妄想。歇妄想者。于世界眾生不起有想。不起無(wú)想。乃至不起一切思想。是為金剛智。亦名如來(lái)毗婆舍那。斷除一切染心。消滅一切無(wú)明。如此觀者。是即名為正觀也。學(xué)佛者。終日遇境隨緣。常不違此觀想。久則無(wú)漏因成。非此不能斷有漏因。以凡是舉心動(dòng)念。皆有生滅。唯此不起諸念。是無(wú)生滅故。若不能頓起金剛智者。當(dāng)依次第觀。先起空觀。伏世間一切有相。及出世空相。后起金剛心。破非空非有相。此智二邊不著。中道不安。如杲日當(dāng)空。十方無(wú)依。前二皆有所依。故皆可破壞。惟此無(wú)所依之智。無(wú)可破壞。故名金剛心也。以上覺(jué)路程次一科已竟。

　　三文殊請(qǐng)名。二。初文殊請(qǐng)問(wèn)。二如來(lái)命名。今初。

　　爾時(shí)文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當(dāng)何名是經(jīng)。我及眾生。云何奉持。

　　文殊。是眾中上首。法系攸關(guān)。審思阿難所請(qǐng)。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。如來(lái)一一答示已竟。妙旨彰著。若無(wú)名字。難以奉行持守。久不提起。必為湮沒(méi)。若失如來(lái)之正法。何開(kāi)末世之道眼。故請(qǐng)世尊從體彰名。俾后來(lái)聞名顧體。又問(wèn)。云何奉持者。謂既得洪名。當(dāng)有修行持守之方。乃不負(fù)其名。不然。如獲石田。不能生產(chǎn)。抑何益之有哉。

　　二如來(lái)命名。二。初依法立名。二依名奉持。初五。初立體名。二立事名。三立解名。四立咒名。五立定名。今初。

　　佛告文殊師利。是經(jīng)名大佛頂悉怛多般怛啰。無(wú)上寶印。十方如來(lái)清凈海眼。

　　大佛頂。是從體而彰名也。此名為一切名之總綱。所謂大者。贊美之詞也。佛頂者。喻其體義也。言此極大之體。如佛頂。雖有而不可見(jiàn)。雖不可見(jiàn)。而能總持一切相也。悉怛多般怛啰。此翻大白傘蓋。依義翻也。謂白凈之體。蓋覆一切法。義如傘蓋。顯其體之量度。最極宏大也。無(wú)上寶印者。印謂合符之義。謂以無(wú)上之名。彰無(wú)上之體。如印印泥。無(wú)不合符。故曰無(wú)上寶印。清凈海眼者。清凈。謂離諸垢染也。海眼。謂普照一切也。言此經(jīng)廣明一切法義。離諸障礙。如佛之清凈海眼也。此總揚(yáng)經(jīng)體。故號(hào)體名。

　　二立事名。

　　亦名救護(hù)親因。度脫阿難。及此會(huì)中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。

　　常相近曰親。同脈生曰因。阿難佛之堂弟。故曰親因。或謂親指阿難。因指性比丘尼。性尼雖非眷屬。亦有宿因也。救護(hù)。指前淫室事。得菩提。謂性尼獲羅漢果。入遍知海。謂阿難聞此大法也。此全彰經(jīng)事。故號(hào)事名。

　　三立解名。

　　亦名如來(lái)密因。修證了義。

　　如來(lái)之密因。修證之了義。皆解經(jīng)理。從阿難請(qǐng)問(wèn)起。至四卷半。此中專解如來(lái)密因之妙理。從四卷半起。至八卷中。專解修證之大義。故此名解名。

　　四立咒名。

　　亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。

　　大字是贊詞。方廣。亦名方等。即大乘法。豎窮橫遍。無(wú)微不至也。蓮華喻前法也。此花有因果同時(shí)之妙。喻大乘因該果海。果徹因原。又有在塵不染之妙。喻大乘在生死海。而不為生死所累。此唯喻持此咒者。常與諸佛同生一處。是因果同時(shí)義。又此咒在處。諸惡消滅。是在塵不染義。故如妙蓮花王。十方佛母者。表此咒。能出生諸佛義。經(jīng)云。十方如來(lái)。因此咒心。得成無(wú)上正遍知覺(jué)。陀羅尼。此云總持。表此咒能總持一切法。所謂未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。乃至持此咒者。無(wú)功不具。無(wú)罪不消也。咒是密部之通名。亦言詞之一類也。無(wú)義理之可解。惟神鬼之可通。此惟名本經(jīng)之咒。故稱咒名。對(duì)余四顯名。亦可稱密名。

　　五立定名。

　　亦名灌頂章句。諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)。

　　等覺(jué)菩薩。受如來(lái)記。補(bǔ)處當(dāng)來(lái)。名為灌頂。此為五十五位等立名也。又此經(jīng)罷座再來(lái)。說(shuō)五十種陰魔之文。即最上乘法。頓超補(bǔ)處。故名灌頂章句。又密咒亦稱灌頂章句。凡入此定者。具足一切波羅密。無(wú)行不成。故曰諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)。此專彰首楞嚴(yán)。故稱定名。以上五名分彰全經(jīng)要義。最后一名。為要中之要義。故今稱經(jīng)者。獨(dú)以首楞嚴(yán)稱之也。

　　二依名奉持。

　　汝當(dāng)奉持。

　　經(jīng)本非文言。持不在念誦。經(jīng)即理也。顧名而思義。依義而行。是為奉持之法。故世尊說(shuō)名后。隨即囑曰。汝當(dāng)奉持。奉謂捧之于胸。持謂守之不失也。讀文。為勤求義理。恐義理忘失。故常讀之。今人不依義行。但讀經(jīng)文。謂之為奉持。錯(cuò)矣。

　　四阿難疑問(wèn)。三。初經(jīng)家敘益。二當(dāng)機(jī)贊問(wèn)。三如來(lái)開(kāi)示。今初。

　　說(shuō)是語(yǔ)已。即時(shí)阿難。及諸大眾。得蒙如來(lái)開(kāi)示密印般怛啰義。兼聞此經(jīng)了義名目。頓悟禪那。修進(jìn)圣位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細(xì)煩惱。

　　開(kāi)示密印。般怛啰義。此敘神咒之功益也。密印者。謂持咒之人。不求理解。而自合至理。是以神咒為密印也。般怛啰義如上。兼聞此經(jīng)了義名目。此敘聞經(jīng)名之功益也。了義。謂五名皆詮盡義理。更無(wú)余遺也。頓悟禪那等。此敘修證諸位之功益也。頓悟者。謂一朝之間。能聞盡修證圣位也。禪那。謂金剛定也。此但悟禪那之義。未實(shí)行也。修進(jìn)圣位。增上妙理。謂諸圣位。由淺之深。真妙之理。亦漸增上也。以得聞種種開(kāi)示之益故。使彼心內(nèi)如冰凝之慮。渙然虛釋矣。其慮者何。即下六品。微細(xì)煩惱也。小乘煩惱有二。一見(jiàn)惑。二思惑。見(jiàn)惑見(jiàn)道斷。思惑修道斷。斷除三界修心。即修斷也。微細(xì)煩惱。即思惑也。思惑。是俱生煩惱。不同見(jiàn)惑顯然易見(jiàn)。故曰微細(xì)。三界各有思惑九品。亦說(shuō)三界修斷。共有十使。小乘。有聲聞緣覺(jué)二類。緣覺(jué)根利故。初果頓斷八十八使見(jiàn)惑。名慧解脫阿羅漢。后修斷三界十使。證無(wú)學(xué)果。名俱解脫阿羅漢。聲聞根鈍故。初果斷二十八使。修道斷六十使。阿難�；弁ù蟪恕Ｉw緣覺(jué)類也。斷三界六品煩惱。位齊二果。智同羅漢。問(wèn)。阿難頓悟禪那。增上妙理。云何斷惑止于六品。果齊斯陀含耶。答。悟理斷惑。其事兩途。如大心凡夫。頓悟妙理。智同諸佛。位等凡夫。斷惑非息妄不可。阿難慧多定少。故如此也。問(wèn)。若因息妄而斷惑者。性比丘尼。何因聞法而證三果耶。忽而又證四果耶。答。性尼雖屬外道。早有息念之功。不然。先梵天咒。何成效果歟。但外道息心。不得息心之法。所以不能成圣。必須聞佛說(shuō)正理。頓歇邪心。即隨所有之功力而證果。若功力滿足。即證四果。如目連等是也。性尼聞法得果。退而修持。所以即證四果也。阿難聞心不息。正理不能發(fā)現(xiàn)。所以圣果不成也。然阿難雖不專心禪定。亦非全無(wú)禪定。以定功不深故。雖悟妙理。心慮不能大開(kāi)。證果不能深造也。

　　二當(dāng)機(jī)贊問(wèn)。二。初贊益。二問(wèn)疑。今初。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無(wú)遮。善開(kāi)眾生微細(xì)沉惑。令我今日身心快然。得大饒益。

　　能破諸惑。故曰大威。能施大智。故曰大德。此為總贊。以下別贊。慈音無(wú)遮。能說(shuō)眾生生起還滅之理。無(wú)絲毫遮隱也。微細(xì)沉惑。即根本無(wú)明。如阿難等。本無(wú)知根本無(wú)明之智。而能令彼預(yù)知。故曰善開(kāi)眾生。阿難等。今日得如此饒?jiān)Ｖ�益。是故身心快然�?/p>

　　二問(wèn)疑。三。初問(wèn)七趣生緣。二問(wèn)業(yè)報(bào)定否。三請(qǐng)決定開(kāi)示。今初。

　　世尊。若此妙明真凈妙心。本來(lái)遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來(lái)成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。等道。世尊。此道為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。

　　明暗不昏名為妙明。垢凈不染名為真凈。明凈圓真。名為妙心。如此妙心。本來(lái)周遍圓滿。并非修治而成也。如是一切情與無(wú)情。乃至大地草木。無(wú)情最小者。蠕動(dòng)含靈。情之最小者。根本元來(lái)皆是真如。真如即是如來(lái)成佛之體。然則佛體生體。無(wú)二體也。佛體真實(shí)。生體亦真實(shí)。佛佛皆同。眾生不應(yīng)有諸變化。云何而有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天等道耶。等指仙道。以上敘明疑之來(lái)處。此下疑問(wèn)曰。不知此等七道。為復(fù)本來(lái)自有耶。為是眾生妄習(xí)生起耶。

　　二問(wèn)業(yè)報(bào)定否。

　　世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無(wú)有業(yè)報(bào)。發(fā)是語(yǔ)已。先于女根。生大猛火。后于節(jié)節(jié)。猛火燒然。墮無(wú)間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說(shuō)一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。

　　準(zhǔn)下文。常人造淫業(yè)。則墮鐵床銅柱等獄。持戒者犯淫。則犯波羅夷罪。更加妄言行淫無(wú)業(yè)報(bào)。謗乘毀戒�，F(xiàn)遭猛火。后墮阿鼻。宜矣。琉璃王經(jīng)云。波斯匿王。新紹王位。使臣求親于迦毗羅國(guó)。釋種家。時(shí)摩訶男有婢女。顏貌端正�；榕c匿王。后生子。名琉璃。年及八歲。與梵志之子好苦。詣舅家時(shí)。適諸長(zhǎng)者。為世尊新造講座。琉璃戲升之。貴姓罵曰。婢子。敢于中坐。催逐令出。琉璃語(yǔ)好苦記之。若我紹位。誓報(bào)此辱。后琉璃乘父出。潛入宮。殺只陀太子。自據(jù)王位。禁父母歸。死于城外。乃集兵往坑釋種。佛記琉璃。卻后七日。當(dāng)入地獄。琉璃怖。乘舟入海避之。水中自然出火燒滅。按琉璃謀殺親兄。迫死父母。坑害釋種。其惡已極。死墮地獄無(wú)疑。善星。佛堂弟之子也。或云。即提婆達(dá)多之子。能說(shuō)十二部經(jīng)。獲四禪果。妄謂得阿羅漢果。因狎邪友。退失四禪。妄說(shuō)四果退墮。佛法不真。無(wú)佛無(wú)法。無(wú)有涅槃。大妄語(yǔ)成。又遙見(jiàn)佛來(lái)。即生邪惡之心。故生身陷入阿鼻地獄。事出涅槃經(jīng)。生身陷入者。謂不待死后。即此生身。陷下阿鼻也。如此現(xiàn)報(bào)。皆業(yè)力強(qiáng)勝故如此耳。阿難。又問(wèn)此諸地獄。為有定處。謂先有地獄。造業(yè)者墮。人人有份也。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。謂本無(wú)地獄。惡業(yè)自然而感。自己發(fā)業(yè)。自己私受。無(wú)關(guān)他人也。為有定處。即前文本來(lái)自有也。為復(fù)自然。即前文妄習(xí)生起也。阿難發(fā)此問(wèn)者。為真不知七趣之生義歟。為真不知地獄之因緣歟。非也。世尊于未談圣位以前。先談持戒。阿難已知戒為成佛之先導(dǎo)也。而不知犯戒。是成眾生之先導(dǎo)也。不持戒。不能成佛。不犯戒。不能成眾生。是則犯戒。為佛法之所最忌。可以阻止佛法�？梢云茐姆鸱�。是故說(shuō)法之后。不能不提倡之。有如醫(yī)師切脈。開(kāi)方以后。另囑所忌。如熱病忌熱。寒病忌寒。犯則非特舊病不減。必增新病。此亦如之。是為還滅文后。說(shuō)此之緣因也。

　　三請(qǐng)決定開(kāi)示。

　　惟垂大慈。開(kāi)發(fā)童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無(wú)犯。

　　是非不辨。邪正不分。故類童蒙。請(qǐng)決定者。若七趣是本有。則輪回不能免。本有不可滅故。若七趣是妄習(xí)生起。眾生無(wú)真體。云何成佛。若地獄是有定處。則墮地獄者。命皆如此。若地獄是自造。則墮地獄者。是犯戒之所致。為茲請(qǐng)求決定。令持戒者。除猶豫心。得決定義。犯戒有過(guò)。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無(wú)犯矣。

　　三如來(lái)開(kāi)示。二。初贊許。二正示。今初。

　　佛告阿難。快哉此問(wèn)。令諸眾生。不入邪見(jiàn)。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　所問(wèn)之義。正合佛心。故快然喜之。其所快者。若眾生執(zhí)七趣是自有。地獄有定處。皆落邪思。有此一問(wèn)。則邪見(jiàn)可除。戒法可興矣。乃喜而說(shuō)之。并囑其諦聽(tīng)也。

　　二正示。三。初示七趣生緣。二示七趣果報(bào)。三結(jié)前勸修。初二。初約迷真雙標(biāo)二分。二約情想別示七趣。今初。

　　阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見(jiàn)。有妄習(xí)生。因此分開(kāi)內(nèi)分外分。

　　實(shí)本真凈者。言眾生體無(wú)妄。由彼真體。而起妄見(jiàn)。身心與境�；ハ嗳局�。名為妄習(xí)生。如此妄習(xí)。由心而有者。名為想。由身而有者。名為情。情在內(nèi)。而想在外。因此分開(kāi)。內(nèi)分外分也。

　　二約情想別示七趣。二。初總明情想。二別示七趣。初二。初明內(nèi)情。二明外想。今初。

　　阿難。內(nèi)分。即是眾生分內(nèi)。因諸愛(ài)染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛(ài)水。是故眾生。心憶珍饈�？谥兴�出。心憶前人�；驊z或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛(ài)涎舉體光潤(rùn)。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛(ài)雖別。流結(jié)是同。潤(rùn)濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。

　　內(nèi)分外分。即在情想之分別。情之與想。其別者何。情由愛(ài)染而發(fā)。想因渴仰而生。生因不同。得果故異。愛(ài)染者。愛(ài)取外物。染著自身。故名內(nèi)分。渴仰者。渴慕外物。仰望他好。故名外分。其情想之分別如此。心憶珍饈。與心存佛國(guó)似夫同想。其實(shí)不然。憶是愛(ài)取外物。存是心馳外物。又憶珍饈。是取物歸內(nèi)。存佛國(guó)。是流心于外。是故不同也。情積不休。則發(fā)而成愛(ài)水。愛(ài)是水因。故感水果。心憶珍饈。口中水出等。是其驗(yàn)也。人之愛(ài)情。非止于所舉之?dāng)?shù)種。然諸愛(ài)情。雖種種差別。而流結(jié)是同。流謂眾愛(ài)之物歸于身。如萬(wàn)流之水歸于海也。結(jié)謂結(jié)合于身也。情既屬水。性是潤(rùn)濕。不能飛動(dòng)上升。自然從于下墜矣。情境著于自身。故此名為內(nèi)分。情欲外境投于自身。想以自心趨于外境。是又情想之所異也。諸愛(ài)是別業(yè)。流結(jié)是同業(yè)。同業(yè)是自有。別業(yè)是妄生。如是自有與妄生。不得偏廢。非自有不能起妄生。非妄生不能顯自有。故地獄之有定處。與自然。亦復(fù)如是。即此可知眾生本具真凈之體。由妄習(xí)而成染污。宜辭妄習(xí)。而反真凈也。

　　二明外想。

　　阿難。外分。即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持凈戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沉。自然超越。此名外分。

　　外分者。即身分之外。一切境界也。由仰慕前境。故發(fā)清虛之想。想而復(fù)想。想積不休。想不能止。則發(fā)而為勝氣。氣性上升。本來(lái)自勝。由情累而遏其本能。今想極神飛。脫諸情累。故成本然之勝氣也。如心持凈戒。脫諸淫殺盜妄之累故。舉身輕清也。如心持咒。手結(jié)印。脫諸邪思之累故。能顧盼雄毅。謂目有神威也。心欲生天。謂厭下苦粗重。欣上凈妙離故。能夢(mèng)想飛舉也。心存佛國(guó)。則脫離濁土。故有佛國(guó)于夢(mèng)中定中冥然顯現(xiàn)。事善知識(shí)。則遠(yuǎn)離惡友。及諸眷屬。故能自輕身命。如百城煙水。不辭勞倦。如此諸事。皆勝氣使然也。以上諸想雖別。業(yè)別也。輕舉遠(yuǎn)到是同。性同也。想性既是飛動(dòng)不沉。自然能超越情累矣。想境在身外。故此名為外分。以上發(fā)明想升情墜。此乃發(fā)明升降之理。然人亦不得廢情而著想。當(dāng)知想實(shí)即情。情虛即想。想非盡善。情非盡惡。如不明佛理者。心憶諸佛�；驊z或恨。目中淚盈。此亦情也。如心存美女夢(mèng)臨彼室。此亦想也。如鳥(niǎo)鵲之思想。本不如人。而人反不能如彼之高飛。人之情本多于鳥(niǎo)鵲。而鳥(niǎo)鵲又不如人之智勝。何也。蓋人之想雖多。為情所累。故不能飛也。禽之情雖少。為想所愚。故無(wú)智也。是故情雖下墜。若得善佐。亦可上升。想雖上升。若為惡累。亦可下墮。在為之者善與不善耳。

　　二別示七趣。三。初明臨終現(xiàn)相。二明隨業(yè)升沉。三結(jié)因同業(yè)別。今初。

　　阿難。一切世間。生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時(shí)。未舍暖觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)。死逆生順。二習(xí)相交。

　　一切世間者�？偫ㄊ�二類生而言。以此眾生。皆有生死相續(xù)不斷故。眾生所以生者。四大從順于妄習(xí)也。眾生所以死者。四大逆于妄習(xí)也。眾生本無(wú)生死。因緣和合。虛妄有生。因緣變離。虛妄有滅。隨因緣而生滅者。唯有六識(shí)。隨因緣而去來(lái)者七識(shí)。法相云。八識(shí)去后來(lái)先。非八識(shí)如海。真常不動(dòng)。人之所作善惡業(yè)。（種子。）藏于八識(shí)。為七識(shí)之所守持。生時(shí)所不見(jiàn)者。六識(shí)之所礙。業(yè)種之未熟故耳。當(dāng)六識(shí)欲滅。七識(shí)將離身時(shí)。善惡業(yè)種。頓時(shí)發(fā)現(xiàn)于死生相交之間。死逆生順者。人之習(xí)慣。愛(ài)生惡死。此生將滅。后生將生。故曰。二習(xí)相交。

　　二隨業(yè)升沉。三。初想多情少。二情想均等。三情多想少。今初。

　　純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開(kāi)。見(jiàn)十方佛。一切凈土。隨愿往生。情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游于四天。所去無(wú)礙。其中若有善愿善心。護(hù)持我法。或護(hù)凈戒。隨持戒人�；蜃o(hù)神咒。隨持咒者�；蜃o(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來(lái)座下。

　　十分凈想。全無(wú)染情。則不受中陰。即飛天上。若此純想心中。兼有布施等之福德。般若等之智慧。及與生凈土之愿者。則飛心中。自然心光開(kāi)朗。見(jiàn)十方諸佛清凈國(guó)土。隨其愿心。皆得往生。若情少想多。揀非純想。只能輕舉。而不能遠(yuǎn)到。非遠(yuǎn)者。即不能升上天佛國(guó)等處也。如九想一情。則為飛仙。八想二情。則為大力鬼王。七想三情。則為飛行夜叉。六想四情。則為地行羅剎。此總名想多情少。游于四王天。所去無(wú)礙。是為輕舉。不能上升忉利。故名非遠(yuǎn)。其中若兼有護(hù)持三寶之善愿。祟奉三寶之善心者�；蛟缸o(hù)佛法�；蛟缸o(hù)佛戒者。則隨持戒之人。或愿護(hù)神咒者。則隨持咒之人�；蛟缸o(hù)禪定者。則保綏法忍。綏安也。謂保其安于佛法。不生退念也。是等以有護(hù)持善愿故。不但飛行四天。而能親住如來(lái)座下。則可隨如來(lái)升降矣。

　　二情想均等。

　　情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

　　五情五想。情想平均。情故不飛。想故不墜。斯生中間人道。想以心光照境。故果中得聰靈之報(bào)。情以外境染心。故果中得暗鈍之報(bào)。人中有智愚者。蓋亦情想之不齊也。

　　三情多想少。

　　情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無(wú)食無(wú)飲。經(jīng)百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過(guò)地。輕生有間。重生無(wú)間。二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說(shuō)法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

　　六情四想。則下流于橫生。橫生者。謂身橫。首尾相平。不同人道。頭上足下也。此道類別甚多。且以禽獸二類說(shuō)之。其情之重者。則為毛群。謂走獸之類。其情之輕者。則為羽族。謂飛禽之類也。此情之重輕。即在六情中較之。謂情有善惡輕重不等也。七情三想。想不勝情。故沉下水輪。華嚴(yán)等經(jīng)皆云。世界依空而住�？罩杏酗L(fēng)輪持水輪。水上結(jié)地輪。今經(jīng)說(shuō)水下有火輪。具足五大種。此蓋詳略之異耳。生于火際者。水火相交之間也。與火相近。故常受猛火之氣。逼炙身心。慳貪業(yè)感。身為餓鬼。腹內(nèi)饑火煎逼�？谥袩熝娉３�。不但常被火燒。水亦能害己。婆沙論說(shuō)。此閻浮下五百由旬。有餓鬼界。又云。餓鬼恒常饑渴。累歲不聞漿水之名。設(shè)值大河。欲飲即變?yōu)榇缶婊稹Ｈ肟诮谷几範(fàn)�。如是無(wú)食無(wú)飲。經(jīng)百千劫。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。鬼以人間一月為一日。積月成年。壽五百歲。鬼道之苦如是。若至八情二想。九情一想者。則下洞火輪。謂火輪之下。于風(fēng)輪相交過(guò)地。輕生有間。謂八情二想也。有間者。謂獄中受苦有間歇。如八寒八熱等獄。重生無(wú)間者。九情一想。較前又重。無(wú)間者。獄中受苦有五種無(wú)間。一趣果無(wú)間。謂不受中陰。直入地獄也。二命無(wú)間。謂獄中一日一夜。萬(wàn)死萬(wàn)生。生死相續(xù)不斷也。三苦無(wú)間。謂獄中受苦之具。無(wú)間時(shí)也。四形無(wú)間。謂獄廣八萬(wàn)由旬。一人亦滿。多人亦滿。無(wú)間隙也。五時(shí)無(wú)間。謂受苦之時(shí)間無(wú)窮盡也。純情即沉入阿鼻地獄。涅槃經(jīng)云。阿者。名無(wú)。鼻者。名間。假使一人獨(dú)墮是獄。其身長(zhǎng)大。八萬(wàn)由旬。遍滿其中。間無(wú)空處。其身周匝。受種種苦。設(shè)有多人。身滿受苦。亦復(fù)如是。不相妨礙。若此沉心之中。更有謗大乘經(jīng)。謂佛法是迷信。非正法等。毀佛禁戒。謂破齋破戒等。誑妄說(shuō)法。謂不依佛說(shuō)。隨順?biāo)角榈日f(shuō)也。虛貪信施。謂不應(yīng)得而得也。濫膺恭敬。謂自本無(wú)德。隨附有德。受人恭敬。不自恥也。五逆。謂弒父弒母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身血也。十重。謂身三�？谒�。意三。十惡之最重也。則生十方阿鼻。謂此界壞時(shí)。轉(zhuǎn)寄他方也。如此受苦。不但最重。而又深遠(yuǎn)。其苦極矣。地獄處于地之最下。不得過(guò)于風(fēng)際。以情性雖下。必有所依。無(wú)依。情不能起故。然想性雖上。亦不得超于風(fēng)際。想亦必有所依故。欲超真空妙境。則又非除情想而不可矣。

　　三結(jié)因同業(yè)別。

　　循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

　　循順情欲。而造惡業(yè)。業(yè)非本有。故曰自招。雖曰自招。亦非無(wú)因而有。非從空結(jié)構(gòu)。故曰。眾同分中兼有元地。元地者。本有之境也。（即四大。）為六根之本。故依境而起情想之同分心。依情想心而造善惡業(yè)。由善惡業(yè)而招天堂地獄之報(bào)。是知本有之境為自造別業(yè)之元地也。阿難。將本有與妄生分為兩處問(wèn)。本有七趣。毋須修證。妄生七趣。又無(wú)處修證。故兩邊皆不免過(guò)。世尊將本有與妄生合為一處。答。除妄生。即本有故。二過(guò)俱離也。正脈問(wèn)此意有二。一別業(yè)別報(bào)。二別業(yè)同報(bào)。此中第一問(wèn)近理。第二問(wèn)非也。何以故。所云同分業(yè)者。即情與想。二種心業(yè)也。以此二心。眾生皆有。故曰同分。同分招業(yè)。同分感果。是為正理。別則因果有差。如地獄中眾生。是同業(yè)所感。故同受地獄之身。是為同業(yè)同報(bào)。造地獄業(yè)之情心。有輕有重。時(shí)間有長(zhǎng)有短。所受之苦具。亦有輕重。時(shí)間亦有長(zhǎng)短。此別業(yè)別報(bào)也。若別業(yè)同報(bào)。因果之理安在哉。

　　二示七趣果報(bào)。七。初地獄趣。二鬼趣。三畜生趣。四人趣。五仙趣。六天趣。七修羅趣。初三。初總標(biāo)因報(bào)。二別明因報(bào)。三總結(jié)虛妄。今初。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生。自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　此等。指前七趣而言。謂此七趣之果報(bào)。雖有定處。亦皆由眾生自作之業(yè)之所招感。所謂自業(yè)者。有十種妄習(xí)之因。受六種交報(bào)之果。

　　二別明因報(bào)。二。初明十因。二明六報(bào)。初二。初總征。二別明。今初。

　　云何十因。

　　云何。征問(wèn)之詞也。牒前問(wèn)。而起后文也。

　　二別明。十。初淫因。二貪因。三慢因。四嗔因。五詐因。六誑因。七怨因。八見(jiàn)因。九枉因。十訟因。初四。初行淫事。二發(fā)淫業(yè)。三受淫果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　阿難。一者淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。

　　淫謂外緣。習(xí)謂內(nèi)因。因緣交接。則發(fā)研磨。研磨不休。則淫事成焉。

　　二發(fā)淫業(yè)。

　　如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手。自相摩觸。暖相現(xiàn)前。

　　研磨不休故。有大猛火光。于男女淫根中發(fā)動(dòng)。夫一切火。皆由擊觸而發(fā)。如人自以二手相摩觸。亦有暖相現(xiàn)前。淫根相摩。發(fā)生淫火。亦自然之理也。淫火為受苦之因。淫事既遂。淫業(yè)成焉。

　　三受淫果。

　　二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。

　　男女二種淫習(xí)�；ハ酂�然。女根發(fā)火。有似熱鐵之床。男根發(fā)火。有如熱銅之柱。正相交時(shí)。名為造淫業(yè)。將來(lái)受地獄之苦。故名淫果。鐵床銅柱。是淫者之所造成。待自受報(bào)。所謂自作自受也。四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目行淫。同名欲火。菩薩見(jiàn)欲。如避火坑。

　　凡夫以淫為樂(lè)。而不顧然燒之苦。以淫即火故。十方如來(lái)。以色目觀眾生行淫。并非行樂(lè)�？v行欲火。投火自燒也。同名者。言諸佛皆同此說(shuō)。非今一佛如此也。菩薩見(jiàn)眾生行淫欲。如自投火坑。故急避之也。諸佛菩薩。于此淫事。尚無(wú)法抵抗。急欲回避。我等凡夫�？梢�覺(jué)悟。而必須遠(yuǎn)離矣。問(wèn)。前云心著行淫。二根流液。此何云猛火發(fā)動(dòng)耶。答�；馂橐�之初相。水為淫之終相。所謂火光上蒸。水氣下降也。

　　二貪因。四。初行貪事。二發(fā)貪業(yè)。三受貪果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　二者貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。

　　妄取外境。是為貪緣。心具貪染。是為習(xí)因。貪習(xí)相交。則計(jì)較之心生。心境相投。則吸取之事發(fā)。吸攬不止。貪作其事也。吸攬。皆取義也。

　　二發(fā)貪業(yè)。

　　如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口。吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。

　　正貪取時(shí)。即受一種貪業(yè)之報(bào)。貪取外境。如人以口。吸縮風(fēng)氣。則口中自有冷觸生。可知心貪外境。心中亦自有寒觸生矣。寒積不止。而成堅(jiān)冰。是為造成貪業(yè)。如是堅(jiān)冰。凍冽心中。即現(xiàn)前華報(bào)也。將來(lái)受地獄之苦。果報(bào)也。報(bào)由此成。故名此為貪業(yè)也。

　　三受貪果。

　　二習(xí)相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。

　　能貪之心。與所貪之境。二種妄習(xí)。互相侵陵。如寒氣入水。水結(jié)成冰。則有吒吒波波羅羅等之寒苦聲發(fā)也。寒苦不止。則有青赤白蓮等。凍裂之相現(xiàn)也。寒冰獄。有八種。此不盡言。故云等事。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目多求。同名貪水。菩薩見(jiàn)貪。如避瘴海。

　　貪本于水故。一切如來(lái)以色目視多求者。同是自縱貪水。自招凍冽。菩薩見(jiàn)彼貪者。如投身瘴海。故急避之。瘴。毒氣也。瘴海者。言入貪境。不但溺沒(méi)色身。且能毒害慧命也。諸佛菩薩。畏貪如此。凡夫能不遠(yuǎn)而離之乎。

　　三慢因。四。初行慢事。二發(fā)慢業(yè)。三受慢果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　三者慢習(xí)交陵。發(fā)于相恃。馳流不息。

　　心高氣滿。下視于人曰慢。心為慢染。宿慢未忘曰習(xí)。慢習(xí)相交。則憍氣陵人。此陵人之慢氣。發(fā)于相恃。恃謂倚仗也。言慢人自必有所倚仗�；蛞袆�(shì)力。或倚才能�；蛞绣X財(cái)。若無(wú)所恃。慢必不生。是故慢者。志必滿。謙者。心必虛。恃氣馳流不止。則慢事成矣。

　　二發(fā)慢業(yè)。

　　如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發(fā)。

　　慢者令心高舉。故有騰逸奔波之相。波積而為水。慢性本空。何成慢水耶。如人之口與舌。本無(wú)所味。自相綿密。作取味之勢(shì)。則涎水因之而發(fā)焉。眾生慢心高舉。妄作勝人之勢(shì)。而慢業(yè)之水。亦因之而發(fā)矣。因此而感慢果。故名為慢業(yè)也。

　　三受慢果。

　　二習(xí)相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。

　　二習(xí)者。習(xí)業(yè)與習(xí)心相鼓蕩。故有血水之河�；覝�之河。熱沙之毒海。及烊銅灌吞諸苦具也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目我慢。名飲癡水。菩薩見(jiàn)慢。如避巨溺。

　　眾生自以慢水浸沒(méi)自己而不知。是故諸佛見(jiàn)我慢者。如飲癡水。沒(méi)溺自心。菩薩見(jiàn)我慢。如避巨溺也。我等凡夫。能不遠(yuǎn)而避之乎。

　　四嗔因。四。初行嗔事。二成嗔業(yè)。三受嗔果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　四者。嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。

　　恚怒曰嗔。于事兩不相容也。如逆境對(duì)心。必起沖突之相。其嗔心發(fā)始于忤逆之境。忤者。境與心相反對(duì)也。忤逆之氣結(jié)于心中。逼于心中則發(fā)火。以火陶鑄其氣。則成堅(jiān)金。如是世間金石之屬。皆由眾生嗔火所結(jié)成也。

　　二成嗔業(yè)。

　　如是故有刀山鐵橛。劍樹(shù)劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。

　　嗔氣結(jié)成之金。金復(fù)成此殺身之具。刀山鐵橛等。皆殺身之器具也。此金何以但成殺器耶。嗔氣成金。金含嗔氣。故如人銜冤。殺氣飛動(dòng)也。

　　三受嗔苦。

　　二習(xí)相擊。故有宮割斬斫。剉剌槌擊諸事。

　　習(xí)業(yè)與習(xí)心相擊觸。即前刀山鐵橛等。與心相觸也。宮割。斷其陽(yáng)器也。刀斬。斧斫。錯(cuò)剉。錐剌。錘擊。皆身心所親受之苦報(bào)也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見(jiàn)嗔。如避誅戮。

　　眾生嗔恚之氣。外則觸犯于他人。內(nèi)則傷害于自心。是故如來(lái)見(jiàn)嗔。即名利刀劍。菩薩見(jiàn)嗔。猶如避誅戮也。刀劍。皆殺器也。誅戮。皆謂殺也。

　　五詐因。四。初行詐事。二成詐業(yè)。三受詐果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。

　　詐者欺也。背信藏巧謂之詐。即虛造其事。欲以誤人也。誘者引進(jìn)。以言惑人也。調(diào)者。戲弄也。此謂世間不正之事。人所不為。而彼欲人同為之。故詐言不正事之利益。以引誘愚者。故曰。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)者。言不正之事。人皆惡之。終非空言能發(fā)動(dòng)人心。故用金錢等買弄而調(diào)戲之。無(wú)知者。見(jiàn)利而忘義。久則慣習(xí)已成。雖欲止而之不可。故曰引起不住也。

　　二成詐業(yè)。

　　如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長(zhǎng)。

　　繩謂繩索。絞人之具也。木謂木校。禁人之處也。以詐誘人為非。由漸而著。乃至于不可逃脫。猶如以繩木絞人。由松而緊。乃至于死也。業(yè)隨事成。行詐事時(shí)。即成詐業(yè)時(shí)。故如水浸田。草木生長(zhǎng)也。水浸田。比行詐事也。草生長(zhǎng)。比長(zhǎng)詐業(yè)也。

　　三受詐果。

　　二習(xí)相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。

　　杻械枷鎖。皆系縛人之具也。鞭杖檛棒。皆拷打人之具也。由習(xí)業(yè)與習(xí)心相延過(guò)久而不斷絕。有如枷鎖縛人。無(wú)由解脫。故乃有此杻械等諸苦報(bào)也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見(jiàn)詐。如畏豺狼。

　　以詐習(xí)而受此苦果。故十方如來(lái)見(jiàn)詐者。猶如見(jiàn)讒夫賊子。一切菩薩見(jiàn)詐者。猶如見(jiàn)毒獸豺狼。皆畏苦因也。我等凡夫。能不遠(yuǎn)而離之乎。內(nèi)賊曰奸。不真曰偽。壞人聲名曰讒。盜人財(cái)物曰賊。豺狼皆惡獸也。其性多詐。為人獲之。而行詐死。詐人似之。故以喻也。

　　六誑因。四。初行誑事。二成誑業(yè)。三受誑果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。

　　心懷異謀。多現(xiàn)不實(shí)曰誑。彼此相誑。曰交欺。虛無(wú)曰罔。如自無(wú)其德。而矯現(xiàn)有德。因之而誑人。故曰發(fā)于相罔。如是以無(wú)為有。希獲利譽(yù)�；蛞杂袨闊o(wú)。而隱人之德�；蛘咭杂袨闊o(wú)。而掩己之惡�；蛘咭詿o(wú)為有。而陷人于惡。引以為常事。故曰誣妄不止。以無(wú)故而進(jìn)惡。故曰飛心造奸。奸。即惡也。

　　二成誑業(yè)。

　　如是故有塵土屎尿。穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無(wú)所見(jiàn)。

　　以有誑妄污人之事故。而成塵土屎尿不凈之業(yè)。如是不凈之業(yè)。污辱其身。而自不覺(jué)知從何而來(lái)。以誑言污人。人不知覺(jué)。有似灰塵隨風(fēng)。飛入人身。而人無(wú)所知見(jiàn)也。

　　三受誑果。

　　二習(xí)相加。故有沒(méi)溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

　　誑業(yè)與誑心相交。誑果熟矣。詐者之身。或沒(méi)溺于尿河沸屎之中。或騰擲于穢塵濁土之內(nèi)。飛墜漂淪。言其反復(fù)上下。皆不離穢污。因中污人。果成自污。果報(bào)如此。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見(jiàn)誑。如踐蛇虺。

　　如來(lái)以色目見(jiàn)世間互相欺誑之者。同名劫奪殺害之人。菩薩見(jiàn)誑者。猶如踐踏于蛇虺之上。蛇虺皆毒蟲(chóng)也。螫人則死。誑者如之。諸佛菩薩。畏誑如此。我等凡夫。能不遠(yuǎn)而離之乎。

　　七怨因。四。初行怨事。二成怨業(yè)。三受怨果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。

　　互相仇仇曰怨。二怨相見(jiàn)。則彼此交嫌。嫌。即不愿相見(jiàn)也。其怨之發(fā)始。由于往日之銜恨。為昔日因事兩不滿意。含恨在胸。相遇之時(shí)。必生怨嫌也。若智者能互相諒解。亦可化怨為親矣。觀下之結(jié)果。又必當(dāng)學(xué)其智者。不可與人結(jié)怨也。

　　二成怨業(yè)。

　　如是故有飛石投礫。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

　　由昔日之銜恨。而生今日之怨嫌。事由遠(yuǎn)來(lái)。業(yè)亦從遠(yuǎn)至。故成飛石投礫之業(yè)。礫。小石也。交嫌者。有不愿見(jiàn)面之意。故成匣貯車檻。甕盛囊撲之業(yè)。怨恨者。畜惡在心。常思報(bào)復(fù)。故如陰毒人。懷抱畜惡也。甕盛囊撲等。亦畜惡義也。

　　三受怨果。

　　二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

　　二習(xí)相吞者。怨心與怨業(yè)相并合也。如前投礫著身。故有投擲之事也。匣床貯身。囚車檻身。故有擒捉之事也。飛石著身。故有射擊之事也。拋者。棄身于甕。以盛之也。撮者。囊掇其身。以撲殺之也。怨業(yè)會(huì)遇。故有如此諸事。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目怨家。名違害鬼。菩薩見(jiàn)怨。如飲鴆酒。

　　違害鬼者。違背正理。無(wú)故害人也。昔日身子。曾遭此鬼打擊。鴆。毒鳥(niǎo)也。蛇蝮為食。雄名運(yùn)目。雌名陰諧。羽毛有毒。浸酒飲之。立令腸斷。諸佛菩薩。畏怨如此。我等凡夫。何不遠(yuǎn)離其怨耶。

　　八見(jiàn)因。四。初行見(jiàn)事。二成見(jiàn)業(yè)。三受見(jiàn)果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　八者見(jiàn)習(xí)交明。如薩迦耶。見(jiàn)戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相反。

　　眼根緣色塵�？偯�曰見(jiàn)。十使之中。五利使也。心與境交。則明相現(xiàn)前。眼根慣習(xí)于此。故曰見(jiàn)習(xí)交明。不了境空。妄生取著。名為邪見(jiàn)。梵語(yǔ)薩迦耶。此云有身。即身見(jiàn)也。身本無(wú)身。因四大和合而有。眾生妄計(jì)為身。故名身見(jiàn)。更于身中妄計(jì)斷常等。則名邊見(jiàn)。戒禁取者。于諸邪禁。而生取著。即非因計(jì)因。如牛狗等戒。禁取。即不當(dāng)禁而禁也。若于非果計(jì)果。則名見(jiàn)取。即不應(yīng)取證而取證也。如無(wú)知識(shí)者禁人吃素。禁人念佛皆名戒禁取。邪悟。即邪見(jiàn)。見(jiàn)理不正。故名邪也。如是諸見(jiàn)。發(fā)于違拒者。真如性中。心境和合。本無(wú)見(jiàn)事。眾生分中。心境相違拒。乃有諸見(jiàn)也。如人與境并立一處。則不見(jiàn)有境。若人與境相對(duì)。則見(jiàn)境矣。出生相反者。見(jiàn)從內(nèi)根出。相從外境生。內(nèi)外相遇。故成見(jiàn)也。若六根反緣。內(nèi)外一如。則不成見(jiàn)矣。眾生不明此理。反以有所見(jiàn)為正。以無(wú)所見(jiàn)為邪。以邪為正。故成顛倒也。以不舍邪見(jiàn)故。不能出輪回也。

　　二成見(jiàn)業(yè)。

　　如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來(lái)往相見(jiàn)。

　　王使主吏。此系由心王生心所。乃見(jiàn)之業(yè)也。證執(zhí)文籍。此系由塵發(fā)相。乃明之業(yè)也。根從內(nèi)生。塵由外來(lái)。相對(duì)成見(jiàn)。故如行路人。來(lái)往相見(jiàn)也。

　　三受見(jiàn)果。

　　二習(xí)相交。故有勘問(wèn)權(quán)詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執(zhí)文簿。辭辯諸事。

　　二習(xí)相交。業(yè)果現(xiàn)前也。因中見(jiàn)境。于境考究審察。辨別是非。認(rèn)明好丑等。故果上感勘驗(yàn)盤(pán)問(wèn)。或以權(quán)其輕重。詐其是否�？计涮搶�(shí)。訊其真?zhèn)巍Ｍ破淝槔�。鞫其事�?shí)。察其形色。訪其證據(jù)。然后披判究辦。照理分明等果。皆見(jiàn)業(yè)之果也。文簿辭辨等。乃明業(yè)之果也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目惡見(jiàn)。同名見(jiàn)坑。菩薩見(jiàn)諸虛妄遍執(zhí)。如臨毒壑。

　　見(jiàn)坑者。如人偏執(zhí)己見(jiàn)。始終不改。猶墮深坑。不能逃脫。故以惡見(jiàn)比深坑也。虛妄遍執(zhí)。即不了一切法空。妄生執(zhí)著也�？偯麗阂�(jiàn)。著此惡見(jiàn)者。則陷于輪回苦海。傷失正見(jiàn)。故喻如毒壑也。

　　九枉因。四。初行枉事。二成枉業(yè)。三受枉果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　九者枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。

　　諂曲不直。無(wú)故加害曰枉。此枉事。而枉與他人者。其發(fā)始于誣言毀謗。即無(wú)故加害與人。令人受冤枉也。非誣謗不足以冤枉與人。故曰發(fā)于誣謗。

　　二成枉業(yè)。

　　如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

　　因中有以惡事加于人。令人無(wú)處回避者。故有合山合石等業(yè)。碾硙耕磨。皆是弱被強(qiáng)陵。欲分皂白。破心裂膽。反覆申明。故如讒賊之惡人。威逼冤枉于良善之人也。

　　三受枉果。

　　二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。

　　枉身與枉業(yè)會(huì)遇�；ハ嗯艛D。押捺捶按。即合山合石等加罪于人之果也。蹙。謂逼迫。要承認(rèn)其罪也。漉。謂撈漉。要得其所失也。衡。謂衡其輕重。度謂度其多寡。如是諸事。皆由往昔枉逼與人。非滿自愿而不已。故感此果也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見(jiàn)枉。如遭霹靂。

　　以惡言加害于人。令人無(wú)處逃避曰讒。如來(lái)見(jiàn)怨家�；ハ鄽еr。其猛厲而又毒惡。故名讒虎。霹靂。即雷也。菩薩見(jiàn)有無(wú)故冤枉與人者。猶如當(dāng)頭霹靂。令人膽顫心驚。無(wú)處回避。總言枉之與人。其害之甚。不可不遠(yuǎn)離也。功疑當(dāng)償。罪疑當(dāng)恕。常憶此二句�？梢圆辉焱饕蛞�。

　　十訟因。四。初行訟事。二成訟業(yè)。三受訟果。四警遠(yuǎn)離。今初。

　　十者。訟習(xí)交諠。發(fā)于藏覆。

　　訴罪于官?gòu)d曰訟�；ハ噢q非曰諠。言凡事訴訟于官。必各執(zhí)一是。以致互相諠嘩。而不能已。其訟之始。必因于藏覆。藏覆者�；蜃约弘[沒(méi)他人之財(cái)物�；蛩�人令自己冤屈不能發(fā)露。由茲而起訴訟故。

　　二成訟業(yè)。

　　如是故有鑒見(jiàn)照燭。如于日中。不能藏影。

　　以有諠露覆藏之事故。而成鑒見(jiàn)照燭之業(yè)。交訟之時(shí)。各露其過(guò)。絲毫不容隱藏。猶如人在日中。不能藏影。業(yè)境現(xiàn)前。亦如是也。

　　三受訟果。

　　二習(xí)相陳。故有惡友。業(yè)鏡�；鹬�。披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事。

　　習(xí)業(yè)與習(xí)心兩相陳列。宿業(yè)昭彰。有如惡友言其罪。業(yè)鏡照其罪�；鹬槊髌渥�。各此宿業(yè)昭彰。比驗(yàn)分明。不能隱覆。皆由前世揭露人過(guò)所感之報(bào)也。

　　四警遠(yuǎn)離。

　　是故十方一切如來(lái)。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

　　如來(lái)以形式目世間覆藏。及發(fā)露人之覆藏者。同名陰謀賊害之人也。如戴高山。履巨海。言其上下皆是自取沒(méi)身也。世人以為能藏其過(guò)者為僥幸。無(wú)自露其過(guò)者。乃至他人發(fā)露猶不肯承認(rèn)。豈知過(guò)非露而不能消。隱藏其過(guò)。即保存其過(guò)。以待將來(lái)受重報(bào)。世人豈知之乎。

　　二明六報(bào)。三。初總標(biāo)。二征別。三別示。今初。

　　云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

　　報(bào)。即果也。言上十因。每一因皆受六報(bào)。如人作惡。必須六識(shí)齊心。若單獨(dú)一識(shí)。則惡作不成。如訟因。雖以舌識(shí)為主。必須眼見(jiàn)耳聞。意思身行。鼻嗅相助而能成訟事。故曰。六識(shí)造業(yè)。以業(yè)由六識(shí)造故。所以報(bào)亦從六根出。不從一根出也。然六根雖齊受報(bào)。而有主犯從犯之別。如淫因。以身識(shí)為主犯。余五識(shí)為從犯。若見(jiàn)因。以眼識(shí)為主犯。余五識(shí)為從犯等。六根互相交報(bào)故。又名六交報(bào)。

　　二征別。

　　云何惡報(bào)從六根出。

　　此從總標(biāo)中發(fā)生問(wèn)題。以起下文六報(bào)。

　　三別示。六。初見(jiàn)報(bào)。二聞報(bào)。三嗅報(bào)。四味報(bào)。五觸報(bào)。六思報(bào)。初二。初明見(jiàn)業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　一者見(jiàn)報(bào)。招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)猛火滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者明見(jiàn)。則能遍見(jiàn)種種惡物。生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn)。寂然不見(jiàn)。生無(wú)量恐。

　　見(jiàn)系眼根也。眼以火為體。以明暗為相。以見(jiàn)為用。眼識(shí)所招之業(yè)報(bào)果。發(fā)現(xiàn)于見(jiàn)根。故名見(jiàn)報(bào)。此見(jiàn)報(bào)。總包前十因。非單指一因也。惟作業(yè)之時(shí)。六識(shí)用力。有輕重之分。重者先牽。世人臨終之時(shí)。宿業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。所謂未舍暖觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)也。眼以明為見(jiàn)。其體是火故。見(jiàn)業(yè)與見(jiàn)心相交。故有猛火滿十方界。神識(shí)。即七識(shí)�；蛑^八識(shí)。非。此時(shí)六識(shí)已盡。七識(shí)現(xiàn)前故。乘此火煙�；蛏巷w�；蛳聣�。隨其所作之業(yè)。入于無(wú)間地獄。此系惡業(yè)極重之人。故無(wú)中陰身。將入之間。有兩種惡相不同。即明暗二相。以眼識(shí)作業(yè)時(shí)。有明中作惡。暗中作惡之不同故。感果亦如是。若明中作惡者。臨命終時(shí)。則明見(jiàn)諸惡。如鑊湯爐炭。惡鬼惡獸等。亡者見(jiàn)此。則生無(wú)量怖畏。若暗中作惡者。則暗相現(xiàn)前。不見(jiàn)一物。寂然無(wú)見(jiàn)。不知身之所在。則有無(wú)量恐懼。如此境況。思之已覺(jué)膽寒。身當(dāng)其境者。不知如何處治耶。

　　二明交報(bào)。

　　如是見(jiàn)火。燒聽(tīng)。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。

　　見(jiàn)火燒于聽(tīng)。聽(tīng)即耳根。耳根屬水。水火相交。故有鑊湯洋銅等報(bào)。見(jiàn)火燒于息。息即鼻根。鼻根。水火相成之氣。氣火相交。故有黑煙紫焰之報(bào)。見(jiàn)火燒于味。味即舌根。舌根屬地之少分。地火相交。故有焦丸鐵糜。五金即地之少分。分者。鐵镕而成。即鐵汁也。見(jiàn)火燒于觸。觸即身根。身根屬地。地火相交。故有熱灰爐炭之報(bào)。見(jiàn)火燒于心。心即意根。意根屬風(fēng)。風(fēng)火相交。故感星火迸灑煽鼓空界報(bào)。此以見(jiàn)根為主。交于余五根之象也。

　　二聞報(bào)。二。初明聞業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　二者聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)波濤。沒(méi)溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者開(kāi)聽(tīng)。聽(tīng)種種鬧。精神□亂。二者閉聽(tīng)。寂無(wú)所聞。幽魄沉沒(méi)。

　　耳識(shí)招業(yè)。報(bào)出于聞根。故曰聞報(bào)。聞根即耳根。耳根以水為體。以開(kāi)閉即動(dòng)靜為相。以聞為用。人于臨終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。若聞業(yè)與聞性相交。水遇業(yè)風(fēng)鼓蕩。故有波濤沒(méi)溺天地之相。亡者神識(shí)。降注。即心業(yè)相交也。乘此聞業(yè)之流。而入無(wú)間之獄。即受報(bào)果也。聞識(shí)作業(yè)時(shí)。有聞而作。有不聞而作。故感果時(shí)。亦有二相。開(kāi)聽(tīng)者。耳門開(kāi)。有聲可聞也。有種種鬧聞。如啼哭愁嘆。暴裂驚懼之惡聲也。亡者聞之。精神□亂。□者愚也�！鮼y。謂莫之如何。無(wú)措手足也。閉聽(tīng)者。耳門閉塞。寂無(wú)所聞也。幽魄沉沒(méi)。如人悶絕。杳無(wú)所知也。魄屬陰。故曰幽魄�；陮訇�(yáng)。故曰精神�？傊�即七識(shí)動(dòng)靜之別耳。

　　二明交報(bào)。

　　如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見(jiàn)。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲(chóng)。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

　　聞業(yè)之波。流注于聞根。二水相擊。故有責(zé)斥詰問(wèn)之報(bào)。聞波注于見(jiàn)根。見(jiàn)火蒸水。熱氣申騰。沸聲振響。故有雷吼等聲。惡毒之氣之報(bào)。聞波注于鼻息。水得息氣。上騰為云。變生雨霧。下降為濕。變生諸蟲(chóng)之報(bào)。聞波注于味根。味土得水。成為泥漿。故有膿血雜穢之報(bào)。聞波注于觸根。身地為波浪所拍擊。故有惡鬼惡畜之報(bào)。身地為水浸濕。故又有糞尿不凈之報(bào)。聞波注于意根。風(fēng)吹水流。故能為電。風(fēng)鼓水騰。故能為雹。雹降復(fù)擊其身。故有摧碎心魄之報(bào)。

　　三嗅報(bào)。二。初明嗅業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　三者嗅報(bào)。招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)毒氣。充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。

　　鼻識(shí)所造之業(yè)。報(bào)出嗅根。亦名鼻根。鼻根以地大之香氣為體。以通塞為相。以嗅為用。命終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近。神識(shí)。即七識(shí)。舍故身而去。故曰從地踴出。入無(wú)間獄。即受惡果也。鼻識(shí)造惡。有通塞二種。故感果亦有二相。通聞?wù)摺Ｖ^鼻息開(kāi)通。諸惡氣者。謂腥膻臭惡之氣也。亡者被諸惡氣。熏至其極。則心神擾亂。不遑安處。塞聞?wù)�。鼻息不通也。即被諸惡氣掩閉。不能開(kāi)通。故郁悶而絕。仆倒于地。嗅業(yè)之報(bào)。其象如此。

　　二明交報(bào)。

　　如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn)。則能為火為炬。沖聽(tīng)。則能為沒(méi)為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無(wú)量匝食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礫。擊碎身體。

　　嗅業(yè)之氣。沖交于息根。氣塞于根。故成質(zhì)礙。氣加于息上。故有踐履之報(bào)。毒氣沖于見(jiàn)根。火得氣則彰著。故能為火為炬。毒氣沖于聽(tīng)根。氣為水浸。故能為沒(méi)為溺。水為氣鼓。故能為洋為沸。毒氣沖于味根。昧物為毒氣所遏。其味必變。故能為餒為爽。魚(yú)壞曰餒。羹壞曰爽。毒氣沖于觸根。身地為毒氣所侵。皮破肉爛。故能為綻為爛。身生瘡為爛。瘡結(jié)疤為綻。身腫大如肉山。有百千眼孔。流出膿血。為諸蟲(chóng)之所咂食。毒氣沖于思根。即意根。意風(fēng)鼓蕩毒氣。故能為灰為瘴。瘴。謂山巒之毒氣也。為飛砂礫。砂礫旋落。自擊其身。故曰擊碎身體。鼻之嗅香。世人以為泛常之事。豈知受報(bào)。亦如此之甚也。

　　四味報(bào)。二。初明味業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　四者味報(bào)。招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)鐵網(wǎng)。猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)�骨髓。

　　舌識(shí)造業(yè)。報(bào)出于味根。即舌根。舌根以地大之氣味為體。以吸吐為相。以嘗為用。人命終時(shí)。舊業(yè)報(bào)盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)鐵網(wǎng)。昔日因貪口味。而網(wǎng)取生靈。故有此惡現(xiàn)象。昔日為貪口味。而烹煮牲命。故于鐵網(wǎng)。見(jiàn)有猛焰熾烈之象。網(wǎng)捕牲靈時(shí)。絕其生路故。有鐵網(wǎng)周覆世界。無(wú)處逃避之象。亡者神識(shí)。見(jiàn)此惡象。有似魚(yú)鱉遭逢網(wǎng)羅。透身欲出。頭出網(wǎng)外。身陷網(wǎng)中。進(jìn)出不得。故有下透掛網(wǎng)之象。就此倒懸其頭。而入無(wú)間地獄。當(dāng)入獄時(shí)。發(fā)現(xiàn)二種惡相。一者吸氣。即口中吸進(jìn)之氣也。吸收外面冷氣。身受冷氣。故結(jié)成寒冰。乃有凍裂身肉之象。二者吐氣。即口中吐出之氣也。吐出身內(nèi)之熱氣。故飛為猛火。口出猛火故。周身骨髓。皆成焦?fàn)�也。世人只圖自己一時(shí)之口福。不知生靈無(wú)限之痛苦。當(dāng)此之時(shí)�？梢灾�宰殺生靈之痛苦矣。

　　二明交報(bào)。

　　如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見(jiàn)。則能為然金石。歷聽(tīng)。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。

　　如是所嘗物精之味業(yè)。經(jīng)歷交于嘗根。即舌根。因緣會(huì)遇。果報(bào)自受。不能不承認(rèn)之。忍受之也。味業(yè)歷于見(jiàn)根。物精遇火。故能為然金石。昔日所見(jiàn)之牲命血肉�？谟�流涎。今日所見(jiàn)之然金石。眼欲吊淚矣。味業(yè)歷于聽(tīng)根。物精遇水。故能為利兵刃。兵刃刺身。正是血水與兵刃交合之時(shí)故。刃。為刀劍之鋒芒也。昔日牲肉入口。美味賁入舌竅之味水。與今日利刃加身。鋒芒刺入心竅之味水。是同是異�？勺灾�矣。味業(yè)歷于息根。物精蒙于氣內(nèi)。故能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。蓋昔日畜養(yǎng)魚(yú)鳥(niǎo)之報(bào)也。味業(yè)歷于觸根。物精刺入身土。故能為弓為箭。為弩為射。弩為發(fā)箭之機(jī)。故又名弩機(jī)。射。即發(fā)箭也。昔日以物精之味為滋身。今以物精之箭而傷身。果報(bào)無(wú)差也。味業(yè)歷于思根。物精遇風(fēng)。故能為飛熱鐵。昔日思想美味下肚。故感熱鐵從空而下也。有昔日之快心。故有今日之傷心。早知今日之傷心�？苫匚羧罩�快心矣。

　　五觸根。二。初明觸業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　五者觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)大山。四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí)。見(jiàn)大鐵城�；鹕呋鸸贰；⒗仟{子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍鞘。驅(qū)入城門。向無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

　　身識(shí)造業(yè)。報(bào)出于觸根。即身根。此觸業(yè)交遇身根。在人臨命終時(shí)。以彼時(shí)舊業(yè)已盡。新業(yè)乃得發(fā)現(xiàn)故。身根以地大為體。以離合為相。以觸為用。是故觸業(yè)現(xiàn)前。先見(jiàn)大山。第一身之造業(yè)。重于淫欲。乃至莊嚴(yán)器具。以合為樂(lè)。故報(bào)感四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。第二身之造業(yè)。重在殺生。即以惡具逼觸他身。驅(qū)他身入于鼎鑊故。又見(jiàn)鐵城。惡獸惡鬼等。驅(qū)入無(wú)間地獄。身識(shí)造業(yè)。離合不同。故感果亦有二相。一合觸。即大山四面來(lái)合。四山逼體。如入榨箱。故骨肉中之血崩潰而出。此淫欲之報(bào)也。二離觸。刀劍觸身。刀劍之具。不樂(lè)于身。故喜離。以刀割棒擊等。暫合即離。故名離觸。心肝屠裂。屠。謂宰割也。裂。謂破碎。此殺生之報(bào)也。

　　二明交報(bào)。

　　如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見(jiàn)。則能為燒為爇。歷聽(tīng)。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。

　　身有二觸。單言合觸者。蓋身業(yè)以淫為重。故以合觸論交報(bào)也。合觸之業(yè)。經(jīng)歷交會(huì)于身根。即地上加以營(yíng)造。故能為道路。為衙觀。為官?gòu)d。為公案。昔日淫會(huì)之處。今變?yōu)閱?wèn)罪之處也。觸業(yè)歷于見(jiàn)根。即以質(zhì)物投于火中。故能為燒為爇。觸業(yè)歷于聽(tīng)根。如水觸金石。有澎湃之聲。故能為撞為擊。撞。如硙搗等。擊。如鞭笞等。水灌澗壑。故能為剚。剚插刀聲也。刀插于身。故血水流注也。水涌泉穴。故能為射。射發(fā)箭聲也。箭著于體。故血水涌流也。按其細(xì)情。皆為昔日淫欲之報(bào)也。觸業(yè)歷于息根。即質(zhì)物發(fā)生氣味。昔日行淫。流露不凈之氣。深恐泄漏于外。必加秘密隱藏。故感報(bào)能為括。括包也。為袋。囊藏也。為考。謂考察。加意防護(hù)也。縛。謂捆縛。不使活動(dòng)也。括袋考縛。皆隱藏淫穢風(fēng)氣之報(bào)也。觸業(yè)歷于嘗根。即舌味加于身地。如淫欲之事。不許人言。言者即欲摘其舌。故感報(bào)能為耕為鉗。為斬為截。此四皆拔舌之具也。觸業(yè)歷于思根。即地土遇風(fēng)。故能為飛為墜。風(fēng)金相磨。乃能生火。故能為煎為炙。沉思昔日所為。不論巨細(xì)精粗。皆為后日之報(bào)。惡事如此。善事亦然。地藏經(jīng)云。閻浮眾生。舉足動(dòng)步。無(wú)非是罪。

　　六思報(bào)。二初明思業(yè)。二明交報(bào)。今初。

　　六者思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)惡風(fēng)。吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者不覺(jué)。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺(jué)知?jiǎng)t苦。無(wú)量煎燒。痛深難忍。

　　意識(shí)造業(yè)。報(bào)出思根。故名思報(bào)。思根。即意根。意根以風(fēng)大為體。以覺(jué)與不覺(jué)為相。以意思為用。人將臨終之時(shí)。舊業(yè)已盡。新業(yè)現(xiàn)前。故見(jiàn)惡風(fēng)。即思業(yè)也。吹壞國(guó)土。舊業(yè)盡也。神識(shí)被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無(wú)間獄。隨業(yè)牽流也。思為造業(yè)之主動(dòng)。余五根為被動(dòng)。故如風(fēng)動(dòng)物也。又人之思心。無(wú)所而不為。如風(fēng)無(wú)微而不入也。此思識(shí)作業(yè)。有知而作者。有不知而作者。故感報(bào)亦有二相。一者不覺(jué)。如無(wú)知妄作�；螂S人所使。不知利害。故感昏迷不覺(jué)之相。迷之至極。則心荒不能自主。隨他所動(dòng)。故有奔走不息之相也。二者不迷。即覺(jué)也。如知其不可為而任意為之。故感覺(jué)知之相。知身入地獄。知身受苦。思前慮后。無(wú)量煩惱。煎燒心田。痛深難忍。昔日有意令人受苦。故今感報(bào)如此。

　　二明交報(bào)。

　　如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見(jiàn)。則能為鑒為證。結(jié)聽(tīng)。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車。火船�；饳憽＝Y(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中。萬(wàn)生萬(wàn)死。為偃為仰。

　　邪思之業(yè)。結(jié)交于思根。思根之風(fēng)。本無(wú)方向所處。今得業(yè)境。則風(fēng)生有地。故能為方為所。即得起思之方向處所也。造業(yè)之有方所。故感報(bào)亦有方所也。思業(yè)結(jié)于見(jiàn)根。即明見(jiàn)風(fēng)之起處。故能為鑒為證。鑒。謂鑒定所造之業(yè)。證。謂證明所造之業(yè)也。思業(yè)結(jié)于聽(tīng)根。如水被風(fēng)逼。故能為大合石。風(fēng)鼓水塞。故能為冰為霜。風(fēng)塵裹水。故能為土。土干為塵。塵濕為土故。水氣郁風(fēng)。故能為霧。思業(yè)結(jié)于息根。氣為風(fēng)鼓。流動(dòng)火速。故能為火車�；鸫��；饳�。檻。謂檻車。車上架欄。以禁罪人也。思業(yè)結(jié)于嘗根。如風(fēng)鼓簧。故能為大叫喚。為悔為泣�；�。謂悔恨前非也。泣。謂哭泣痛苦也。思業(yè)結(jié)于觸根。風(fēng)鼓土散。而為微塵。故能為小。風(fēng)鼓塵聚。積極如山。故能為大。感果在獄中。一人亦滿。則身大。多人亦滿。則身小。故風(fēng)吹塵散。如身分散。謂之死。風(fēng)息塵聚。如身復(fù)成。謂之生。是以生而死。死而生。如是一日之間�？梢匀f(wàn)生萬(wàn)死。風(fēng)吹塵舞。反復(fù)不定。故能為偃為仰。

　　三總結(jié)虛妄。三。初結(jié)妄造。二分重輕。三答問(wèn)義。今初。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

　　地獄本空。唯心所造。于前十因六果�？梢灾�矣。曠而言之。九法界中。所有善善惡惡。奇奇怪怪之相。無(wú)不是唯心所造也。所謂眾生心。猶如攝影機(jī)。對(duì)何境。攝何影。絲毫不爽。眾生心。凡對(duì)外境。一起緣慮。即熏習(xí)成種。善種生善。惡種生惡。亦絲毫不爽。凡夫不解此理。故謂迷也。外境由四大合成。其性本空。眾生妄起貪嗔。故謂妄也。因一是迷妄。而造十因。由有十因。而感六報(bào)。以上十因六報(bào)。皆從極惡一邊論。故皆曰入無(wú)間獄。若細(xì)分之。不止于此矣。觀此經(jīng)者�？芍�了生死者。不但不可造惡業(yè)。善業(yè)亦不可造。不善不惡之業(yè)。亦不可造。凡心趣境。皆成因果故。若心不緣外境。返緣自性。是為無(wú)因。則無(wú)果報(bào)。是為了生死。又名不生滅因。感不生滅果。是為成佛。世人以緣境為樂(lè)。不肯一念間息緣慮心。是故生死常轉(zhuǎn)也。

　　二分重輕。

　　若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無(wú)量苦。經(jīng)無(wú)量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無(wú)間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。見(jiàn)見(jiàn)一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八獄。

　　以上十因六報(bào)�？傃源蟾拧Ｎ捶种剌p。故此分之。惡業(yè)者�？倓t殺盜淫三。略分則有十因。廣則有無(wú)量諸惡。同造者。造業(yè)之處亦三。謂身口意。亦名六識(shí)。同時(shí)造殺盜淫。其罪極重。莫過(guò)于此。故入阿鼻地獄。梵語(yǔ)阿鼻。此云五無(wú)間。謂趣果。受苦。身量。經(jīng)劫。壽命無(wú)間也。此獄為諸獄之本。其數(shù)獨(dú)一。其處極下。其苦極重。其時(shí)極長(zhǎng)。十種法界。以佛為極高。以此為最下。此雖與下八無(wú)間同名。蓋數(shù)有多寡。罪有輕重也。六根六識(shí)各造者。各作一業(yè)。不同前六。同造一業(yè)也。兼境兼根者。言非六識(shí)造業(yè)。六根六塵共造一業(yè)也。六根分造十因。與六根同造十因。自應(yīng)相降一等。故入八無(wú)間獄。即八寒八熱地獄。此獄由前阿鼻一獄。分為八獄。同造故同受。分造故分受也。身口意三。作殺盜淫者。六根不具。十因不全。其罪又輕。故入十八地獄。泥犁經(jīng)云。火獄有八。寒獄有十�；鹪诘叵隆：�在天際。即空際。地藏經(jīng)云。三海之內(nèi)。是大地獄。所謂大者。具有十八等。地獄之名號(hào)。諸說(shuō)不一。蓋獄因罪名。眾生罪無(wú)定。獄亦無(wú)定名耳。三業(yè)不兼者。謂殺盜淫三不俱作也�；�?yàn)橐粴��；驗(yàn)橐槐I�；�?yàn)橐灰�等。身口�?a href="/remen/sangen.html" class="keylink" target="_blank">三根。雖同上。三業(yè)不俱。其罪又輕。故入三十六獄也。見(jiàn)見(jiàn)一根者。上見(jiàn)字作現(xiàn)。謂現(xiàn)見(jiàn)一根。一根者�；蛏砀��；蛏喔�。或意根不一。一業(yè)者�；蛞��；虮I�；驓ⅰＲ嗖灰�。此一根犯一業(yè)。與上三根同造一業(yè)。自應(yīng)又輕一等。故入一百八獄也。

　　三答問(wèn)義。

　　由是眾生。別作別造。于世界中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來(lái)有。

　　以上佛承阿難問(wèn)。六道眾生。為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。及問(wèn)諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。以上地獄一趣已答盡。故此總答之。如是地獄之苦。是眾生別作別造而受苦。非人人皆應(yīng)受苦也。同分地。即眾生共業(yè)所成之依報(bào)世界。惡業(yè)眾生。于此世界。妄作妄造。故發(fā)生地獄之苦報(bào)。此地獄是彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。非本來(lái)有也。

　　二示鬼趣。三。初總標(biāo)來(lái)由。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。今初。

　　復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。

　　三惡道中。第二為鬼道。高地獄一等。斯道亦有來(lái)由。非本來(lái)有。所謂來(lái)由者。即由地獄而來(lái)也。地獄報(bào)盡。來(lái)生鬼道。亦非一概。但有非破律儀者。地獄報(bào)盡。來(lái)生鬼趣。律儀者。即小乘戒。謂三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行也。犯此律儀者。則不能來(lái)鬼道。以永處無(wú)間。無(wú)有出期故。非犯菩薩戒者。亦可來(lái)生鬼趣。菩薩戒。即梵網(wǎng)經(jīng)中。十重四十八輕戒也。犯此戒者。亦不能來(lái)生鬼道。以永墮無(wú)間。無(wú)出期故。非毀佛涅槃?wù)�。亦可�?lái)生鬼道。若毀佛法者。則不能來(lái)生鬼道。亦永墮無(wú)間故。除上三者外。若犯其他諸余雜業(yè)。既處地獄。受歷劫燒然之苦后。還罪已畢者。則出地獄。來(lái)生諸鬼趣中。受諸鬼形。此系一往而論。若廣而言之。五趣皆可入鬼道。不但地獄罪消入鬼道。若天若人。但作慳惜不舍者。亦墮鬼道也。

　　二別分十類。

　　若于本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲(chóng)成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為饜鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

　　若于本因一句。貫下十類。本因者。往昔所作之十習(xí)。為今日之生因也。貪者。好要之義。貪取非理之財(cái)物。慳惜不舍也。貪為鬼道之因。故下十類。皆因貪而生也。觀此經(jīng)義。世間貪惜者。不但墮鬼趣。且先墮地獄受苦。地獄苦盡。方生鬼道。如因貪取外物。感受地獄之報(bào)。今雖報(bào)盡。貪物之習(xí)猶在。遇物即貪。附物成形。此類依草附木。顯異惑眾。以無(wú)情而成有情。故名怪鬼。貪色為罪者。色即淫習(xí)也。由貪美色而受罪。罪已畢。而習(xí)未忘。故遇風(fēng)生貪。附風(fēng)為形。俗云。男女好色。謂之風(fēng)流故。魃鬼出。必大旱。蓋亦淫火故也。貪惑為罪者。即誑習(xí)也。由誑惑而招罪。罪畢故出獄。習(xí)未忘。故遇畜即貪。附畜為形。誑惑之人。心常橫逆。故今猶喜橫身。而為魅鬼也。魅鬼者。迷昧世人。失其正路。亦惑習(xí)所致也。貪恨為罪者。恨即嗔習(xí)也。嗔罪消故出獄。嗔習(xí)未忘。故遇毒蟲(chóng)即貪。附以成形。蠱毒鬼者。灌頂疏去。兩廣習(xí)妖術(shù)。令人成蠱脹者。即此鬼也。貪憶為罪者。憶即怨習(xí)。怨恨結(jié)心。永久不忘故也。怨罪已了故出獄。怨習(xí)不忘。故遇衰即取。附之成形。衰。謂敗壞也。怨者常欲敗壞所怨之人。故遇衰成形也。癘鬼者。疫癘之思。散瘟行疫。令人衰敗也。貪傲為罪者。即慢習(xí)也。慢罪了故出獄。慢習(xí)未忘。即勝人之氣不息。故遇氣生貪。附之成形也。餓鬼者。常受空腹之苦。無(wú)財(cái)鬼也。慢人空腹高心。故如此也。貪罔為罪者。即枉習(xí)也。枉罪已了。故出地獄。枉習(xí)未忘。即陰謀不軌之習(xí)未忘。故遇幽即貪。附以成形。饜鬼者。乘人睡時(shí)。饜其氣息。暗中逼人。亦枉習(xí)之故也。貪明為罪者。即見(jiàn)習(xí)也。惡見(jiàn)之人。以不知而強(qiáng)作知者。故曰貪明。貪明之罪已了。故出地獄。明習(xí)猶在。故遇精即貪。附以成形。顯靈異于川澤。故名魍魎。抱樸子曰。魍魎山精。形如小兒。獨(dú)足善犯人。又好學(xué)人聲。貪成為罪者。即詐習(xí)也。詐誘他人。皆貪成己事故也。詐罪已了。故出地獄。詐稱聰明之習(xí)未忘。故遇明即貪。附以成形。昔日誘引人。今成役使鬼。亦宿習(xí)故也。貪黨為罪者。即訟習(xí)也。結(jié)交衙役。以為黨羽。揭露人之過(guò)非。故曰貪黨。黨罪已了。故出地獄。黨習(xí)未忘。故遇人即貪。附以成形。如關(guān)亡。陰差等類。依附人身。傳送冥事。故名傳送鬼。以上十類鬼趣。皆因不忘所貪而成。若貪心不起。鬼趣不生。此鬼趣亦眾生之迷妄所造。非本來(lái)有也。

　　三結(jié)明報(bào)緣。

　　阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無(wú)所有。

　　是等墮于鬼趣之人。皆因純情而墮落于地獄之中。歷劫以來(lái)。情愛(ài)之水。已被業(yè)火燒干。故得上生。妄想未盡。故生鬼趣。此系成鬼之緣也。其鬼道之根本問(wèn)題。系由眾生不識(shí)本有菩提之覺(jué)體。于自體上妄生貪想。由此貪業(yè)。招引鬼報(bào)之苦果。若輩能一念回光。返照菩提。悟明覺(jué)體。則妙心圓明。諸妄自亡。妙圓明心中本無(wú)所有。諸鬼類。此明鬼之本因非有也。

　　三示畜生趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。今初。

　　復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間。與元負(fù)人。怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。

　　情與想。即貪著十習(xí)之妄念也。欲作而未作。是名想。正作貪事。是為情。以正作之情。而墮地獄。以未作之想。而上生鬼趣。鬼獄二報(bào)已盡。故曰情想二俱成空。大凡人之作惡。先起惡念。污瀆自心。后作惡事。損害他人。是故受報(bào)。亦先受心報(bào)。后受身報(bào)。地獄鬼趣。即自心受報(bào)也。生畜生道。怨對(duì)相逢。酬還元負(fù)債人之宿債。即身報(bào)也。受獄鬼之報(bào)。與元負(fù)人無(wú)關(guān)。故更生畜道還償。如世人。損壞他人財(cái)物。一方面依國(guó)法定罪。一方面賠償他人之損失。非但受罪而已也。觀此作惡者。還債猶是細(xì)事。受苦是為重要。即作惡者。以心作為重。以身作為輕也。孔子曰。君子戒慎乎其所不睹�？謶趾跗渌�不聞。亦戒心也。世人不知戒心。徒戒其事。以心不戒。必犯事故。

　　二別分十類。

　　物怪之鬼。物消報(bào)盡。生于世間。多為梟類。風(fēng)魃之鬼。風(fēng)消報(bào)盡。生于世間。多為咎征。一切異類。畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。蟲(chóng)蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征。一切諸類。依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。

　　梟類者。梟為怪鳥(niǎo)。母附土塊而成。子成。父母皆遭其食。異乎常情。猶附物成形之怪鬼也。咎征者。兇兆也。如二頭蛇。白頸鴉等。人見(jiàn)不吉。猶魃鬼現(xiàn)。而有災(zāi)也。狐類者。狐好媚人。或現(xiàn)男媚女�，F(xiàn)女媚男等。猶魅鬼迷人也。毒類者。蜈蚣百足。蛇虺等類。常懷毒傷人。猶蠱鬼害人也�；最愓��；�。食蟲(chóng)也�；剞D(zhuǎn)腸腹。壞人身體。猶厲鬼衰敗與人也。食類者。虎豹豺狼等。多食生命。猶餓鬼乘饑求食也。服類者。牛馬等類。為人服勞。猶饜鬼服人也。應(yīng)類者。如春燕秋雁及子規(guī)等鳥(niǎo)。應(yīng)時(shí)而現(xiàn)。猶魍魎鬼�；螂[或顯也。休征者。吉兆也。如喜鵲鳳麟等。為人報(bào)喜。猶役使鬼也。循類者。循。謂依從。如貓狗等。常依從于人。猶是貪黨之余習(xí)也。以上畜類。高于鬼類一等。即往昔罪業(yè)又輕一等也。

　　三結(jié)明報(bào)緣。

　　阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無(wú)所有。如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來(lái)受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

　　業(yè)火干枯。謂十習(xí)之因心已報(bào)盡也。酬其宿債。十習(xí)業(yè)緣正受其報(bào)也。傍為畜生者。畜生身傍行。即不正行為之報(bào)也�？傃匀�涂之報(bào)。皆由自己從虛幻妄境上作諸惡業(yè)。感諸苦果。若從幻境悟達(dá)菩提本性。則虛妄業(yè)緣。本非自有。如阿難所問(wèn)。寶蓮香之淫業(yè)。琉璃王之殺業(yè)。善星比丘之妄語(yǔ)業(yè)。均是自招。非從天上降來(lái)。亦非從地下出生。亦非由他人加與。自作而自受。如是罪業(yè)招引。在菩提心中。如浮云凝結(jié)在虛空中。虛空本來(lái)無(wú)云。若經(jīng)慧風(fēng)掃蕩。則性空清凈。罪云消滅矣。

　　四示人趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明報(bào)緣。初二。初酬償越分。二轉(zhuǎn)報(bào)無(wú)期。今初。

　　復(fù)次阿難。從事畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。若無(wú)福者。還為畜生。償彼余直。

　　畜生生于世間。其苦甚眾。或?yàn)槿怂�使用�；驗(yàn)槿怂�打罵�；�?yàn)樽冑u�；�?yàn)闅⒑�。雖系前因所感。吾人亦當(dāng)有所節(jié)制。不得以彼無(wú)抵抗力。任性逼惱。若彼不服使用。而強(qiáng)為使用。或不當(dāng)殺。而硬行殺害。此等皆分外越占所酬償也。在畜生時(shí)。口不能言。智蠢力微。雖不能抗人。而含怨于心。轉(zhuǎn)眼為人。能不反征其剩乎。越酬者。若彼宿有愿力。兼有福德。雖負(fù)他債。不失人身。酬彼余直。如冤家訛詐。敗子破家等。皆反征宿債也。若負(fù)債而無(wú)福德者。則轉(zhuǎn)為畜生身。照樣而還。觀此者。可知為人。不但不能以強(qiáng)陵弱。以眾暴寡。乃至一切畜生。皆當(dāng)依理而對(duì)待。不可任興而欺侮�？v彼負(fù)我前債。亦當(dāng)與彼解結(jié)為佳。

　　二轉(zhuǎn)報(bào)無(wú)期。

　　阿難當(dāng)知。若用錢物�；蛞燮淞Α�償足自停。如于中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下。無(wú)有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。

　　眾生無(wú)知。不知因果。妄作妄為。酬還不息。故世尊曉諭阿難。警誡后世曰。當(dāng)知�；蛴盟�人錢財(cái)�；蛞凼蛊錃饬Α＝援�(dāng)有分寸。不可過(guò)分使用。如彼宿債酬足。自然停息。不可強(qiáng)取也。若于役使之后。又殺其身命。復(fù)食其身肉。如此極量殘害。越過(guò)債分。轉(zhuǎn)負(fù)彼債。如是輾轉(zhuǎn)償還。經(jīng)微塵數(shù)劫。相食相誅。人死為畜。畜復(fù)生人。如車輪旋轉(zhuǎn)�；�為上下。無(wú)有已時(shí)。若欲停止此輪報(bào)者。非自入奢摩他[定]不可。以入定者。則知前因后果�；虮水�(dāng)還我。免其所應(yīng)還。則報(bào)可止矣�；蜃援�(dāng)還彼。當(dāng)還報(bào)時(shí)。不生冤恨。而起慈忍之心。則報(bào)亦可停矣。或逢佛出世時(shí)。佛為明示。宿世因果。使彼此兩相諒解。亦可停止輪報(bào)。非此二法。輾轉(zhuǎn)酬報(bào)。無(wú)有止期。停寢。謂止息也。我等皆在輪回酬報(bào)之中。今逢佛法。當(dāng)遵佛囑。以德報(bào)冤。不可以冤報(bào)冤也。以冤報(bào)冤且不可。若無(wú)故與人結(jié)冤。則更不可。我人當(dāng)自慎之。

　　二別分十類。

　　汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于庸類。彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。

　　貪物之習(xí)。故感頑類。頑者。愚冥無(wú)知。任意惡作。不受訓(xùn)誨之人也。好淫之習(xí)。故感愚類。愚者。癡愚。不知倫禮之人也。好淫不顧倫禮。故感愚報(bào)也。往昔誑惑無(wú)知。故感庸報(bào)。庸類者。無(wú)高尚之志。平常之人也。往昔嗔毒之習(xí)。故感很類。很類者。剛暴不純。強(qiáng)梁無(wú)知之人也。怨嫌之習(xí)。故感微類。微類者。卑微下賤之人也。輕慢之習(xí)。故感柔類。柔類者。柔弱不能振作之人也。詐逼良善。故感勞類。勞類者。服役辛勞。自食其力之人也。枉誘之習(xí)。故感文類。文類者。有文無(wú)質(zhì)之使人也。明見(jiàn)之習(xí)。故感明類。明類者。鑒貌辨色。趨炎赴勢(shì)之人也。好訟之習(xí)。故感達(dá)類。達(dá)類者。明達(dá)世理。辨是論非之人也。以上十類人倫。本從人道作業(yè)。而墮入地獄。漸次上升。業(yè)因業(yè)緣。悉皆報(bào)盡。復(fù)成人形。故曰酬足復(fù)形。細(xì)想人生作業(yè)。只在頃刻之間。受苦則不知其劫數(shù)。讀此經(jīng)者。心為之寒。作業(yè)者。何不之思耶。

　　三結(jié)明報(bào)緣。

　　阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無(wú)始來(lái)。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來(lái)。不聞?wù)�法。于塵勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為�？蓱z愍者。

　　是十類人。宿世業(yè)債完畢。復(fù)還故形。得生人道。考其宿債之由來(lái)。則由于無(wú)始已來(lái)。迷真逐妄。無(wú)我計(jì)我。妄執(zhí)己見(jiàn)。排斥他人。以此業(yè)計(jì)顛倒故。不知物我一體。起諸嗔愛(ài)。作諸惡業(yè)。輾轉(zhuǎn)酬報(bào)。相殺相生。從迷積迷。業(yè)習(xí)深厚。無(wú)能止者。于此塵寰勞苦之中。相殺相生。輪報(bào)不窮。以為法爾如然。應(yīng)該如是。不可停息。所謂常在苦中。恬不知苦。或有為爾脫苦者。反以為不然。有若愚極。不知人事。是故吾佛呼為可憐愍者也。

　　五示仙趣。三。初總標(biāo)生因。二別分十類。三結(jié)明后果。今初。

　　阿難。復(fù)有從人。不依正覺(jué)。修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

　　人道為六趣之中心點(diǎn)�？缮峡上隆Ｗ� 善則升。作惡則降。人道為發(fā)生善惡之處。其上其下。皆為消耗善惡之處。所以地獄報(bào)盡。還生人道。天宮報(bào)盡。亦墮人道。人道為修行適當(dāng)之處。是故佛常居人道也。復(fù)有從人者。謂有從人道而發(fā)心修仙者也。言學(xué)仙之人。雖非正道。然必須無(wú)宿業(yè)。不然障礙叢生。如服餌成病。則非仙骨。志不堅(jiān)固。即業(yè)障牽連故。惜此無(wú)宿業(yè)者。而不依正覺(jué)修行。入三摩地。乃別起一種修仙妄念。存想固形。即妄念也。身是集合之法。久必散壞。此輩于散壞之身。而作堅(jiān)固不壞之想。故曰妄念。學(xué)仙之人。意在厭離塵俗。故多游于深山林木之間。人不到處。以人事往來(lái)。損精耗神。所作事業(yè)。終歸無(wú)常。以欲堅(jiān)固身形故。有修仙之舉。修仙之法不一。略分十種。

　　二別分十類。

　　阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅(jiān)固金石而不休息�；�道圓成。名游行仙。堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅(jiān)固津液而不休息。潤(rùn)德圓成。名天行仙。堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。堅(jiān)固變化而不休息。覺(jué)悟圓成。名絕行仙。

　　堅(jiān)固服餌者。謂以地餌。堅(jiān)固身形也。地餌。掘取地下草木根實(shí)。以為食餌也。藉彼地餌之精。延自身形之壽。久服不息。食道圓成。凡修一切法。貴在恒常。久必有效。若時(shí)有時(shí)無(wú)者。則百無(wú)一成。故此十類。修法雖別。不休息則一也。餌得地中之氣。服此道成。故名地行仙。

　　堅(jiān)固草木者。以草果木實(shí)。堅(jiān)固身形也。草果木實(shí)。得陵空之氣。煉治以成藥。久服成仙。故名飛行仙。

　　堅(jiān)固金石者。以五金五石。煉丹服之。堅(jiān)固身形也。久服不息�？梢赞D(zhuǎn)凡體成仙骨。亦可點(diǎn)白石成黃金。是為變化之道圓成。此輩變化身形游戲人間。故名游行仙。

　　堅(jiān)固動(dòng)止者。動(dòng)以運(yùn)氣調(diào)身。止以養(yǎng)精安神。氣滿精足。曰氣精圓成。此輩修行。以自身動(dòng)止。不藉有相之法。故名空行仙。

　　堅(jiān)固津液者。津液。即口中涎水。以此滋潤(rùn)丹田。久而能令身形堅(jiān)固。長(zhǎng)遠(yuǎn)不壞。是為潤(rùn)德圓成。仙道有咽津之法。以舌抵上□。津液自生。名為鼓天池。咽玉液。是以名為天行仙。

　　堅(jiān)固精色者。取萬(wàn)物之精華。餐日月之彩色。或取人之精髓。以堅(jiān)固身形也。久吸精色。不雜渣滓。是為吸粹圓成。粹。謂純粹。即精華也。此輩吸取精華。不為物質(zhì)所礙。故名通行仙。

　　堅(jiān)固咒禁者。咒謂咒詛。仗此咒力。堅(jiān)固身形也。禁。謂禁止。阻止身形。不參造化。咒禁不息。則術(shù)法之道圓成。此輩修行。保全身體。常行術(shù)道。不妄作為。故名道行仙。

　　堅(jiān)固思念者。思念頂門。可以出神。思念丹田�？梢赃\(yùn)氣。思念神氣。堅(jiān)固身形也。久遠(yuǎn)不忘。是為思憶圓成。此輩常以觀照工夫。照顧頂門與丹田。是故名為照行仙。

　　堅(jiān)固交遘者。交遘。謂會(huì)合也。或謂男女交遘。用女子為鼎器。采陰助陽(yáng)。堅(jiān)固身形也。或謂以腎水為坎男。以心火為離女。取坎填離。降火提水。令其交合。以成仙胎。女感男應(yīng)。遘精成形。是為感應(yīng)圓成。此輩以遘精為修行。故名精行仙。

　　堅(jiān)固變化者。觀此身形。遷變不停。要令此身停止遷變。堅(jiān)固身形也。悟得變化真理。是為覺(jué)悟圓成。此輩拒絕變化。隨順真理。故名絕行仙。

　　凡為仙者。皆得五種神通。若未得神通者。雖修仙法。不名為仙。此類仙人。西干中國(guó)皆有。中國(guó)仙者。如呂洞賓。韓湘子等。西干仙者。如鳩留仙人。瞿曇仙人等。凡物之變壞。人之死亡。皆為客氣所侵�？蜌庹摺Ｍ鈦�(lái)之氣也。凡一切氣。皆可為客氣。如在本處則為主。至于他方則為客故。若欲避免此客氣者。不外兩種方法。一防預(yù)堅(jiān)固。如食物裝于罐頭。不受外氣侵犯。則可常遠(yuǎn)不壞故。二精純堅(jiān)固。如金玉之物。自體純一不雜。雖處客氣之中。而客氣無(wú)從侵犯。故得永遠(yuǎn)不壞也。人之長(zhǎng)壽不死者。亦不外此兩種方法也。凡夫之人。心常雜亂。防預(yù)不固。故長(zhǎng)變壞也。

　　三結(jié)明后果。

　　阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺(jué)。別得生理。壽千萬(wàn)歲。休止深山�；虼蠛�島。絕于人境。斯亦輪回。妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣。

　　以上仙類一趣。系由人道中分出。仙即是人。別無(wú)生趣。故他經(jīng)言六趣也。他經(jīng)言六趣。依生趣而言也。此經(jīng)言七趣。依修行而言也。故此云。是等皆于人中煉心。所言煉心者。凡夫之心。貪染外境。雜穢不凈。如壞銅爛鐵。雜污周遍。易于剝蝕。若將此等壞銅爛鐵。置于火爐之中。煆煉雜染。成為精純之金剛。故能永久不壞也。世人若能將心中所有之塵勞妄想。煆煉清凈。成為一心。則仙道成矣。此輩雖然煉心。而不修正覺(jué)。即不覺(jué)此身本非我有。終歸壞滅也。別得生理者。雖然不覺(jué)此身是假。而于此身中。覺(jué)得別有一種生理。所以與常人之生理不同也。壽千萬(wàn)歲。即別得生理之驗(yàn)也。深山海島。絕于人境。仙人休止于此。免塵勞之?dāng)_心也。此避喧趣寂。亦系妄想營(yíng)謀。未得自然之道。是為不修正覺(jué)。不出輪回之驗(yàn)也。不修正定。不得不滅之理。凡所修行。終歸于盡。猶如仰箭射空。力盡即墮。故曰報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣。修仙。亦非易事也。報(bào)盡還來(lái)。唐捐其功。未免可惜。修心者。于法可不慎乎。

　　六示天趣。四。初示欲界天。二示色界天。三示無(wú)色界天。四總結(jié)天趣。初七。初四天。二忉利。三焰摩。四兜率。五變化。六他化。七結(jié)界。今初。

　　阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛(ài)。于邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命中之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。

　　諸世間人。已覺(jué)人道是苦。不求常住世間。而欲求生天上也。以不能舍妻妾之恩愛(ài)故。不能超出欲界。唯于邪淫中。心不流蕩放逸。故能超出人間。眾生之心。本來(lái)清凈光明。皆為欲情染污。故下墮濁世。若人能減去一分欲染。即發(fā)生一分光明。此人禁絕邪淫故。心生一分澄清鎣潔之光明也。由此凈業(yè)。引生于四天王天。此天在須彌山腰。鄰近于日月。有東西南北四大天王。故名四王天。

　　二忉利。

　　于己妻房。淫愛(ài)微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

　　于己妻房。雖不能禁絕。然淫愛(ài)之情。已微薄矣。雖獨(dú)宿一處。遠(yuǎn)離愛(ài)情。而名凈居。猶有與妻合時(shí)。故不得一味全凈。此人比前不邪淫者。又高一等。故于臨命終時(shí)。超生于人間之頂。即須彌山頂。忉利。此云三十三。此天四方。各有八天。帝釋居中。故名三十三。又名帝釋天。即俗說(shuō)玉皇大帝也。

　　三焰摩。

　　逢欲暫交。去無(wú)思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。

　　逢欲暫交。不異前人。去無(wú)思憶。離欲進(jìn)增。于人間世事。動(dòng)少靜多。厭離人世故也。已覺(jué)人世無(wú)意味故。命終之后。生處于虛空中。離地?zé)o障。故曰朗然安住。日月光明。下照人間。上照忉利。忉利以上。故照不能及。焰摩天人。自有身光。常照晝夜。大集經(jīng)云。此天用蓮花開(kāi)合。以明晝夜。須焰摩。此云時(shí)分。即以蓮花開(kāi)合。而知時(shí)分也。又云。此天受五欲境。而有時(shí)分。故名時(shí)分。此天依空而住。故又名空居天。以下三天亦然�；蛟拼颂煲涝贫�住。至色界無(wú)云天。方名空居。其實(shí)十方虛空。與地?zé)o二。各有因緣果報(bào)顯現(xiàn)不同耳。如心經(jīng)云。色不異空�？詹划惿�。色即是空�？占词巧�。以世人之心。有塞礙故。結(jié)空成色。如得五通者。行于地下。則無(wú)礙故�？站犹烊�。心無(wú)塞礙故。能依空而住。彼處虛空。猶人處地。果報(bào)不同。故居有異耳。

　　四兜率。

　　一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來(lái)。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。

　　欲心不起。故能一切時(shí)靜�；蚣浩捩�。要彼應(yīng)觸者。則不能違戾。戾者。背也。雖應(yīng)其觸。亦了無(wú)意味矣。命終上升精微者。地上陰陽(yáng)氣候。最微薄之處也。不接下界。諸人天境。即氣候不交接也。佛言世界。有成住壞空四大劫。至壞劫時(shí)。有火水風(fēng)三大災(zāi)。令此世界壞散。直至三禪。而不及此天者。蓋此天有內(nèi)院外院之別。外院為天人所居。內(nèi)院為等覺(jué)菩薩所居。等覺(jué)大士。喜樂(lè)俱無(wú)。故三災(zāi)不及。若云外院。亦有三災(zāi)也。兜率陀�；蛟贫檬范肌４嗽浦�足。謂此天于五欲。皆知足也。

　　五變化。

　　我無(wú)欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命中之后。生越化地。如是一類。名樂(lè)變化天。

　　我無(wú)欲心。應(yīng)汝行欲事。雖有千嬌百媚之美態(tài)。橫陳于前。了無(wú)意思。故曰味如嚼蠟�？傃源巳恕Ｓ�心極淡。故命終生越化地。越化者。謂超過(guò)陽(yáng)陰造化之地也。陰陽(yáng)不造。無(wú)五欲之樂(lè)。此天之人。變化五欲而自樂(lè)之。故名樂(lè)變化天。

　　六他化。

　　無(wú)世間心。同世行事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能出超化無(wú)化境。如是一類。名他化自在天。

　　無(wú)世間之欲心。同行世間婚娶之事。欲境交會(huì)時(shí)。了然超越欲境之外。如手與物觸。無(wú)欲思想。命終故超生化無(wú)化境�；�。謂兜率以下諸造化境也。無(wú)化。謂樂(lè)變化天無(wú)造化境也。以超化故。無(wú)五欲之樂(lè)。超無(wú)化故。自不變化五欲之樂(lè)。此天之人。借取他化五欲之樂(lè)。為自己之樂(lè)。故名他化自在天。

　　七結(jié)界。

　　阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

　　以上六天。以淫欲輕重而分高下。由具足欲事。乃至欲事全離。然形雖出動(dòng)。身分不交。而心跡當(dāng)有交時(shí)。由此諸天。皆不起離欲之心。故總名欲界。欲界的欲字。其害甚深。凡入此欲界范圍之內(nèi)者。猶猛獸入于陷□。無(wú)復(fù)出之日。欲界內(nèi)所有眾生。無(wú)不因淫欲而證性命。細(xì)入蚊虻。亦解淫欲。乃至無(wú)情之草木。亦有公母之不同。若人而能節(jié)欲者�？梢陨仙�天道。天有六重。由欲之輕重而使然。俱舍頌云。“六受欲交抱。執(zhí)手笑視淫。”謂四王天男女受欲為淫。忉利天男女相交為淫。夜摩天男女相抱為淫。兜率天男女執(zhí)手為淫�；瘶�(lè)天男女相笑為淫。他化自在天男女相視為淫。天愈高而欲愈輕。我人處于最下之地者。即欲之最重故也。我人欲高生上天者。非輕欲不可。欲出欲界者。非離欲不可。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第八終。