大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏

　　（卷第九）

　　守培法師著

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第九

　　鎮(zhèn)江玉山沙門守培疏  皈依弟子云常忍�？�

　　二示色界天。五。初初禪。二二禪。三三禪。四四禪。五結(jié)名色界。初四。初梵眾天。二梵輔天。三大梵天。四結(jié)名初禪。今初。

　　阿難。世間一切。所修心人。不假禪那。無(wú)有智慧。但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐。想念俱無(wú)。愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

　　以上六天。諸修心人。但持五戒。修十善。而不修禪定。故曰無(wú)有智慧。以持戒故。但能執(zhí)身不行淫欲。以無(wú)定故。不能執(zhí)心不交。若戒定兼修。則�；�雙足矣。以上敘欲界六天。有戒無(wú)定。故不能出欲界。下以敘色界。有戒有定。故能若行若坐。想念俱無(wú)。所謂不但身不淫欲。心亦不淫欲也。身心俱凈。故曰愛(ài)染不生。愛(ài)染。是欲界之生因。生因斷故。不能留于欲界。乃應(yīng)其凈念。而生于梵天。為梵眾之儔侶。梵者。凈也。離諸愛(ài)染。故名梵天。眾。謂梵天之民眾也。

　　二梵輔天。

　　欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀。愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類。名梵輔天。

　　由除欲習(xí)。而生初禪。于初禪中。更發(fā)離欲之心。即離離欲心也。諸律儀。謂五戒之威儀也。愛(ài)樂(lè)隨順。即不犯戒律。與威儀也。能行凈戒威儀。轉(zhuǎn)化他人。是為行梵德。而不知律儀之所以然。以能應(yīng)時(shí)而行梵德故。則生梵輔天。輔。謂輔佐梵王。而行梵德也。持戒于心。謂之戒律。德表于外。謂之威儀。

　　三大梵天。

　　身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。

　　欲界。身心俱粗而不妙。梵眾梵輔。身心雖妙而不圓。惟至梵王。乃能圓妙身心。戒不清凈。不名為妙。威儀有缺。不名為圓。威儀不缺。即圓也。清凈禁戒。即妙也。加以明悟者。謂明悟戒律威儀之道理。非但能行而已也。行解俱到。威德充滿。故能統(tǒng)率梵眾。為大梵王。所居之天。名大梵天。

　　四結(jié)名初禪。

　　阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　以上三天。漸次增勝。能行禪定。超出欲界。故名勝流。欲界。以五欲為樂(lè)。即為一切物所逼惱。此之三天。已離一切五欲之物。故一切苦惱所不能逼。但禪天之凈。乃對(duì)染之凈。非絕對(duì)之凈。猶有所偏。故非正修真三摩地。然雖非真凈。對(duì)世間之染。亦可為清凈心耳。諸漏不動(dòng)。即欲漏不生也。欲念生滅。功德消散。是名為漏。欲念初歇。未能決定不生。憂懸未了。故名初禪。九地之中。名此為定生喜樂(lè)地。具覺(jué)。觀。喜。樂(lè)。一心。五支功德。

　　二二禪天。四。初少光天。二無(wú)量光天。三光音天。四結(jié)名二禪。今初。

　　阿難。其次梵天。統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類。名少光天。

　　圓滿梵行。承接上文。離欲凈心而言。凈心如水。物欲如風(fēng)塵。塵沉則水澄。風(fēng)靜則水不動(dòng)。不動(dòng)故名寂。無(wú)塵故名湛。水離風(fēng)塵。則本有之靜凈光明復(fù)生。凈光初復(fù)。故名少光。

　　二無(wú)量光天。

　　光光相然。照耀無(wú)盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無(wú)量光天。

　　塵垢漸伏。光明漸生。前光后光。光光相然。相續(xù)不斷。光勢(shì)擴(kuò)張。照耀無(wú)盡。映照于十方世界。凈光照處。遍成清凈。猶如琉璃。是故此天。名無(wú)量光。

　　三光音天。

　　吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈應(yīng)用無(wú)盡。如是一類。名光音天。

　　吸謂收攝也。持乃不失之義。圓光者。圓滿光明。上下四方。遠(yuǎn)近高低。法法頭頭。無(wú)所不至也。如欲界之語(yǔ)言。法法皆可以生語(yǔ)言。言言皆能表示情理。是以言語(yǔ)為教體也。此天以光發(fā)音。故以光為教體。光圓故。無(wú)音不發(fā)。光能表述自己之意志。能發(fā)生教化。令他人生清凈心。故曰發(fā)化清凈。欲界之語(yǔ)言。出生無(wú)盡。運(yùn)變不窮。此光如之。故曰應(yīng)用無(wú)盡。欲界以聲持音。此天以光持音。音由心現(xiàn)。睹其音。故能知人心中之情節(jié)也。此天以光發(fā)音。故名光音天。

　　四結(jié)名二禪。

　　阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　此上三天。以光增勝。故名勝流。憂懸者。憂心懸而未放下也。初禪諸漏不動(dòng)。如塵停于水中。未能沉伏。故有憂懸之逼迫。此天諸漏已伏。如塵沉于水底。故一切憂懸所不能逼也。粗漏者。分別煩惱也。由不動(dòng)。而進(jìn)于隱伏。故名二禪。初禪之覺(jué)觀。至此變成內(nèi)凈。并前喜。樂(lè)。一心。故有四支功德。

　　三三禪天。四。初少凈天。二無(wú)量?jī)籼臁Ｈ�遍凈天。四結(jié)名三禪。今初。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂(lè)。如是一類。名少凈天。

　　圓光成音。承上文而言也。分披光音。顯露妙境。即凈境也。以見(jiàn)妙境故。發(fā)心取證。故曰發(fā)成精行。即發(fā)精進(jìn)心修行也。心中了無(wú)一物。曰寂滅。樂(lè)無(wú)所樂(lè)。是為寂滅樂(lè)。將與此樂(lè)相通。未能圓滿成就。故曰少凈。此天以喜為垢。喜心寂滅。即名離垢。非同初禪。以離欲為凈也。

　　二無(wú)量?jī)籼臁?/p>

　　凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂(lè)。如是一類。名無(wú)量?jī)籼臁?/p>

　　凈妙之境現(xiàn)前。精進(jìn)修行不已。擴(kuò)張妙凈。成無(wú)邊際。身心離喜。如釋重?fù)?dān)。故得輕安。而成就寂滅之樂(lè)。至此樂(lè)境圓成。故名無(wú)量?jī)籼臁?/p>

　　三遍凈天。

　　世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂(lè)。如是一類。名遍凈天。

　　世界。指此天依報(bào)而言也。身心凈故。國(guó)土亦凈。依正俱凈。故曰一切圓凈。凈德成就。勝托者。謂殊勝依托之處。即凈妙樂(lè)境也。樂(lè)境現(xiàn)前。可以依托身心。以凈心而安處于凈境。內(nèi)外俱凈。故曰遍凈天。

　　四結(jié)名三禪。

　　阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　隨順者。心與境互不相違也。心不違境。境不違心。不同人間。心與境違。境與心違。是為具大隨順。身心安隱于樂(lè)境。猶非安于一心一境。乃至心心境境。皆得隨順。故曰得無(wú)量樂(lè)。然此有樂(lè)之樂(lè)。雖非真常之樂(lè)。即此安隱凈樂(lè)心中。已樂(lè)至極處。更無(wú)超此樂(lè)者。故曰歡喜畢具。此歡喜。即樂(lè)也。不得謂樂(lè)外更有歡喜。此天名離喜妙樂(lè)地故。此樂(lè)從二禪伏漏而得。較二禪更進(jìn)一步。故名三禪。此天有舍。念�；邸�樂(lè)。一心。五支功德。

　　四四禪天。二。初明凡居四天。二明圣居五天。初五。初福生天。二福愛(ài)天。三廣果天。四無(wú)想天。五結(jié)名四禪。今初。

　　阿難。復(fù)次天人。不逼身心。苦因已盡。樂(lè)非常住。久必壞生�？鄻�(lè)二心。俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。

　　初二離苦。故不逼身心。三禪得樂(lè)。故苦因已盡。樂(lè)對(duì)苦生�？啾M故樂(lè)不能常。是以苦樂(lè)二心。俱時(shí)頓舍。頓舍者。不同苦心漸次舍也。苦與樂(lè)雖舍。舍心不舍。即此舍心。離苦樂(lè)之粗重。故名凈性。即凈福�？鄻�(lè)相滅故。凈福性生。性相一體。相顯故性隱。相滅故性生。凈福者�？鄻�(lè)俱舍。故名凈。遠(yuǎn)離苦樂(lè)。故名福。此天能生凈福性故。名福生天。

　　二福愛(ài)天。

　　舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類。名福愛(ài)天。

　　苦樂(lè)俱舍。是名舍心。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。即苦樂(lè)不二。是為圓融。能知苦樂(lè)不二者。名為勝解。永離苦樂(lè)。故名清凈。如是清凈。廣大周遍之福。無(wú)有遮障。于福無(wú)遮中。得微妙之境。而隨順自心。隨順。是福的現(xiàn)相。窮未來(lái)際者。表示勝境之久遠(yuǎn)。不同人間之境無(wú)常也。此福可愛(ài)。故名福愛(ài)天。

　　三廣果天。

　　阿難。從是天中。有二歧路。若于先心。無(wú)量?jī)艄�。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

　　二歧路者。支岔之路也。言從福愛(ài)天上生。有二支路。一住于福者。生廣果天。二不住福者。生無(wú)想天。生廣果者。不生無(wú)想。生無(wú)想者。不生廣果。廣果無(wú)想。二天并立。不分高下。如一麥雙岐。故曰岐路。不同以上諸天。上下相承也。先心者。謂生此天者。由始初發(fā)心。于無(wú)量清凈光中。能圓明福德。依此勝解。起心行證。由修證而安住廣大福德之果。故名廣果天。若先心修無(wú)想定者。則不生此天矣。

　　四無(wú)想天。

　　若于先心。雙厭苦樂(lè)。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類。名無(wú)想天。

　　此天之人。始初發(fā)心。棄舍福果。故不生廣果天。而于先心。不但厭苦。亦復(fù)厭樂(lè)。專精研求此舍苦舍樂(lè)之舍心。如是舍心。相續(xù)不斷。畢竟要圓滿窮極其舍之道。乃至身心俱滅。舍心亦舍。心中之念慮。如死灰凝結(jié)而不得其果。如是灰凝之心。經(jīng)五百劫而不生滅。修無(wú)想定者之心�？芍^堅(jiān)且切矣。但嗟此修無(wú)想定者。以生滅心為因。終感生滅之果。不能發(fā)生不生滅性。此天之無(wú)想。非真無(wú)想。乃因定力所伏。定力盡時(shí)。想亦如常。如冰夾魚。魚雖不動(dòng)。非真不動(dòng)。冰消之時(shí)。魚仍如常。故入無(wú)想定者。初二百五十劫。漸漸滅想。后二百五十劫。漸漸生想。如是五百劫中。初半劫滅。后半劫生。一入一出。共五百劫。無(wú)妄想作用。故名無(wú)想。想。即六識(shí)心。常言入無(wú)想定。六識(shí)心不起。是也。

　　五結(jié)名四禪。

　　阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂(lè)境。所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　初禪離苦。二禪舍苦念。三禪舍喜。四禪舍樂(lè)。然苦樂(lè)本無(wú)。由眾生妄念而生。念為苦樂(lè)之生因。若舍苦樂(lè)而不舍念者。苦樂(lè)境至。必定復(fù)生。終不免苦樂(lè)所逼。今苦樂(lè)之念俱舍。雖逢諸苦樂(lè)境。亦不為諸苦樂(lè)之所動(dòng)。以此禪定。從世間有為而得。故非出世無(wú)為真不動(dòng)地也。然雖非真不動(dòng)地。舍念之功用純熟。已得世間不動(dòng)之心。超出三禪之樂(lè)。故名四禪。此天有不苦。不樂(lè)。舍凈。一心。四支功德。

　　二明圣居五天。二。初總標(biāo)。二別示。今初。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中。九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡�？鄻�(lè)雙亡。下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。

　　以下五天。皆為三果阿羅漢所居。故名圣居。三果已斷欲界習(xí)氣。不再生欲界。故名不還。此文下界。即指欲界而言也。小乘思惑。分三界九地。每地九品。共成八十一品。欲界一地。有九品思惑。二果斷前六品。三果斷九品盡。七番生死已畢。習(xí)氣即思惑。下界已無(wú)卜居之處。苦樂(lè)雙亡。初二三禪。亦無(wú)安處之地。余惑未盡。不能超出三界。故于四禪。眾同分中。安立居處也。眾同分。即眾人同業(yè)所感之地也。四禪舍念清凈。故名舍心眾同分也。

　　二別示。六。初無(wú)煩天。二無(wú)熱天。三善見(jiàn)天。四善現(xiàn)天。五色究竟天。六結(jié)名勝妙。今初。

　　阿難�？鄻�(lè)兩滅。斗心不交。如是一類。名無(wú)煩天。

　　苦樂(lè)逼心。曰斗�？鄻�(lè)兩滅。故曰斗心不交。名無(wú)煩天者。熱甚曰煩。無(wú)苦樂(lè)之煎逼。故曰無(wú)煩。斷下界思惑煩惱。上二界思惑未斷。故得居此。

　　二無(wú)熱天。

　　機(jī)括獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類。名無(wú)熱天。

　　發(fā)動(dòng)所由曰機(jī)。矢末曰括。機(jī)括。即識(shí)之根也。六識(shí)已盡。六根猶在。故曰機(jī)括獨(dú)行。雖有六根之心。已無(wú)研交之地。即有心無(wú)境也。無(wú)熱者。余煩曰熱。下界思惑之余煩已盡。故曰無(wú)熱。

　　三善見(jiàn)天。

　　十方世界。妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象。一切沉垢。如是一類。名善見(jiàn)天。

　　見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。曰妙見(jiàn)。六塵皆伏。故曰圓澄。伏塵亦除。故曰更無(wú)塵象一切沉垢。所謂去泥純水。清凈無(wú)垢。澈見(jiàn)本然。故曰善見(jiàn)。

　　四善現(xiàn)天。

　　精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類。名善現(xiàn)天。

　　前三天已將六識(shí)相分滅盡。此天滅六識(shí)見(jiàn)分。以此見(jiàn)相二分。攝歸于自證之見(jiàn)體。色心雜染之垢全盡。故得純精之見(jiàn)體現(xiàn)前。隨其所見(jiàn)。皆成微妙境界。如陶師之范土為瓦。鑄匠之模金作像。心之所至。手之所到。得心應(yīng)手。任運(yùn)成就。故曰陶鑄無(wú)礙。以能顯現(xiàn)妙精見(jiàn)性。故名善現(xiàn)。

　　五色究竟天。

　　究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類。名色究竟天。

　　研究色相。至于極微。曰群幾。幾。即微也。群。即眾也。言色相。皆眾微合成也。窮色性性者。色本無(wú)色。從空幻起�？占瓷�性之性也。入無(wú)邊際者。即入空無(wú)邊處天之邊際也。凡所有相。皆有邊際。唯空無(wú)邊際故。又空處邊際。即色界之頂。色界之頂。于空處天相連。于是窮色性性。名色究竟天也。以上五天�？偸侨�果所居。若論斷惑。亦有程次。小乘修集諦。斷下界九品思。則生無(wú)煩天。進(jìn)斷初禪九品思。則生無(wú)熱天。進(jìn)斷二禪九品思。則生善見(jiàn)天。進(jìn)斷三禪九品思。則生善現(xiàn)天。進(jìn)斷四禪九品思。則生色究竟天。文句引幽溪。謂此五天。皆由廣果天上生。從廣果中。雜修五品法。其法先以無(wú)漏心。次以有漏心。再起無(wú)漏心。二無(wú)漏夾一有漏。有無(wú)相雜。故名雜修。又名雜熏禪。五品者。下品。中品。上品。上勝品。上極品。從廣果天中修下品者。生無(wú)煩天。乃至修上極品者。生色究竟天。余謂三果非從廣果天來(lái)。是由下界上生。經(jīng)明云。下無(wú)卜居。故于舍心。眾同分中。安立居處故。又考無(wú)煩天。苦樂(lè)兩滅。與福生天。苦樂(lè)二心。俱時(shí)頓舍相應(yīng)。可知無(wú)煩之功。尚在廣果之下。何得由廣果天生無(wú)煩天耶。又有漏無(wú)漏。本無(wú)二心。有漏心息。即名無(wú)漏。無(wú)漏心起。即名有漏。彼言先起無(wú)漏念。次起有漏念。我不知無(wú)漏之念。如何起耶。當(dāng)知凡有念起。皆成有漏。萬(wàn)無(wú)起無(wú)漏念者。以有起必有滅。有起有滅。無(wú)論善念惡念。總名有漏故。然則所謂夾修者。何耶。三果圣人。從有漏至無(wú)漏。有漏未盡。無(wú)漏未全。在有漏無(wú)漏之間。修行故名雜修也。

　　六結(jié)名妙勝。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見(jiàn)。如今世間。曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人。所不能見(jiàn)。

　　此五不還天。雖參于四禪天中。此天之人。不知其所在。乃至四種禪天之王。亦止欽聞其名而已。至于依正受用。不惟不見(jiàn)。亦復(fù)不知其所以。蓋凡圣各別故也。猶如世間。深山僻壤。人不及處。羅漢之所修行處。此等勝道場(chǎng)地。雖在人間。世人不得而知。雖在四禪。四禪之人不知所在。義亦如此。此亦顯明五不還天。不在廣果之外也。

　　五結(jié)名色界。

　　阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)處。未盡形累。自此已還。名為色界。

　　以上初禪。三天。二禪三天。三禪三天。四禪四天。及五種不還天。計(jì)共十八天�？偯�色界天。其所以名色界者。此天男子。獨(dú)身無(wú)侶。不同下界。有夫妻配偶。情欲交合之事也。雖脫五欲之苦樂(lè)。未盡色身之形累。不同無(wú)色界。五欲身形俱空故也。此界之人。皆由化生。故獨(dú)行不交也。

　　三示無(wú)色界天。三。初頓超四空。二漸生四空。三結(jié)揀圣凡。今初。

　　復(fù)次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心發(fā)明智慧�；酃鈭A通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

　　從色究竟天。上出有二岐路。一系頓超四空。即出三界。二系漸歷四空。或出不出。頓超者。于窮色性性。色空交際之處。發(fā)明色即空�？占瓷�之智慧。以此智慧之光。圓融通達(dá)。色空不二。便出色空二種塵界。不受三界分段生死。成阿羅漢果。梵語(yǔ)阿羅漢。此云無(wú)生。即不受三界生死也。小乘一向棄有著空。正到空界時(shí)。而不入空界。知空亦有故。如是空有俱空。故入中道。向菩薩乘。是名回心大阿羅漢。

　　二漸生四空。四。初空處。二識(shí)處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。今初。

　　若在舍心。舍厭成就。覺(jué)身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

　　舍心者。四禪之人。舍外色塵。從粗至細(xì)。乃至鄰虛。名為色頂。更無(wú)所舍。故名舍厭成就。外色雖舍。內(nèi)色猶存。故覺(jué)身為礙。于是再銷有礙之色身。而生空處。故名空處天。

　　二識(shí)處。

　　諸礙既銷。無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類。名為識(shí)處。

　　諸礙既銷。外色內(nèi)色俱空也�；觅|(zhì)既空。遷變亦停。故曰無(wú)礙無(wú)滅。色法已空。心法未盡。故曰其中唯留。其中。指此天之中也。他解其中。謂六識(shí)之中。只聞賴耶含藏六識(shí)。豈有六識(shí)藏賴耶之理乎。阿賴耶。此云含藏。末那。此云染污意。泛常之人。阿賴耶識(shí)中。含藏兩種生滅心。即七識(shí)與六識(shí)。此天之人。六識(shí)粗分已滅。細(xì)分尚在。七識(shí)全在。故曰全于末那。半分微細(xì)。六識(shí)亦名分別事識(shí)。托根而生。分別外塵。境空故心亦空。唯有空境之心猶在。境易見(jiàn)。故名粗分。空難明。故名微細(xì)。此天依此微細(xì)之識(shí)而處。故名識(shí)處。六識(shí)全無(wú)。即出三界故。或有解此半分微細(xì)云。末那外緣六識(shí)。內(nèi)緣八識(shí)。內(nèi)細(xì)外粗。合為全分。外緣六粗半分已滅。內(nèi)緣八細(xì)半分尚存。故曰半分微細(xì)。此義不然。唯識(shí)云。六識(shí)全滅。即出三界�？芍�非想非非想處。六識(shí)尚未盡。假使三界之內(nèi)。已滅六識(shí)。不應(yīng)更受輪轉(zhuǎn)。非想。有下生之時(shí)。即六識(shí)復(fù)生�？勺C三界之內(nèi)。只伏六識(shí)。不斷六識(shí)也。六識(shí)且未斷。七識(shí)缺半分。萬(wàn)無(wú)此理。若云。八識(shí)體。以七識(shí)為細(xì)半分。以六識(shí)為粗半分。此天六識(shí)全伏。七識(shí)全在。故曰全于末那。半分微細(xì)。如是解釋。亦合文理。

　　三無(wú)所有處。

　　空色既亡。識(shí)心都滅。十分寂然。迥無(wú)攸往。如是一類。名無(wú)所有處。

　　空處亡色。識(shí)處亡空。色空俱亡。識(shí)無(wú)依處。亦不能立。故曰識(shí)心都滅。即六識(shí)心伏而不起。非斷滅也。以心境俱空故。十方寂然。迥無(wú)攸往。攸者。所也。迥。謂孤獨(dú)。無(wú)依怙也。此迥無(wú)攸往者。即六識(shí)之自證分。唯識(shí)所謂獨(dú)頭意識(shí)是也。以孤獨(dú)無(wú)依。故名無(wú)所有處。

　　四非想非非想處。

　　識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名非想非非想處。

　　六識(shí)之生相雖滅。六識(shí)之本性猶存。以不起識(shí)心。故曰不動(dòng)。以無(wú)理可窮。無(wú)事可研。故曰滅窮研。從凡夫起。窮研三界之理。至此心境俱空。自以為極其窮研。更無(wú)用心之處矣。豈知三界之理。本無(wú)窮盡。于無(wú)窮盡中。發(fā)宣窮盡之性。此即為窮空不盡空理。住于偏空。若窮盡空理。即歸于色際矣。此天之識(shí)心伏而不斷。似有似無(wú)。故曰如存不存。若盡非盡。以識(shí)伏故。有想無(wú)想皆不起。故名非想非非想。想根猶在。故有盡非盡義也。

　　三結(jié)揀圣凡。二。初揀鈍圣。二揀凡夫。今初。

　　此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。

　　四空天中。皆窮空之人也。若不從空入中道妙有。以空為盡性。故曰窮空不盡空理。此顯智慧之鈍也。以下分明四空之來(lái)處。若從五不還天而來(lái)者。系由圣道而窮空。不能窮盡空際。故名不回心鈍阿羅漢。以住于空寂故。名不回心。不能出空故。名鈍根。唯由圣道而來(lái)。已斷結(jié)使。故不受輪回。而名阿羅漢也。此阿羅漢。若逢佛教。亦得回心。非終不回心也。

　　二揀凡夫。

　　若從無(wú)想諸外道天。窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　無(wú)想天。修無(wú)想定者所居。修無(wú)想定者。滅心求法。即心外求法。故名外道。由無(wú)想天而升四空天。住于偏空。而不歸于中道者。此等迷于有漏。不聞無(wú)漏妙理。無(wú)斷結(jié)之功。故于報(bào)盡。便入轉(zhuǎn)輪。即轉(zhuǎn)生下界也。以此可證非想非非想處。六識(shí)伏而不斷。斷即出輪故。廣果天。與無(wú)想天并立。既有從無(wú)想生四空。何無(wú)廣果生四空耶。蓋廣果。即四禪之結(jié)果處。此天安住福果。無(wú)希進(jìn)之心。故不上生也。又有前進(jìn)。不得名果故。

　　四總結(jié)天趣。三。初分欲色民王。二明無(wú)色定果。三結(jié)責(zé)迷淪。今初。

　　阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫。所修行路。

　　欲界色界諸天之人。以凡夫心。為戒定之修因。感生欲界色界諸天之業(yè)果。由因感果。故曰酬答。凡夫之心有盡。感天之果亦有盡。如是因。如是果。果報(bào)答盡。故入輪回。此言欲色二界之人民也。欲色兩界諸天之王。不同諸天之人民。由凡夫業(yè)感而來(lái)。乃系游三摩提之菩薩。游。謂游行。從此至彼。由淺至深也。此等菩薩�；�生天王。自利利他。行菩薩道。故曰游三摩提。菩薩入定。不同小乘身心不動(dòng)。以歷境驗(yàn)心。心不為境轉(zhuǎn)。是為定耳。菩薩游歷欲色諸天。即以欲色諸天。由下而上之境界。為三摩提之工夫。故曰漸次增進(jìn)�？芍�諸天。即菩薩回凡心入圣倫之道路也。學(xué)佛者。每以生天為非。亦誤會(huì)也。如仁王經(jīng)云。十信為粟散王。十住為鐵輪王。十行為銅輪王。十回向?yàn)殂y輪王。初地即四王天。為金輪王。二地為忉利天王。三地為夜摩天王。四地為兜率天王。五地為化樂(lè)天王。六地為他化天王。七地為初禪王。八地為二禪王。九地為三禪王。十地為四禪王。又華嚴(yán)。纓絡(luò)等經(jīng)。皆有菩薩寄報(bào)天王之說(shuō)。菩薩不落空見(jiàn)。故不于空界論菩薩。四空亦不言天王。凡言王者。不論天上人間。地獄鬼畜。皆菩薩發(fā)心。

　　二明無(wú)色定果。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。

　　身心滅盡。指凡夫身心而言。即六識(shí)心。分段身盡也。凡夫之身心。從諸大種變化而成。變化不動(dòng)。故名定性現(xiàn)前。已成定果色。故無(wú)下界之業(yè)果色。業(yè)果也者。（即分段身。）由善惡業(yè)果結(jié)成之色也。定果色者。由定力變現(xiàn)之色也。定果色。（即意生身。）非肉眼所能見(jiàn)。故名四空。以業(yè)果色空。故名無(wú)色。非畢竟無(wú)色也。從此逮終。逮及也�？偲渌目斩�言也。

　　三結(jié)責(zé)迷淪。

　　此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅。各從其類。

　　此字。指三界之人而言。謂三界之內(nèi)。一切眾生。皆不了妙覺(jué)明心。（即本具真心。）由迷本心故。妄起分別。積集妄想。則發(fā)生情非情境。此三界及與有情。皆由妄想而有。故曰妄有三界。三界之中。又分七種趣類。眾生不解。執(zhí)以為真。生心趣取。妄中生妄。隨趣沉溺。不能超出。補(bǔ)特伽羅。此云數(shù)取趣。即三界中之有情也。言眾生六道輪轉(zhuǎn)。舍此趣。取彼趣。于諸趣中。舍此趣。取彼趣。取趣不休。故曰數(shù)取趣。此諸趣中。各以其類而取。趣取雖異。其妄是同。

　　七示修羅趣。二。初總標(biāo)種類。二別分勝劣。今初。

　　復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類。

　　阿修羅。此云無(wú)端正。因中修善。不存正心。故感貌丑。女貌雖端。令人起邪。亦不正之因而感也。又云非天。有天福。無(wú)天德故。又云無(wú)酒。為妒天故。采花醞海為酒。魚龍業(yè)力久釀不成。嗔恨不飲酒。因中修善。懷猜忌心。而好爭(zhēng)勝。故生此類。常與梵釋爭(zhēng)權(quán)。修羅居三界中。其處甚廣。上至梵釋二天。下至鬼獄二道。皆有彼類。類分胎卵濕化四種。瑜伽論。譯非天。不如諸天。為凈法器。由其不知諸天道法故也。

　　二別分勝劣。四。初卵生鬼攝。二胎生人攝。三化生天攝。四濕生畜攝。今初。

　　若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。

　　善中有惡。故生鬼道。此鬼類之阿修羅。以有善因故。護(hù)持佛法�；蜃o(hù)經(jīng)咒。戒壇。塔廟等。修羅因中雖修善事。而好爭(zhēng)勝。由爭(zhēng)勝故。墮落鬼倫。以有善因故。入修羅中。雖在鬼道。而福勝于鬼矣。修羅有五通。故能乘通入空。從卵而生。神通類鬼。居于鬼道。故歸鬼道攝。婆沙云。妙高山中�？杖敝�處。如覆寶器。修羅所居。又。三界安立圖云。自須彌山根。上去一萬(wàn)由旬。有堅(jiān)手天。再上有持鬘天。更上有恒憍天。此三天。皆鬼神所居。乘通入空。蓋即入此天也。此三天在四天之下。在人間之上。故名空也。

　　二胎生人攝。

　　若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。

　　此等修羅。本生于天上。以無(wú)天德。常好爭(zhēng)斗故。貶其無(wú)天之德。降墜于須彌山腰。有天之福故。于日月為鄰。無(wú)天之德故。為人趣所攝。卵生修羅。雖生地下。而能乘通入空。卵從想生。故輕舉也。胎生修羅。雖生天上。而降德貶墜。胎因情有。故下沉也。正法念處經(jīng)云。有阿修羅。住須彌山側(cè)。于欲界中。化身大小。隨意所作。即此類也。

　　三化生天攝。

　　有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王。及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。

　　王者。往也。眾修羅之所歸往。故曰修羅王。世界本有統(tǒng)屬。如四天王。各執(zhí)一部洲。天帝統(tǒng)一小世界。梵王持一小千世界。此修羅王。性好爭(zhēng)勝。嫉賢妒能。故有執(zhí)持世界之思想。其神力洞達(dá)。無(wú)所畏故。能與梵王帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。權(quán)。謂執(zhí)持世界之主權(quán)也�；�生者�；�以離應(yīng)。舍故趣新。隨意變化而有身也。此修羅生于天。而處于天。與天共戰(zhàn)。與天聯(lián)姻。故歸天趣收攝也。

　　四濕生畜攝。

　　阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

　　福力不足曰下劣。生處卑下亦名下劣。海心者。海底之心也。水穴者。世典名尾閭。即泄水之處也。沉水穴口。言其處身最卑下也。日出曰旦。日入曰暮。朝則游行于虛空。此善力所感也。暮歸水宿。此惡業(yè)所致也。生于水中。故從濕氣生。等與蟲魚。故歸畜生趣攝。四種修羅。皆因善惡雜修所致。如惡業(yè)當(dāng)墮畜生。以有善力故。生畜趣修羅。如惡業(yè)當(dāng)墮鬼趣。以有善力故。則生鬼趣修羅。人趣天趣。亦復(fù)如是。以上七趣果報(bào)已竟。

　　三結(jié)前勸修。四。初結(jié)業(yè)果不實(shí)。二明業(yè)因循環(huán)。三示滅妄三昧。四勸斷惑修真。今初。

　　阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明。無(wú)作本心。皆如空華。元無(wú)所著。但一虛妄。更無(wú)根緒。

　　阿難問(wèn)佛。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼畜生。修羅人天等道。世尊。此道為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。由此一問(wèn)。故世尊發(fā)明七趣因緣。精研七趣。非本來(lái)有。皆是昏沉。妄想所成。諸有為相。由諸有為妄想。而成七趣生死。由有為妄想相續(xù)不斷。故隨七趣業(yè)果流轉(zhuǎn)。此等七趣。在妙性圓明。無(wú)作本心之中。猶如空中之華。無(wú)從著落。雖有種種虛妄之相�？计浔灸╊^緒。則無(wú)有考處。是故謂之妄有也。以上七趣推尋結(jié)果。是屬眾生妄習(xí)生起。非本來(lái)有。然眾生性中。兼有元地。若無(wú)七趣之元性。則妄想無(wú)由生起故。若無(wú)元地。無(wú)因而生。則生無(wú)規(guī)定。不應(yīng)有七趣之限止。今不然故�？尚牌呷そ杂性�地也。

　　二明業(yè)因循環(huán)。

　　阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。

　　此等眾生。不識(shí)本具真凈之心。妄起分別。作諸惡業(yè)。故受輪回。前果未盡。后因復(fù)生。因果循環(huán)。經(jīng)無(wú)量劫。常在妄染。不能還復(fù)本具真凈。妄業(yè)雖多�？偲浯笠�。不外殺盜淫三。隨順殺盜淫者。則下墮于鬼倫。違背殺盜淫者。則升于天趣。一上一下。皆不離于殺盜淫。此三界中。皆以殺盜淫之有無(wú)。相傾相奪。而起輪回之生性也。殺盜淫。為生死之根本。不識(shí)本心。又為殺盜淫之根本。是故欲了生死。當(dāng)識(shí)本心。

　　三示滅妄三昧。

　　若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

　　三界生死根本在殺盜淫。欲斷殺盜淫者。非定不克。若得不有不無(wú)妙理。發(fā)爾（等持）之定心。則妙而常寂。所謂終日事無(wú)別。惟我自偶偕也。有無(wú)兩種殺盜淫皆無(wú)。無(wú)有無(wú)兩種殺盜淫心。如此常寂光中。不但殺盜淫無(wú)。不殺盜淫亦無(wú)。云何更有殺盜淫事也。殺盜淫。皆由于心之妄動(dòng)而有。是故定能斷殺盜淫也。殺盜淫斷。則生因盡而三界出矣。

　　四勸斷惑修真。

　　阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作此說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。

　　人人惡嫌生死。而無(wú)法可治。前文已出治生死之方法。此更勸而行之曰。不斷殺盜淫三業(yè)者。則各各有私。私者。自心所好。不與他人共也。因各各之私業(yè)。為將來(lái)私受之因。眾私同分者。眾即公也。如人類以山河國(guó)土為眾同分。眾人有分。同得受用故。富貴貧賤等。為私同分。私人享受。眾人無(wú)分故。公業(yè)私業(yè)。前因后果。絲毫不爽。故曰非無(wú)定處。此總別之報(bào)。皆由妄想而發(fā)生。妄為果報(bào)之因。若再尋其妄之生因。則了不可得。故曰生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝今勖勉修行。斷除生死。冀復(fù)菩提妙心者。首要斷除三惑。三惑。即殺盜淫。世人于殺盜淫。無(wú)相當(dāng)之知識(shí)。為彼殺盜淫之所迷亂。故曰三惑。三惑不盡。即生因不斷。故不得成菩提�？v然苦行功高。得五神通。皆是世間有為之功用。報(bào)盡還來(lái)。唐捐辛苦。假使修行者。三業(yè)習(xí)氣不滅。即以三業(yè)為功用。功成則落于魔道。是則善因而成惡果矣。此皆以妄除妄。故曰倍加虛偽。本來(lái)無(wú)事。庸人自擾。是故如來(lái)呼為可憐愍者。又謂此七趣之生死。是汝妄自造作。非菩提心之咎也。咎過(guò)也。佛依親驗(yàn)實(shí)證而說(shuō)。故名正說(shuō)。若舍此別作他說(shuō)者。則失其正理。故名魔王說(shuō)也。此經(jīng)于修證已后。而有阿難問(wèn)此七趣之文者。與前密因已后。有富樓那問(wèn)。云何忽生山河大地之文。遙遙相似。前文顯示諸佛升而不降。此文顯示眾生降而不升。前文之疑。從三如來(lái)藏起。此文之疑。從四律儀起。言戒。雖非成佛之正修行法。其關(guān)系正修行法甚重。以戒為菩提本故。如人有病。未用藥治。雖病不好。而亦不至于加壞。若食藥已后。而不忌犯。則病必加重。生死是病也。修行是服藥也。殺盜淫是藥之犯忌也。此殺盜淫。關(guān)于修行之重要。于此可知矣。前文雖略明不戒。不成圣果。此復(fù)詳明不戒。不但不成圣果。且有沉淪三涂之大害。以為后來(lái)重修法。而輕戒行者之深誡也。又如醫(yī)士看病。開(kāi)方已后。又囑以忌食。以免反治正藥。復(fù)增他病也。阿難既得耳根正法。復(fù)問(wèn)犯戒之過(guò)。此世尊所以詳細(xì)發(fā)明也。不了此義者。以為此文不與奢摩他相關(guān)。視若閑文。亦誤甚矣。

　　正宗分第三科首楞嚴(yán)名證果分。第一漸次果竟。

　　二明頓超果。六。初結(jié)前啟后。二大眾待誨。三正為垂示。四結(jié)名頓超。五普勸遵行。六更斷余疑。初二。初結(jié)前。二啟后。今初。

　　即時(shí)如來(lái)。將罷法座。于師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來(lái)□倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心。趣大菩提。無(wú)上妙覺(jué)。我今已說(shuō)。真修行法。

　　如來(lái)已將第二決定修行漸次。宣示告蕆。故罷法座。將罷之間。忽憶第一決定修行。不落階級(jí)。其中魔事。尚未發(fā)明。故于師子床上。手?jǐn)埰邔氈畮�。回轉(zhuǎn)紫金之身。再來(lái)□倚而告之也。我今已說(shuō)正修行法。即第二決定所修之法也。第一決定能修之心中魔事。尚待后說(shuō)。此文。古解不一�；蛑^是助道�；蛑^大法之余波�；蛑^是詳辨五陰魔等。余謂如來(lái)罷座再來(lái)。非故作虛態(tài)。必有妙用也。妙用者。正欲寫出楞嚴(yán)大定之真像。為修行者作榜樣。此文去五陰魔。顯覺(jué)圓心體。智者當(dāng)觀其心體。莫注意于魔。如揀砂顯金。智者當(dāng)觀其金。不可以砂為然也。砂去而金現(xiàn)。猶如舍指而觀月。是故此文名首楞嚴(yán)定。不以陰魔為然。意欲行者。因指而見(jiàn)月也。五十種魔。皆楞嚴(yán)定中之傍事。涅槃經(jīng)云。首楞嚴(yán)。即是佛性。不壞一切法。而成菩提心。圓融無(wú)礙。生佛不二。無(wú)修無(wú)證。不增不減。是故名為一切事究竟堅(jiān)固。禪宗所謂。直指人心。離諸名相。此之謂也。又入此定者。因地心與果地覺(jué)。無(wú)二無(wú)別。初發(fā)心時(shí)。不異成正覺(jué)時(shí)。所謂發(fā)心究竟二不別。即頓超一切。無(wú)高下階級(jí)之位次。與前五十五位。言說(shuō)名相漸次之教不同。此定中舉心即錯(cuò)。動(dòng)念即乖。舉動(dòng)心念無(wú)不是魔。故與有修有證之法不可同日語(yǔ)也。如來(lái)罷座再來(lái)。正欲顯此圓頓。與漸次之不同也。又非罷座再來(lái)。不足以顯此圓頓法也。此處又可名為教外別傳。以言說(shuō)教后。再傳此無(wú)言說(shuō)法故。傳此首楞嚴(yán)定者。猶如畫師滃云托月。筆筆滃云。筆筆托月。而月體不能著筆。著筆即不成月故。此文驅(qū)魔顯定。處處說(shuō)魔。處處顯定。而妙定不能發(fā)一言。發(fā)一言即不成妙定故。是故首楞嚴(yán)定。名無(wú)言說(shuō)法。禪宗不立文字。亦此義也。教中人多不肯禪宗不立文字。謂不立文字。即文字故。此為執(zhí)文而迷義也。若得義忘言者。絕無(wú)不肯不立文字之理也。佛法圓融。本無(wú)門戶之可分。若再進(jìn)一層言之。禪即不立階級(jí)之圓教也。教即分立階級(jí)之漸次禪也。頓漸不同。俱超極果。故此經(jīng)前文。如來(lái)說(shuō)發(fā)覺(jué)初心。有二決定義。第一以四大分汝湛圓。妙覺(jué)明心。而成五濁。如此妙覺(jué)。失其本明。是為迷理。故如來(lái)說(shuō)第一決定圓明妙心而破迷。所謂理則頓悟。乘悟并消。故不立階級(jí)。是為頓教之發(fā)原也。第二決定。審擇煩惱根本。由十二種妄塵。黏湛而成六根。如是真境。失其本相。是為迷事。故如來(lái)說(shuō)第二決定真修行法。歷境而破事。所謂事非頓除。因次第盡。故有種種位次。是為漸教之發(fā)原也。如是二法。有一即可。以理悟事必空故。事空理必顯故。有謂圓悟之后。猶要?dú)v事修證。此言謬甚。圓悟者。一悟一切悟。眼前全體成為實(shí)相。更有何事之可修乎。若所悟之外。更有妄事可修者。則非圓悟。當(dāng)知妄性本空。隨妄心而有。若心悟?qū)嵪�。妄境必消。若妄境不消。焉有悟�(qū)嵪嘀�理乎。今人所謂圓悟者。乃解文理而已。妄想心中。似有實(shí)義。平常煩惱仍然紛飛。即其煩惱起處。則茫然不知。再問(wèn)其生死落處。亦茫然不知。如是而稱圓悟。是為自欺欺人。成大妄語(yǔ)。此經(jīng)前。阿難心悟?qū)嵪嗟�。雖知其然。而不知其所以然。亦非圓悟。乃解如來(lái)言教而已。自己本分上。未曾悟得一絲毫。故要?dú)v事修證也。若真圓悟者。無(wú)佛無(wú)生。言思路絕。有何修證之可言哉。頓漸之別。為佛教之要旨。故贅敘之。

　　二起后。

　　汝猶未識(shí)。修奢摩他。毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)�；蛉觋幠А；驈�(fù)天魔�；蛑�鬼神�；蛟怊西�。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪。無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝。子細(xì)分別。

　　奢摩他。此云定。毗婆舍那。此云慧。定慧齊行。即妙禪那。此圓妙禪那中。無(wú)正無(wú)邪。舉心動(dòng)念皆成為魔境。此中之魔。非指天魔而已。凡心外之法�？偯麨槟�。魔名殺者。能傷慧命故也。微細(xì)魔事者。舉心動(dòng)念。皆成魔事。非粗顯之事�？梢�(jiàn)可聞。始為魔事也。如是魔事。未經(jīng)辨析。故慮其不識(shí)也。汝等修定者。原為洗心。若不正之魔境現(xiàn)前。不能辨別。反落于污染。欲凈而反垢。太可惜矣。陰魔者。即自心之魔。識(shí)法不真。自成邪見(jiàn)也。天魔。即欲界頂天之魔王。乘定者之邪見(jiàn)而入人心腑也。或鬼神附著定者之身。或遭遇魑魅諸精怪等。如此諸魔現(xiàn)前。定者不識(shí)。而反認(rèn)為證圣。有似認(rèn)賊為子。自招盜劫。又復(fù)實(shí)未證圣。而以為證圣。不識(shí)圣境。得少為足。如無(wú)聞比丘。入四禪天定舍念清凈。妄謂證阿羅漢果。日后天定報(bào)盡。五衰相現(xiàn)。不知自已錯(cuò)誤。反謗阿羅漢有生死。乘此謗法之罪業(yè)。下墮阿鼻。修定者。得少為足。不識(shí)邪正。有如此之危險(xiǎn)。是故世尊為汝仔細(xì)分別定中之魔事也。但汝亦當(dāng)審實(shí)而聽(tīng)之。不可忽略也。

　　二大眾待誨。

　　阿難起立。并其會(huì)中。同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

　　如此魔事。其害非淺。世尊不請(qǐng)而自說(shuō)。大眾能不歡喜異常。甘伏承教。虛心待誨乎。

　　三正為垂示。二。初總明魔因。二別示魔境。初六。初生佛一如。二迷理起妄。三發(fā)真消妄。四修禪驚魔。五降魔方法。六結(jié)示道場(chǎng)。今初。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界。十二類生。本覺(jué)妙明。覺(jué)圓心體。與十方佛。無(wú)二無(wú)別。

　　眾生皆曰。佛道難成。常生退悔之想。豈知佛道人人本具。個(gè)個(gè)不無(wú)。本有之覺(jué)。具足妙明。覺(jué)遍一切。如是心體。與諸佛無(wú)二無(wú)別。此亦欲明歸途。先談來(lái)路也。佛道既是本具。豈能任其迷失而不修取乎。此文亦明眾生本體。本無(wú)魔事。魔從外來(lái)。故須除也。

　　二迷理起妄。

　　由汝妄想。迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。

　　眾生心。本同諸佛。寂光常照。由一念不覺(jué)。妄想心起。即迷卻真理。起心造境也。迷理為咎之句。為首楞嚴(yán)之發(fā)原。破五十種魔之眼目也。亦頓教之緣啟也。若眾生元始。由迷事而起妄。返妄則歷事修證。魔不擾事故。漸修無(wú)魔也。若眾生元始。由迷理而起妄。返妄則乘悟并消。魔擾人心故。頓悟有魔也。癡即無(wú)明。逐境不舍。故曰癡愛(ài)。因迷理體。而有癡愛(ài)也。癡愛(ài)生。則遍體俱迷。故有空性。所謂迷妄有虛空也。迷境變化不息。凝空成色。故有世界生。所謂依空立世界也。漸次之機(jī)。根本起于色法。所謂從畢竟無(wú)。成究竟有。圓頓之機(jī)。根本起于空理。所謂迷妄有虛空。依空立世界。此頓漸二教根機(jī)。元始之不同也。

　　三發(fā)真消妄。

　　則此十方。微塵國(guó)土。非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國(guó)土。而不振裂。

　　貪戀外境。久而不返。曰迷頑。因迷頑妄想。而有十方國(guó)土。國(guó)土遷變不停。故曰非無(wú)漏。片云。比虛空。太清。比自心。顯虛空之大。而實(shí)不大也。虛空既小。國(guó)土則更微矣。若人發(fā)明真心。歸于本元。則迷妄銷也。虛空因迷而有故。亦隨迷而銷殞。殞墜落也。虛空既銷。則虛空中所有之國(guó)土。不振裂而何待耶。此亦頓悟者。乘悟并銷。無(wú)須歷事修證之明文也。

　　四修禪驚魔。

　　汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通吻。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿。無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。

　　由清凈本體而起迷妄。由迷妄而有虛空國(guó)土。由壞國(guó)土而驚擾魔王。是故魔王而擾汝禪定。此總敘遭魔之因由也。上觀妙圓。�；垭p足。依正皆嚴(yán)。故曰飾三摩地。十方菩薩。及無(wú)漏大阿羅漢。皆出塵界。無(wú)諸隔礙。故曰心精通吻。吻合也。言心之精體�；ハ嗤ê�。不同凡夫�；ハ喔舻K也。當(dāng)處湛然者。言一切空色。皆定者心中之塵垢。色空消殞。故得當(dāng)處湛然。清凈無(wú)染也。魔王鬼神。及諸天之人。皆有他心通。見(jiàn)定者心中之世界國(guó)土。忽然崩倒破裂。振動(dòng)分坼。以致水中之魚鱉。陸上之走獸�？臻g之飛鳥。悉皆驚恐。怕懾不安。但凡夫之人。未得五通。塵界隔礙。如處昏暗。不能覺(jué)彼定者世界之遷訛。遷訛。即消化也。魔鬼妖精。皆有五通。惟無(wú)漏盡通。彼等貪戀塵勞。眼見(jiàn)定者。壞裂世界。眾生驚惶。心乃熱惱。故于汝入三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。僉。眾也。壞汝三昧。即保彼塵界也。人人各有一份全世界。彼彼互涉。各不妨礙。雖不相礙。而互成主伴。壞定者之主世界。即壞彼伴世界。以壞彼伴世界故。魔王驚懾。此諸魔王等。皆定者心內(nèi)之魔王。非心外之魔王。故諸佛道成。天魔之宮無(wú)恙也。

　　五降魔方法。三初喻明邪正。二正示降法。三深明魔害。今初。

　　然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。

　　諸魔未達(dá)本心。全在妄想。妄想紛亂。如塵不息。故曰彼塵勞內(nèi)。定者諸念消亡。已達(dá)本心。本心寂靜。如月當(dāng)空。故曰汝妙覺(jué)中。真心常住。妄想不停。妄欲壞真。無(wú)奈真何。故如風(fēng)吹光刀斷水。了不相觸也。然真雖不破妄。而妄久則自破。以正克邪。故如沸湯而銷堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日消殞也。彼魔徒恃一時(shí)之神力。不能堅(jiān)固久遠(yuǎn)。故曰但為其客。猶如客人。暫住便去也。

　　二正示降法。

　　成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷�？偷闷浔�。當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事。無(wú)奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。

　　以上已明魔義。此正示破魔之法。所謂知彼知已。百戰(zhàn)百勝也。上文既曰如風(fēng)吹光。理應(yīng)魔王終不能破壞定者。云何魔者。亦有成就破亂之事耶。當(dāng)知成就破亂。非魔之能力。乃由汝五陰主人昏迷之故。魔客得便而入。如家主熟睡。賊乘其便而入也。若當(dāng)處禪那之時(shí)。五陰主人。覺(jué)悟無(wú)惑。則魔無(wú)奈何。如家主惺惺。賊不敢入也。所謂覺(jué)悟者。魔來(lái)擾亂�；颥F(xiàn)美好之像。令汝生喜。或現(xiàn)丑惡之像。令汝驚怕。識(shí)得彼意。即名覺(jué)悟。不被魔惑。即此覺(jué)悟無(wú)惑。是為降魔方法。無(wú)須神通妙力也。如是降魔。不降而自降矣。若定者五陰未銷時(shí)。如水中有塵。水動(dòng)塵生。故多魔事也。若五陰已銷。如去泥純水。則成妙覺(jué)明心。故無(wú)魔事也。至此不但無(wú)魔事。而亦不見(jiàn)有魔。然彼魔邪。咸受幽暗之氣而成。若見(jiàn)明心。如暗遇明。故曰近自銷殞也。是故魔者。不敢留此。而為擾亂定者也。

　　三深明魔害。

　　若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼為咒汝。破佛律儀。八萬(wàn)行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

　　上明五陰主人覺(jué)悟。則不被魔惑。設(shè)若五陰主人。一時(shí)失其覺(jué)悟。則被陰魔所迷。所謂成就破亂也。魔入定者之心。則成佛之因轉(zhuǎn)為成魔之因。故汝定人。不為佛子。而為魔子。不成正覺(jué)。而成魔人也。此關(guān)系之大。非若小小。如摩登伽。殊為眇小之輩。其先梵天咒。亦劣而無(wú)力�？v彼咒力成功。亦不過(guò)毀汝律儀。八萬(wàn)行中。一淫戒而已。而且汝心清凈。尚不為彼咒之所沉淪陷溺。彼之眇劣之咒。且不能容彼侵犯。若此陰魔。一入汝心。則隳壞汝寶覺(jué)之心全體。若不深心防護(hù)。此魔入汝心境。則佛法中無(wú)汝立足之處�？v有善知識(shí)。亦不能回汝魔心。只好聽(tīng)其流轉(zhuǎn)三涂�？諔驯�哀而已。猶如宰臣之家。犯叛逆之罪。則銷沒(méi)其版籍。國(guó)中無(wú)此人民。流轉(zhuǎn)他國(guó)。無(wú)容身之處�？v有親朋。哀其沒(méi)籍。亦難挽此罪逆。故曰無(wú)可哀救。如此極重之害。汝儕豈可不知。而任彼侵犯也。

　　六結(jié)示道場(chǎng)。

　　阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩地。

　　道場(chǎng)者。修道此處所也。（即指當(dāng)人本有涅槃妙心。不可作禪堂看。）入此妙心。則一切諸念。悉皆銷落。斷惑證真。故名入道場(chǎng)。若有念起。即出道場(chǎng)。諸佛永離諸念。故名常住道場(chǎng)。眾生與諸佛不同。即念與無(wú)念而已。起信論云。不覺(jué)心起。而有其念。此念若消。即同諸佛。又經(jīng)云。若有能觀無(wú)念者。即為向佛智故。然此念初落時(shí)。名為伏客塵煩惱。五陰盡時(shí)。即去泥純水。永斷根本無(wú)明。凡眾生心中有一念。覺(jué)體上即有一暗相。眾念若盡。諸暗皆消。故一切精明。離念即覺(jué)。又可知覺(jué)體離諸名相。名相離故。無(wú)所謂動(dòng)。亦無(wú)所謂靜。動(dòng)靜不移其念。有動(dòng)有靜。謂之憶。無(wú)動(dòng)無(wú)靜謂之忘。憶忘皆不離此覺(jué)體。故曰憶忘如一。如是者。名為入首楞嚴(yán)定。故曰當(dāng)住此處。入三摩地。此處。即指離諸念之妙覺(jué)心也。入一切三昧。無(wú)非離念。惟不若首楞嚴(yán)離念之究竟也。是故以首楞嚴(yán)為三昧王焉。以上已將魔之因緣。及安禪之處所說(shuō)明。以下別示魔境。

　　二別示魔境。五。初色陰魔境。二受陰魔境。三想陰魔境。四行陰魔境。五識(shí)陰魔境。初三。初色陰總相。二色陰別境。三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。初三。初色陰生相。二色陰盡相。三色陰本相。今初。

　　如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為。色陰區(qū)宇。

　　眾生常住五陰之中。而不知有五陰。以不知自心本來(lái)清凈故。如無(wú)眼人。處于幽暗。不覺(jué)其暗也。今聞佛說(shuō)。自心本來(lái)清凈。始覺(jué)心外之法。皆心之垢染也。是故謂此文。為色陰生相。非實(shí)有色陰從此而生也。余陰準(zhǔn)此。自心之理已明。如明目人。色陰未消。故如處幽暗。即精純覺(jué)性。離念妙凈之心。為客塵所伏。不能發(fā)光。如浪未平。水中之塵不息。水不能發(fā)光。即此客塵。蓋覆心光。不能發(fā)現(xiàn)。故名色陰。猶有眼人。處大幽暗也。區(qū)宇者。心如大地。為色等五。分為五區(qū)。即將一心地。分為五分也。宇如屋之四垂。即區(qū)之陰覆也。

　　二色陰盡相。

　　若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。

　　眾生之眼。見(jiàn)明則不見(jiàn)暗。見(jiàn)暗則不見(jiàn)明。處處成障。同是昏暗之相。即色陰未破也。色陰若盡。明暗俱消。障礙已盡。如目明朗。明暗等現(xiàn)。更無(wú)不見(jiàn)之處。是為色陰盡。劫濁者。由色相遷流。現(xiàn)成住壞空四大劫相。色相盡故。成住壞空不可得。故超劫濁。劫濁。是五濁中第一濁。今從根本破起。故為頓超法門也。

　　三色陰本相。

　　觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

　　色本無(wú)色。觀其成色之來(lái)由。乃從一念迷妄而有虛空�？张c見(jiàn)相織。有空無(wú)體。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。見(jiàn)欲所見(jiàn)。其念堅(jiān)固。不可破壞。由堅(jiān)固妄念。凝結(jié)而成色。是故色陰。以堅(jiān)固妄想為根本也。

　　二色陰別境。十。初外境無(wú)礙。二內(nèi)身無(wú)礙。三內(nèi)外涉入。四澄心化佛。五抑成寶色。六細(xì)心洞幽。七塵并無(wú)知。八想成佛土。九逼極心飛。十魔附說(shuō)法。今初。

　　阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　以上已明。色陰始末緣由。此下分明破陰之程序。色陰破一分。必有一分新相現(xiàn)前。若執(zhí)新境為是。即招魔矣�？傊�凡所有想。皆是虛妄。任何好景。不以為然。是為主人惺惺。魔不得便。色陰未破。如處幽暗。定者不耐處此暗境。故起心離暗。而研求非明非暗之妙明。此時(shí)四大之塵。與湛然之性。相離散而不相組織。此精明之見(jiàn)性。不與色身相組織故。流溢于前境。即此少選之間。流溢之見(jiàn)精不與色性雜合。故能出身礙也。得此者。可能入地如水。眾生之見(jiàn)性。常在色塵之中。不能超出塵境。故常為身礙也。斯但功用。暫得如此。非圣證之常住也。不作圣心。即名善境者。謂此雖非圣證。而亦進(jìn)趣圣證之善境界也。若作圣解。猶認(rèn)賊為子。故即受群邪也�？芍�入魔邪。不在境界。而在起心戀境。善入定者。任何好丑境界現(xiàn)前。不得起心戀著。亦不得起心推卻。凡一起心。即違正定。違正定。即落于魔邪。若心不與塵雜。是為靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。才是定者之面目也。此圓頓之教。無(wú)修無(wú)證。與漸次教。漸漸取證之不同。于此可見(jiàn)。

　　二肉身無(wú)礙。

　　阿難。復(fù)以此心。精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然。于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　復(fù)以離諸塵垢之精明心。精進(jìn)研求。妙明真性。外境已明。轉(zhuǎn)研內(nèi)身。精明之心如燈。能破色暗�，F(xiàn)前內(nèi)外色相。皆自心中之暗相。精明流溢于前境。前境無(wú)礙。精明流溢于形體。內(nèi)身亦無(wú)礙。身無(wú)礙故。內(nèi)外一如。故能于內(nèi)身中拾出蟯蛔。蟯蛔腹內(nèi)食蟲也。身相宛然如故。亦無(wú)傷毀之痕。是為無(wú)礙之證也。此由精進(jìn)之行。暫得如此。余同前文。

　　三內(nèi)外涉入。

　　又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。互為賓主。忽于空中。聞?wù)f法聲�；蚵勈�方。同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　心之上升曰魂。心之下降曰魄。心內(nèi)守曰意。心外趣曰志。心之至小曰精。心之至大曰神。此六法成為三對(duì)。魄意精為內(nèi)。魂志神為外。六為能執(zhí)受。身為所執(zhí)受。今將所執(zhí)受身除去。六法涉入�；ハ嘟谎�。如魂涉入魄。則魄為主�；隇橘e。涉入意志精神。亦復(fù)如是。乃至神涉入魂。則魂為主。神為賓。涉入魄意志精。亦復(fù)如是�；ハ嗌嫒��；�為主賓。若魂魄等。不相涉入。則各居一邊。迷失中道之善種。今魂魄等�；ハ嗌嫒�。即各離二邊。成就中道之善種。不二之法現(xiàn)前。故聞空中說(shuō)法聲。蓋即不二法聲也。若精神與魂魄。遞相離合。即涉入成就圓融不思議之善種。圓融妙法現(xiàn)前。故聞十方同敷密義。即六法重重涉入。圓融不可思議之法也。此亦因精進(jìn)參究。故暫得如此。非圣證也。

　　四澄心化佛。

　　又以此心。澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類�；癁槿鐏�(lái)。于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　前文雙照二邊。此文雙遮二邊。二邊遮故。無(wú)障無(wú)礙。乃有澄清顯露。皎然透徹之相。內(nèi)心之光發(fā)明。一切閑色不顯。故十方遍作黃金正色。一切有情種類妄相皆消。故皆化為如來(lái)。此所謂心凈故。無(wú)法不凈也。毗盧遮那。此云遍一切處。所謂法身充滿于法界也。踞者。盤坐也。天光臺(tái)者。天然之光�；癁閷毴A之臺(tái)也。臺(tái)外有千葉。一葉有一佛。故有千佛圍繞。一國(guó)土。有如是主伴之佛。及與蓮華。乃至百億國(guó)土。一時(shí)同現(xiàn)。主伴諸佛。及與蓮華。此由定者之心魂為靈悟所染。靈悟。即心光也。返光照心。故為所染。心光研明。故照諸世界。暫得如是。謂非實(shí)證也。前文精魄離合。二邊互用。是在用邊。故只聞?wù)f法。而不見(jiàn)佛。此處心魂靈悟。攝用歸體。是在體上。故能進(jìn)見(jiàn)佛身也。

　　五抑成寶色。

　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然十方虛空。成七寶色�；虬賹毶�。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　前文離諸遮障。故心光超越。此處定者。厭其觀察浮動(dòng)不停。故用抑按之功禁止超越。因抑按心光故。于虛空現(xiàn)眾寶色。各各周遍。不相妨礙。如梵網(wǎng)互涉互容。青黃赤白。略言眾寶之光色。即四大種色也。各各純現(xiàn)。無(wú)夾雜之色。即無(wú)四大和合之色也。此中抑按逾分。逾過(guò)也。成眾寶之色。猶如捏目生華。皆非實(shí)事。故非圣證。著則成邪也。

　　六細(xì)心洞幽。

　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜半在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　前以定心。抑按其觀察。而成澄清徹照之心。又復(fù)以此定心。研究澄徹。故能精光不亂。而于夜半。見(jiàn)暗室中種種物。如同白晝。見(jiàn)物無(wú)異。種種物者。無(wú)物不有也。雖有種種諸物現(xiàn)前。而室中本有之物。亦不除滅。此名心細(xì)。揀粗心也。眾生六識(shí)緣六塵名粗心。六根緣大種性。名細(xì)心。密澄其見(jiàn)。即以微密觀照。澄渟其六識(shí)見(jiàn)分也。眾生只見(jiàn)塵相。不見(jiàn)種性。粗心未澄故也。今以定力。澄其粗見(jiàn)。故能洞幽。以性見(jiàn)不二。故見(jiàn)種種物。而不礙室中本有物也。此由定力。暫得如此。非圣證也。若作證圣解者。即受群邪矣。

　　七塵并無(wú)知。

　　又以此心。圓入虛融。四體忽然同于草木。火燒刀斫。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　由塵相而研入種性。此復(fù)排遣種性。圓入虛融。圓入虛融者。根塵不二曰圓。以不二故。根不成根。塵不成塵。故曰虛。塵中有根。根中有塵。故曰融。四體即地水火風(fēng)四大體質(zhì)也。眾生之身。所以知痛癢者。即因自心中含有四大性。今已將四大性排遣。內(nèi)身與外塵合并。故如草木無(wú)知覺(jué)也。雖火燒刀斫。猶如削木。亦無(wú)所知。此種境界。名為塵并。即內(nèi)塵外塵并合不分。故不能發(fā)生知覺(jué)也。如眾生之身。與水火為二故。水著身即發(fā)冷覺(jué)。火著身即發(fā)熱覺(jué)。若水與水并�；鹋c火并。故無(wú)所知覺(jué)也。其塵所以并者。乃由定力排遣心中四大種性。一向排遣。已致于純一不雜。故暫得如是塵并之相。非真得性色真空。故不可作圣解也。

　　八想成佛土。

　　又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地。十方山河。皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)。遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　色相已離。故能成就清凈。色性亦離。故凈心功極。心凈故。國(guó)土亦凈。故大地山河皆成佛國(guó)。所謂佛國(guó)者。即離垢之凈土也。具足七寶莊嚴(yán)。即七大種性。光明遍滿。揀非眾生五濁穢惡之土也。上觀天宮。下觀地獄。不為色空所礙。亦清凈義也。此種境界。乃系定者。欣佛國(guó)。厭穢土。久久凝想。變化而成。非真佛土。故若作圣解。即受群邪也。

　　九逼極心飛。

　　又以此心。研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方。市井街巷。親族眷屬�；蚵勂湔Z(yǔ)。此名迫心。逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　初成凈心。淺而不深。近而不遠(yuǎn)。為欲求其深遠(yuǎn)故。逼迫其心。逼極外出。乃于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井等。貿(mào)易之處曰市。群居之鄉(xiāng)曰井。市道曰街。里路曰巷。時(shí)常接近曰親。同一種姓曰族。眷謂愛(ài)也。屬謂歸屬。屬我所愛(ài)者。謂之眷屬。又分異姓。謂之親眷。同姓謂之家眷。不但見(jiàn)其形。且或聞其語(yǔ)。此遠(yuǎn)近一如。由定力迫極心出。故隔多程而能遠(yuǎn)見(jiàn)也。由定力之所成。故曰善境界。非自然之妙有。故不可作證圣解也。

　　十魔附說(shuō)法。

　　又以此心。研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端。種種遷改。此名邪心含受魑魅�；蛟馓炷�入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷歇。若作圣解。即受群邪。

　　研究精極者。研究色陰已至精微至極之處也。色陰將破。世界振坼。定者之心。變其常態(tài)。境隨心變。故見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選。謂頃刻。時(shí)之極短也。無(wú)端。謂無(wú)故也。此種種遷改之相。名為邪心。邪心者。眾生之心由無(wú)始來(lái)。皆以色為住處。今初離色�；秀辈欢�。無(wú)一定之趣向。故有種種遷改。未得真正之住處。故名邪心。此邪心中。含受有魑魅之心。即迷惑他人之心也�；蛘咛炷�。乘其定者心虛。而入心腹。是故無(wú)端說(shuō)法。其所說(shuō)法。亦能通達(dá)妙義。宛然有心開(kāi)證圣之象。其實(shí)是魔力使然。非真心開(kāi)也。此時(shí)定者。自不以說(shuō)法為然。則魔事不久自然銷滅。若作圣解者。即受群邪矣。此處不名善境界者。此文惟添魔事。別無(wú)增進(jìn)。故不名善也。

　　三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于末法中。宣示斯義。無(wú)令天魔。得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　以上十種禪那所現(xiàn)之境。皆由無(wú)始虛妄色陰。與現(xiàn)前所用之心。心境交互。故現(xiàn)斯十事。眾生由一念不覺(jué)。迷惑前境。至今頑迷不改。惟境是尚。不自忖度。自性中本無(wú)境界。是故逢此禪那中發(fā)現(xiàn)因緣。雖善于泛常之境。迷不自識(shí)。亦系妄想發(fā)現(xiàn)。而反謂登圣。是故大妄語(yǔ)成。即未證為證。故墮無(wú)間獄。當(dāng)知首楞嚴(yán)定。體自如如。無(wú)心可用。起心動(dòng)念。皆落邪徑。此上十過(guò)。不在境界。而在妄計(jì)登圣。夫入定者。凡遇定中境界。不論好丑。皆不應(yīng)認(rèn)取。自性清凈。無(wú)諸境界故。世尊囑付。聞此法者。輾轉(zhuǎn)傳于末世。俾修定者。得此不妄取境界之妙法。保持覆護(hù)。不使魔得其便。成就無(wú)上之道。

　　二受陰魔境。三。初受陰總相。二受陰別境。三結(jié)勸轉(zhuǎn)示。初三。初受陰生相。二受陰盡相。三受陰本體。今初。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪。而不能動(dòng)。此則名為受陰區(qū)宇。

　　色陰盡。即諸幻相空也。心離幻相。即名佛心。見(jiàn)諸佛心之見(jiàn)字。作顯現(xiàn)之現(xiàn)字看。言自諸佛心現(xiàn)前。非諸佛心為彼所見(jiàn)也。然佛心雖現(xiàn)前。而不得諸佛妙用。猶有受想等陰。無(wú)形之障礙在故。故如鏡中之現(xiàn)像。似有所得。而不能取用。此喻色陰破后之境相。佛說(shuō)三界空華。視之似有。取則實(shí)無(wú)。故如此也。又如魘人者。有人臥時(shí)。為鬼所魘�；�?yàn)槭篝|。人之活動(dòng)。全由氣運(yùn)。鼠掩人之氣吸故。人心雖明白。而不能動(dòng)作。此喻色陰破后之心相。心以緣境為用。無(wú)所緣故曰無(wú)用�？勺C前文見(jiàn)佛心。非見(jiàn)佛心。若真見(jiàn)佛心。則心有所緣。何得謂之無(wú)用也。即此無(wú)用之見(jiàn)心。是為受陰區(qū)宇。若此欲見(jiàn)之心消滅。即為受陰消。則見(jiàn)濁破矣。

　　二受陰盡相。

　　若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。

　　魘咎歇。即緣境之心不起。緣境之心不起。即受陰消也。色受二陰。即見(jiàn)相二分。見(jiàn)相連合故。身心不分。色陰盡時(shí)。即相分滅。心欲離身。而有所未能。即見(jiàn)分未滅。若受陰盡。即見(jiàn)分亦滅。如釋二重累。故心能脫離身殼。去住自由。無(wú)復(fù)留礙也。此心即意根。亦名意生身。此身本能自由。因貪外塵故。埋身于色法之中。今破外塵。貪外之心亦歇。故得出離色累。非心得也。返觀其面。離色身之驗(yàn)也。眾生之見(jiàn)起于身。由內(nèi)身而有外塵。則有邊見(jiàn)。今之身見(jiàn)已離。邊見(jiàn)亦破。故能超越見(jiàn)濁。前文云。汝身現(xiàn)摶四大為體。見(jiàn)聞?dòng)X知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺(jué)知。相織妄成。是為第二重名為見(jiàn)濁。是故余謂受陰。即心體之見(jiàn)分也。

　　三受陰本體。

　　觀其所由。虛明妄想。以為其本。

　　回觀其受陰之所由來(lái)。是從識(shí)性上妄起虛明。領(lǐng)納前境。由茲而受陰成。是故受陰。以虛明妄想為根本。虛明者。揀真明。真明即無(wú)所明。此虛有其所明。故曰虛明。因明發(fā)見(jiàn)。亦見(jiàn)濁之根本也。

　　二受陰別境。十。初過(guò)抑生照。二感激生勇。三智衰成憶。四慧勝成劣。五失守生憂。六輕安成喜。七見(jiàn)勝成慢。八因慧成清。九空解成斷。十愛(ài)極成欲。今初。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中。得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處。發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至。觀見(jiàn)蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有悲魔。入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　受陰之虛明。向?yàn)樯�陰所包含。不顯其大。今破色陰。虛明顯露。故曰得大光曜。自心發(fā)明。如同佛心。因有受陰蓋覆。不能同佛作用。是故內(nèi)抑。抑即克責(zé)自心。不能同佛度生也。意欲同佛度生。雖是好事。在無(wú)心定中。猶為妄想。若一味如是妄想。則必忘其正受。是為抑摧過(guò)分。因時(shí)時(shí)存同佛度生念故。于其所見(jiàn)。處處生無(wú)窮悲。即欲拔其苦也。乃至觀見(jiàn)蚊蟲之微細(xì)含靈。亦愛(ài)如赤子。赤子者。謂人之初生。赤身無(wú)物。此時(shí)若無(wú)人保養(yǎng)。定不生存。定者以一切含生。作赤子想。故生憐愍。憐愍而不能。故不覺(jué)流淚。其愛(ài)見(jiàn)之深。于此可見(jiàn)。此名于無(wú)功用中妄起功用。摧傷正念。抑責(zé)越分。乃現(xiàn)斯相。若悟其失。猶可無(wú)咎。久則自然消歇。不然若作證圣。則愛(ài)見(jiàn)叢生。悲魔乘此入心。廣作悲事。正受傷失。詎不從悲魔而淪墜乎。

　　二感激生勇。

　　阿難。又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽于其中。生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用。陵率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失其正受。當(dāng)從淪墜。

　　受陰明白。心同佛心。故曰勝相現(xiàn)前。即超勝一切。無(wú)有過(guò)者也。因此勝相。感激其心。頓欲成佛。故于其中。生無(wú)限勇。志過(guò)諸佛。謂諸佛三祇之功用。于一念間可以超越。冒艱歷險(xiǎn)。赴火踏湯。亦所不辭。此名功用陵逼督率過(guò)越其分。故有此相。悟知感激過(guò)分。則無(wú)過(guò)咎。不以此為圣證。正覺(jué)了了不迷。久則猛心自歇。若以此勇為圣證。自負(fù)勇氣。則狂魔從此勇氣而入心腑。由茲見(jiàn)人則夸。張自功能。超過(guò)諸佛。我慢高心。無(wú)可比喻。上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。由狂而致。以狂為事。則失其自修之正定。久當(dāng)從狂魔而淪墜矣。

　　三智衰成憶。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)。沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心。無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　受陰未破。故曰前無(wú)新證。色陰已盡。故曰歸失故居。此在進(jìn)退維谷之間。乃由智力衰微。故不能前進(jìn)。徘徊于中途。入于隳壞之地。前后皆呈虛相。故曰迥無(wú)所見(jiàn)。其身處此渺茫之間。寧不生大枯渴乎�？菡�。如枯木待潤(rùn)。渴者如渴人待飲。皆謂無(wú)智水也。于一切時(shí)。溺心于渴憶。無(wú)時(shí)獲釋。即將以此渴憶。為精勤用功。此者名為定功勝慧。定境現(xiàn)前。無(wú)智自持。即不得新證。乃現(xiàn)此相。若悟其失。則無(wú)過(guò)咎。若作為圣解。自以為得。則憶魔承此而入彼心腑。從此魔力。朝夕撮聚其心。懸在一處。不釋其憶。置正受于不顧。故當(dāng)從憶魔而淪墜也。

　　四慧勝成劣。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白�；哿�過(guò)定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。此名用心。妄失恒審。溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見(jiàn)人自言。我得無(wú)上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　有慧無(wú)定。是為狂慧。此由定者。只顧前途。不思退步。故曰失于猛利。其故在受陰明白時(shí)。更不修定。即以所見(jiàn)之勝性。懷于心中。以為自心之大光耀。是盧舍那。其實(shí)五陰才破一陰。與佛相差甚遠(yuǎn)。得此少分。即以為足。此由偏用慧心。沒(méi)溺于知見(jiàn)。不修定力。忘失于恒審。故現(xiàn)斯相。若悟其失。久自消滅。無(wú)有過(guò)咎。若作圣解。則有下劣魔。入其心腑。得少為足。故遭下劣魔也。從此廣行魔事。終當(dāng)從魔淪墜。

　　五失守生憂。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰消。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脫。此名修行失于方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽�；虺�憂愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　新證未獲。失其前也。故心已亡。失其后也。歷覽前后二際。皆不可得。故生艱險(xiǎn)。猶如前不遘村。后不迭店。無(wú)盡之憂。在所不免。如坐鐵床者。外身不安也。如飲毒藥者。內(nèi)心不安也。內(nèi)外不安。生不如死。死不得死。故求人害命早遂解脫。此名定者。失于方便權(quán)智。若以權(quán)智觀察。色陰雖盡。而實(shí)無(wú)所盡。受陰雖存。而實(shí)無(wú)所存。以無(wú)此方便智故�，F(xiàn)此前后落空之相。愁從此生。若悟此失。則無(wú)過(guò)咎。若作圣解。則有憂魔入其心腑。舍壽逃世之行現(xiàn)前。正受之定已失。當(dāng)然從魔而淪墜矣。

　　六輕安成喜。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔。入其心腑。見(jiàn)人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　色陰破后。如人卸卻重?fù)?dān)。如人出于暗室。故得輕凈安隱。快樂(lè)異常。當(dāng)此之時(shí)。要有智慧照破輕安。更修正定。進(jìn)取真境。以無(wú)智慧故。即以輕安為樂(lè)。乃生無(wú)限歡喜也。歡悅不能自止。即無(wú)慧之故也。此境名為輕安。輕安本系樂(lè)境。正定之中。不容有此。以無(wú)慧自禁。故成過(guò)耳。若悟其過(guò)。久自消滅。故曰無(wú)咎。以輕安為證圣。則好喜樂(lè)魔。入其心腑矣。見(jiàn)人則笑。魔使然也。衢路。四達(dá)之道也。自歌自舞。樂(lè)之過(guò)也。終日以樂(lè)為事。無(wú)所忌憚故。自謂得無(wú)礙解脫。以著喜樂(lè)。故失正受。正道既傷。是故當(dāng)從淪墜。

　　七見(jiàn)勝成慢。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢或增上慢�；虮傲勇�。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝。無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅�；蚴峭聊�。經(jīng)是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　自謂色陰銷后。受陰之勝相具足佛道。無(wú)復(fù)更進(jìn)。故起大我慢。慢者。恃己勝人也。因我起慢。如言我即是佛。無(wú)有慢過(guò)此者。故名大我慢。若有實(shí)證。則慢起有端。實(shí)無(wú)所證。是為無(wú)端起慢。有如是我慢。則有種種慢生。乃至見(jiàn)劣者。計(jì)我勝。是名為慢。見(jiàn)等者。計(jì)我勝。于勝者計(jì)我等。是為過(guò)慢。于勝者反計(jì)我勝。是為慢過(guò)慢。未得謂得。未證為證。是為增上慢。于彼有德有智。不敬不求。自甘卑劣。是為卑劣慢。諸慢齊舉。即邪慢也。如是諸慢。皆從‘自謂已足’生起。無(wú)前無(wú)后。故曰一時(shí)俱發(fā)。見(jiàn)超色外。故名見(jiàn)勝。雖見(jiàn)勝相。而不知?jiǎng)傧嗨�以然。妄作具足之想。起大我慢。故曰無(wú)慧自救。若以慧照。則諸法平等。何勝之有乎。若悟其失。久即消滅。故曰無(wú)咎。若作圣解。則有慢魔入心。不禮塔廟。摧毀經(jīng)典。佛像。皆慢魔所為也。謂檀越言下。自作教他。毀佛謗法。自誤誤人。其罪極重。故入無(wú)間獄。正受既失。邪業(yè)已成。故從淪墜。

　　八因慧成清。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。已言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此于受陰。玄悟精明之理。理即緣由也。已明受陰精明之緣由。即名為悟。處處不違精理。曰得大隨順。隨順精理。則一切無(wú)礙。故生無(wú)量輕安。不知輕安雖善。猶是心上之塵垢。即以此為證圣。得大自在。不亦謬乎。此因慧心。獲得輕清。非本然之輕清也。若以此為證圣。則有好輕清魔。入其心腑。即以輕清為證圣故。自謂滿足。更不求進(jìn)。此同無(wú)聞比丘。未證謂證。自誤誤人。成阿鼻因。正受既失。邪業(yè)已成。故從淪墜。

　　九空解成斷。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此于精明玄悟中。得其受陰根本虛明妄性。即以虛明滅處為究竟。故欲歸向永滅。已了諸生滅法。皆不真實(shí)。故撥無(wú)因果。即前無(wú)業(yè)因。后無(wú)報(bào)果。歸于斷滅也。因此一向以入空為事。故曰空心現(xiàn)前。此由見(jiàn)虛明妄性。以致永滅心生。斷心增勝。故曰長(zhǎng)斷滅見(jiàn)。若悟其非。久自銷滅。故曰無(wú)咎。若作為證圣之解。則有空魔入心。謗持戒者。是小乘。謂菩薩悟一切法空。無(wú)戒可持。亦無(wú)戒可犯。鬼心久入者。陰謀欺人。曰鬼心。即強(qiáng)飲屎尿。與酒肉等。意欲令知。飲酒食肉淫穢。諸惡作。與修道等。以免他人生疑謗也。自破佛戒律儀。亦令人誤入其罪。如是魔行。失于正受。故當(dāng)淪墜也。

　　十愛(ài)極成欲。

　　又彼定中。諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百。多滿千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷于王難。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　味其虛明者。謂虛明可愛(ài)而有味也。愛(ài)之極深。故曰深入心骨。虛明妄見(jiàn)。深入骨髓。無(wú)可醫(yī)救故。忽有無(wú)限愛(ài)生。謂猶不止于愛(ài)虛明。乃至無(wú)物而不愛(ài)。以物物皆含有虛明性故也。由愛(ài)極而發(fā)狂。由狂而亂行貪欲。此名定中安然順適之境入心。若有慧持。則不違其正受。以無(wú)慧自照故。誤于安順境上起諸愛(ài)欲。若悟其非。久自銷滅。故曰無(wú)咎。若作圣解。則有欲魔。入其心腑。廣行淫欲。一向說(shuō)自行欲。即為行菩提道。與彼行欲者。即為彼持法之子。白衣。謂在家眾也。平等行欲。謂僧與俗不分也。此等邪行。眾所皆知。本不能愚人。以仗魔鬼之神力故。能惑末世愚昧之人。猶不止惑動(dòng)少數(shù)之人。乃至能惑千萬(wàn)人。傾向于彼。與彼行欲。魔雖貪欲。久亦厭繁。故舍人身。其人既失邪魔之威德。則自己凡夫之像現(xiàn)前。一遭王難。無(wú)法逃避。故陷身也。此為現(xiàn)生之報(bào)。以此欲法。為菩提道。疑誤眾生。當(dāng)入無(wú)間地獄。正受失時(shí)。即從淪墜矣。

　　三結(jié)過(guò)勸轉(zhuǎn)。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔。得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　參禪之士。要于十字街頭鬧浩浩的不見(jiàn)一人。是名真入正受。若有所見(jiàn)�？偯�邪境。是故此十種禪那所現(xiàn)之境。總名魔境也。此禪之中。所以現(xiàn)境者。由禪者于受陰上用心。心境交互。故現(xiàn)斯十種魔事。又可知參禪者。不可于境上著想。著想即為用心。用心則妄相現(xiàn)矣。妄相現(xiàn)前。眾生頑迷不知。認(rèn)為圣境現(xiàn)前。其不知圣境只可以證知。不可妄見(jiàn)。不同凡境。心境對(duì)照。若取心外境。而欲證圣者。如緣木求魚。焉有相應(yīng)之理乎。

　　三想陰魔境。三。初想陰總相。二想陰別境。三結(jié)過(guò)勸轉(zhuǎn)。初三。初想陰生相。二想陰盡相。三想陰本相。今初。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。

　　五陰破盡。名為漏盡。今破受陰。故曰未漏盡。然漏雖未盡。而心已出色陰。不為形累。故如鳥出籠。已能成就飛行自在矣。從是未曾漏盡之凡夫身。能上行經(jīng)歷到菩薩第六十圣位。即現(xiàn)前地。言上歷者。顯此定者。雖能至六地。未能親證。猶如菩薩能至佛地。親近于佛。非成佛也。故此定者。但能游行至于六地。不能常住六地。故不名菩薩也�？紳u次教中。識(shí)心盡于初地。由二地至五地。得三昧樂(lè)正受意生身。六地至八地。得覺(jué)法自性性意生身。九地十地得種類俱生。無(wú)行作意生身。初由樂(lè)正受而得。二由覺(jué)法性而得。三由了諸佛所證。一法具足一切法。無(wú)須行動(dòng)作意。自然而親見(jiàn)一切法而得。此云得意生身。即第一意生身也。想陰未破。以未得諸法自性性。故知未得第二第三意生身也。意生身者。凡夫以六識(shí)為心。識(shí)從緣起。故常為形累。不能隨行自在。今破色受二陰。即破六識(shí)六塵。惟有六根自性。根性脫離形累。故得隨往無(wú)礙。根性即意。故名意生身。是人雖得意生身。而不能常得。得時(shí)亦不能自主。惟能親到他方。知他方現(xiàn)在之事。故喻如熟寐寱言。即夢(mèng)中之言。不意而得。自無(wú)所主。然夢(mèng)者。雖不自知其所言。而言不異常人。有音韻倫次。能令不寐者。皆悟知是人之言語(yǔ)。不同雷鳴風(fēng)吼。無(wú)音韻倫次也。常人妄想他方。不能親到他方。猶如夢(mèng)者之呼聲。無(wú)音韻倫次。故不名意生身。若想陰破后之意生身。則不但三昧中能發(fā)生。猶如覺(jué)者之言。隨時(shí)隨處。皆能發(fā)生。此熟寐之相。（即三昧）名為想陰區(qū)宇。若想陰破。則如熟寐覺(jué)矣。諸家解上歷六十圣位云。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十回向。四加行。十地。等覺(jué)。妙覺(jué)。是為六十圣位。如此解說(shuō)。其過(guò)有六。

　　一。三漸次。是凡夫位。經(jīng)文明說(shuō)。從三漸次后。漸次修行。隨所發(fā)行。安立圣位。即以干慧為第一圣位。此以凡位作圣位。其過(guò)一也。

　　二。等覺(jué)妙覺(jué)。是果名。非修行位次。此以果名作因位。其過(guò)二也。

　　三。經(jīng)文除三漸次。及等妙二覺(jué)。說(shuō)五十五位菩提路。此說(shuō)六十圣位。有違經(jīng)文。其過(guò)三也。

　　四。經(jīng)云。諸陰若盡。則汝現(xiàn)前諸根互用。從互用中。能入金剛干慧。據(jù)經(jīng)明文。五陰破盡。只能超到金剛心。猶不能至妙覺(jué)。此處想陰未破。即能上歷妙覺(jué)。前后顛倒。其過(guò)四也。

　　五。經(jīng)云。上歷六十圣位。是由本位向上經(jīng)歷。故曰上歷。彼連本位以下之位次亦收入其中。有違上歷文義。其過(guò)五也。

　　六。若能經(jīng)歷至于妙覺(jué)者。既入佛境。不應(yīng)更入魔境。不應(yīng)更墮外道見(jiàn)。經(jīng)文說(shuō)此定者。入魔境。墮外道見(jiàn)。不能會(huì)通經(jīng)文。其過(guò)六也。

　　破受陰盡。上歷第六“十圣”位。成意生身。楞伽經(jīng)云。初地至五地。成三昧樂(lè)正受意生身。正與此經(jīng)相同。古解未了此義。誤謂想陰上歷六十圣位曰。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十向。暖。頂。忍。世第一。十地。等覺(jué)。妙覺(jué)。此六十位是非且不論。假若破受陰上歷至妙覺(jué)。且問(wèn)破行陰。上歷至何位耶。經(jīng)文明言。五陰破盡。上超至金剛心。初至想陰。即超妙覺(jué)。豈有此理。

　　［受陰盡上歷六十圣位表］

　　二想陰盡相

　　若動(dòng)念盡。浮想銷除。于覺(jué)明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能。超煩惱濁。

　　遇境不起攀緣。名為動(dòng)念盡。無(wú)事不想過(guò)去未來(lái)之境。名為浮想銷除。動(dòng)念與浮想。皆是覺(jué)明心上之障礙物。今已銷滅故。猶如古鏡磨垢。光明重生。故能于一倫生死。首尾圓照。言圓照者。謂生與死。始終不二。生之首。即死之尾。死之尾。即生之首。是故生死不二。昔為想心所覆。不知生死之首尾。誤謂是二。已知生死一如故。是則名為想陰盡。煩惱濁者。前言煩惱生起云。又汝心中。憶識(shí)誦習(xí)。離塵無(wú)相。離覺(jué)無(wú)性。根塵相織。而成煩惱濁。今浮想已除。動(dòng)念已盡。根不與塵偶。組織停頓。故超煩惱濁也。

　　三想陰本相。

　　觀其所由。融通妄想。以為其本。

　　觀其想陰之根由。心中無(wú)境。不能成想。境中無(wú)心。亦不能成想。必須心境融通。始成妄想。想謂想境之過(guò)去�；蛳刖持�未來(lái)。是故融通妄想。為想陰之本也。

　　二想陰別境。十。初求善巧遭怪鬼。二求經(jīng)歷遭魃鬼。三求契合遭魅鬼。四求辨析遭蠱鬼。五求冥感遭厲鬼。六求靜謐遭大力鬼。七求宿命遭諸土神。八求神力遭諸精魅。九求深空遭諸精靈。十求永歲遭二天使。初四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)圓明。銳其精思。貪求善巧。

　　受陰既虛。則境界妙矣。受陰。即凡夫之見(jiàn)分。凡夫之見(jiàn)破。故不遭邪慮。邪慮。即邪知見(jiàn)也。如前受陰中。十種現(xiàn)境。皆邪慮也。邪見(jiàn)銷故。圓定發(fā)明。即明一切法空也。于圓明空性上。起愛(ài)慕心。但此圓明空性。一味平等。離諸善巧方便。彼不知此義。乃堅(jiān)銳其思。專精不雜。貪求善巧。貪求善巧者。無(wú)始以來(lái)。常在差別境中。偶然入于無(wú)差別界。于此寂靜。嫌無(wú)撈摸。不堪耐守。故求善巧。異于尋常。遠(yuǎn)勝他人。殊不知貪心一起。即招魔之旗幟也。而況銳其精思者乎。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅槃。

　　天魔者。非必是欲界天頂之魔王。佛說(shuō)天魔有魔王。魔民。魔女。魔眷屬。魔之徒眾等。凡妖精鬼怪。能以撓害與人者�？偯�天魔。即天魔之徒眾也。本經(jīng)云�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。此諸天魔。專于惑亂道者。若道者正念專精。魔不得便。正念稍間。魔即乘間而入。是為候得其便。飛精附人者。不同受陰十種魔。全身入于人之心腑。受陰已破。脫其形累。即無(wú)心腑。以無(wú)心腑可入故。但飛其精神。附于他人身。他人得其魔之精神。故口能說(shuō)法說(shuō)經(jīng)。其人不覺(jué)是魔所著故。謂自得無(wú)上涅槃之法。問(wèn)�；蛴袕亩òl(fā)慧。真能說(shuō)法者。于此有何別乎。答。正法與邪法。自然不同。正法者。破除人之私欲。邪法者。增長(zhǎng)人之私欲。不同可知。進(jìn)問(wèn)云。有經(jīng)說(shuō)生死即涅槃。淫怒癡即戒定慧。較之魔說(shuō)。以欲為法。有何異乎。答。佛說(shuō)淫怒癡。即戒定慧者。非對(duì)凡夫說(shuō)。乃對(duì)小乘圣人說(shuō)也。意欲令二乘眾生于一切法。非但不可取著。亦復(fù)不可厭惡。不即不離。法法皆成無(wú)上法也。若魔說(shuō)欲為法。則直接以貪欲為法。與佛說(shuō)迥不同矣。佛說(shuō)地獄即天堂。汝處地獄不異天堂。即可以淫怒癡為戒定慧。若地獄不是天堂。即不可以淫怒癡為戒定慧。若對(duì)凡夫說(shuō)淫欲法者。其魔無(wú)疑矣。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。其形斯須或作比丘。令彼人見(jiàn)。或?yàn)榈坩��；驗(yàn)閶D女�；�比丘尼。或?qū)嫲凳�。身有光明。是人愚迷�；鬄槠兴_。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏�(lái)某處出世�；蜓越倩��；蛘f(shuō)刀兵�？植烙谌�。令其家資。無(wú)故耗散。

　　天魔因彼求巧而附人身。既附人已。故來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。斯須。即須臾。言其時(shí)間最短也。于此最短時(shí)間。能變現(xiàn)種種奇異之像。惑人傾向也。稍有智者。于此可以知其魔矣。若真正說(shuō)法者。絕不現(xiàn)異惑眾故。愚者不知。專于欣奇好異�；鬄槠兴_。信其教化。邪魔之言。本不足動(dòng)人。藉以奇怪。搖蕩人心。心為搖蕩故。不能堅(jiān)守律儀。潛行貪欲。即破根本律儀也�？谥泻醚匀酥�禍災(zāi)�；蜓匀酥�吉祥�；蜓詴r(shí)事變異。魔有五通。故能如其所說(shuō)。愚人因此言出既從。故能令人將家中資財(cái)。盡情施與。其實(shí)說(shuō)如來(lái)出世。乃至劫火刀兵。皆藉以恐怖失心。詐欺取財(cái)。并非實(shí)事。故曰。令其家資。無(wú)故耗散。

　　四受報(bào)。

　　此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　前云。貪物為罪。遇物成形。名為怪鬼。幼年之鬼。通力不足。不能攪擾于人。故不成魔。老年之鬼。采精集華。精力具足。能擾害人。故名魔眾也。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。此現(xiàn)前之報(bào)也。墮無(wú)間獄。乃當(dāng)來(lái)之報(bào)也。修定者。本為離苦。一念失覺(jué)。翻成苦因。修定者。覺(jué)照之功。最為緊要。

　　二求經(jīng)歷遭魃鬼。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。

　　圓定發(fā)明。十方國(guó)土。頓現(xiàn)于三摩地中。故有愛(ài)游蕩之念生。以愛(ài)游蕩故。飛起其精一之思。貪于國(guó)土。一一經(jīng)歷。以貪經(jīng)歷故。正受間斷。故魔得便。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　此義同前。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法。自形無(wú)變。其聽(tīng)法者。忽自見(jiàn)身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人。各各如是。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚灾T佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛。化身來(lái)此。某人即是某菩薩等。來(lái)化人間。其人見(jiàn)故。心生傾渴。邪見(jiàn)密興。種智銷滅。

　　前文說(shuō)法者。自變其形。�；舐�(tīng)者。此變其聽(tīng)者之身。成為佛身。皆為惑亂人心。魔不為此。則不足以為魔。亦不能令聽(tīng)者深信。余謂魔本不魔。聽(tīng)者令其魔也。魔若不如此神變。聽(tīng)者安能尊彼為菩薩乎。好奇之士。何不鑒諸。淫逸其心者。心安于淫。無(wú)所忌憚。無(wú)惡不為。故破佛律儀。此皆恃師道甚深。故敢如此。聽(tīng)者既已傾心皈向。肆口亂道。某人是釋迦化身。某人是彌勒應(yīng)世。聽(tīng)者隨其所說(shuō)。無(wú)不欽信。見(jiàn)其某人。即以為佛。為菩薩。傾心依怙�？恃鲎駨�。終日與魔為伍。潛移密化。令人消滅佛種。成就邪見(jiàn)。而不自知也。

　　四受報(bào)。

　　此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　經(jīng)云。貪色為罪。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。依風(fēng)即喜。經(jīng)歷貪色。即好游蕩。業(yè)性相同。故遭遇也。余義同前不贅。

　　三求契合遭魅鬼。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)綿吻。澄其精思。貪求契合。

　　圓定發(fā)明。起心愛(ài)著。綿綿吻合。是為澄其精思。貪求契合圓定。但此圓定。不可契合。一求契合。即失正受。失正受。即魔得便。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求合善男子處。敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者。未聞法前。心自開(kāi)悟。念念移易�；虻盟廾��；蛴兴�心�；蛞�(jiàn)地獄�；蛑�人間好惡諸事�；蚩谡f(shuō)偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。綿愛(ài)其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚浴７鹩写笮�。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故。洗滌本心。易入邪悟。

　　前二在外身上變現(xiàn)。此于外身無(wú)遷變。而于內(nèi)心念念移易。移易。即遷變也。未聞法前。心自開(kāi)悟。可知魔鬼作怪矣。悟。即明了以下之事也。宿命通。謂通宿世壽命也。他心通。謂通他人心中之事也。知世間好事惡事。能預(yù)知前事也。說(shuō)偈誦經(jīng)。能通達(dá)事理也。此皆魔力所使。非真有所得也。顯此怪異。正是魔像發(fā)現(xiàn)。其人愚迷不知。反惑為菩薩。綿愛(ài)其心。甘入魔網(wǎng)。隨彼戲弄。乃至無(wú)惡不作。口中好言。佛有大小。先后。真假。男女。皆妖惑言眾。其人不知。佛離一切相。見(jiàn)魔為佛。反將本具之真心。掩藏罄盡。故易于入彼邪悟也。邪法奇異。易于染人。大都皆因自心傾向太深。故易入也。正法平坦。難以動(dòng)人。人心傾向不深。故難入耳。

　　四受報(bào)。

　　此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　經(jīng)云。貪惑為罪。遇畜成形。名為魅鬼。貪惑而感遇畜形。皆顯愚癡之義也。今此定者。為圓定所惑。愛(ài)求契合。亦愚癡義也。故感此。

　　四求辨析遭蠱鬼。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。

　　世間之人。止知萬(wàn)物變化。不知變化之根本。今于圓定三昧中。見(jiàn)變化之根本。于此根本而生貪愛(ài)。窮覽萬(wàn)物變化性之終始。豈知物之變化。循環(huán)不斷。無(wú)始無(wú)終。雖精爽其心。貪求辨論分析。焉有始終之可窮乎。貪求萬(wàn)物之根本。原非惡事。然于正受。亦成異念。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求元善男子處。敷座說(shuō)法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在。即為佛國(guó)。無(wú)別凈居及金色相。其人信受。忘失先心。身命皈依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣�。彼無(wú)知者。信是穢言。

　　求元者。即求根本也。魔鬼身有威神。能摧伏求元者之正念。自然服從魔鬼。聽(tīng)其邪說(shuō)。不敢違逆。忘失先前正受之心。乃至將身命傾向皈依。維命斯聽(tīng)。自無(wú)主宰。隨魔所為。破佛律儀。潛行淫欲。顛倒凈穢。迷亂妄真。涅槃是不生不滅之處也。菩提是不生不滅之道也。法身是不生不滅之體也。以不生滅故名常住。彼以生滅之肉身為法身。以父子相生生滅相續(xù)為常住。以五濁惡世為諸佛國(guó)土。除濁土外。別無(wú)凈土。除色身外。別無(wú)金色之身。以男女二根。為菩提涅槃?wù)嫣�。如是顛倒迷惑之言。而信受者。皆為魔力。迷失先心故耳。佛說(shuō)生死即涅槃。煩惱即菩提�；蒙砑捶ㄉ碚摺４藢�(duì)法外求法者言。如舍生死求涅槃?wù)摺�則無(wú)涅槃可求。即于生死上求涅槃。則可得涅槃故。不同魔說(shuō)。即以生死作涅槃也。

　　四受報(bào)。

　　此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　經(jīng)云。貪恨為罪。遇蟲成形。名為蠱鬼。貪罔為罪。遇幽成形。名為魘鬼。此二鬼。皆與求元相應(yīng)。貪恨。即追憶過(guò)去事也。貪罔亦追求已往之事也。蟲在腹中。常處幽暗之鄉(xiāng)。作無(wú)形之事。猶彼求元者。窮覽物化性之始終也。此二鬼。隨遇一種。非一行者。遇二魔也。

　　五求冥感遭癘鬼。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。

　　圓定發(fā)明。圣境現(xiàn)前。但可見(jiàn)而不可即�？梢�(jiàn)故。心愛(ài)懸應(yīng)。懸謂遠(yuǎn)也。圓定雖遠(yuǎn)。已與心相應(yīng)矣。不可即故。周流精研。周流。謂上下四方。無(wú)一不至也。惟此圓定。無(wú)法求得。只得求諸佛冥中加被。感而得之也。豈知此念一起。正定已違。故魔得便也。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求應(yīng)善男子處。敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾。暫見(jiàn)其身。如百千歲。心生愛(ài)染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)。別生法愛(ài)。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚�。我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度。與汝相隨。歸某世界。供養(yǎng)某佛。或言別有大光明天。佛于中住。一切如來(lái)。所休居地。彼無(wú)知者。信是虛誑。遺失本心。

　　魔者變現(xiàn)千百歲之怪像。令聽(tīng)者見(jiàn)。聽(tīng)者一見(jiàn)此像。心生愛(ài)染。如油入面。深入骨髓。又如陷入千百丈深坑。雖佛來(lái)亦救不出。從此與魔愛(ài)著。刀斧不能劈開(kāi)。甘愿為奴為仆。不覺(jué)疲勞。以衣服飲食。臥具湯藥。四事供養(yǎng)。亦不惜護(hù)。嗚呼。魔力之?dāng)z人大矣哉。又不但以生年之大。令人貪愛(ài)。亦復(fù)詐現(xiàn)善知識(shí)相。令人別生法愛(ài)。以此人法兩種貪愛(ài)著心。故黏如膠漆。不能分離。其人不識(shí)是魔。反惑為菩薩。從心親近。無(wú)不欽崇。不辨魔之邪事。不顧佛之律儀。潛行貪欲。口中常說(shuō)妖言。惑彼聽(tīng)者。某人前世為彼妻妾兄弟。全是惑亂人心。今來(lái)相度。歸某世界。供養(yǎng)某佛。正是牽汝入魔坑。為魔子。親近魔王。大光明天。即指常寂光土。但常寂光土。雖為如來(lái)所住。不得言別有。言別有。即落魔境矣。彼不知佛境界者。不能辨別邪正。信彼虛誑。認(rèn)為真實(shí)。遺失自己本心。成就魔者之邪念。魔愿遂矣。前以威伏。此以道攝。前以即身是佛。此以身外有佛。各落一邊。皆失中道。故咸為魔道也。

　　四受報(bào)。

　　此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　經(jīng)云。貪憶為罪。遇衰成形。名為厲鬼。此中心愛(ài)懸應(yīng)。即貪憶也。貪求冥感。即厭故欣新。新未成。故未舍。是即衰形也。行者之心。與此相應(yīng)。故此魔應(yīng)彼而來(lái)也。

　　六求靜謐遭大力鬼。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)深入�？思盒燎�。樂(lè)處陰寂。貪求靜謐。

　　圓定發(fā)明。起心愛(ài)著。欲令深入定境。故克責(zé)己躬。辛苦勤求。樂(lè)住于陰隱寂寞之處。以免散亂。妨害圓定也。心中貪求靜謐。謐。沉寂也。心若靜謐。違背正受。魔得便矣。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求陰。善男子處。敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人。各知本業(yè)�；蚺c其處。語(yǔ)一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。頓令其人。起不能得。于是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥泻醚�。未然禍福。及其至?xí)r。毫發(fā)無(wú)失。

　　本業(yè)者。本生所造之業(yè)也。本生報(bào)盡。次當(dāng)受報(bào)。即未來(lái)事也。正脈。合轍。文句。皆謂此文是宿命之文。下章宿命之文。是靜謐之文。疑譯人誤倒。不知宿命求知。前生之事也。靜謐求知。后生之事也。經(jīng)文未倒。解者誤解經(jīng)文也。語(yǔ)一人言。語(yǔ)告也。今生未死。宿業(yè)未盡也。已作畜生。本業(yè)已熟也。于后蹋尾。起不能得。證其言之不虛也。此系魔力行怪。令人傾心。若不如此。則不足以為魔。亦不能令人欽伏也。有人起心。已知其肇。肇創(chuàng)始也。言他人起心。彼知緣由也。佛律儀外。重加精苦。此倒行逆施。凡佛所行者。彼則不行。佛所禁止者。彼偏行之。精苦者。精進(jìn)其心�？嘈衅渖�。如拔發(fā)熏鼻。斷食投灰。諸苦行也。誹謗比丘。壞其正道。尚彼邪行也。罵詈徒眾。形人之短。顯己之長(zhǎng)也。訐露人事。露己之能也。不避譏嫌。魔心露矣。魔之所為。無(wú)非令人背正向邪。更說(shuō)未然之禍福。絲毫無(wú)爽。此又令人生信之秘訣也。亦令人失心之秘障也。

　　四受報(bào)。

　　此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　大力者。有大威力。能深入遠(yuǎn)到也。按十習(xí)因。當(dāng)是貪傲為罪。遇氣成形。名為餓鬼。貪傲。即空腹高心。有深入獨(dú)處。不與眾人為伍。即貪求靜謐義也。蓋年老成魔。名大力耳。

　　七求宿命遭諸土神。四。初起念。二遇魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。貪求宿命。

　　前文求知生后之事。此文求知生前之事。其求知雖同。所知各異。解者未詳。故于經(jīng)文生顛倒見(jiàn)也。圓定發(fā)明。三摩地中。見(jiàn)前生事。于是心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。宿命猶有宿命。宿命不已。尋求不休。由此貪求。違背正受。魔得其便。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求知。善男子處。敷座說(shuō)法。是人無(wú)端于說(shuō)法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶簡(jiǎn)冊(cè)符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體。或誘聽(tīng)人。藏于地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽(tīng)者。得未曾有。多食藥草。不餐隹饌�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾不避譏嫌�？谥泻醚运�方寶藏。十方圣賢。潛匿之處。隨其后者。往往見(jiàn)有奇異之人。

　　寶珠者。如水珠。火珠。夜明珠。如意珠等。珠為世人所好。魔乃以之惑人也。其實(shí)寶珠。與佛法無(wú)所關(guān)系。不值智者一笑。惟愚者乃為奇耳�；�畜生者。如獅象龜麟等。銜珠寶物。先授彼人。以悅其心。為著體之媒介也。珍謂珍珠。寶物。如金銀珊瑚瑪瑙等。簡(jiǎn)冊(cè)者。古無(wú)紙筆。削竹為簡(jiǎn)。刻字記事。簡(jiǎn)集成冊(cè)。故名簡(jiǎn)冊(cè)。符謂符命。天子遣將。有銅符。虎符。或以竹為之。書命于上。劈為兩開(kāi)。半付半存。以為后來(lái)合驗(yàn)無(wú)訛。牘以木片為之。皆古之記事物也。今之書信。亦稱簡(jiǎn)冊(cè)。符牘。今之銜來(lái)者。蓋皆載奇異惑人之簡(jiǎn)牘也。其奇異之物。皆世之稀有物類也。又誘惑聽(tīng)者。藏于地穴。人所不能見(jiàn)處。魔以明月之珠照之。幽穴洞明。以顯明珠之寶貴。于是聽(tīng)者信以為真。得未曾有也�；驎r(shí)日餐一麻一麥。言飲食之最少也。以理論之。此人應(yīng)當(dāng)消瘦。然彼不但不消瘦。而反肥充。此皆魔力保持故如此也。罵詈不避譏嫌。如言寶藏。乃至圣賢潛匿之處。總是求知之應(yīng)也。往往。猶常常也。

　　四受報(bào)。

　　此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲�；蛴芯�進(jìn)。純食草木。無(wú)定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　土地城隍等。皆善知當(dāng)方之事。是故求知者。感彼來(lái)應(yīng)。若依十習(xí)。此當(dāng)?shù)谄�。貪罔為罪。遇幽成形。名為饜鬼。此中無(wú)故得珠等。無(wú)而忽有。皆貪罔之舊習(xí)也。發(fā)明深藏。及潛匿之處。即遇幽成形也。年老故。成山林等神耳。又此文中。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。前六皆敘于魔事中。此又經(jīng)文一變化也。

　　八取神力遭諸精魅。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

　　圓定發(fā)明。于圓定中。發(fā)現(xiàn)神通。及種種變化。不知神通變化猶是幻事。心起愛(ài)著。又不知神通變化。無(wú)窮無(wú)盡。意欲求其神通。變化之根元。由是貪取神通力用。有違正定。魔乃得便。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求通善男子處。敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光。分于所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人。頂上火光。皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性。曾不焚燒�；蛩�上行。如履平地。或于空中。安住不動(dòng)�；蛉肫�?jī)?nèi)�；蛱幠抑小Ｔ诫煌冈�。曾無(wú)障礙。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf(shuō)神通自在�；驈�(fù)令人。傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟。如為傳法。

　　此中撮火。履水。坐空等。皆魔力變化。迷惑聽(tīng)者。非真水火也。若真能入火不燒。入水不溺。又何畏于刀兵乎。若同羅漢。真得神變者。水火刀兵。皆能自在無(wú)礙。羅漢內(nèi)身外境皆空故。如此魔鬼只能空外境。不能空內(nèi)身。而復(fù)貪戀內(nèi)身。故不得真自在也。梵網(wǎng)經(jīng)云。白衣高座。比丘地立。佛法滅相。誹謗禪律。以邪奪正。訐露他人之暗事。表示自己之神通。罵詈徒眾。不避譏嫌。此皆魔之真相。不知者。以為神通自在。不假裝束。豈知真圣者。則不語(yǔ)怪力亂神也�？谥谐Ｕf(shuō)神通自在。是為自憍而誑惑他人。傍見(jiàn)佛土。自是誑惑不真。佛土無(wú)邊。非可傍見(jiàn)故。贊嘆行淫。更系魔事。不毀粗行。即不禁止諸無(wú)禮之惡作也。猥。謂鄙猥。媟與褻通。狎也。慢也。猥媟。即淫事也。以行淫而謂之傳法。真可謂之魔法矣。

　　四受報(bào)。

　　此名天地大力山精。海精。風(fēng)精。河精。土精。一切草木積劫精魅。或復(fù)龍魅。或壽終仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　此為天地之間。有大威力之精魅。世間一切萬(wàn)物。久受日精月華。結(jié)孕生精。如山精。以山石為體。積集精華。遇緣則生。名為山精。海精。以海水受精而成。乃至草木積劫精華。而生草木之精。龍魅者。龍化人形。作祟于人也。壽終仙者。仙由凡體修成。功力小者。壽五百歲。功力大者。壽數(shù)萬(wàn)歲。然仙之壽數(shù)雖不定。皆有終時(shí)。但仙死。如人離家。故可再活。不同凡夫身壞命終。不可復(fù)活也�；蛳伤佬未�。他怪附之。此等精魅。皆屬求通之類。年老成魔。故應(yīng)彼求通者之所感。若以十習(xí)推之。此當(dāng)?shù)诎恕Ｘ澝鳛樽�。遇精成形。名魍魎鬼。貪明。即求通也。海精。山精等。皆遇精成形也。此文可為今之修密求通者。作大棒喝。

　　九求深空遭諸精靈。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)入滅。研究化性。貪求深空。

　　圓定發(fā)明。于圓定中。見(jiàn)諸法相。變化不停。非是真實(shí)。欲離化相。故愛(ài)入滅。研究變化之性。猶若虛空。惟此空性。不變不化。是故貪求深空。豈知貪空。則心有所在焉。心有所在則失其正矣。想陰盡相現(xiàn)前。故有入滅求空等心。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求空。善男子處。敷座說(shuō)法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)。還從虛空。突然而出。存沒(méi)自在。或現(xiàn)其身。洞如琉璃�；虼故肿�。作栴檀氣�；虼笮”恪Ｈ绾袷�蜜。誹毀戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf(shuō)無(wú)因無(wú)果。一死永滅。無(wú)復(fù)后身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無(wú)因果。

　　以彼求空故。于空中存沒(méi)自在。顯此怪異。以投其機(jī)。身洞如琉璃。亦空相也。若但顯空。則無(wú)所貪。故復(fù)垂手足。作栴檀氣。大小便如厚石蜜。意謂此身終歸于空。若不即時(shí)行樂(lè)。有負(fù)人生。故誹謗戒律。以遂私心。輕賤出家。而重貪欲。常說(shuō)無(wú)因無(wú)果。則諸惡可作。無(wú)所忌憚。一死永滅。無(wú)圣無(wú)賢。則作善之士。徒守淡泊之苦。魔作此說(shuō)者。無(wú)非要遂自己私欲。若他人心存因果。則貪行善事。不能作惡。即彼無(wú)所遂其私欲。是故打破他人心中因果�？思撼扇�。亦無(wú)后果。即時(shí)行樂(lè)。死后亦空。如是他人可以隨彼貪欲。無(wú)所違拒。以受其欲者。亦得心空。撥無(wú)因果故也。

　　四受報(bào)。

　　此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年。不死為靈。出生國(guó)土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　日為太陽(yáng)之精。月為太陰之精。薄謂消耗。蝕謂殘食。古云。日月周流。與惡星相值。掩奪精氣。謂之薄蝕。今之科學(xué)發(fā)明。謂日月同行一經(jīng)緯線。若會(huì)在朔時(shí)。月在日與地球之間。日月成一直線。故月掩日光。而為日食。若會(huì)于望時(shí)。地在日與月之間。亦成一直線。故地蔽日光。而生錐影之暗虛。月入其中。則為月食。如科學(xué)說(shuō)日月食。秪遮敝人之所見(jiàn)而已。毫無(wú)薄蝕之義。觀夫日月食時(shí)。日月之氣象。與平常不同。似有所侵犯之相。非止遮蔽而已也。金玉芝草。麟鳳龜鶴。其壽皆長(zhǎng)。可經(jīng)千萬(wàn)年不死。久受日月之精華。聚精集曜。出生國(guó)土。則成草木禽獸之精靈。更經(jīng)年老。則成魔魅。若依十習(xí)。此是貪成為罪。遇明為形。名役使鬼。此中心愛(ài)入滅。研究化性。即貪成也。受日月精氣而成。即遇明成形也。行者之貪。與彼相同。故能魔此行者。而行者亦能接受彼魔也。若道不同。則不相為謀矣。

　　十求永歲遭天使。四。初起念。二遭魔。三魔事。四受報(bào)。今初。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細(xì)相常住。

　　圓定發(fā)明。于圓定中。見(jiàn)諸法自相。輾轉(zhuǎn)變易。無(wú)有盡時(shí)。不同共相。有生有滅。迅速無(wú)常。故舍無(wú)常。而貪于常。是之謂心愛(ài)長(zhǎng)壽。自相微密。變化無(wú)窮。故用辛苦。研求幾微。以貪求永歲故。棄分段身。即四大和合之共相身。亦名粗相。有形式可見(jiàn)。有段落可分故。頓希。亦貪求義也。變易者。即諸法自性。輾轉(zhuǎn)生滅之相。猶如流水。前去后來(lái)。相續(xù)不斷。無(wú)有盡時(shí)。相續(xù)故名變易。不斷故名常住。對(duì)外粗相。故名細(xì)相。舍分段生死。求變易常住。雖非邪慮。實(shí)違正受。魔從此入。想陰盡故。棄分段生死。行陰現(xiàn)前故。有變易生死。

　　二遭魔。

　　爾時(shí)天魔。候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。

　　三魔事。

　　來(lái)彼求生善男子處。敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯。或經(jīng)萬(wàn)里。瞬息再來(lái)。皆于彼方。取得其物�；蛴谝惶�。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前�？谥谐Ｕf(shuō)。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

　　此中魔術(shù)。在往還無(wú)滯。無(wú)滯者。即不滯著于長(zhǎng)短。能促長(zhǎng)為短。延短為長(zhǎng)。有此奇異惑人。故人信之。疑佛現(xiàn)前也。口中常說(shuō)。眾生皆是我子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。此極顯其長(zhǎng)壽。更無(wú)壽長(zhǎng)過(guò)我也。一切有情無(wú)情。皆從我生。惟我自然而有。不從他生也。我是元佛。不從修得也。此真可謂自然外道矣。

　　四受報(bào)。

　　此名住世。自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇�。其修行人。親自觀見(jiàn)。稱執(zhí)金剛。與汝長(zhǎng)命�，F(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨(dú)言。聽(tīng)若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。

　　欲界頂天。別有魔王居處。亦他化自在天攝。妄執(zhí)世界眾生。皆從彼生。彼常住世。無(wú)有滅時(shí)。故名住世自在天魔。魔佛相反。故遣眷屬。惱亂行者。魔眷無(wú)量。且言其二。遮文茶。此云嫉妒女。毗舍。此云啖精氣。四天王。本是護(hù)持世界之王。何為遣使擾亂善人耶�？寂�舍。又名毗舍阇。又名毗舍遮。西方廣目天所轄。一部鬼使也。以彼未發(fā)護(hù)世之善心故。為魔所遣。非天王所遣也。利其虛明者。謂魔王遣遮文茶等。不獨(dú)擾亂行者。亦欲令彼使者。自益其虛明。虛明即邪識(shí)也。如食精貪欲等。皆助彼發(fā)生邪識(shí)也。令毗舍童子。食彼精氣。而助養(yǎng)邪神。行者身壞。而使者利成。是為一舉而兩得也。凡受邪者。多因邪師。今則不然。彼修行者。親自觀見(jiàn)。稱執(zhí)金剛者。與以長(zhǎng)命之術(shù)。此為投行者之機(jī)。滿行者之愿也。然后復(fù)現(xiàn)美女身。盛行淫欲。恃其長(zhǎng)命。乃敢盛欲也。豈知盛欲是真。長(zhǎng)命匪真也。行者不解魔意。任情縱欲。以致未逾本具之年歲。而肝血枯。腦精竭矣。因貪長(zhǎng)命。而致短壽。魔之害人。甚矣乎哉�？诩妾�(dú)言者。謂彼時(shí)常自言自語(yǔ)。旁者聽(tīng)之。猶若妖精鬼魅。異乎常人也。前人。指上被惑者。未詳。即未知是魔。而誤為圣也。厭生去人。故多陷王難。未及遇刑。而身已干死。此熾欲之過(guò)。魔采人之精華已盡也。魔之?dāng)_亂行者。極至于身殂命殞而后已。惡者。其魔也。是故佛戒阿難。汝當(dāng)先覺(jué)。不被魔害。可超生死。不入輪回。若不知覺(jué)。則為魔所迷惑。必墮無(wú)間地獄矣。若依十習(xí)。此當(dāng)?shù)谑�。貪黨為罪。遇人成形。名傳送鬼。聚黨詐財(cái)。猶吸取人之精髓故也。

　　三結(jié)過(guò)勸傳。四。初結(jié)明魔過(guò)。二囑度眾生。三責(zé)眾無(wú)知。四勸傳末世。今初。

　　阿難。當(dāng)知是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行�？倿槟Ь臁Ｃ�終之后。必為魔民。失正遍知。墮無(wú)間獄。

　　正法像法。道心堅(jiān)固。魔不著便。末法之時(shí)。根機(jī)狹劣。道心不堅(jiān)。邪魔熾盛�；蛴心�投佛門。著佛衣。壞佛法。此如徹骨之病。無(wú)法醫(yī)救。或附托他人之體。說(shuō)邪法。破正道。或自現(xiàn)身。另立教門。毀謗佛法。此皆自稱正遍知覺(jué)。反說(shuō)佛法非正遍知覺(jué)。贊嘆行淫。魔師與魔弟子。以行淫而為之傳道。如是邪魔。迷魅人心。乃愿隨其所行。而不以邪習(xí)為怪也。九生者。九返人生也。百世者。生世百回也。言魔力雖大。不能將佛法一時(shí)壞盡。速則須待九生。遲則須待百世。而后乃能令真修行佛子�；瘹w魔類。為魔民。而行魔事。將本具正遍知覺(jué)。全體迷失。如是舍正歸邪。將來(lái)不墮無(wú)間。而歸何耶。我等為佛子者。際此末法之時(shí)。魔群夾雜其間。不可不加意提防。以免誤墮也。

　　二囑度眾生。

　　汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心。深信眾生。令不著魔。得正知見(jiàn)。我今度汝。已出生死。汝遵佛語(yǔ)。名報(bào)佛恩。

　　佛念末法眾生。障深慧淺。魔強(qiáng)法弱。不能自衛(wèi)。故此切囑阿難尊者。不須先取小乘涅槃。以圖自了。而不顧人。阿難已證二果。將證三果。未得無(wú)學(xué)�？v然后來(lái)得證四果。入無(wú)學(xué)時(shí)。亦不可取證小果。當(dāng)留余愿。住持世間。入末法中。救度正信眾生。令不著于魔之邪知。成就佛之正見(jiàn)。阿難由出家已來(lái)。承佛種種開(kāi)導(dǎo)引誘�，F(xiàn)已得出生死見(jiàn)坑。受佛之德澤靡淺。欲報(bào)深恩。當(dāng)遵佛語(yǔ)。輾轉(zhuǎn)教化。其恩乃報(bào)。言凡報(bào)人之恩德者。或以力報(bào)�；蛞载�(cái)物報(bào)�？偛贿^(guò)令施恩者遂其意而已。佛無(wú)私欲。無(wú)意可遂。惟有度生。是佛之本愿。非度眾生。不能遂佛之意。是故轉(zhuǎn)化眾生。名報(bào)佛恩也。

　　三責(zé)眾無(wú)知。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。

　　眾生由妄見(jiàn)而招生死。雖學(xué)正定。妄習(xí)不能頓除。故于三摩地中。時(shí)起戀境之心。心境交互。故于禪那中現(xiàn)十種魔事。要知楞嚴(yán)真境。遠(yuǎn)離諸念。凡有起念。皆違正定。違正即邪。何須魔來(lái)耶。眾生習(xí)慣。以取境為樂(lè)。如是頑迷。不然而然。雖圓定發(fā)明。猶不能自己忖度。外境不可貪著。動(dòng)念即乖正定。起念隨緣。皆成魔事。是故逢此禪那因緣顯現(xiàn)妄境。迷不自識(shí)。而反謂之登圣。未證謂證。是大妄語(yǔ)。報(bào)墮無(wú)間地獄。嗚呼。魔雖有擾亂之心。行者若不起念招引。魔焉能奈何行者哉。

　　四勸傳末世。

　　汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔。得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　如來(lái)遠(yuǎn)知末法眾生。非假如來(lái)之語(yǔ)。不能了悟離念之旨。若不離念修行。道行愈高。魔力愈強(qiáng)。俗說(shuō)道高一尺。魔高一丈。是故必須保持覆護(hù)如來(lái)之語(yǔ)。轉(zhuǎn)傳末世眾生。令悟離念之旨。遠(yuǎn)離邪魔之事。得正遍知。成無(wú)上道。為此如來(lái)苦口叮嚀。切囑阿難。我等末法弟子。雖未親見(jiàn)如來(lái)。而我等早在世尊大慈悲父愛(ài)念之中矣。我等愚昧而不自知。辜負(fù)佛恩不鮮。亦辜負(fù)阿難不鮮矣。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第九終