白話楞嚴(yán)經(jīng)【般剌密諦主譯】

白話楞嚴(yán)經(jīng)

楞嚴(yán)經(jīng)卷一 （原文）

　　唐朝中天竺國(guó)（印度）沙門（出家人）般剌密諦 主譯

　　烏萇國(guó)（北印度）沙門（出家人）彌伽釋迦 譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子 前正議大夫 同中書門下 平章事 清河縣人 房融 執(zhí)筆記錄

　�。ɡ銍�(yán)經(jīng)，原藏于龍宮，龍樹菩薩到龍宮說(shuō)法，見龍藏中有此經(jīng)，披閱之下，嘆為希有，遂默誦而出，錄呈印度國(guó)王，國(guó)王視其為國(guó)寶，嚴(yán)禁外流。般剌密諦尊者，弘法愿深，兩次冒險(xiǎn)，思送中國(guó)以求宏揚(yáng)，不幸皆為關(guān)卡查禁。尊者乃費(fèi)數(shù)年時(shí)間，以蠅頭小字書于臘紙之上，剖膊藏于肉中，方得過關(guān)航海而來(lái)，于唐神龍?jiān)�年抵達(dá)廣州，隨被房融請(qǐng)于制止寺，并將此經(jīng)譯成華文。

　　大佛頂：楞嚴(yán)經(jīng)又稱大佛頂悉怛多般怛羅無(wú)上寶印，佛頂光聚悉怛多般怛羅就是楞嚴(yán)咒，是一經(jīng)之最要，故取大佛頂三字，領(lǐng)一經(jīng)之名題。又佛頂最尊無(wú)上，喻此經(jīng)之尊貴。如來(lái)密因修證了義：成就如來(lái)的秘密因地，修證成佛的究竟明了的義理。諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)：諸菩薩的上萬(wàn)種的行持法門中，最為究竟堅(jiān)固的、顛撲不破的至理。經(jīng)：契理契機(jī)的經(jīng)典，由凡夫到成佛的路徑。）

　　一、圣眾云集，匿王請(qǐng)佛。

　　如是我聞：

　　有一段時(shí)間，釋迦牟尼佛在舍衛(wèi)城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（據(jù)說(shuō)舍衛(wèi)城富商給孤獨(dú)長(zhǎng)者，用金錢鋪地的代價(jià)購(gòu)得祗陀太子在舍衛(wèi)城南的花園，作為釋迦牟尼在舍衛(wèi)國(guó)說(shuō)法、駐留的場(chǎng)所，祗陀太子又將園中的林木捐獻(xiàn)給釋迦牟尼，故又稱為祗樹給孤獨(dú)園），與一千二百五十位大比丘（指年滿二十歲，受過具足戒的男性出家人。比丘有五種意譯：乞士、破煩惱、出家人、凈持戒、怖魔。）在一起，這些大比丘都是已經(jīng)徹底斷除了生死煩惱的大阿羅漢、使法脈流傳住持于世的佛法之子，他們超越了世間一切生死煩惱的束縛，而在十方的國(guó)土上，成就了莊嚴(yán)的威儀，他們隨從釋迦牟尼佛宏揚(yáng)佛法，教化眾生，有著不可思議的智慧和能力，堪能完成佛的各種囑托，他們嚴(yán)格遵守佛制定的戒律，身心清凈，為三界眾生樹立了學(xué)習(xí)的楷模，他們應(yīng)化無(wú)量的身形，去度脫苦海中的眾生，又能救拔濟(jì)度未來(lái)的眾生，使所有眾生都能超越塵世的勞累，他們是以大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘尺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優(yōu)波尼沙陀等為首的弟子。

　　另外又有無(wú)量多的辟支佛（從佛世尊，聞法信受，觀四圣諦而出離生死的聲聞乘，與觀十二因緣，覺悟真空之理，而出離生死的緣覺乘，統(tǒng)稱為辟支佛），以及斷惑證真，已在無(wú)學(xué)位（學(xué)無(wú)所學(xué)）的大阿羅漢，還有一些初發(fā)心學(xué)佛的人，都一同來(lái)到佛的祗桓精舍，隨從大比丘們一起結(jié)夏安居（印度夏季有三個(gè)月的雨期，正是萬(wàn)物萌發(fā)生長(zhǎng)之時(shí)，為了避免僧尼外出時(shí)會(huì)在無(wú)意之中傷害了草木小蟲，所以規(guī)定在雨期必須居于精舍修行，自恣'是三個(gè)月圓滿后，即七月十四、十五、十六，三日為自恣日，大家說(shuō)出自己的過錯(cuò)，以便懺悔，互相勸勉、互相警惕），并反省自己的過錯(cuò)。十方的眾菩薩，為了決斷心中最后的疑惑，也來(lái)欽敬奉事慈悲而又莊嚴(yán)的世尊，希望求得成佛的密義。這時(shí)佛鋪設(shè)座具，安詳自然的坐下，為眾人宣講深?yuàn)W的道理，身心清凈的信眾都飽餐了佛法的盛筵，聽到了前所未有的妙法，和美的法音，傳遍了十方世界，以文殊菩薩為首的恒河沙數(shù)那樣多的菩薩，都聚集到了祗桓精舍。

　　這一天，正好是波斯匿王父親的忌日，波斯匿王為救度已故的父親，而準(zhǔn)備了齋飯，并且親自出宮，迎請(qǐng)佛陀到他的偏殿用齋。桌上擺滿了珍貴的菜肴，以及無(wú)上的妙味。眾大菩薩也被請(qǐng)來(lái)一起受供。城中又有其他長(zhǎng)者和居士們，同時(shí)也準(zhǔn)備了齋飯，站在門口等候佛和弟子們來(lái)受供吃齋，佛便命文殊菩薩分派其他的菩薩和羅漢們，到各家去領(lǐng)受齋供。眾比丘中，只有阿難一人，先是接受了特別的邀請(qǐng)，由于路途遙遠(yuǎn)還沒有回來(lái)，沒有在文殊菩薩的這次分派之中，所以既沒有德高望重的比丘，也沒有阿阇黎（糾正弟子行為的軌范師）和他同行，阿難獨(dú)自一個(gè)人走在返回祗桓精舍的路上。

　　二、阿難平等行乞，遭遇摩登伽女之難。

　　這一天沒有人供奉食物給阿難，到了吃飯的時(shí)候，他就自已拿出飯缽，準(zhǔn)備在他所經(jīng)過的城中，挨家挨戶依次乞食。阿難心中想：最終能夠布施給他食物的人，就是他的齋主，而且不論是干凈還是污穢、高貴還是下賤，他都要以平等心，不加選擇地接受，從而使任何人都有機(jī)會(huì)因布施而得到無(wú)量的功德。因?yàn)榘㈦y知道，以前佛曾批評(píng)過須菩提和大迦葉，他們雖然已成就了阿羅漢的果位，卻不能以平等心對(duì)待眾生（須菩提，專化有錢的人，認(rèn)為有錢的人應(yīng)該多種福，來(lái)生才能得到福報(bào)，所以他就舍貧乞富。大迦葉思想和他相反，認(rèn)為窮人太苦，應(yīng)該多代他們種福，做善事，使他們來(lái)生能得到富貴，如果不幫他們種福，那么，來(lái)生豈不是更加貧苦？所以他就舍富乞貧），阿難非常佩服佛對(duì)他們的公開批評(píng)，因?yàn)檫@同時(shí)也解除了大家對(duì)平等心的模糊認(rèn)識(shí)。

　　過了護(hù)城河，阿難慢步行過城門進(jìn)入城內(nèi)，便調(diào)整身心，嚴(yán)肅而恭敬的依著求齋的方法（道側(cè)而行，左手持缽，次第乞食，得食不喜，不得亦不憂）進(jìn)行乞食。這時(shí)阿難因?yàn)榘�戶依次乞食，而進(jìn)入一戶人家，被大幻術(shù)迷惑了。摩登伽女（'摩登伽'翻譯為下賤種，是其母名。此女名缽吉諦，譯為本性，意思是她雖為淫女，但本性仍未失。娑毗迦邏譯為黃發(fā)，是外道之一種，專修一種邪咒）用娑毗迦羅先梵天咒，迷惑了阿難，使他心意恍惚，進(jìn)了摩登伽的室內(nèi)，摩登伽女以她動(dòng)了淫心的身體，親撫阿難，阿難的戒體馬上就要被她毀掉了（殺生、偷盜、邪淫是佛家的根本大戒，受戒后就得清靜戒體，一但破戒，就好像生命斷絕一樣）。這時(shí)佛已知阿難遭遇摩登伽的迷惑，因此用罷齋飯馬上就向回走。波斯匿王和他的大臣，以及這些齋僧的長(zhǎng)者、居士，也一齊跟佛回到祗桓精舍，想明白到底發(fā)生了什么事情。

　　三、文殊領(lǐng)命救護(hù)，世尊征詢心目所在。

　　這時(shí)世尊頭頂上放出像百寶光色一樣，朗照一切而強(qiáng)有力的光芒，光中現(xiàn)出千葉寶蓮，蓮華當(dāng)中有一尊化身佛，結(jié)跏趺坐，口里宣說(shuō)出秘密神咒，并命文殊菩薩，持此咒前往救護(hù)阿難。一時(shí)間，摩登伽女的惡咒消滅，阿難和摩登伽羞愧難容，在文殊菩薩的勸說(shuō)鼓勵(lì)下，他們一同來(lái)到了佛的住所。

　　阿難見到佛，一面向佛頂禮，一面悲傷的哭泣，痛恨自己久遠(yuǎn)以來(lái)，生生世世，一味地偏重多聞，而不注重實(shí)際修行的功夫，所以定力不夠，一遇著摩登伽女的邪咒就被迷惑了。因此殷切誠(chéng)懇地求佛宣說(shuō)，十方如來(lái)是怎樣修持才得成正果，證得菩提（無(wú)滅無(wú)生，不變不遷，無(wú)凈無(wú)染）正覺的道理？奢摩他（止，收攝心念不再追逐外境，心如止水、無(wú)取無(wú)著）、三摩地（觀照，觀一切法幻化不實(shí)）和禪那（止觀雙運(yùn)，定慧等持），他們最初開始修行的方便？當(dāng)時(shí)又有數(shù)不盡的菩薩，以及十方世界的大阿羅漢、辟支佛（聲聞乘、緣覺乘）等，都愿意聽佛宣講這個(gè)道理，于是退歸本位而坐，默然靜聽，恭敬地領(lǐng)受佛陀的開示。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："你和我同是釋迦族的子孫，都可以在家中盡享天倫之樂，但當(dāng)初你卻發(fā)心隨我出家，那么你在我的佛法中，見到了什么殊勝的美妙景象，才使你斷然舍去世間的深恩重愛？

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："我見到佛有三十二種美妙莊嚴(yán)無(wú)與倫比的形象，身體澄徹透明如琉璃一般。我自己心里時(shí)常思惟，這種美妙莊嚴(yán)之相，決不是世間男女情欲之愛所能產(chǎn)生的，為什么呢？男女交合，粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，決不能生出這樣明凈無(wú)暇，像紫金光色聚集一樣的身體，因此無(wú)限渴仰而隨佛剃度，落發(fā)出家。"

　　佛說(shuō)："很好！阿難！你們應(yīng)當(dāng)知道一切眾生，從無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)，生了又死，死了又生，相續(xù)不斷，都是因?yàn)椴恢�道不生不滅�?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住真心、清凈無(wú)染而又靈妙光明的心性本體！平常都被思維意識(shí)的妄想心所支配，妄想心并非是常住的真心，所以眾生都在生死苦海之中，輪回流轉(zhuǎn)，不能停息。你今天既然要想研求至高無(wú)上的成佛之道，真實(shí)明白地顯發(fā)你靈妙光明的心性本體，希望你直指心性，回答我的問題，你要知道，十方世界所有諸佛，也都是直指心性這同一條道路出離生死輪回的，直指心性了，就這樣從初發(fā)心一直到最后成佛，自始至終你的修行就永遠(yuǎn)不會(huì)產(chǎn)生絲毫的曲折。阿難！我現(xiàn)在問你，你當(dāng)初發(fā)心出家學(xué)佛，是因?yàn)橐姷轿业娜�十二種形象，那么你是用什么看見的？ 感到喜愛快樂的又是誰(shuí)呢？"

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："世尊！這個(gè)喜愛快樂的心情，是用我的心和我的眼睛產(chǎn)生出來(lái)的，由眼睛看見如來(lái)殊勝的相貌，再由心里產(chǎn)生出喜愛快樂的感情，因此我發(fā)心出家修行，誓愿出離世間的生死輪回。"

　　四、阿難對(duì)自心的七種錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："象你說(shuō)的那樣，這個(gè)喜愛快樂的心情，真的是由于心和眼睛所產(chǎn)生的，但假若你不知道心和眼睛在什么地方，那你永遠(yuǎn)不能降伏塵世的煩勞。比如國(guó)王被賊人侵犯，想要發(fā)兵去討伐，一定要先知道賊人藏在什么地方，同樣使你在塵世的煩勞中流轉(zhuǎn)的，是你的心與眼睛的過錯(cuò)，那么我現(xiàn)在問你，你的心和眼究竟在什么地方？

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："世尊！一切世間十種不同種類的眾生（卵、胎、濕、化、有色、無(wú)色、有想、無(wú)想、非有色、非無(wú)色、非有想、非無(wú)想等十二類眾生中，除了無(wú)色以及非無(wú)色類眾生），都認(rèn)為他們能夠識(shí)別的心，在身體以內(nèi)，能夠看的眼睛，長(zhǎng)在他們的臉上，縱然是佛陀您青色蓮花般的眼睛，也是長(zhǎng)在您的臉上，現(xiàn)在再看我這地水火風(fēng)四大所組成的肉眼，也只是長(zhǎng)在我的臉上，而能知能覺的識(shí)心，實(shí)在是在我的身體內(nèi)。"

　　佛問阿難："你現(xiàn)在坐在如來(lái)的講堂內(nèi)，看祗陀林，究竟在什么地方？"

　　阿難答道："世尊！這座廣大的重閣清凈講堂，在給孤獨(dú)園內(nèi)，祗陀林就在這座講堂的外邊。"

　　佛又問："你現(xiàn)在講堂中，先看見什么？"

　　阿難答道："世尊！我在堂中先看見如來(lái)，然后才看見大眾，再向外望出去，才看見外面的林園。"

　　佛又問："阿難！你能夠看到外面的林園，是因?yàn)槭裁床趴匆姷哪兀?quot;

　　阿難答道："世尊！因?yàn)檫@座大講堂，門窗都是開著的，因此我在講堂中，能夠遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見講堂外的林園。"

　　這時(shí)佛在大眾中，伸出了金色的手臂，摸著阿難的頭頂，告訴阿難和在座大眾："有一種三摩地（觀照），叫大佛頂首楞嚴(yán)王，包括了一切的修行法門，十方世界所有的佛，都是通過這一條微妙莊嚴(yán)之路，而超出生死輪回得成無(wú)上佛果的，你現(xiàn)在就仔細(xì)聽著！"阿難立即伏下身子頂禮世尊，領(lǐng)受佛陀慈悲的教誨。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："如你所說(shuō)，身在講堂，門窗洞開，能遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見外面的林園。但是否也有眾生，在講堂內(nèi)看不見我釋迦牟尼佛，而只能見到講堂外的東西呢？"

　　阿難答道："世尊��！在講堂中，而看不見如來(lái)，卻只能看見外面的林園和泉水，沒有這個(gè)道理。"

　　佛說(shuō)："阿難，你就是這樣的啊！你靈明了知的心，對(duì)當(dāng)前一切事物都明明了了。假若你所明明了了的心，確實(shí)存在于你的身體里面，那么就應(yīng)該先知道身體內(nèi)部的一切，但又有哪個(gè)眾生是先看見自己的身體內(nèi)部的一切，然后再看見外面的景物呢？縱然不能看見自己體內(nèi)的心肝脾胃等，那么指甲頭發(fā)的生長(zhǎng)、肌肉脈搏的動(dòng)轉(zhuǎn)與跳動(dòng)，總應(yīng)該明明了了吧！為什么又不知道呢？既然對(duì)身體內(nèi)的事物一無(wú)所知，何以又能知道身體外的事物呢？因此應(yīng)當(dāng)知道，你剛才所說(shuō)能知能覺的心，在身體內(nèi)部，這個(gè)說(shuō)法是不對(duì)的。"

　　阿難點(diǎn)了點(diǎn)頭對(duì)佛說(shuō)："聽到佛這樣的分析，已明白我的心其實(shí)在我身體的外面，為什么呢？譬如燈光，燈在室內(nèi)點(diǎn)燃，這燈光必然先照亮室內(nèi)的一切，然后透過房門,再照到外面的庭院。一切眾生，不能看見身體內(nèi)部，只能見到身外的景物，也正如燈光點(diǎn)亮在室外，便不能照亮室內(nèi)一樣，心在身外這個(gè)道理，我完全明白沒有疑惑了，這和佛的正確看法相比，大概沒有什么不同吧？"

　　佛告阿難說(shuō)："現(xiàn)在這些比丘，剛才隨我到舍衛(wèi)城乞食行齋（食有四種：物有形質(zhì)，能用手執(zhí)取而食者謂之段食或摶食。鬼神吸取食物之氣味精華，而得飽滿謂之觸食。四禪天人，思惟禪定，身心怡悅，謂之思食。四空天人，禪定深入與八識(shí)相應(yīng)，身心愉快，謂之識(shí)食），現(xiàn)在回到祗陀林，我已經(jīng)用過齋飯了，你再看這些比丘，假如一個(gè)人吃飯時(shí)，眾人肚子能不能飽呢？"

　　阿難答道："不能啊，世尊！為什么呢？這些比丘雖然是阿羅漢，但各人有各人的身體，怎么能夠一個(gè)人吃飯，眾人的肚子都會(huì)飽呢？"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："假若你能知能覺的心，確實(shí)在身體外面，那么身體和心各就在一處，自然互不相干，心所知道的事，身體就不能感覺的到，在身體上的感覺，心就不能知道。我現(xiàn)在把我棉花一樣柔軟的手伸給你看，當(dāng)你眼睛看見時(shí)，心是不是會(huì)分別出來(lái)呢？"

　　阿難答道："是的，世尊。"

　　佛告阿難："眼睛看見時(shí)，心就能知道，可見身體和心是相知相干的，怎么能說(shuō)心在身體外面呢？所以你應(yīng)當(dāng)知道，你所說(shuō)的能知能覺的心，住在身體外面，是不正確的！"

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："世尊！就向佛分析的那樣，由于不能見到身體內(nèi)部的緣故，心不在身體內(nèi)，又由于心和身體可以相知，身心不能分離，可見心并不身體外邊，我現(xiàn)在再仔細(xì)考慮，已經(jīng)知道心在一個(gè)地方了。"

　　佛說(shuō)："在什么地方呢？"阿難說(shuō)："這個(gè)能知能覺的心，既然不能知道身體的內(nèi)部，卻能看見身體外面的景物，就象我考慮的那樣，這個(gè)心一定潛伏在眼睛里（眼根是指眼睛能看的性能，不但指肉質(zhì)的眼球），如同一個(gè)人拿琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石）蓋在眼睛上一樣，雖然蓋住了雙眼，然而并不形成阻礙，眼睛隨便看見什么，心隨即就能辨別是什么，同樣我能覺能知的心，不能看見身體內(nèi)部，也是因?yàn)樾臐摲�眼睛里的緣故。能清清楚楚看見外面的景物，而沒有阻礙，也是因?yàn)樾臐摲�眼睛里的緣故�?quot;

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："如你所說(shuō)，心潛伏在眼睛里，就象琉璃碗蓋著眼睛一樣，但當(dāng)這個(gè)人用琉璃碗蓋著眼睛時(shí)，應(yīng)當(dāng)能見到山河大地，那么他能不能看見琉璃碗呢？"

　　"是的，世尊！這個(gè)人當(dāng)他拿琉璃碗蓋著眼睛時(shí)，實(shí)際上他是能見著琉璃碗的。"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："既然你的心潛伏在眼睛內(nèi)，就像被琉璃碗蓋著眼睛一樣，當(dāng)你的心見到外面的山河大地時(shí)，為什么你的心不能見到自己的眼睛呢？假若心能看得見自己的眼睛，那么你所見的眼睛就等同于外在的景象，就不能說(shuō)心隨著眼睛起分別覺知作用？假若你的心不能見到自己的眼睛，那么又怎么能夠說(shuō)能覺能知的心，潛伏在眼睛里，像琉璃碗蓋著眼睛一樣呢！因此你應(yīng)當(dāng)知道，你所說(shuō)的能覺能知的心潛伏在眼睛里，就像琉璃碗蓋著眼睛一樣，這個(gè)說(shuō)法是不對(duì)的。"

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："世尊我現(xiàn)在又有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑藏在身體內(nèi)，眼耳鼻口顯露在外面。深藏在體內(nèi)的即是黑暗的，顯露在體外的則是光明的�，F(xiàn)在我面對(duì)著佛陀，睜開眼睛看見光明，就是看見外境，閉著眼睛，看見黑暗，就是看見內(nèi)臟。這個(gè)道理對(duì)不對(duì)呢？"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："當(dāng)你閉眼看見黑暗的時(shí)候，這個(gè)黑暗的景象，是和你的眼睛相對(duì)的，還是不相對(duì)的呢？假若這個(gè)黑暗的景象，是與眼睛相對(duì)的，那么這個(gè)黑暗的景象，是在眼睛的前面，又怎么會(huì)成為你的內(nèi)臟呢？假若說(shuō)這就是你的內(nèi)臟，那么你處在暗室中，沒有日月燈光時(shí)，這室內(nèi)的黑暗，不就都成了你的臟腑了嗎？假若這個(gè)黑暗景象，不和眼睛相對(duì)，那么你的眼睛又怎么能看見呢？假若說(shuō)離開相對(duì)的由外而見的道理，不相對(duì)的事物也能夠相互看到的理論成立，閉著眼睛見到的黑暗,就是身體的內(nèi)部，那么睜開眼看見外景時(shí)，為什么不能看到自己的面孔呢？如果不能看到自己的面孔，那么不相對(duì)的事物也能夠相互看到的理論就不能成立！假若眼睛真能看見自己的面孔，那么你能覺能知的心和你的眼睛一定是掛在空中的，怎么會(huì)在你的身體內(nèi)呢？如果你的心和眼都在空中，那自然就不是你的身體，如果還是你的身體，那么現(xiàn)在我看到了你的面孔，我也就成了你的身體，你的眼睛已經(jīng)知道了，身體應(yīng)該不會(huì)覺察到，如果你硬要說(shuō)：身是身、眼是眼，是兩種感覺，那么你就有兩個(gè)知覺，阿難一個(gè)人將來(lái)就應(yīng)該成就兩尊佛了？因此應(yīng)當(dāng)知道，你說(shuō)閉著眼睛，看見黑暗，就是看見身體內(nèi)部，這個(gè)說(shuō)法是不對(duì)的！"

　　阿難說(shuō)："我常聽佛對(duì)四眾弟子（四眾是比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞即男居士、優(yōu)婆夷即女居士）說(shuō)：由于眾生的心動(dòng)了，所以種種的法（法：一切事、一切理的通稱），種種的現(xiàn)象就出來(lái)了；又由于種種現(xiàn)象的產(chǎn)生，又使我們產(chǎn)生出種種的心念。我現(xiàn)在想，這個(gè)能夠思考的思維本體，就是我的心性。心性與境界相合之處，就是心之所在，心并不一定在身體的內(nèi)、外、或者中間三處。"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："就象你剛才說(shuō)的那樣，因?yàn)榉N種現(xiàn)象的產(chǎn)生，以致種種心念也隨之而生，心性與境界相合之處，就是心之所在。假如你的心沒有自己的本體，就不能與任何事物相合。假若沒有自體也能與外物相合，那么豈不是十九界是由七塵合和而成（佛家有十八界、六塵之說(shuō)，至于十九界、七塵本無(wú)其名，何況其實(shí)），因此這個(gè)道理是不對(duì)的。假若你能知能覺的心，是有自體的，那么當(dāng)你用手摸一下自己的身體時(shí)，你的知覺之心是從體內(nèi)出來(lái)的呢？還是從外面進(jìn)入你的身體內(nèi)的呢？假若這個(gè)知覺是從身體內(nèi)出來(lái)的，那么當(dāng)他回到身內(nèi)時(shí)，應(yīng)當(dāng)能見到自己的五臟六腑，假若這個(gè)知覺是從身體外而來(lái)的，就應(yīng)當(dāng)先見到你的臉面。"

　　阿難說(shuō)："能看見東西的是眼睛，能夠知覺的是心而不是眼睛，你說(shuō)心能夠看見東西這是不對(duì)的。"

　　佛說(shuō)："假若說(shuō)能看見東西的是眼睛，那么你在室內(nèi)時(shí)，這個(gè)房子的門能不能看見東西呢？那些死了的人，眼睛都還在，都應(yīng)當(dāng)能看見東西。但假若死人能看見東西，又怎么能說(shuō)他是死人呢？阿難，再說(shuō)你能覺能知的心，假若確有自體存在，那么你這個(gè)心，到底是一個(gè)自體還是多個(gè)自體呢？現(xiàn)在這個(gè)能知能覺的心在你的身上，這個(gè)心到底是遍滿你的身體呢？還是不遍滿你的身體呢？假若心是一個(gè)自體，那么你用手捏痛你一只胳膊的時(shí)候，你的另一胳膊和兩條腿都應(yīng)該同時(shí)感覺到痛了，但假若你四肢都感覺到痛，那么你就不能知道什么地方被捏痛了。假若你能知道是那一部份被捏痛了，那么你能知能覺的心是一個(gè)自體，這個(gè)道理自然就不能成立。假若心是多個(gè)自體，那么你就成了若干個(gè)人了，哪一個(gè)人才是你呢？假若說(shuō)，心是周遍全身的，就同捏痛你的胳膊的道理一樣了，一捏就應(yīng)當(dāng)遍體皆痛，假若心不是周遍全身的，那么當(dāng)打你的頭的同時(shí)，又打你的腳，你的頭感到痛了，腳應(yīng)該是沒有知覺的，但是現(xiàn)在你并不是這樣，因此你應(yīng)當(dāng)知道，思維體與境界相合之處，就是心之所在，這個(gè)說(shuō)法是不對(duì)的。"

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："我也曾聽佛和文殊菩薩等那些佛法的王子，在一起談?wù)撔男哉鎸?shí)體相的時(shí)候，世尊也說(shuō)過，心不在體內(nèi)，也不在體外。我現(xiàn)在再仔細(xì)考慮，心在體內(nèi)卻見不到臟腑，在體外身心又不能相互知覺。在體內(nèi)卻見不到臟腑，所以心不會(huì)在體內(nèi)。身心能夠相互知覺，所以心在體外也是不對(duì)的�，F(xiàn)在身心能夠相互知覺，但又見不到體內(nèi)的臟腑，那么心應(yīng)當(dāng)在中間？"

　　佛說(shuō)："你說(shuō)中間，中間必定不是模糊不清的，一定有他固定的所在�，F(xiàn)在你所謂的中間，中間在哪里呢？是在某一個(gè)地方，還是在你的身體上呢？假若在身體上，在表層皮膚上不能說(shuō)是中，在身體中間，那就是在體內(nèi)了。假若在某一個(gè)地方，那這個(gè)中是能夠標(biāo)示出來(lái)，還是不能標(biāo)示出來(lái)？如果你標(biāo)示不出來(lái)，就說(shuō)明沒有這樣一個(gè)地方，要是能夠標(biāo)示出來(lái)，那么你所標(biāo)示的地點(diǎn)就不會(huì)是一個(gè)固定的地方，為什么呢？譬如有人把某一個(gè)地方，標(biāo)示為中間時(shí)，那么從東方看去他就是西，從南方看去他就是北，既然所標(biāo)示的中間混亂不清，心的處所也就雜亂不定了。"

　　阿難說(shuō)：我所說(shuō)的中間，不是這兩種意思。如你過去所講的，能見的眼睛和所見的外物互為因緣，就產(chǎn)生了中間的知覺意識(shí)。眼睛有分別外物的特性，色塵的外物無(wú)知無(wú)覺，知覺之心就產(chǎn)生于眼和外物之中，這就是心的所在。

　　佛說(shuō)："你的心假若是存在于能分別的眼和無(wú)知覺的外物之中，那么你所說(shuō)的心體，是兼具眼和外物二者呢？還是不兼具二者呢？假若心體兼具二者，那么物體和心體就相互混雜了，外物是沒有知覺的，而眼睛能夠分別覺知，那么你的一顆心就成了兩個(gè)敵對(duì)的部分，一半有知覺一半無(wú)知覺，那你又把什么當(dāng)做中間呢？心不能兼具兩者，既不是眼睛的分別覺知，也不是外物的無(wú)覺無(wú)知，那么心也就沒有了自己的體性，你所說(shuō)的中間又是個(gè)什么形相呢？因此你應(yīng)當(dāng)知道，心在中間，這個(gè)道理是不對(duì)的。"

　　阿難對(duì)佛說(shuō)："世尊！我從前看見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四位大弟子一起宣講佛法時(shí)，常常說(shuō)：能夠覺知分別事物的心性，既不在體內(nèi)，也不在體外，更不在中間，不在一切地方。一切都不執(zhí)著，就叫做心，那我什么都不執(zhí)著，這是不是叫做心呢？"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："你說(shuō)能夠覺知分別事物的心性，不在一切地方。那么世間山河大地以及虛空，還有水中游的、陸地上走的、空中飛的，這些所有的物象叫做為一切，你所說(shuō)的不執(zhí)著之心，是在這一切物象之中呢？還是不在這一切物象之中？如果這一切物象之中沒有一個(gè)心存在，那就同烏龜身上的毛，兔子頭上的角一樣，本來(lái)就沒有還說(shuō)什么不執(zhí)著呢？如果這一切物象之外，還有一個(gè)不執(zhí)著心存在，那就不能說(shuō)他是沒有的，如果這個(gè)不執(zhí)著的心，是無(wú)形無(wú)象的，那就同龜毛兔角的無(wú)相同。如果不執(zhí)著的心不是無(wú)形無(wú)象的，那他就必定是一個(gè)物象，有物象就一定有處所存在，有存在就有所著，又怎么能說(shuō)不執(zhí)著呢？所以你說(shuō)的一切都不執(zhí)著就是覺知之心，是不對(duì)的。"

　　五、超越生死輪回，心須認(rèn)清的兩種根本。

　　此時(shí)阿難在大眾之中，立既從座上起來(lái)，偏袒著右邊的肩頭，右膝跪在地上，雙手合掌恭敬的對(duì)佛說(shuō)："我是佛最小的弟弟，一向得到佛的慈悲愛護(hù)，雖然現(xiàn)在出了家，但仍然依持著佛的憐愛而驕傲放縱，以至于雖然聽到很多佛法，但沒有證得無(wú)漏的智慧，斷除一切煩惱，所以不能夠降伏娑毗羅咒，被邪咒迷惑，沉溺于摩登伽女的淫室內(nèi)，這都是因?yàn)槲也恢�道自己的真心在哪里的結(jié)果，現(xiàn)在只希望世尊，以大慈大悲憐憫之心，為我和在坐的大眾開示修習(xí)奢摩他的正確途徑，也使那些不信佛法、善根斷滅的眾生，破除他們的錯(cuò)誤見解。"把話講完后，便五體投地，和在座的大眾一起，以無(wú)比饑渴的心情，翹首佇立，欽敬期待著聽聞佛陀的教誨。

　　這時(shí)世尊，從他的面門上放種種顏色的光芒，光芒閃耀猶如百千個(gè)太陽(yáng)，諸佛世界都產(chǎn)生六種震動(dòng)（晃動(dòng)、涌現(xiàn)、升起、震動(dòng)、吼叫、擊打），十方微塵一樣多的國(guó)土霎那間顯現(xiàn)出來(lái)，并在佛的威力和神通下，合成為一個(gè)世界，這些世界中的所有大菩薩，都在自已的國(guó)土上，雙手合掌，敬聽釋迦牟尼佛的教誨。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：一切眾生，自無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)，迷真心逐妄想，而有種種的顛倒錯(cuò)誤，迷已為物，造下種種惡業(yè)，自然形成痛苦煩惱的種子，如同瘋長(zhǎng)而聚集的枝杈，從一個(gè)根本發(fā)生，愈長(zhǎng)愈多，那些尋求解脫之道的人們，不能得成無(wú)上的正知正覺，而是成為聲聞、緣覺，甚至成為外道、諸天的魔王以及魔子魔民，這都是因?yàn)椴恢�道兩種根本，盲修瞎練，修來(lái)修去就象在蒸煮砂石，想使之成為美味的飯菜一樣，縱然經(jīng)過象塵沙一樣多的大劫，最終也不能成就，是哪兩種根本呢？阿難！第一種是無(wú)始以來(lái)的生死根本，就是你現(xiàn)在和一般眾生，把追逐外境，而攀取不舍的攀緣心，當(dāng)成是你的真心自性。第二種是無(wú)始以來(lái)不染不著的菩提正覺之心（不染不著的正覺之心曰菩提。無(wú)生無(wú)滅心性本體曰涅槃），元本就不生不滅的涅槃清凈妙體，就是你現(xiàn)在識(shí)知之心精純無(wú)染正覺妙明的本元，他能夠生起一切的能緣與所緣，但又超越了能緣與所緣之外的那個(gè)心性本體。由于這些眾生，認(rèn)識(shí)不到本來(lái)就光明寂然的心性自體，雖然終日應(yīng)用，卻不能自已認(rèn)識(shí)到，以至于認(rèn)假為真，枉受六道七趣的輪回之苦！

　　六、妄想識(shí)心非是真心，乃生死流轉(zhuǎn)之根本

　　阿難，你今天要想知道修學(xué)奢摩他的正確道路，愿意出離生死苦海，我現(xiàn)在再問你。于是如來(lái)舉起金色的手臂，屈握著他那帶有五幅輪紋的手指，問阿難說(shuō)："你看見沒有？"

　　阿難答道："看見了。"

　　佛說(shuō)："你看見什么？"

　　阿難說(shuō)："我看到如來(lái)舉起手臂，屈指握成光明拳，照耀著我的心和眼睛。"

　　佛說(shuō)："你用什么看見的？"

　　阿難說(shuō)："我和大家一樣，都是用眼睛看見的。"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)："你現(xiàn)在答復(fù)我，如來(lái)屈指為光明拳，照耀著你的心和眼睛，你的眼睛是看得見的，那么你又以什么為心來(lái)接受我拳頭的照耀呢？

　　阿難說(shuō)："如來(lái)現(xiàn)在追問心在哪里，而我就用這個(gè)心仔細(xì)地推求尋找。這個(gè)能夠推求尋找的，就是我的心。"

　　佛厲聲喝道："亂說(shuō)！阿難！這不是你的心！"

　　阿難迫不及待地從座位上站起來(lái)，雙手合掌對(duì)佛說(shuō)："這不是我的心，那他應(yīng)該是什么呢？"

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：這是你對(duì)眼前外境所生出的虛幻妄想,它迷惑了你真正的心性，使你從無(wú)始以來(lái)直到今天，以此幻相為真實(shí)，認(rèn)賊為子，迷失了你原本常住的真心，所以枉受生死輪回之苦。

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊啊，我是佛最寵愛的弟弟，因?yàn)樾闹芯磹鄯鹜拥木壒�，才使我發(fā)心出家，現(xiàn)在我的心不只單獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)一人，乃至于象恒河沙一樣多的國(guó)土上的所有的佛和善知識(shí)，我都以廣大勇猛無(wú)比的決心，去承侍和供養(yǎng)，經(jīng)受種種嚴(yán)峻的考驗(yàn)，行人所不能行，忍人所不能忍，都是用這個(gè)心，縱然是我做出誹謗佛法，永遠(yuǎn)退失善根之事，也是用這個(gè)心，如果您說(shuō)這不是心的話，那就等于我沒有心，如同草木土石一樣了，因?yàn)槲译x開這個(gè)覺知之心，就什么都沒有了，為什么您說(shuō)這不是心呢？我實(shí)在是驚恐萬(wàn)分！而且在座的大眾，也沒有不疑惑的，還是請(qǐng)您老人家大慈大悲，給我們這些沒有悟道的人講一講這個(gè)道理。

　　這時(shí)，佛希望阿難及在座大眾都能接受真心自性本來(lái)就不生不滅的這個(gè)真理（于無(wú)生之法，忍可于心，不動(dòng)不退，是名無(wú)生法忍），于是坐在獅子座上（獅子為百獸之王，佛說(shuō)法如獅子吼，破一切邪見），摩著阿難的頭頂對(duì)他說(shuō)："我常常說(shuō)一切境界現(xiàn)象的產(chǎn)生，都不過是自心所顯現(xiàn)，一切的因果、整個(gè)的世界、甚至是一粒微塵，都是因?yàn)樾亩�形成體相。阿難！所有世界的一切所有的東西，哪怕是微不足道的一草一葉，一絲一縷，一根一結(jié)，若追究它的根源，都有它們各自的體性，即使是虛空，也有虛空的名字和相貌，何況清凈靈妙、光明圣潔、能夠生起一切萬(wàn)法的真心，又怎么會(huì)沒有自已的本體呢？

　　假若你一定要堅(jiān)持認(rèn)為，用你的意識(shí)分別知覺，所能了解到的這個(gè)性能，就是你的真心，那么這個(gè)心就應(yīng)當(dāng)離開了色、香、味、觸等一切你所面對(duì)的境界之外，單獨(dú)有一個(gè)完全獨(dú)立的體性存在。比如你現(xiàn)在聽我說(shuō)法，這是因?yàn)槁犚娐曇�，你才有分別意識(shí)的知覺產(chǎn)生，但即使你現(xiàn)在能夠滅掉一切引起見聞?dòng)X知的外在境界，在內(nèi)只守著一個(gè)幽閑空洞的境界，這也不過是意識(shí)分別心所造作的一種影像而已。我并不是強(qiáng)迫你認(rèn)為，這些都不是真心，但你對(duì)這個(gè)心，應(yīng)該自己仔細(xì)揣摩一下，假如離開眼前的一切境界，仍然有能分別的自性存在，那么這就是你的真心了。假如這個(gè)能分別的性能，離開了眼前的境界就沒有了自己的體性，那就不過是外境顯現(xiàn)的一種影像而已。外在的現(xiàn)象不是永遠(yuǎn)存在的，當(dāng)現(xiàn)象滅亡的時(shí)候，那你的心就等于是烏龜身上的毛、兔子頭上的角，這樣你自性的本體也就同時(shí)斷滅了，又有誰(shuí)來(lái)修證本心自性是不生不滅的這個(gè)真理呢？"

　　這時(shí)阿難和在座大眾，都默不作聲，無(wú)能發(fā)問，不知所措？佛對(duì)阿難說(shuō)：世間一切修行學(xué)法之人，縱然能修成九次第定（初禪、二禪、三禪、四禪、空無(wú)邊、識(shí)無(wú)邊、無(wú)所有、非想非非想、滅受想定），也不能斷除一切煩惱習(xí)漏成而為阿羅漢，都是因?yàn)樗麄儓?zhí)著有生有滅的妄想，誤認(rèn)為就是真實(shí)不變的心性，所以你如今雖然聽到很多的佛法，但還是不能成就圣人（大阿羅漢、菩薩、佛）的果位。

　　七、借盲人有心而喻燈同眼，直指見性是心非眼

　　阿難聽了以后，又再次悲傷地流出了眼淚，五體投地，然后長(zhǎng)跪合掌對(duì)佛說(shuō)：自從我追隨佛陀發(fā)心出家以來(lái)，倚仗佛的威德神通，常常自己這樣想，不用自己辛苦地去修行，將來(lái)如來(lái)一定會(huì)把三摩地賞賜給我，卻不知道每個(gè)人都有各自的身心，本來(lái)是不能互相代替的，而且迷失了我本有的真心，身體雖然已經(jīng)出家，但心與道還不相應(yīng)，如同一個(gè)窮孩子，舍棄自己富有的父親，遠(yuǎn)逃到他方乞討一樣。今天才知道，我雖然聽到很多的佛法，但如果不依法修行，就等同于完全沒有聽過法，這就象一個(gè)人只是說(shuō)說(shuō)食物，始終不能把肚子說(shuō)飽一樣。世尊！我們現(xiàn)在被這二種障礙（一是不知生死根本，用攀緣心為自性。二是不識(shí)菩提涅槃凈體）所纏縛，確實(shí)是因?yàn)槲也恢�道本�?lái)就寂然常住的真心自性的緣故，希望如來(lái)可憐我和在座的大眾，徹底地揭示出靈妙光明的真心，打開我們的見道之眼。

　　這時(shí)如來(lái)從胸前"卐"(萬(wàn)德莊嚴(yán)、萬(wàn)行圓滿之意)字中，涌現(xiàn)出種種寶光，光明閃耀，有成百上千種顏色。十方所有微塵數(shù)那樣多的諸佛世界，都被這光明所同時(shí)照亮，這光遍灌十方所有世界中眾如來(lái)的頭頂，又回旋到阿難以及在座大眾。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：我現(xiàn)在為你樹起佛法的大旗幟，也使十方世界的一切眾生，獲得微妙秘密難知的清凈妙明心性，得到清凈的智慧之眼。阿難！你以前回答過我，看見我的光明拳，那么這拳的光明，因?yàn)槭裁炊�有呢？是怎么成為拳頭的？你又是用什么看見的呢？

　　阿難說(shuō)：由于佛的全身就像閻浮檀金（須彌山南有閻浮檀樹果汁入水，沙石成金，此金最勝，一粒置常金中，盡皆失色，放於暗室，光耀如白晝）一樣，金光赤焰猶如一座寶山，這都是由清靜心所生，所以就有光明，我實(shí)在是用眼睛看見的，世尊屈握五輪指給人們看，所以有拳的形相。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：如來(lái)今天真真切切地告訴你，那些有智慧的人，也需要用譬喻才能使他開悟。阿難！譬如說(shuō)我的拳頭，如果沒有我的手，就不可能有我的拳頭，如果沒有你的眼睛，你就什么也看不到，以你眼睛的觀見，來(lái)比喻我的拳頭形成的道理，其含義是不是相同的呢？

　　阿難說(shuō)：是這樣的，世尊。如果沒有我的眼睛，就什么也看不到，用我的眼睛來(lái)比喻如來(lái)拳頭的形成，事實(shí)上是同一個(gè)道理。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：你說(shuō)是同一個(gè)道理，其實(shí)完全不是這樣的！為什么呢？比如一個(gè)沒有手的人，他的拳頭畢竟是不會(huì)有的，但那些沒有眼睛的人，就不是什么都看不見！為什么這樣說(shuō)呢？你試著到路上去問問那些盲人，你看見什么了嗎？那些盲人必然會(huì)答復(fù)你說(shuō)，我現(xiàn)在眼前只是一片黑暗，再也看不見其他的東西。以這個(gè)道理來(lái)看，眼前的境界顯然有黑暗的一面，但能見的體性又有什么虧損呢？

　　阿難說(shuō)：那些盲人，眼前只看見一片黑暗，那叫什么見呢？

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：那些盲人沒有眼睛，只能夠看見黑暗，與有眼人在暗室中所見的黑暗，兩種黑暗是相同呢還是不相同呢？

　　是的世尊！暗室中的人與那些盲人所見的黑暗，是一樣的，沒有差別。

　　阿難！若是一個(gè)盲人，看見全是一片黑暗，忽然恢復(fù)了視覺，又看見了眼前種種的事物，這就叫眼見，那些處于黑暗中的人，看見前面全是黑暗，忽然得到了燈光，也看見了眼前種種的事物，那么是不是就應(yīng)該叫做燈見呢？假若就叫做燈見，燈能夠有見，就不應(yīng)把它叫做燈了，再說(shuō)既然是燈在看見事物，與你有什么關(guān)系呢？因此你應(yīng)當(dāng)知道，燈能顯現(xiàn)事物，這樣能夠看見東西的，是眼睛不是燈，眼能夠顯現(xiàn)事物，那個(gè)能見的本性，是你的心而不是眼睛！

　　八、借客人不住而喻塵搖，現(xiàn)驗(yàn)見性常住無(wú)動(dòng)

　　阿難雖然聽了佛所說(shuō)的這些話，和在座的大眾一樣，口里已沒有什么話可以發(fā)問了，但心里沒有徹底明白，還希望如來(lái)用慈愛的音聲，再進(jìn)一步明確開示，于是大家都恭敬合掌，專心的等待佛慈悲的教誨。

　　這時(shí)世尊，伸出他的柔軟如綿、金光如網(wǎng)的手，張開五輪指，教誨并指示阿難和在座的大眾說(shuō)：我最初成就佛道時(shí)，在鹿園中，為阿若多（既阿若驕陳那，又譯為驕陳如，為最早聽聞佛法的第子之一）等五個(gè)比丘以及你們四眾弟子說(shuō)，一切眾生，不能成就無(wú)上的菩提正覺或者阿羅漢果位，都是因?yàn)榭蛪m煩惱所誤，誰(shuí)能說(shuō)一說(shuō)，你們當(dāng)時(shí)是因?yàn)槭裁炊�開悟，才成就今天的圣果的呢？

　　這時(shí)驕陳那（阿若多之姓氏，）起立對(duì)佛說(shuō)：我身為長(zhǎng)老（年高德重之人），在大眾中獨(dú)自得到了"見解第一"的稱號(hào)，是因?yàn)槲虻搅?quot;客塵"二字而成就果位的。世尊！譬如旅客，投宿到旅店中，或是飲食，或是住宿，食宿完畢后，整頓行裝再向前行，并不想安住下來(lái)，若真是這里的主人，自然不會(huì)離開，我就這樣思惟，變動(dòng)不住的就是客人，長(zhǎng)住不去的就是主人，"客"的含義就是不住。又如雨后初晴，燦爛的陽(yáng)光照耀在天空，陽(yáng)光射入門戶的空隙中，在透過門隙的光線當(dāng)中，可以看到空中塵埃飛揚(yáng)的景象，塵埃在空中飛揚(yáng)飄搖，虛空始終寂然不動(dòng)，我就這樣思惟，澄凈寂然的名為虛空，飛揚(yáng)飄動(dòng)的名為塵埃，"塵"的含義就飛揚(yáng)飄動(dòng)。

　　佛說(shuō)：正是如此！

　　即時(shí)如來(lái)在大眾中，把他的五輪指屈起來(lái)，屈起來(lái)又伸開，伸開又屈起來(lái)。對(duì)阿難說(shuō)：你現(xiàn)在看見什么？

　　阿難說(shuō)：我見如來(lái)那長(zhǎng)有百幅輪紋的手掌，在大眾中一開一合。

　　佛對(duì)阿難說(shuō)：你看見我的手在眾中一開一合，到底是我的手有開有合，還是你的能見之性有開有合呢？

　　阿難說(shuō)：世尊的寶手在眾中一開一合，我看見如來(lái)的手自己開合，不是我的能見之性有開有合（佛手在阿難見性之中，不住如客，而阿難見性，無(wú)有開合如主）。

　　佛進(jìn)一步問：什么東西在動(dòng)？什么東西是靜的？

　　阿難說(shuō)：是佛的手在不住地動(dòng)，而我的見性，尚且連靜相也不可得，又哪里會(huì)有動(dòng)相存在呢？

　　佛說(shuō)：是的，就是這樣。

　　如來(lái)于是從百寶輪掌中，發(fā)一道寶光在阿難右邊，阿難就扭頭向右邊看。再放一道寶光在阿難左邊，阿難又扭頭左邊看。

　　佛問阿難：今天你的頭為什么搖動(dòng)啊？

　　阿難說(shuō)：如來(lái)放出寶光在我的左右，我左右觀看，所以頭就跟著左右搖動(dòng)。

　　佛又問阿難：你看寶光，左右搖頭的時(shí)候，是你的頭在動(dòng)，還是你的見性在動(dòng)呢？

　　阿難說(shuō)：是我的頭自己動(dòng)，我的見性尚且不存在有靜止的說(shuō)法，又哪里會(huì)有搖動(dòng)呢？

　　佛說(shuō)：正是這樣的。

　　于是如來(lái)對(duì)大家說(shuō)：假若眾生以搖動(dòng)的名之為塵，以不停住的名之為客。那么！你們看阿難，頭盡管在搖動(dòng)，然而能見之性并沒有搖動(dòng)，你們?cè)倏次业氖衷谝婚_一合，而你們的能見之性卻沒有開舒與卷縮，為什么你今天總是以變動(dòng)的為自身,以動(dòng)蕩不定的現(xiàn)象的為真實(shí)境界呢？自始至終，認(rèn)定生滅不息的妄念，以至迷失了自己的真性，顛倒錯(cuò)亂行事。你所執(zhí)著的心性不是真實(shí)的，只是認(rèn)外物為自己，所以使你輪回于六道生死之中，自作自受，流轉(zhuǎn)不息。