印光文鈔全集 印光法師文鈔三編卷三

　　印光法師文鈔三編卷三
 
　　復(fù)楊佩文居士書(shū)
 
　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)一
 
　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)二
 
　　復(fù)吳敬仁居士書(shū)
 
　　復(fù)振鶴居士書(shū)一
 
　　復(fù)振鶴居士書(shū)二
 
　　復(fù)念佛會(huì)諸居士書(shū)
 
　　復(fù)喬恂如居士書(shū)
 
　　復(fù)白靜修居士書(shū)
 
　　復(fù)節(jié)慧竹居士書(shū)
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)一
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)二
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)三
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)四
 
　　復(fù)龐契誠(chéng)居士書(shū)
 
　　復(fù)柏齡居士書(shū)
 
　　復(fù)慧才居士書(shū)
 
　　復(fù)慧華居士書(shū)
 
　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)一
 
　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)二
 
　　復(fù)周文珊居士書(shū)一
 
　　復(fù)周文珊居士書(shū)二
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)一
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)二
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)三
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)一
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)二
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)三
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)四
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)五
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)六
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)七
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)八
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)九
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十一
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十二
 
　　復(fù)溫嵇德正居士書(shū)
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)一
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)二
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)三
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)四
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)五
 
　　復(fù)江易園居士書(shū)六
 
　　與江易園居士書(shū)七
 
　　復(fù)陳慧誠(chéng)居士書(shū)
 
　　復(fù)王智卓居士書(shū)
 
　　復(fù)何慧昭居士書(shū)一
 
　　復(fù)慧淑慧慶兩女居士書(shū)
 
　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)
 
　　復(fù)李圓凈居士書(shū)一
 
　　復(fù)李圓凈居士書(shū)二
 
　　復(fù)李圓凈居士書(shū)三
 
　　復(fù)李圓凈居士書(shū)四
 
　　復(fù)李圓凈居士書(shū)五
 
　　復(fù)同影居士書(shū)
 
　　復(fù)觀心居士書(shū)
 
　　復(fù)李吉人居士書(shū)
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)一
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)二
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)三
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)四
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)五
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)六
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)七
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)八
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)九
 
　　復(fù)林贊華居士書(shū)十
 
　　復(fù)繆智修居士書(shū)
 
　　復(fù)王硯生居士書(shū)一
 
　　復(fù)王硯生居士書(shū)二
 
　　復(fù)傅法霖居士書(shū)
 
　　復(fù)黃德煒居士書(shū)
 
　　復(fù)程筱鵬居士書(shū)
 
　　復(fù)周陳慧凈居士書(shū)
 
　　復(fù)榮柏云居士書(shū)
 
　　復(fù)某居士書(shū)
 
　　復(fù)念佛居士書(shū)
 
　　復(fù)智正居士書(shū)一
 
　　復(fù)智正居士書(shū)二
 
　　復(fù)智正居士書(shū)三
 
　　復(fù)智正居士之母書(shū)
 
　　復(fù)徐紫焜居士書(shū)
 
　　復(fù)唯佛居士書(shū)
 
　　復(fù)江有傳居士書(shū)
 
　　復(fù)福州佛學(xué)社書(shū)
 
　　復(fù)尤雪行居士書(shū)
 
　　復(fù)某某居士書(shū)
 
　　復(fù)鄭慧還居士書(shū)一
 
　　復(fù)鄭慧還居士書(shū)二
 
　　復(fù)鄭慧還居士書(shū)三
 
　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)一
 
　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)二
 
　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)三
 
　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)四
 
　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)五
 
　　復(fù)江德懋居士書(shū)
 
　　復(fù)章道生居士書(shū)一
 
　　復(fù)章道生居士書(shū)二
 
　　復(fù)章道生居士書(shū)三
 
　　復(fù)章道生居士書(shū)四
 
　　復(fù)施宗導(dǎo)居士書(shū)
 
　　復(fù)濟(jì)惠居士書(shū)
 
　　復(fù)宗義居士書(shū)
 
　　復(fù)湯錦中居士書(shū)
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)一
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)二
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)三
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)四
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)五
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)六
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)七
 
　　復(fù)慧海居士書(shū)八
 
　　復(fù)李少垣居士書(shū)一
 
　　復(fù)李少垣居士書(shū)二
 
　　復(fù)凈善居士書(shū)一
 
　　復(fù)凈善居士書(shū)二
 
　　復(fù)凈善居士書(shū)三
 
　　復(fù)凈善居士書(shū)四
 
　　復(fù)典蘊(yùn)居士書(shū)
 
　　復(fù)李慧基居士書(shū)
 
　　復(fù)鄧慧周居士書(shū)
 
　　復(fù)某居士書(shū)
 
　　復(fù)王尊蓮居士書(shū)
 
　　復(fù)鄭子平居士書(shū)
 
　　復(fù)朱石僧居士書(shū)一
 
　　復(fù)朱石僧居士書(shū)二
 
　　復(fù)費(fèi)范九居士書(shū)
 
　　復(fù)陳薪儒居士書(shū)
 
　　復(fù)康寄遙居士書(shū)一
 
　　復(fù)康寄遙居士書(shū)二
 
　　復(fù)康寄遙居士書(shū)三
 
　　復(fù)康寄遙居士書(shū)四
 
　　復(fù)康寄遙居士書(shū)五
 
　　復(fù)徐平軒居士書(shū)
 
　　復(fù)唐大圓居士書(shū)一
 
　　復(fù)唐大圓居士書(shū)二
 
　　復(fù)唐大圓居士書(shū)三
 
　　復(fù)秦銘光居士書(shū)
 
　　復(fù)袁德常居士書(shū)一
 
　　復(fù)袁德常居士書(shū)二
 
　　復(fù)袁德常居士書(shū)三
 
　　復(fù)袁德常居士書(shū)四
 
　　復(fù)張仁本居士書(shū)
 
　　復(fù)王(雨，雪)夕居士書(shū)
 
　　致張?jiān)黾兟蓭煏?shū)
 
　　復(fù)(薛英慧，劉一鶴)二居士書(shū)
 
　　復(fù)某居士書(shū)
 
　　復(fù)郭漢儒居士書(shū)
 
　　復(fù)楊振仁居士書(shū)
 
　　復(fù)張汝釗居士書(shū)
 
　　名山游訪記序
 
　　藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)重刻序
 
　　廣長(zhǎng)舌序
 
　　思?xì)w集發(fā)刊序
 
　　敬書(shū)華嚴(yán)大經(jīng)以盡孝思序
 
 
　　憨山大師年譜疏序
 
　　勸戒殺放生文序
 
　　丹陽(yáng)金臺(tái)寺募結(jié)同生西方萬(wàn)人緣序
 
　　佛教凈業(yè)社流通部序
 
　　無(wú)錫佛教凈業(yè)社第二期年刊序
 
　　宏化日記序
 
　　家庭寶鑒序
 
　　大乘百法明門(mén)論講義題辭并序
 
　　佛說(shuō)四十二章經(jīng)新疏序
 
　　凈土生無(wú)生論講義發(fā)刊序
 
　　李鳳岐先生夫婦壽序
 
　　文鈔摘要序
 
　　般若融心論重刻序
 
　　普勸學(xué)佛譚序
 
　　因果實(shí)證序
 
　　朝暮課誦白話(huà)解釋序
 
　　巢縣魚(yú)山圓覺(jué)禪院傳戒序
 
　　蘇州弘化社第六屆出納報(bào)告清冊(cè)弁言
 
　　杭州云居山常寂光蘭若七七念佛緣起
 
　　福州海門(mén)蓮社緣起
 
　　樂(lè)清佛教凈業(yè)社緣起
 
　　南通佛教居士林唐閘分林緣起
 
　　南京佛教凈業(yè)社緣起
 
　　滬西念佛社緣起
 
　　淮安觀音庵普濟(jì)蓮社緣起
 
　　靖江佛教居士林緣起
 
　　皋東佛學(xué)蓮社緣起
 
　　南通余東袁家廟佛教凈業(yè)社緣起
 
　　宜興佛教凈業(yè)社緣起
 
　　慧濟(jì)居閱經(jīng)室緣起
 
　　阿彌陀佛百頌小序
 
　　徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序
 
　　畫(huà)佛兩利小引
 
　　如皋募建薦孤弭災(zāi)佛七道場(chǎng)小引
 
　　如皋佛學(xué)會(huì)小引
 
　　寧波寶慶寺念佛堂置田碑記(代益舟師作)
 
　　濟(jì)南凈居寺恭請(qǐng)大藏功德碑記(代作)
 
　　新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記
 
　　閩侯羅梓生居士生西記
 
　　江母汪太夫人往生記
 
　　善女人何王氏圣緣生西記
 
　　樂(lè)慧靜優(yōu)婆夷生西記
 
　　楊佩文居士得舍利記
 
　　阿育王佛舍利塔紀(jì)實(shí)
 
　　南通金沙區(qū)佛教居士林成立宣言
 
　　題吳江費(fèi)陂龍靈巖藏經(jīng)圖偈
 
　　普為施資流通歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)及展轉(zhuǎn)傳布看讀諸善信回向偈
 
　　敬為施資流通觀世音菩薩本跡感應(yīng)頌及展轉(zhuǎn)傳布看讀諸善信回向偈
 
　　普為助印及讀誦受持展轉(zhuǎn)流通各佛經(jīng)者回向偈
 
　　普為施資流通及見(jiàn)聞受持展轉(zhuǎn)傳布(學(xué)佛人可否吃肉的研究)諸善信回向偈
 
　　蘇州報(bào)國(guó)寺關(guān)房題壁偈(民廿四年)
 
　　題玉嵀大師心跡頌
 
　　華嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)頌
 
　　焦山吉堂上人往生頌
 
　　贈(zèng)佛光社諸善人頌
 
　　贈(zèng)佛光社社友大會(huì)頌詞
 
　　復(fù)楊佩文居士書(shū)
 
　　舍利未至原處，更為神變無(wú)方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見(jiàn)聞?wù)�，深植善根，特為示現(xiàn)耳。梵語(yǔ)舍利，亦云設(shè)利羅。(此名現(xiàn)絕不用)此云身骨。此約佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而說(shuō)，乃約多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龍舒凈土文板，得三顆舍利于木中，三顆系三處得。又善女人繡經(jīng)，針下有礙，視之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，聽(tīng)錚然有物落下，視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭，其發(fā)變成一串舍利。宋長(zhǎng)慶閑禪師圓寂，焚化日大風(fēng)旋吹，煙至四十里外。煙所到處，屋上樹(shù)上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致，謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經(jīng)，及念佛口中得者，并汝燈花上得者，乃因精誠(chéng)之極，佛慈加被，為之示現(xiàn)者。又佛舍利，更為神變無(wú)方。如隋文帝未作皇帝時(shí)，一梵僧贈(zèng)舍利數(shù)粒。及登極后視之，則有許多粒。(數(shù)百)因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見(jiàn)，或一人一時(shí)，有大小高下轉(zhuǎn)變，及顏色轉(zhuǎn)變，及不轉(zhuǎn)變之不同。是不可以凡情測(cè)度者。世人以凡情測(cè)佛法，故只得其損，不受其益也。汝欲皈依，今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧，潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙之謂也�，F(xiàn)在大劫將臨，無(wú)論家屬外人，同須勸彼志誠(chéng)念佛，并念觀音，以為預(yù)防之計(jì)。否則禍患一至，了無(wú)所恃。且勿謂念佛必?zé)o喪身殞命之者。即喪身殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無(wú)益也。今為汝寄書(shū)一包，又有一函遍復(fù)一張，則若繁若簡(jiǎn)，均可依行。不得又復(fù)來(lái)信，以自擾擾人也。
 
　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)一
 
　　昨接汝書(shū)，知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想，當(dāng)依佛法為之助念南無(wú)阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊愈。汝父年已七十多，當(dāng)此危險(xiǎn)世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其壽盡，便失大事。當(dāng)為汝父一心助念。彼能念，即隨之念。不能念，則一心聽(tīng)汝等念。凡要緊事，當(dāng)先問(wèn)問(wèn)。不要緊事，概不可提。若有志誠(chéng)懇切之居士，宜請(qǐng)幾位。同你們分班相續(xù)不斷的助念。一直念到斷氣之后，還是一樣的念去。如此接連再念三點(diǎn)鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才斷氣，就揩身?yè)Q衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落，罪同殺親，要緊之極。靈巖今日即請(qǐng)十僧打一佛七，佛七資一百圓。又為立一木牌位，永遠(yuǎn)供到念佛堂內(nèi)，長(zhǎng)年念佛，利益甚大，須五十圓。此一百五十圓，當(dāng)由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡，亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽，光不為然。何以故，當(dāng)此高年，又經(jīng)亂世，后來(lái)之事，不知如何。固宜祈親速生西方，以免后來(lái)或不如現(xiàn)在，則更難助念矣。今附大悲香灰少許，沖水澄清服之。縱死服之，亦能神識(shí)清明，正念往生。若不至死，則可速愈。至于死后，切勿瞎張羅，開(kāi)吊會(huì)親友。即至親厚友來(lái)，必須用素，永斷酒肉。喪葬，敬神，待客，通通用素。萬(wàn)不可用酒肉。喪中不用酒肉，儒家古禮如是，不獨(dú)佛教為然�；侍泳訂�，偷著吃酒，史官必書(shū)其事，以傳后世�，F(xiàn)在禮廢，居喪作樂(lè)殺生，當(dāng)做體面，汝等切勿學(xué)此極惡之派。又將亡人行狀印出，請(qǐng)名人題贊，遍送親友，此事亦極無(wú)禮。將親之像，印于其上，人一收到，看過(guò)便丟于廢紙中，不知如何褻瀆。汝等必欲榮親，當(dāng)念念省察自己，居心動(dòng)念行事，不敢有一念對(duì)不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是，方為大孝尊親。否則所行不善，人必謂汝父損德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。
 
　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)二
 
　　手書(shū)備悉。世間為兒女者，于親臨終，多是落井下石。汝兄弟肯聽(tīng)我言，致汝父往生西方，是為真孝。汝須知無(wú)論老幼男女，臨終均宜如是助念。均宜氣斷以后，至少須三小時(shí)，不動(dòng)彼體，不停佛聲，不行哭泣，愈久愈好。(恐不洞事的人，久則不能依，故止云三小時(shí)。)神識(shí)不清，吃大悲水后，神識(shí)便清�？芍�佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。(即汝等誠(chéng)心)吳澤南之母臨終，舌硬不動(dòng)。澤南以大悲水點(diǎn)于舌上，頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小，此時(shí)連念三大聲佛而去。汝父臨終之象，果非虛飾，決定往生。平常人死，熱氣一無(wú)，身體便硬。念佛人數(shù)日不硬，乃是常事�；厣芬皇�，乃世人俗見(jiàn)。凡寺廟中死人，均無(wú)回煞之事。吾鄉(xiāng)名為出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當(dāng)回煞時(shí)，全家至誠(chéng)念佛，或一小時(shí)，或二三小時(shí)即已。切不可照俗人回煞之辦法，則于亡人及存者，均有大利益。至于開(kāi)吊宴客，實(shí)在失禮之極。宜以此費(fèi)作賑災(zāi)費(fèi)，以此功德，回向西方，是為最善。即不能無(wú)一客來(lái)，決不可用酒肉，即敬神亦用素。光于汝前來(lái)信時(shí)，朝暮課誦，已為汝父回向往生。今當(dāng)再為回向三七，以盡師生之誼。至于請(qǐng)名人作贊作誄，皆虛場(chǎng)面，并與亡人了無(wú)所益。當(dāng)此國(guó)破民困之時(shí)，當(dāng)以勿行此等虛華之事為是。汝等當(dāng)知為人子，當(dāng)以不辱其親，為終身之孝。若實(shí)行敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行之事。人以汝等所作所為，通通皆好。雖口不說(shuō)汝父母之德，心中已仰慕欽羨汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭，無(wú)所不為，縱將父母之德，說(shuō)得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事，不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故，為汝等說(shuō)此。汝肯依與否，我不能強(qiáng)。汝試深思而詳審之，此語(yǔ)為可依與否。
 
　　復(fù)吳敬仁居士書(shū)
 
　　手書(shū)備悉。欲國(guó)民富庶，當(dāng)從提倡因果報(bào)應(yīng)起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯務(wù)求華美，以耗費(fèi)有用之金錢(qián)，為玩物喪志之棄擲。數(shù)十年來(lái)，以人民之脂膏，買(mǎi)自殺之器械。一年不知輸于外國(guó)幾千萬(wàn)萬(wàn)，此吾國(guó)互相戕賊之本也。此權(quán)雖不操在無(wú)位之人，何妨與一切人說(shuō)說(shuō)，俾勿隨此流也。汝既求皈依，今為汝取法名敦本。敬為德本，敬則必能懲忿窒欲，諸惡莫作。仁為道本，仁則必能仁民愛(ài)物，眾善奉行。再加生信發(fā)愿，念佛求生西方。勸一切人勿造殺因，免受殺報(bào)。往生西方，則超凡入圣，了生脫死。由家而鄉(xiāng)而邑，不惜心力而為奉勸。則是藝也而進(jìn)乎道矣。至于修持之要，文鈔具有。祈詳閱之，自可悉知。其要在于實(shí)行與至誠(chéng)。否則不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍復(fù)及藥方，以期普利同仁。
 
　　復(fù)振鶴居士書(shū)一
 
　　汝既發(fā)心皈依，今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說(shuō)之凈土法門(mén)而修，即可超出三界生死之外，故名慧邁。汝既有文鈔等書(shū)，但依之修持，即可得真實(shí)利益。光目力不給，不能詳書(shū)。既皈依三寶，必須要戒殺護(hù)生，吃?xún)羲亍＜匆粫r(shí)不能即吃?xún)羲�，亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過(guò)，即非吃素之日，亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前燒香禮念。除此之外，行住坐臥都好念。即吃葷之日，亦要念。要日日時(shí)時(shí)常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子，方有往生西方之資格了。余詳文鈔及一函遍復(fù)。
 
　　復(fù)振鶴居士書(shū)二
 
　　去臘之信，未收到。今為汝妻書(shū)一法名，又寄書(shū)二包。光老矣，目力精神均不給。以后永勿來(lái)信，亦勿介紹人皈依，以無(wú)目力工夫應(yīng)酬也。即向弘化社請(qǐng)書(shū)，亦不用信內(nèi)附與光之信。附亦決定不復(fù)。此二包書(shū)系送汝，亦勿寄錢(qián)來(lái)，以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職，文鈔嘉言錄中屢說(shuō)之。一函遍復(fù)亦略說(shuō)之�？弦乐校簧苡貌槐M。
 
　　復(fù)念佛會(huì)諸居士書(shū)
 
　　白慧修來(lái)，持手書(shū)，令訂助念團(tuán)章程。此有飭終津梁所訂章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不給，已于去冬力拒一切信札差事。凡來(lái)信，均囑以后勿再來(lái)信，來(lái)決不復(fù)，亦不許介紹人皈依，庶不至因過(guò)勞而喪明及殞命也。所有十一法名，悉開(kāi)出。香敬六圓，并白慧修白福勁之二圓，共八圓，悉為貴會(huì)寄初機(jī)所看之書(shū)，并凈業(yè)日課。以后若再來(lái)信，則定規(guī)不復(fù)。祈各各敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。庶可不愧為佛弟子�，F(xiàn)生便可超凡入圣，了生脫死矣。祈與諸位說(shuō)之為幸。一函遍復(fù)，關(guān)系甚大，一切人均當(dāng)依之而行，則利益大矣。
 
　　復(fù)喬恂如居士書(shū)
 
　　去冬接手書(shū)，知在太平代真老著書(shū)，卓有成績(jī)，不勝欣慰。凡事無(wú)論大小，既屬于我，當(dāng)盡心力而為。所謂師子搏兔，亦用全力。人生世間，一瞬即過(guò)，幸在世間，當(dāng)認(rèn)真為。否則年時(shí)已過(guò)，欲為而不能。光已八十，一事無(wú)成，只會(huì)穿衣吃飯。所謂少壯不努力，老大徒傷悲。汝年志方強(qiáng)，當(dāng)黽勉從事，庶無(wú)徒傷悲之遺憾也。
 
　　復(fù)白靜修居士書(shū)
 
　　手書(shū)備悉。天熱事冗，不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修凈土，自利利他。余照一函遍復(fù)所說(shuō)而行，則世出世法，兩皆具足無(wú)欠也�？秩暌�(jiàn)聞未廣，今為汝寄凈土十要一部。末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無(wú)出生死之日矣。佛學(xué)救劫編一部，安士全書(shū)一部，飭終津梁一本。有此諸書(shū)，為前途導(dǎo)師，自不至或隨聰明自負(fù)者所誤也。
 
　　復(fù)節(jié)慧竹居士書(shū)
 
　　世間愚人，每好自立門(mén)庭，竊取三教之語(yǔ)言，立一秘密不許為人說(shuō)之道。由其秘也，人莫知其內(nèi)容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發(fā)咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能滅。使彼等無(wú)此二法，則無(wú)一外道能存立于世間也。汝等幸出邪途，歸于正道。當(dāng)敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人法名，另紙書(shū)之。為彼二人各寄書(shū)四包，以作開(kāi)示。祈與彼等說(shuō)之。年內(nèi)當(dāng)有二次書(shū)若干寄來(lái)。(八月十三日)
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)一
 
　　接手書(shū)，不勝感愧。光幼失問(wèn)學(xué)，老無(wú)所知。人皆以訛傳訛，妄謂光為知識(shí)。迫不得已，只好以土語(yǔ)湊集塞責(zé)。不意閣下亦以萬(wàn)人傳實(shí)者為實(shí)，而不察其實(shí)為一人傳虛也。心經(jīng)序，不加罪，已為分外，況復(fù)過(guò)譽(yù)，愧何有極。貴刊改作月刊，甚為有益。至謂光之蕪稿，何堪占此好地步。而況冗務(wù)多端，代勞無(wú)人�？v有一二差堪入目者，亦無(wú)暇鈔寄也。至謂出家專(zhuān)修之說(shuō)，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修凈業(yè)，是為兩得其益。若一出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎。佛法無(wú)一人不堪修，亦無(wú)一人不能修。但能念念知不修凈業(yè)生西方，則長(zhǎng)劫輪回，莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼。俾近而家人，遠(yuǎn)而世人，同修此道。其利益，較之唯求自了者，何止天地懸隔也。當(dāng)今之世，壞亂至極。欲挽世道人心，尤須以因果報(bào)應(yīng)之事理，為第一著。知因果報(bào)應(yīng)，自可勉為良善。倘唯說(shuō)玄妙，不注重于因果，或致成口口說(shuō)空，步步行有之派。其益亦不過(guò)作未來(lái)之種子耳。若注重因果，則便存改過(guò)遷善之心，此現(xiàn)在宏法之所宜急講也。
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)二
 
　　廿四接手書(shū)，不勝感愧。光之文，殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬，以為可以令人生信，光亦只好將錯(cuò)就錯(cuò)。奈近數(shù)日人事偏多，直無(wú)暇晷，以故延至于今，不勝歉仄。佛法要論，本欲看兩遍，以無(wú)工夫，只看一遍。以原標(biāo)凡破體字皆標(biāo)，光亦效之。其中有可以商酌者數(shù)字亦標(biāo)之，祈為裁度。序文湊六百數(shù)十字，支離絡(luò)索，殊無(wú)可觀。不過(guò)借以塞責(zé)。若弁之書(shū)首，亦只是弁髦之設(shè)，于本書(shū)絕無(wú)發(fā)明處。廿六日方遠(yuǎn)凡以閣下之始終心要鈔，寄二本來(lái)，祈為一校。隨即看兩遍，次日即寄去。以排時(shí)校者尚有遺漏，恐彼或印勘誤表，故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本，想閣下已經(jīng)閱過(guò)。其訛字亦已備知，故不寄來(lái)。唯十九頁(yè)十七行，及二十頁(yè)二行，似有脫文，祈詳察之。如果有脫訛，祈標(biāo)示改法，寄于上海閘北青云路恒裕里七十四號(hào)交方遠(yuǎn)凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，隨函寄回。
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)三
 
　　接手書(shū)，及所改之文，甚好。此書(shū)文義俱好，唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補(bǔ)之，以備再版時(shí)添入耳。此外悉無(wú)欠缺。所有錯(cuò)字廿余，皆抄者粗心所致。光擬為再版計(jì)，故于錯(cuò)字并俗字，及圈之多者缺者，一一標(biāo)之，以寄方遠(yuǎn)凡。今將所標(biāo)之本寄來(lái)，祈一覽。此系校對(duì)微事，何可謂鑒訂。有諦公序，足可發(fā)人景仰，何須光序。況光冗事繁多，不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔，擬每頁(yè)加二行，每行加二三字，添三萬(wàn)言之文，尚可不加紙面，亦省費(fèi)之一法。又以青年不知節(jié)欲，并房事忌諱。由茲死者無(wú)算，成殘疾者亦無(wú)算。因發(fā)心排印不可錄，增上萬(wàn)言，改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送，可印近三萬(wàn)本。此次往申料理付排。秋后文鈔壽康寶鑒俱可出書(shū)。由是之故，頗形忙碌。大約五月半間，或可回山。心經(jīng)淺說(shuō)，未見(jiàn)寄來(lái)，此不須慮�？v有一二錯(cuò)字，亦無(wú)大關(guān)系。通文義者，自能知之。
 
　　復(fù)駱季和居士書(shū)四
 
　　十一日一函，諒已收到。昨接手書(shū)，不勝感愧。彼此心交，何須格外謙虛。心經(jīng)淺解，無(wú)甚錯(cuò)訛。以見(jiàn)閣下凡破體字，時(shí)或標(biāo)出。故光按例詳標(biāo)。間有一二改者，祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌，以去年打仗，所訂之紙不敢發(fā)。(中華二千多件)至后水涸，不能出山。今正尚未來(lái)，因權(quán)用毛太，印一萬(wàn)，以備眾覽。當(dāng)于此月內(nèi)可發(fā)送。閣下用可否惠賜幾部，何視光之小也。光擬募印數(shù)十萬(wàn)，遍布中外。雖未能如愿，然已有六萬(wàn)部。雖全歸任者自送，而亦有萬(wàn)余部，祈光送者。閣下問(wèn)已出版則可，言可否惠賜，則過(guò)為謙虛，反成小視印光也。光冗事實(shí)繁，無(wú)暇作文。于廿一二當(dāng)往申料理觀音頌事，并將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排，大約年內(nèi)俱可出書(shū)。不可錄以一居士蒙三寶加被，不藥而愈數(shù)月之痼疾。(因其妾以終身吃素禱，即日病回機(jī)，不藥而愈。)以久病尚未復(fù)元，即犯房事，遂致殞命。光念世人未知忌諱，故致死亡者，不知幾何。遂發(fā)心印此，以拯青年于無(wú)形之中，致治于未亂，保邦于未危。使此居士知此，斷不至得此結(jié)果。其人尚誠(chéng)實(shí)好義，非下流派。惜不知其忌諱，以致送命。而以至誠(chéng)禱夫病愈之賢妾，竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧于夫婦房室之道，有以致之。閣下行醫(yī)，益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命，其功德比用藥治病之功，當(dāng)更廣大。此后無(wú)要事，勿來(lái)信。以出門(mén)事繁，無(wú)暇答復(fù)。大約五月半間，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鑒訂普陀山志。(系一儒生修)一年之久，尚未暇看�；厣疆�(dāng)先了此事，俾其流通也。(三月十四日)
 
　　復(fù)龐契誠(chéng)居士書(shū)
 
　　所附之戒煙方，好極。光于安士書(shū)文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出別種毛病。此非藥之不靈，乃屬彼之底虛。是特別性質(zhì)，非通途常法。恐或有一二不靈，謂其方不善，故為敘其所以。噫，吾國(guó)之人，一迷至此，以鴆毒作補(bǔ)養(yǎng)，安見(jiàn)其不家敗國(guó)窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。
 
　　復(fù)柏齡居士書(shū)
 
　　今之學(xué)堂，直是一個(gè)陷人坑。不陷于邪說(shuō)中，便陷于自由戀愛(ài)，任意冶游。須知人只四五尺一動(dòng)物耳。而與天地并稱(chēng)三才，則人之名，尊無(wú)與等。名既尊貴，必有尊貴之實(shí)，方可名之為人。否則便是衣冠禽獸，以其無(wú)有人之氣分故也。才者，能也。天能生物。地能載物。人能繼往圣，開(kāi)來(lái)學(xué)，補(bǔ)天地之化育不及。故與天地并稱(chēng)之為三才也。若只知飲食男女，不知孝弟忠信，禮義廉恥，則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無(wú)一點(diǎn)人氣。則一氣不來(lái)，當(dāng)墮地獄。經(jīng)百千劫，了無(wú)出期。欲為禽獸，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受，疼痛不堪，好后又行又發(fā)又犯。亦太不知好歹，太無(wú)志節(jié)矣。須知男子冶游，與女子偷人，了無(wú)高下。世人每以女子偷人為賤，而于男子冶游，則不以為怪。此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見(jiàn)也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說(shuō)所以者，恐汝此心未死，后來(lái)或復(fù)蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱(chēng)。實(shí)行敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復(fù)發(fā)菩提心，普利自他，同皆生信發(fā)愿，念佛圣號(hào)，求生西方，以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開(kāi)來(lái)，參贊天地之化育，如古圣賢。然亦有少分繼往開(kāi)來(lái)參贊之功德，則人之名，方有實(shí)際，不成空談。今為汝取法名為宗誠(chéng)。宗，主也，本也。謂以真實(shí)至誠(chéng)，自行化他。不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至辜負(fù)人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之則受，又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲。不但汝自罪過(guò)，光亦同得罪過(guò)。(六月八日)
 
　　復(fù)慧才居士書(shū)
 
　　嘉夢(mèng)頻得，乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院，即華嚴(yán)法會(huì)。但以未破煩惑，只見(jiàn)劣相，不見(jiàn)勝相。然亦頗不容易見(jiàn)此境界。至于長(zhǎng)者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負(fù)此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉(zhuǎn)。故曾子于將死之時(shí)，始說(shuō)詩(shī)云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說(shuō)此大話(huà)。今之好說(shuō)大話(huà)者，皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業(yè)。念法華固好，念佛念觀音，亦能消業(yè)增慧。不可固執(zhí)，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠(chéng)，尚能超凡入圣，豈止令舌根利而已哉。(丁丑年元月二十五日)
 
　　復(fù)慧華居士書(shū)
 
　　數(shù)日前接汝書(shū)，不禁令人心痛。吾國(guó)各省天災(zāi)人禍，重重降作，民不聊生，誠(chéng)可痛息。推求其故，遠(yuǎn)因程朱破因果輪回。近因當(dāng)權(quán)，棄古圣人之法，行西人之道。以致舉國(guó)若狂，人心愈壞，天災(zāi)常臨也。汝家既近江岸，不但房屋已無(wú)，且恐田地亦壞。顧目前計(jì)，將老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過(guò)奢，欲恢復(fù)舊有之房屋田地，恐無(wú)此力。若強(qiáng)為之，或有不得不隨現(xiàn)在人之行為者。則是猶嫌災(zāi)小，更造大災(zāi)之因，實(shí)為癡人之計(jì)慮。果能通身放下，只顧現(xiàn)狀。大災(zāi)之后，決不敢又造災(zāi)因。則后來(lái)當(dāng)有不期然而自然之好現(xiàn)象。君子素其位而行。(現(xiàn)在也)此乃素患難，行乎患難之良法也。至于設(shè)法救濟(jì)，光實(shí)無(wú)此大力。今年零碎賑濟(jì)及公益，用千多圓。又以他人所施印書(shū)款，令彼撥賑陜?yōu)挠卸Ф鄨A。況光一向不肯向人募款，不過(guò)彼既發(fā)心，令其轉(zhuǎn)移而已。所當(dāng)致力者，要極力提倡舊道德因果報(bào)應(yīng)。目下排印八德須知，待出當(dāng)寄數(shù)包，以為提倡之根據(jù)。光現(xiàn)忙極，一切應(yīng)酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山志，請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)其大致。修理安頓，悉歸于光。一年多來(lái)，未了一部。今清涼志已排，若不拒絕一切，則實(shí)難求如法。大約明年此時(shí)，或可俱了。若有所出，亦當(dāng)為寄。祈勿來(lái)信，即書(shū)收到，只簡(jiǎn)略說(shuō)其收到而已。
 
　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)一
 
　　接手書(shū)，知令嚴(yán)所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時(shí)，大士與天龍八部皆現(xiàn)。尚有密宗禁戒，不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現(xiàn)乎。若依此義判，必定有所證。若無(wú)所證，圣決不率爾虛應(yīng)。至謂起信之見(jiàn)應(yīng)身，乃念佛人臨終之相。以未破無(wú)明，所見(jiàn)皆應(yīng)身。報(bào)法之身，非彼善根所能見(jiàn)者。至于普陀梵音洞之見(jiàn)，乃曲令眾生增長(zhǎng)信心。人人得而見(jiàn)之，不可引以為例。若引，則便致一切人，皆依此以造謠言矣。五臺(tái)之文殊，古人見(jiàn)者頗多。然皆有大因緣，或有深工夫。見(jiàn)則必有悟解證入。光，光緒十二年朝五臺(tái)。先在北京琉璃廠遍求清涼山志，只得一部，日�？粗�。以天冷，至三月初，方到山。住山四十余日，見(jiàn)來(lái)朝山者，多說(shuō)見(jiàn)文殊菩薩，實(shí)少真行持者。固知朝山者說(shuō)見(jiàn)，皆附和古人之跡以自夸耳。使其果見(jiàn)，其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重，而輕以現(xiàn)身，所為何事。理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺(jué)而言。若背塵合覺(jué)，則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡(luò)乎哉。汝父一生靈感甚多，即在千百里外者聞之，亦當(dāng)發(fā)生信心。況汝母去時(shí)，金臺(tái)現(xiàn)瑞。又復(fù)回報(bào)汝兄弟及諸婦。尚不生信，亦可謂強(qiáng)項(xiàng)之極矣。汝父母現(xiàn)生歿后，皆有事跡超凡入圣。不于此大利益處生感激，而乃于家道貧富上計(jì)較。謂奉耶而富，奉佛而貧，因茲不生信心，是與見(jiàn)摩尼寶珠，隨人心意而為雨寶，仍復(fù)輕視此珠，而寶貴魚(yú)目，以為至寶者，了無(wú)有異。喪心病狂，一至于此。致勞汝母又為現(xiàn)身，始稍止謗語(yǔ)。真可謂婦有長(zhǎng)舌，唯厲之階，辜負(fù)佛恩，辜負(fù)母恩矣。逆境苦況雖惡，然欲成就道業(yè)，尚賴(lài)此以警覺(jué)。否則日奔馳于聲色貨利之場(chǎng)，何暇顧及自己本有佛性，而汲汲然欲得親證，以得其受用也。眾生之生死不了，皆因有我。使其無(wú)我，則貪瞋癡，殺盜淫，從何而起。由妄認(rèn)此四大假合之我，遂將常樂(lè)我凈四德之真我，全體埋沒(méi)。此所以世道人心，日趨日下。殺人盈野盈城，而不生憫恤，皆由為我之故耳。光系直心腸人，不能不為汝實(shí)說(shuō)。(乙丑十月二十六日)
 
　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)二
 
　　汝說(shuō)自利須出家，利他須不出家。不知修戒定慧者，唯出家為易。若修凈土法門(mén)，則在家更為得力也。倘謂在家決難修行，則出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能認(rèn)真乎。此可預(yù)決其不能之勢(shì)耳。汝家有妻子，無(wú)所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懶惰懈怠，無(wú)所成就。光見(jiàn)之多多矣。至于受戒一事，諸惡莫作，眾善奉行，乃三世諸佛之總戒。誰(shuí)不許汝自己發(fā)心受。即五戒，誰(shuí)不許汝向佛前自誓受，何須要到普陀，方能受乎。普陀千萬(wàn)勿來(lái)，以來(lái)須用若干川費(fèi)，經(jīng)若干日，亦不過(guò)但授以五戒之名相而已。即必欲從師受，常熟亦有清修僧人，豈不能授。而必欲從光受乎。學(xué)佛之人，先以知因果慎獨(dú)上下手。既能慎獨(dú)，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當(dāng)力令斷滅，方為真實(shí)行履。否則學(xué)在一邊，行在一邊，知見(jiàn)愈高，行履愈下，此今學(xué)佛自稱(chēng)通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過(guò)是期，則學(xué)得一分，便得一分之實(shí)益矣。現(xiàn)今之世，乃一患難世。光前請(qǐng)?jiān)S止凈所著之觀音本跡感應(yīng)頌，已令付排。今寄說(shuō)明一紙，有欲利人者，不妨令其任印流布。現(xiàn)已任及五六萬(wàn)部矣。光擬印萬(wàn)十?dāng)?shù)遍布中外，恐不易到。上十萬(wàn)部，當(dāng)可做到。(乙丑十一月初七)
 
　　復(fù)周文珊居士書(shū)一
 
　　末世眾生，欲于現(xiàn)生了生脫死。若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故，以無(wú)力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業(yè)苦三，悉皆消滅。喻如片雪當(dāng)于大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此，凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死，當(dāng)請(qǐng)印光法師文鈔，(上海佛學(xué)書(shū)局有)過(guò)細(xì)看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不給，以后切勿來(lái)信。來(lái)亦不復(fù)。以文鈔即是一部開(kāi)示，何得又要一篇乎。又況旦夕將死，不能應(yīng)酬乎。(八月十二)
 
　　復(fù)周文珊居士書(shū)二
 
　　十四接手書(shū)，備悉。以冗繁未即復(fù)。五元當(dāng)為文鈔續(xù)編排印之資。光本不欲再印，故從民十五年中華書(shū)局增廣文鈔排好，所有應(yīng)酬文字，概不留稿。而報(bào)國(guó)當(dāng)家明道師，令人私鈔。廿四年去世，彼所抄之稿，歸靈巖當(dāng)家。彼又搜羅于半月刊等書(shū)中，只好隨他的意�，F(xiàn)派人抄作真體，免得排時(shí)錯(cuò)訛。汝決定要求生西方，當(dāng)向本埠佛學(xué)書(shū)局，請(qǐng)印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇，則請(qǐng)凈土十要，凈土圣賢錄，(此二皆光所排印者。)凈土五經(jīng)(此系書(shū)冊(cè)本，亦光所排印。)看。則凈土法門(mén)之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必須三業(yè)清凈。當(dāng)戒殺吃素，亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，則超凡入圣，了生脫死。何忍令生我之人，及同氣連枝之人，不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持，何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門(mén)。多有參禪講經(jīng)者，不以此法提倡，宜立定主宰，無(wú)論他如何說(shuō)，汝總不依他的話(huà)，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿，志誠(chéng)懇切念，個(gè)個(gè)人都好了。其余法門(mén)，皆須斷盡煩惱，(即三界內(nèi)見(jiàn)思二惑)方能了。其難易相去天淵。(八月十七)
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)一
 
　　接手書(shū)，知道念日純，不勝欣慰。今年之亂，千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業(yè)所感。故雖未實(shí)受害，而其驚慌慘凄，何可名言。閣下既知?dú)鈶崬楹�，何不�?dāng)發(fā)氣憤之時(shí)，作我已死想。死則任人所為，絕不相爭(zhēng)矣。若常時(shí)作將死想，則道念自切，情念自息矣。今人好發(fā)起新章程，彼廢倫免恥等，尚可公然提倡，欲推行全國(guó)。吾人遵佛教誡，戒殺吃素，又何懼同教中之異議。當(dāng)仁不讓?zhuān)?jiàn)義勇為。尚祈以身作則，引彼拘于教者，入大乘法門(mén)。以期不辜佛恩，不負(fù)己靈，方為救世之道。
 
　　老年人固宜一心念佛。看大乘經(jīng)論，不過(guò)明理性，種善根而已。若必欲現(xiàn)生了脫，請(qǐng)如到臨命終，如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力，帶業(yè)往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。
 
　　世人每以教界相拘，致畢世不聞大法，尚自以能遵守本教為功。若果本教之圣賢，只許人依本教之理教。他教之理，縱有勝于本教者，亦不許入，即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見(jiàn)無(wú)異，是尚得謂之為圣賢乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣賢之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三寶，可謂豪杰之士。然須力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，復(fù)以此化他，自可決定即生出此五濁惡世，生彼清凈蓮邦。不致上負(fù)佛恩，下負(fù)己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素，切勿恣意令食。一則保存慈心，一則衛(wèi)護(hù)身體。汝教食牛，固宜切戒。以牛于人有功，食之更加罪過(guò)。湖南人吃飯，不吃盡，此風(fēng)甚劣。食為民天，何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說(shuō)其所以。雖一粒半粒，亦不宜棄。人若拋撒五谷，必定來(lái)生無(wú)飯吃。今生亦有即得饑餓之報(bào)者。人若蹧踐字紙，必定來(lái)生無(wú)目及愚癡無(wú)知。宜令兒女等同讀陰騭文，感應(yīng)篇，為彼講說(shuō)。俾知為人之道，及三世因果之理，則將來(lái)自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者，皆由最初不知為人之道，及因果報(bào)應(yīng)。一聞邪說(shuō)，遂極力依此，以逞其肆無(wú)忌憚之心，為可哀也。今寄彌陀經(jīng)白話(huà)及心經(jīng)注，學(xué)佛淺說(shuō)，感應(yīng)篇匯編，共一包，以為汝教訓(xùn)兒女等立身修德之據(jù)。
 
　　汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱，亦只泛泛然過(guò)目而已。(一)所言先從十念進(jìn)行，不知十念一法，乃為極忙之人所設(shè)。以終日無(wú)暇，但只晨朝十念。若有工夫人，豈可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功課做，則可。若但十念即已，則不可。況此患難世道，禍機(jī)四伏，若不專(zhuān)志念佛及念觀音，一旦禍患臨頭，又有何法可得安樂(lè)。況汝家道向有豐裕之名�，F(xiàn)雖不比以前，然一班癡人，固常欲奪而有之。汝不知凈土法門(mén)即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無(wú)礙，但宜有事時(shí)從減。無(wú)事時(shí)，何亦可作有事時(shí)之預(yù)備，免間斷之咎而不修乎。(二)按理宜凈素。雖勢(shì)難即凈，但宜少食。即食，亦當(dāng)存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。(三)念佛豈有定章，但取適宜。清醒時(shí)，金剛念，默念�；璩�?xí)r，小聲念，大聲念。(四)禮佛一拜，罪滅河沙。當(dāng)量自己工夫，勿只取其安逸。(五)禮佛唯取志誠(chéng)恭敬，固不在世儀出世儀也。(六)彌陀經(jīng)，宜朝暮作功課。若有暇，清晨洗漱畢，或先用十念法，后再禮三拜佛，念彌陀經(jīng)一遍，往生咒三遍，念贊佛偈，念佛五百或一千聲，再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各三聲，再念回向文，三皈依。照文鈔及彌陀經(jīng)白話(huà)注后附之修行法。余金剛經(jīng)等，當(dāng)另一時(shí)念。隨自己工夫定。(七)佛號(hào)，彌陀經(jīng)，均無(wú)甚別音字。飯食讀反寺，仍是世音，四書(shū)五經(jīng)皆是如此。以人多忽略，認(rèn)為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音，亦可。讀本音，飯即是飯，食即是吃。讀別音，飯(反)即是吃，食(寺)即是飯，固兩皆可通也。唯佛號(hào)上之南無(wú)二字，必須要作納莫之音讀。其義，白話(huà)注后詳說(shuō)之，不可讀本音。(八)念佛宜量自己之房屋，地步寬窄。如其能繞，(繞行)固宜先繞�；蛴谖萃饫@，亦可。繞時(shí)亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順?lè)鹨狻?不徒表示隨順而已。自己修持，但取誠(chéng)敬。跪，立，坐，繞，各隨其便。若欲如法，誦彌陀經(jīng)宜跪，立誦亦可。至念佛時(shí)，則先繞。繞念一半，則坐念。坐念將畢，則跪念十聲。再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各十聲，或各三聲。庶身心調(diào)適，不過(guò)勞，不過(guò)逸，氣暢身適，有益無(wú)損。所言令慈在堂，固宜以此理奉勸，令其生信念佛，以期出生死海，何可謂為過(guò)傲。父母愛(ài)子之心，無(wú)所不至。彼若知其有益，豈有不肯贊許之理。彼若不知其益，尤宜多方啟迪。俾生我者，得佛法之實(shí)益，是之謂孝。如彼固執(zhí)己見(jiàn)，不肯生信，但當(dāng)代為懺悔罪業(yè)。誠(chéng)之所至，金石為開(kāi)，況母子天性相關(guān)。汝果真誠(chéng)為親懺悔，親必有蒙三寶加被，轉(zhuǎn)生信心之日。又當(dāng)令宗德慧暢等，皆如是行。則一門(mén)骨肉之親，同作蓮邦諸上善人，何幸如之。
 
　　世事日非，宜勤念佛及念觀音。真達(dá)師朝九華去。光于七月廿五即到太平寺，以印書(shū)事，恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫，尚未出書(shū)。此書(shū)遲出，則所擇必精。然今日之要?jiǎng)?wù)，唯在認(rèn)真念佛而已。凡事須按時(shí)節(jié)因緣，及己之能力而論。譬如遇難之人，欲遠(yuǎn)逃避，雖金珠滿(mǎn)屋，皆不敢攜。所必不可不攜者，唯糗糧也。以一日無(wú)糧，則不可以生。金珠若攜，或至招殺生之禍。汝于此時(shí)世欲得利益，有凈土諸書(shū)，已可以無(wú)憾矣。若不專(zhuān)心致志，縱博極群書(shū)，或致反等閑視凈土矣。
 
　　早晚宜誦彌陀經(jīng)，不宜但十念。釋迦當(dāng)于最初時(shí)，先禮三拜。愿文隨意。必須按文發(fā)心，方為愿。倪夫人若按所說(shuō)之景象，則決定可往生。其先見(jiàn)白須老人，不見(jiàn)佛及蓮華者。蓋以功行尚淺，故所見(jiàn)較劣也。所言品位，當(dāng)在中品中生下生之間。然西方九品，乃大概而論。實(shí)則一品，俱有無(wú)量百千萬(wàn)億品。但得往生，即已超凡入圣，了生脫死。雖在下品下生，已高超生天百千萬(wàn)倍矣。近又印感應(yīng)篇直講二萬(wàn)，尚未釘出。出時(shí)當(dāng)寄一包，令兒女等同皆讀誦受持。則長(zhǎng)大決不至隨潮流，以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善，非從此著手，則無(wú)由矣。閨范，去年由魏梅蓀提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印無(wú)板，別無(wú)賣(mài)者，今與汝寄一包來(lái)。又淺說(shuō)一包，感應(yīng)直講一包，此書(shū)當(dāng)令兒女同念。則不至隨惡潮流轉(zhuǎn)矣。汝且詳閱凈土經(jīng)典，及諸著述。及與法華楞嚴(yán)等大乘經(jīng)。若一味研究，或?qū)敉练ㄩT(mén)，反忽略視之。則所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不專(zhuān)研求，或至反不能倚仗。則茫茫苦海，何由而出。豈非求升反墜，弄巧成拙乎。
 
　　娑婆世界，凡圣同居。圣若降臨，亦復(fù)示作凡夫。彼必于倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。后或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而于死后示現(xiàn)異?ài)E，發(fā)人深省。儒道耶回四教，皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者，以為皆是圣人，便謂悉皆平等，無(wú)有高下�；蛘咭运f(shuō)未臻道源，謂非圣人者。以在彼當(dāng)教，堪為圣人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發(fā)揮盡致，了無(wú)隱遺者，捨佛教則無(wú)有也。菩薩度脫眾生之誓愿，無(wú)窮無(wú)盡。隨類(lèi)逐形，種種方便而為感化。所謂應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。所云說(shuō)法，亦不專(zhuān)指口說(shuō)�；蛞陨碚f(shuō)，或以歿后異?ài)E說(shuō)。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見(jiàn)聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相，非儒道耶回經(jīng)中所有，乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少，無(wú)能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現(xiàn)外道之跡，則彼外道無(wú)由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說(shuō)所能窮其方便。普門(mén)品所說(shuō)，不過(guò)舉其大概而已�，F(xiàn)今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄，當(dāng)成巨帙。
 
　　汝頗有家資，值此時(shí)世，當(dāng)竭誠(chéng)盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音圣號(hào)，以作恃怙。至于研究教義及密宗各義，亦不過(guò)開(kāi)發(fā)智識(shí)而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故，以彼各宗，皆須自力修到業(yè)盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯凈土一法，不斷惑業(yè)，可以仗佛慈力，帶業(yè)往生。此之法門(mén)，非一切法門(mén)所能比擬。若無(wú)真善根，斷難徹底信。所言觀經(jīng)，即觀無(wú)量壽佛經(jīng)。文鈔中引，或節(jié)三二句，下即發(fā)揮義致耳。汝既未指頁(yè)數(shù)，亦不便查。佛告阿難及韋提希，系觀經(jīng)之文。觀經(jīng)二字，乃經(jīng)之題，而約略書(shū)耳。
 
　　各教在不分門(mén)庭一語(yǔ)，亦不可籠統(tǒng)。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸于海，則從來(lái)未有也。海則從有天地以來(lái)，日日如是，納了不見(jiàn)其增益。大江，秋雨發(fā)時(shí)，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍，亦非至當(dāng)。唯死是一，而生六道與證四圣，其苦樂(lè)蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無(wú)二。至以為一，各教不應(yīng)皆有真義，此語(yǔ)汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無(wú)差殊。既完全皆真，又何必用應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法乎。張純一者，乃耶教之頭首。因其學(xué)問(wèn)淵博，后方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書(shū)，蓋以純一先信基督，后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實(shí)義，不體現(xiàn)身為俯垂接引，同登覺(jué)路。足見(jiàn)汝于道理，尚未認(rèn)明。故其所說(shuō)，混而無(wú)所揀別。若執(zhí)以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認(rèn)真改過(guò)遷善，念佛名號(hào)，久之當(dāng)自發(fā)一笑。古人釋如來(lái)，不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現(xiàn)身說(shuō)法，亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道，則與菩薩現(xiàn)身之義，完全相悖矣。若如汝說(shuō)，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身，而弘揚(yáng)彼教耶。不知菩薩之現(xiàn)，乃權(quán)巧方便，示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點(diǎn)破，恐別位知識(shí)礙于情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鉆出矣。光老矣，無(wú)能為也。上十年來(lái)，應(yīng)酬極繁。今則應(yīng)酬日多，精神日減。長(zhǎng)此以往，勢(shì)必累死。則于人無(wú)益，于己有損矣。以故定于二月下旬下山，往上海陳家浜太平寺，料理印書(shū)事，至六月仍回山，以上海過(guò)熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書(shū)事，則紙板存留處，隨人印刷，向書(shū)局交涉。各事安頓妥帖后，即長(zhǎng)隱滅蹤矣。以后永不與一切人，相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將凈土法門(mén)，視作等閑，隨各宗善知識(shí)學(xué)宗教密等法門(mén)，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢(mèng)也夢(mèng)不著。此光末后為汝之語(yǔ)，不知汝以為然與否耶。
 
　　念佛一事，所求皆得。為現(xiàn)在椿萱求福壽，為過(guò)去祖禰求超升，均無(wú)不可。然須至誠(chéng)之極，方有感應(yīng)。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠�；叵蛑�，宜于正回向后，自己依所求之意，作數(shù)句。但表其心，不必鋪排。汝既知凈土法門(mén)，尚宜與一切人說(shuō)其利益，令彼修持，況生我之父母乎。為父母回向，固為至理。而不勸父母，自己修持，便失真實(shí)孝親之義。若父母天性與佛相反，當(dāng)至誠(chéng)代父母持念回向，消除宿業(yè)。久而久之，自會(huì)生信修持。誠(chéng)之所至，金石為開(kāi)。況父子天性相關(guān)，而有不能轉(zhuǎn)移之理乎。兒女等，當(dāng)認(rèn)真教以因果報(bào)應(yīng)之理，及為人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說(shuō)，則生入圣賢之域，歿歸極樂(lè)之邦，乃決定無(wú)疑之事也。
 
　　現(xiàn)今之世，危險(xiǎn)萬(wàn)分。宜率家人長(zhǎng)時(shí)念佛及念觀音圣號(hào)，當(dāng)必有不思議之感應(yīng)。至于吃素一事，實(shí)為至易。但以未深體察，故覺(jué)其甚難耳。吾人既懼兵災(zāi)，當(dāng)念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼豈愿死而樂(lè)供人服食乎。圣人以忠恕為教，謂為違道不遠(yuǎn)，以施諸己而不愿，亦勿施于人，為發(fā)揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避兇，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。何得于土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂(lè)也。其故皆由于不肯反省，故致違道懸遠(yuǎn)也。凈土法門(mén)，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為。近來(lái)之人，多多見(jiàn)異思遷。有信心者，每每不知凈土之所以，或?qū)W禪學(xué)教學(xué)密等法。若欲作大通家善知識(shí)則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學(xué)者多，藐視凈土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無(wú)信愿念佛，以仗佛力了。則將來(lái)三途六道之苦，當(dāng)比此時(shí)之苦，勝百千萬(wàn)倍矣。
 
　　現(xiàn)在人民，無(wú)不在水深火熱之中。而一班有勢(shì)力者，各欲為己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學(xué)破斥因果報(bào)應(yīng)，及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，則后世儒者，皆不敢以為無(wú)有。彼縱欲行損人利己，傷天害理之事，以有惡報(bào)，恐后受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以為無(wú)有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢于為惡，無(wú)所忌憚矣。又加歐風(fēng)一吹，則廢經(jīng)廢倫殺父奸母之事，通皆極力提倡，而期其實(shí)行也。其禍之原，殆由理學(xué)所基�？刹话г铡Ｊ且苏J(rèn)真生信發(fā)愿，以求生西方也。
 
　　金剛經(jīng)飯食讀反寺，亦非佛家之義，乃儒書(shū)之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則，諸本互用，此無(wú)關(guān)緊要，經(jīng)是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無(wú)甚差異故也。有杜撰者，謂高麗國(guó)王諱稷，故改即為則，此不知事務(wù)之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作三句者。須知作兩句，義亦完全是三句。非兩句，即無(wú)三句之義。但照本念兩句三句，均無(wú)所礙。經(jīng)本作三句，即念三句。作兩句，即念兩句。愿樂(lè)欲聞，是樂(lè)阿蘭那行者。樂(lè)字讀去聲，作要字音。行字經(jīng)中凡是說(shuō)所行之行者，儒家讀興去聲，皆讀限音，實(shí)行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語(yǔ)，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見(jiàn)，不能指其是非。但志誠(chéng)持誦，自獲不思議功德。萬(wàn)不可以或有差錯(cuò)而懷疑，則必能得其利益矣。經(jīng)題理當(dāng)念。凈土約事，則實(shí)有至極莊嚴(yán)之境象。約理，則唯心所現(xiàn)。良以心清凈故，致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過(guò)約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所喻之義，自可了知矣。汝見(jiàn)地如此，只好學(xué)老實(shí)頭一心念佛。若以好高務(wù)勝之心，妄生臆見(jiàn)，恐未得其益，先受其損也。當(dāng)此天災(zāi)人禍彌漫之際，固宜率其家人認(rèn)真念佛與觀音圣號(hào)。其余一切不能了明之義，且勿理會(huì)。待其業(yè)消智朗時(shí)，自可一目瞭然。否則縱令明白文理，亦只是口頭活計(jì)。災(zāi)難臨頭，生死到來(lái)，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有凈心，方有凈境。若無(wú)凈境，何顯凈心。心凈則佛土凈，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴(yán)，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，棟梁椽柱墻壁，事也。屋空，理也。唯其有棟梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟梁椽柱。理事互相為用，亦如空有互相為用耳。何得死執(zhí)偏見(jiàn)，謂有則無(wú)空，空則無(wú)有耶。此種義理，若不明白，當(dāng)勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業(yè)消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認(rèn)真用工上著力，不在卜度思量處用心。故古人一舉一動(dòng)，皆非今人所能及也。
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)二
 
　　前函收到，以無(wú)關(guān)緊要，故不復(fù)。所詢(xún)某某之為人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢(mèng)華弟子，與魏梅蓀為同門(mén)。前數(shù)年曾見(jiàn)過(guò)光，去歲以某事頗感光，遂與梅蓀說(shuō)，欲皈依。曾托梅蓀求光，為雷峰塔經(jīng)，題數(shù)句作紀(jì)念。然以因循，故未即行。至云親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫?qū)W佛法者，曷嘗棄捨本宗。但于本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學(xué)如來(lái)之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學(xué)道乎。舉世皆濁我獨(dú)清。眾人皆醉我獨(dú)醒。吾行吾志，誰(shuí)能御我，令不為圣賢之徒。況學(xué)出世之大道乎。光之滅蹤，并非為他人所障礙。以年時(shí)已過(guò)，精神日衰。應(yīng)酬日多，力不能支耳。若作他會(huì)，則成誤點(diǎn)。念佛一事，固貴純一無(wú)間。所以一切時(shí)，一切處，均宜念。誦經(jīng)則不能如念佛之常不間斷，又何必于污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而凈境亦可具現(xiàn)。倘工夫不純，妄欲見(jiàn)圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。凈土法門(mén)，若果信得及，守得定，隨己所樂(lè)。諸大乘經(jīng)論，皆當(dāng)讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼。則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經(jīng)者，此乃不知利害，妄充通家之所說(shuō)耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最為要緊。汝縱不能化及別人，當(dāng)與妻子熟說(shuō)所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，為之開(kāi)示念佛，及為助念，必有大益。此法無(wú)論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當(dāng)照嘉言錄生死事大之臨終切要所說(shuō)而行。即不生西，亦種大善根，此實(shí)最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠(yuǎn)吾教之道，亦不許學(xué)，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝于學(xué)佛上懷疑畏，是學(xué)佛之心，不如彼造業(yè)之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今為取名為慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均為嘉美。以此命名，并不須又為另取余名也。凡念佛人，于一切時(shí)，一切處，俱宜將一句佛號(hào)，默持于心。若衣冠整齊，地方潔凈，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。至于女人生兒子時(shí)，則須出聲念南無(wú)觀世音菩薩，決定可以無(wú)有產(chǎn)難等苦。有謂此時(shí)裸露不凈，念則獲罪，此系不知經(jīng)常達(dá)變之道。此時(shí)有性命相關(guān)之憂(yōu)，不能不裸露污穢，非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮于水火，呼父母以求救援。斷不至父母以身體不潔凈，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以后凡有生產(chǎn)者，皆令彼預(yù)念。及至產(chǎn)時(shí)，正須認(rèn)真念。不但易生，且種大善根。當(dāng)詳與宗德說(shuō)，并與汝女等說(shuō)。此系預(yù)救性命及免苦厄之無(wú)上妙法也。友人托光為彼排達(dá)生編，附有治慢驚風(fēng)法，當(dāng)印八萬(wàn)本。二萬(wàn)歸光，或結(jié)緣，或備別人請(qǐng)取。待出當(dāng)寄一包，序中亦說(shuō)念觀音話(huà)。光本擬九月底即滅蹤，現(xiàn)因排歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)，只好遲一月耳。此書(shū)于世道人心大有關(guān)系，乃許止凈于二十四史中採(cǎi)其感應(yīng)事跡，加以評(píng)論，洵為勸善最有力之書(shū)。以其事皆屬正史中事，彼邪見(jiàn)人不敢謂為虛構(gòu)故也。此次排成，即印二萬(wàn)部。又排一四號(hào)字報(bào)紙本，其價(jià)便宜，庶青年子弟，亦可購(gòu)閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸。當(dāng)極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報(bào)應(yīng)。則汝之家風(fēng)，當(dāng)不至漸墜矣�；圬S之豐，何可作豊。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當(dāng)為改正。慧豐者，智慧豐裕，無(wú)微不照之義。
 
　　復(fù)馬宗道居士書(shū)三
 
　　兩接手書(shū)，知生一嘉兒，而且了無(wú)他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜注意者，當(dāng)善為教訓(xùn)。俾彼諸兒女，通皆為賢人善人。則于汝家庭于國(guó)家，均有莫大利益矣。光常謂教子為治國(guó)平天下之根本，而教女為尤要者。以人之成器與否，多半在于其母鈞陶化育于初開(kāi)知識(shí)，以至成人之時(shí)故也。道義德行，為為人之根本。自幼時(shí)即令彼步趨法效，則大時(shí)自無(wú)悖逆忤犯，及種種惡劣行為矣。宗德之夢(mèng)，系菩薩默示，令知賊來(lái)之兆。否則所失大矣。所夢(mèng)之菩薩要慈梅子，系他人要。此語(yǔ)頗有深意，殊難思索。今且以臆見(jiàn)測(cè)之，雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識(shí)大道，欲汝與宗德隨機(jī)訓(xùn)誨，令于佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每為誨之一半，木為根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此種感應(yīng)。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而為發(fā)起，以后漸至擴(kuò)充。既多人集汝家，令求現(xiàn)相。足知幽顯感應(yīng)，決難形容。汝夫婦果能發(fā)菩提心，為彼拘墟者指示無(wú)量無(wú)邊之天，彼自可出彼之墟，以得見(jiàn)天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問(wèn)光之生辰。知光之生辰，究有何益。當(dāng)以此種利益，先婉勸于汝母。次婉勸于親朋之明理者。明理而知感應(yīng)之事，則便可生信矣。又汝已兒女有五個(gè)，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專(zhuān)修凈業(yè)，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個(gè)兒女，便可不致有后嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便為不自愛(ài)。并不愛(ài)其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修凈業(yè)，生西方。若男女情欲不能斷，則凈念便被欲念?yuàn)A雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節(jié)欲，況學(xué)佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)一
 
　　妄想起時(shí)，只一個(gè)不理，便不會(huì)妄上生妄。譬如小人撒賴(lài)，若主人不理，彼即無(wú)勢(shì)可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見(jiàn)不聞，彼既無(wú)勢(shì)可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學(xué)道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不會(huì)說(shuō)法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國(guó)。若非神龍，縱得全江之水，亦無(wú)所濟(jì)矣。
 
　　作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無(wú)如我何。
 
　　念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。
 
　　密宗實(shí)為不可思議之法門(mén)，實(shí)有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個(gè)真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務(wù)勝，貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛，自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚于市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學(xué)之密宗，欲何所用，為盡傳于廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復(fù)傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。若為傳于廢經(jīng)殺父之人，彼說(shuō)尚能強(qiáng)立。若傳于孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，鏟除孔子所稟承之二帝三王之道，復(fù)取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現(xiàn)身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧于刀山劍樹(shù)鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時(shí)人論之，亦可云上根矣。自己發(fā)心出家，未幾年臺(tái)教要旨，亦頗悉知。往東洋學(xué)密宗，東洋人極佩服崇重。死后尚為修塔于高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說(shuō)彼不能現(xiàn)身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結(jié)果矣。其余又何足論�，F(xiàn)身成佛，與宗門(mén)明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛之語(yǔ)大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現(xiàn)生即已三惑凈盡，二死永亡，安住寂光，了無(wú)事事，則為邪說(shuō)，為魔話(huà)。彼嫌凈土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現(xiàn)身成佛去。吾人但依凈土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機(jī)，說(shuō)各種教，其語(yǔ)言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬?cái)�，絕不許人到我界上來(lái)。以若斬?cái)�，則彼亦無(wú)生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡(jiǎn)直說(shuō)，文殊普賢馬鳴龍樹(shù)等，則名上根，則可現(xiàn)身真實(shí)成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。以蹈囗囗之邪見(jiàn)，及囗囗之糊涂而死之結(jié)果，令愚夫愚婦見(jiàn)誚也。
 
　　汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發(fā)孝心。即柴老太夫人墮于惡道，汝能以至誠(chéng)心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠(chéng)否。不宜以柴老太夫人之去時(shí)景相為斷也。起法名，亦是場(chǎng)面上事。世俗為亡人說(shuō)幽冥戒，則起法名。然必以竭誠(chéng)盡敬，為彼念佛，為最上之策。切勿只取世俗場(chǎng)面上事，以了結(jié)其孝思。則于汝有大利益。非為柴老太夫人念，汝便不得其益。當(dāng)知汝以孝心報(bào)恩心，為柴老太夫人念，比專(zhuān)為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類(lèi)以推，則亦可隨機(jī)導(dǎo)引矣。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)二
 
　　汝稟備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當(dāng)此時(shí)世，你有何神通道力，欲做驚天動(dòng)地之事。即在政界中做事，孰不是齷齪運(yùn)動(dòng)而入。既以齷齪運(yùn)動(dòng)而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛(ài)錢(qián)，若不剝民脂膏，則運(yùn)動(dòng)之本錢(qián)，尚不能得。況供獻(xiàn)上峰乎。供獻(xiàn)上峰還在次。上峰之用人，都要按時(shí)按節(jié)送禮。以企于上峰前說(shuō)好話(huà)，不說(shuō)壞話(huà)。若是真為百姓，不但無(wú)錢(qián)可得，或恐性命難保。你做這種大夢(mèng)，真是志大言大，而不知自己是甚么材料，及在甚么時(shí)候。  當(dāng)與彼說(shuō)節(jié)欲縱欲之利害。則于理于情，均可相顧矣。汝只會(huì)說(shuō)大話(huà)，不知大話(huà)要從實(shí)行中出，方有益。學(xué)問(wèn)須從實(shí)踐中出，方能自利利人。否則學(xué)問(wèn)愈大，愈易壞事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見(jiàn)未開(kāi)，妄學(xué)外道魔學(xué)，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無(wú)學(xué)問(wèn)，由不知自諒，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得發(fā)此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前于無(wú)錢(qián)財(cái)勢(shì)力時(shí)，慕彼有勢(shì)者之榮貴，擬以之夸耀于鄉(xiāng)里，謂為光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當(dāng)哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱衷于不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉(zhuǎn)也�？刹话г�。汝完全是一無(wú)正知見(jiàn)之人。久事念佛，會(huì)疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見(jiàn)，豈能不隨富貴官勢(shì)，而不造惡業(yè)乎。某生與某某，皆通唯識(shí)者。若以唯識(shí)賣(mài)錢(qián)，則何敢說(shuō)追玄奘之后塵。(因汝前言玄奘三藏后塵。)汝欲見(jiàn)人就說(shuō)因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣(mài)錢(qián)，無(wú)論甚么大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談?wù)�，使彼皆�?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜者，唯有看相一法，最為有益。果真藝精，則隨便甚么剛強(qiáng)難化之人，一經(jīng)指示其前因后果，當(dāng)必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字，則更為廣廓矣。清咸同間，一人學(xué)看相而不得，請(qǐng)達(dá)摩相亦莫明其妙。后遂竭誠(chéng)禮拜，久則放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇數(shù)兵，持符往*局取藥，因問(wèn)取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當(dāng)取七桶。彼云軍令何敢違。但說(shuō)我教汝取，明日當(dāng)知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營(yíng)，六桶藥用完，尚不去。及開(kāi)七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相學(xué)，而又專(zhuān)志于禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明，當(dāng)可超出現(xiàn)今之相者。兼因果罪福之理事，而為評(píng)論。則錢(qián)財(cái)名譽(yù)功德，皆可得之矣。此現(xiàn)今最穩(wěn)妥之事。操此術(shù)以行，無(wú)往不通矣。列答如次。(一)陽(yáng)明乃儒者，按儒者之義而發(fā)揮，與佛法道理相近。若如汝所說(shuō)，則能令儒者通皆依行乎。古人發(fā)揮道妙，多借喻以赤子之心，渾然無(wú)分別。仿佛人欲凈盡，天理流行之無(wú)分別。汝便執(zhí)赤子之心，與真如本性相較。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動(dòng)樹(shù)訓(xùn)風(fēng)。汝便于扇上求光明，于樹(shù)上求披拂。則完全不知教人之方便法�？v說(shuō)得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不于此提持之，則無(wú)由而入。(二)儒者說(shuō)話(huà)，要顧本宗。若說(shuō)佛心，則是闡揚(yáng)佛法矣。彼固學(xué)佛有得，其所說(shuō)仍依儒之范圍。不過(guò)意義與佛相近。汝知之乎。(三)陽(yáng)明書(shū)，初未閱過(guò)。四年前，因請(qǐng)一部陽(yáng)明全集，略一翻閱，豈有暇學(xué)彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽(yáng)圖書(shū)館矣。(四)汝于今日，念念以成名建祠，為顯親之事。其志之污濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君于九泉。況實(shí)能達(dá)柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。(五)袁子才乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱歷深，知佛法不可思議。故于感應(yīng)各事悉記之。然絕未親近知識(shí)，及多讀大乘經(jīng)論。故所說(shuō)者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話(huà)，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話(huà)。何不曰，我亦肉也，請(qǐng)先吃我。此話(huà)縱殺彼身，亦不肯說(shuō)。則以吃菜為殺生，與吃肉相同之邪說(shuō)，不攻自破矣。人生世間，誰(shuí)能不呼吸。以呼吸傷微生蟲(chóng)為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說(shuō)，與愚人見(jiàn)人以糞肥地，則五谷顆粒飽滿(mǎn)，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物，當(dāng)專(zhuān)食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說(shuō)，世人多據(jù)之以破人素食，獎(jiǎng)人殺生。昔年有以此問(wèn)者，我為一喻以復(fù)之。吾人生天地間，誰(shuí)能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲(chóng)，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長(zhǎng)于圊廁之中，每念圊廁之飲食，實(shí)為最勝最美。而彼處有大富長(zhǎng)者，恐其人未曾享過(guò)此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長(zhǎng)者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑里，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子里邊，屎尿充滿(mǎn)，背到這糞桶，還要講清凈。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個(gè)糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲(chóng)屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長(zhǎng)者雖潔凈。然糞坑中人所責(zé)備者，均皆不免，為且依做得到者，講干凈，為便糞坑中人所說(shuō)，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責(zé)人乎。必欲令人食肉，何不請(qǐng)食我肉乎。此說(shuō)亦可為彼邪見(jiàn)之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書(shū)，其書(shū)將來(lái)再版時(shí)，汝宜將此意引入，以示天下后世之無(wú)知見(jiàn)人。(六)汝作此說(shuō)，頗有理。然汝破陽(yáng)明，汝此處與陽(yáng)明竟有何異。人心惟危，道心惟微�？照剟t易，實(shí)行則難。汝溫光熹，且莫想發(fā)財(cái)做官。果溫光熹發(fā)財(cái)做官，決不能超出流輩，立大功業(yè)。以汝未在富貴，暫寓嵇家，先已失守。后來(lái)何能有守乎。(七)以佛之金口誠(chéng)言，為寓言，則此即邪見(jiàn)，謗佛謗法，還說(shuō)甚么因果感化人。重慶富家女子愿當(dāng)娼，亦是以圣人所制夫婦之倫為虛設(shè)。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。(八)科學(xué)家如此說(shuō)，亦非無(wú)理由。其不知唯心所感，唯心所現(xiàn)之義。故成邪說(shuō)誣民，毀謗佛法，阻人進(jìn)修矣。(九)汝作此說(shuō)，則汝之心肝，完全顯露出來(lái)。則所說(shuō)學(xué)道，不是學(xué)道，乃學(xué)藝耳。(十)感應(yīng)篇，其原出抱樸子。然以其言，于世有益。故尊之以為太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應(yīng)篇之平人，為得其誠(chéng)意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾國(guó)而已耳。(十一)定慧二法，舉佛道而包括之。若只認(rèn)一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認(rèn)頑空為佛家之靜。若非巧謗，便是不識(shí)佛家真靜之義。敬之一事，乃入道之門(mén)。若違心論理，便是逆天，為大不敬。理學(xué)先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。(十二)朱子教人勿誦經(jīng)，是謗佛法。我教人勿誦經(jīng)，乃慎重其事。以父母恩深，宜認(rèn)真請(qǐng)有道心之僧念佛。不宜請(qǐng)趕經(jīng)懺之僧誦經(jīng)拜懺做水陸，以徒張?zhí)撐囊病Ｈ旰尾豢瓷舷挛�，割中間一句，而妄說(shuō)是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以后再勿來(lái)信，來(lái)則不復(fù)。若復(fù)則無(wú)此精神，汝知也否。愿汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)三
 
　　汝自發(fā)露在重慶電影院起淫念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，圣人預(yù)防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十余分鐘。及第三次則暗其燈，若不見(jiàn)其人者。此種情事，完全是禽獸行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學(xué)校，跳舞場(chǎng)。政府及教育家，皆不過(guò)問(wèn)。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習(xí)染，得一分利益也。念佛所見(jiàn)之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業(yè)消智朗，然有淺有深，不可即生滿(mǎn)足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見(jiàn)善境，心地清涼，了無(wú)躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現(xiàn)，不是對(duì)境無(wú)心。不假方便，自得心開(kāi)，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝誤將不取著，認(rèn)為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。圣境若現(xiàn)，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見(jiàn)圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發(fā)狂。故經(jīng)云，不作圣心，謂己已證，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔發(fā)狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現(xiàn)之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠(chéng)懇切修。若說(shuō)理而心實(shí)不通，則無(wú)益而有損矣。境現(xiàn)而勘，汝謂是分別。汝既能見(jiàn)境，勘又何礙�？闭叻翘仄饎e種法，乃攝心于佛，不令起二念耳。由汝不識(shí)勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人并不是一籠統(tǒng)，無(wú)分曉。乃于一切境，如鏡照相。相來(lái)即現(xiàn)，相去即無(wú)。汝所說(shuō)者，通是未著魔而欲著魔之話(huà)，非防著魔之話(huà)。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當(dāng)此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說(shuō)空話(huà)乎。密宗之危險(xiǎn)，殊非筆墨所能宣。祈死守凈土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)四
 
　　初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，只可息心凈念，不可起越分之希望。即如閉目見(jiàn)白光，心不以為有所得，固是好消息。若以為得，則輕則退惰，重則發(fā)狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當(dāng)速愈。壽若已盡，則決定往生。倘于病時(shí)，急于求好，絕無(wú)求往生之念。即或壽未盡，以急于求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過(guò)重，反致與佛不相應(yīng)矣。決難速愈。若壽已盡，以求病愈之心切，決無(wú)往生之事。則成求墮三途六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學(xué)密宗。(真修密宗者，在例外。)如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發(fā)大財(cái)者，反致虧一二百萬(wàn)。有欲得權(quán)利者，反致數(shù)十人關(guān)閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發(fā)狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過(guò)去未來(lái)。彼必問(wèn)及獨(dú)立之事，則當(dāng)日獨(dú)立，當(dāng)日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無(wú)神通，何可充有神通。學(xué)佛法，何可作瞎搗亂，謀發(fā)大財(cái)，得大權(quán)乎。因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無(wú)大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)五
 
　　接成都令內(nèi)竹虛書(shū)，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見(jiàn)為知見(jiàn)，光何人斯，敢當(dāng)此過(guò)譽(yù)乎。不過(guò)直心直口，說(shuō)我所見(jiàn)而已。若或當(dāng)不當(dāng)，一任閱者判斷，光決不計(jì)乎此也。從前諸祖宏法，均按時(shí)機(jī)，導(dǎo)利后學(xué)。不得謂為偏執(zhí)。須諒當(dāng)時(shí)苦心。唯心凈土，自性彌陀，語(yǔ)本無(wú)病。病在學(xué)人不解圓義，死執(zhí)一邊，便同徐六擔(dān)板耳。宗家未得之人，只執(zhí)唯心凈土，自性彌陀。謂凈土彌陀，皆非實(shí)有。此種人本不知宗，何況凈土。凈土諸古德所說(shuō)之唯心凈土，自性彌陀。乃謂西方凈土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圓彰。閣下病其偏執(zhí)，不能普攝。謂學(xué)者根鈍，難以領(lǐng)會(huì)則可。謂古德此語(yǔ)有病，則不可。生則決定生，去則實(shí)不去，與生則實(shí)不生，去則決定去。均理事并明之法言，何必過(guò)為計(jì)慮。不過(guò)今人多是事理俱未了解，則寧可按事說(shuō)，不宜按理說(shuō)。免致誤會(huì)，以成豁達(dá)空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學(xué)鸚鵡學(xué)人語(yǔ)，亦非全不會(huì)說(shuō)。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說(shuō)理性與玄妙也。閣下妙年入道，學(xué)識(shí)淵博，利生心切。但以未深體隨機(jī)施教，因時(shí)制宜之道。遂致謂古德為謬，此亦是涵養(yǎng)未到之征兆。至于佛菩薩之行愿，一攝一切。后人之發(fā)揮，各從所見(jiàn)，何得以此短古德。若執(zhí)此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關(guān)，實(shí)恐誤人，非欲自利。愿平其心，和其氣，真實(shí)行去，則自可為當(dāng)世導(dǎo)師。否則恐溫光熹之是非，與王耕心不同，而溫光熹之自負(fù)，與王耕心無(wú)異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無(wú)隱。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)六
 
　　觀汝所說(shuō)，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意于禪凈之區(qū)別處。汝若于禪凈界限之說(shuō)，信得及。何必行經(jīng)七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門(mén)中決擇見(jiàn)地中事。念佛之人，但能依佛所說(shuō)之凈土三經(jīng)，信愿念佛，求生西方。固用不著又復(fù)展轉(zhuǎn)求人開(kāi)示也。古人立言，各有所為。對(duì)機(jī)不同，故所說(shuō)亦不同。當(dāng)自量自己是甚么資格，則方可于古人對(duì)機(jī)之說(shuō)，不致或失本意。今人絕無(wú)古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復(fù)狂悖。而所有知識(shí)，欲得如古人之具眼者，實(shí)千萬(wàn)中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門(mén)，猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門(mén)知識(shí)中，討了生死捷徑，已經(jīng)是不知利害。況所見(jiàn)者，或有是大權(quán)所示之行于非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會(huì)現(xiàn)生往生西方。若未修而即欲見(jiàn)好相，則后來(lái)之著魔發(fā)狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去凈，何得有好相現(xiàn)。汝謂現(xiàn)今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說(shuō)，不自量自己所行而為議論。汝才發(fā)心，但期無(wú)一切無(wú)謂之雜念，已是很不容易。何得便于此時(shí)，即欲觀見(jiàn)好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無(wú)甚難。否則必至因急發(fā)狂，永斷善根矣。欲報(bào)祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業(yè)之凡夫，亦可承佛慈力，帶業(yè)往生。余一切法，則絕無(wú)此義。汝云五六年來(lái)，自出校后，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說(shuō)。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現(xiàn)相乎。此現(xiàn)在學(xué)生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見(jiàn)其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡后生見(jiàn)光，必明與彼說(shuō)其利害，令其保身勿犯也�？v手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節(jié)，兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸于命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當(dāng)�？创藭�(shū)。亦令德正�？础１舜嘶ハ嗑�，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風(fēng)易俗，躋斯民于仁壽圣賢之域，固為榮幸。若只能助廢經(jīng)廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業(yè)愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識(shí)好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當(dāng)謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業(yè)，有不可得者。汝且息此心，庶不至后來(lái)有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄，閨范，歷史統(tǒng)紀(jì)，俾成一女流師范。而所生兒女，當(dāng)皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計(jì)頗豐，宜將歷史統(tǒng)紀(jì)印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，亦善民淑世之要?jiǎng)?wù)也。若欲印者，當(dāng)與某接洽。光于四川，數(shù)年來(lái)所寄之各種書(shū)甚多。一以川地過(guò)遠(yuǎn)，又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之謂，汝作何用。而所說(shuō)者，乃糊涂話(huà)，又自謂方寸惺惺極矣。用字當(dāng)留心�？傊昙瑞б婪鸱ǎ仨毝貍惐M分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號(hào)。決定求生西方極樂(lè)世界，以此自行，復(fù)以化他。是為真佛弟子，可謂無(wú)忝所生矣。愿汝與德正共勉之，則幸甚。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)七
 
　　汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長(zhǎng)信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，為前途導(dǎo)師。又恨閉關(guān)不通示，又嘆茫然無(wú)所從。汝若聽(tīng)我說(shuō)，何茫然無(wú)所從。汝不聽(tīng)我說(shuō)，則茫然無(wú)所從之日，尚在閉目之后。汝家計(jì)幸不缺，理宜于此時(shí)加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭于禍窟中，得此不值一嘆之虛名，而不計(jì)生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄，文鈔，不是開(kāi)示，前書(shū)及書(shū)箋等等，不是開(kāi)示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號(hào)，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數(shù)善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十萬(wàn)張，本地見(jiàn)家送一張。外埠于各機(jī)關(guān)善舉處，則寄若干，以祈分散，并為重印。其跋系光代為修飾，彼必欲光署名，而欲人見(jiàn)信，故隨彼意而署之。彼又請(qǐng)二十窮無(wú)所食之善人，令到彼辦善舉之會(huì)中，念此咒一百日。每日供其飲食，并給咒資，以為養(yǎng)家之據(jù)�？芍^一舉而數(shù)善備矣。當(dāng)此茫茫大劫，不發(fā)一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時(shí)，豈不徒嘆前失乎。今為寄三張，祈兼念之，當(dāng)必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做么，真忙得無(wú)謂。數(shù)千里遠(yuǎn)來(lái)，以見(jiàn)光為名，及見(jiàn)一宿，并不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即長(zhǎng)信，汝如未見(jiàn)一字，亦不提及。又屢屢嘆其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說(shuō)，則此去當(dāng)有無(wú)窮之樂(lè)。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說(shuō)矣。祈慧察。此光末后之付囑也。
 
　　復(fù)溫光熹居士書(shū)八
 
　　汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂凈土法門(mén)，重在信愿。信愿若真切，雖未得一心，亦可往生。若無(wú)信愿，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規(guī)著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信愿真切之人。使信愿真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無(wú)障，因汝以無(wú)理為理，而自生障礙，又復(fù)尤誰(shuí)。觀音大士，乃過(guò)去古佛�？甲C家以如豆之眼光，亂說(shuō)道理。汝何不一讀法華第七卷普門(mén)品，楞嚴(yán)第六卷觀音圓通章乎。讀此二經(jīng)，則各家考證者，俱可付之一笑。本跡頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前后文意語(yǔ)氣理清，故茫無(wú)所從也。妙莊王三女，系訛傳，不可依從。高王經(jīng)是偽經(jīng)，誦之仍復(fù)功德不少，以佛名號(hào)甚多故。此經(jīng)于六朝時(shí)已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力為阻止也。汝真可謂

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