菩薩心行 禪七開示錄(十四) 第七日 晨誦

菩薩心行

禪七開示錄(十四)――第七日晨誦

開示:性廣法師

紀錄整理:李素卿

時間:2006.7.29清晨

地點:佛教弘誓學院禪堂

主題一:慈心愍眾生

經 典:《慈心經》

曉了寂靜趨因已進求于諸饒益行

宜應精干而誠直語善柔軟無驕慢

少欲知足易供養(yǎng)息諸緣務事簡樸

諸根寂靜且聰慧不貪族姓不魯莽

智者或將指責事設若微小亦不做

愿諸眾生心喜樂愿其悅懌且安穩(wěn)

無論何等有情眾顫栗沉穩(wěn)動不動

身形或長或高大中等矮小細或粗

或得見之或不見遠住近住已出生

求投胎等諸有情愿其無余皆安樂

惟愿互不相欺誑亦得免受于輕慢

愿勿因瞋厭惡想彼此咒詛遭苦厄

惟愿如母以生命護愛其兒獨生子

愿與一切諸眾生同行修習無量心

愿能于此世界中皆修慈愛無量心

上下四維遍十方無害無怨亦無恨

或立或行或坐臥應修遠離于昏昧

若能常修此念住是為在世清凈行

不墮于諸邪見中而后持戒具正智

于諸樂境除貪欲則得免于墮輪回

講解:

前言

今天為大家誦念兩部經文,第一部是《慈經》,出于南傳巴利藏經的小部,內容談到佛弟子應該對眾生常懷無量的慈愍之心。在簡短的經文里,不僅列舉了修行人所應具備的基本善德,更明白指出不可或缺的重要心行。這部經在斯里蘭卡、泰國等南傳佛教國家,廣為流傳,在很多儀式中,佛弟子都會誦念這部經。

《慈經》是巴利三藏的「小部」經之一,纂輯較晚,是從其他經典抄出輯錄而成,目的是結集佛法的核心要義,以方便佛弟子日常的持誦、憶念與修學。所以我們會發(fā)現(xiàn),這部經文并沒有出現(xiàn)一般所熟悉的經文格式,也就是不以:「如是我聞,一時佛在……某處,有諸比丘或佛弟子……哪些人,佛陀因為何等因緣,說此部經,云云……」的形式為開頭,而是直接的切入要義,說明修道者所必須具備的種種基本特德。盡管如此,我們在《經集》里面,還是可以找到《慈經》的原形與類似的思想,只是用這種偈誦的形式呈現(xiàn),非常方便于修學者的持誦、憶念與修學,所以廣被接受,流傳至今。

這部經的原文為巴利語,過去并未譯成漢文,近代日本的《國譯一切經》曾譯為日文,臺灣則或從日譯本轉譯,或直接從巴利語翻譯,所以有許多不同的譯本。在此為大家誦念的《慈經》,是我學巴利語時跟著老師邊讀邊翻譯的版本,用詞遣字希望能兼顧文句的整齊與音韻的順口,與其它的漢譯本稍有不同,但是意義是無增無減的。

自他饒益之法

首先,經文一開始就提到,當一個佛弟子聽聞、明白了趣向寂靜、滅苦的涅槃之道后,就要進一步地修習種種饒益道品的法門�！葛堃妗故怯枰�正法之利益,在此是強調修習使自己與他人都能得到法益的道品。昨天的開示中曾經提到不凈觀、死隨念、佛隨念以及慈悲觀,是四種護衛(wèi)修行人的最佳法門。在《阿含經》及后來的《清凈道論》中則整理成「六念法門」,增加了念佛、念法與念僧,因此,我們也可以在「四護衛(wèi)禪」中增加僧隨念和法隨念。

「自我凈化」是修行的目標之一,于是修道就必須具備許多基本的善德,一個修行人在世間不但不應該成為眾生造業(yè)、糾纏與煩擾的因緣,還要帶給大家喜樂,成為眾生的安慰與依怙,所以除了修學自我增上的道品,佛法也重視修習饒益眾生的法門。這部《慈經》,除了列舉修道之基本德行,最重要的是教導佛弟子修行慈心,愍念有情。

經文中提到的德行,有自我修養(yǎng)的良好品德,如:精進、淳凈、干練、誠懇、樸實與正直;有和悅對待他人的善良德行,如言語柔軟和善、不觸惱他人、不對眾生起無謂的憍慢之心;更有克己自勵的修為操守,如:生活要少欲知足、容易供養(yǎng)、容易相處、遠離種種與道不相應的事物,將種種增長惡業(yè)的緣務減到最少。而在防心離過方面,則重視「六根寂靜」,即當眼、耳、鼻、舌、身、意觸對色、聲、香、味、觸、法時,應盡量遠離煩惱,和凈法相應,并且培養(yǎng)聰明、敏捷、明慧、了達的能力……等等養(yǎng)成道器的特德。

不貪族姓,尊崇賢智

接下來的善德是「不貪族姓」。印度文化中的種性思想非常強固,從血統(tǒng)而來的尊卑貴賤,區(qū)分得很清楚。這里的「族姓」,指的是高門貴族,豪富大姓。一個人若能有骨氣,生活少欲知足,淡泊自甘,就不會有非份之想,不會想攀權附貴,貪圖名利,不知不覺養(yǎng)成了諂媚猥瑣的惡劣業(yè)習。當然;重視以血統(tǒng)、出身劃分貴賤的種姓思想,這種不平等、不公義的社會階級制度,佛陀將之轉化為以行為的善惡良窳,而不是以出生、血統(tǒng)來判定一個人的高下或尊卑。

總而言之,佛弟子應該以平等心,慈悲和善地對待所有眾生,絕不因對方身份貧富貴賤的不同,與自身關系中親疏遠近的差別,或是個人得失利害的考量,而產生差別對待。在家居士不應用分別心與人相處,而出家眾和信徒互動的時候,更應該注重平等心,尤其不應該為了貪圖有錢人的豐厚供養(yǎng),而顯得諂媚逢迎,失去了修道人應有的風骨與格調。

此外,只要是賢智覺者所會指責的敗德劣行,無論這惡事是多么微小,都能敬慎惕厲,不去做它。修道人最忌自滿,自以為是,若能謙虛自省,并且敬畏賢智,以為效法習學的模范,如此就能使品德日進而道業(yè)日增。所以尊崇賢德,效法智者,在修道上亦有其重要意義。

「魯莽」,是粗魯莽撞,焦躁慌亂的樣子;一般人的心思渙散,意念紛飛,所以在外顯的行為上,常呈現(xiàn)不穩(wěn)重的粗魯模樣。修行人若能注意持守心念,正意正身,在不患得患失,心無旁鶩中,自然能意態(tài)沉穩(wěn),舉止安祥。

慈愍諸眾生,如母護獨子

接下來是本經的重點,即:對一切有情,應常懷慈愍護念之心。

佛弟子應該效法佛陀慈眼視眾生的大慈悲心,真心誠意地祝愿眾生身心安樂,希望一切有情都能:歡喜、快樂、平安與幸福。

經典中巨細靡遺地列舉各種不同情態(tài)與性格的眾生之類,如:在性格上有穩(wěn)重的或敏感的,在行動上有敏捷的或遲緩的,在身形上有高大、中等或矮小的;在體格上有粗大的或纖細的,在形體上有巨大的或微小的,在空間上有因與我們距離不一而看得到或看不到的,在時間上其生命狀態(tài)或是已出生或正處于投生的另一階段中的。以上種種形態(tài)不同,性格各異的一切眾生,無論遠近親疏,恩怨愛憎,都普遍等施慈心與祝福,而沒有絲毫的遺漏。

希望眾生彼此之間,能以誠懇正直的態(tài)度互動,以信實不欺騙的言語交往。希望眾生都能得到應有的尊重,不因為個人的貧賤卑微,愚妄無知,而受到無禮的輕慢與侮蔑。更希望彼此不要因瞋恚怨懟,厭惡排斥之心,而彼此相互咒詛遭受苦厄與不幸。就像無條件、無怨恨的慈母心,無怨無悔地疼惜寶愛自己的獨生子一樣;希望我們也能像慈母護愛她獨生子的心一樣,護念所有的眾生。

慈心普覆,無量無邊

愿與所有眾生一同修學慈、悲、喜、舍四無量心�！复取鼓芘c樂,「悲」愿拔苦,「喜」是隨喜歡喜眾生的成就與功德,「舍」則等念怨親,平等無偏。這四種心性善德,開則廣說四種福利有情的善凈之心,合則以「慈心」收攝一切,這是世間最清凈的心念,是對眾生無怨無求的祝福。希望我們在此世界中,面對一切眾生,都能沒有惡意,沒有瞋惱,沒有怨恨,都能修習無量的慈心;將我們的祝福,平等無私,無分對象地普覆無邊,遍照十方。

在行住坐臥中,心念應當隨時注意遠離昏沉暗昧,保持專意與警醒。如果心意能常常念住于慈等四無量三昧中,此乃世間最淳美凈善的清凈行。若能遠離顛倒邪妄,以正見正智引導行為的合理如律,能免除對色、聲、香、味、觸五欲樂境的貪著,則能使三業(yè)清凈,如此久久行持,終將超越生死之海,免除輪回之苦,順向究竟涅槃的勝境。

主題二:不廢聲聞學

經 典:《大般若經》

具壽善現(xiàn)復白佛言:世尊!若一切法,但有名相,諸菩薩摩訶薩為何事故,發(fā)菩提心?既發(fā)心已,受諸勤苦,行菩薩行:修行布施波羅蜜,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜;……修行四念住,修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;安住苦圣諦,安住集、滅、道圣諦;修行四靜慮,修行四無量、四無色定;修行八解脫,修行八勝處、九次第定、十遍處,修行一切三摩地門;修行空解脫門,修行無相、無愿解脫門;修行五眼,修行六神通,修行佛十力,修行四無所畏、四無礙解,大慈、大悲、大喜、大舍十八佛不共法;修行無忘失法,修行恒住舍性,修行一切智,修行道相智、一切相智,皆令圓滿。

講解:

前言

第二部為大家誦念的經文,擷取自《大般若波羅密多經》第三六三卷中的一小段,此經簡稱《大般若經》,由玄奘大師所翻譯。

「具壽」,又稱圣者、尊者、長老等,指具有世間壽命及出世之法身慧命者,為對阿羅漢等圣者之尊稱。原來,圣者之異于世俗凡夫,乃因世人愛著色身之恒壽,而智者則以智慧之命為寶,故勤習涅槃清凈道,以增長法身慧命為重。吾人以此稱譽圣者:以世出世間清凈之行,能得世壽與慧命,兩者圓滿雙成,故稱之。其后不限于圣者,凡對祖師或先德,乃至長老喚年少者亦用之。

「善現(xiàn)」,音譯「須菩提」,另一義譯為「空生」,是釋迦佛陀十大弟子之一,傳說他誕生時,家中的庫藏財貨忽然不見;不久,財物又自然回復出現(xiàn),故名為「空生、善現(xiàn)」──須菩提。他是佛弟子中最善于解悟空義者,被譽為「解空第一」,于《般若經》中,常常擔任佛陀說法的啟問者、當機眾。

啟問

在經文中,須菩提尊者問佛陀:若一切法是因緣和合,無自性空,但有假名;則菩薩為何發(fā)菩提心?既發(fā)心已,為何受諸勤苦,修習諸多利生道品?為何修學施、戒、忍、進、定、慧等菩薩道六波羅密行之時,亦要修學諸如三十七道品、各種禪定進境、四圣諦,三三昧等聲聞定慧二學;以此進而具足種種神通妙解,圓滿世出世無礙智解等等甚深佛果功德?

這段經文提到,菩薩除了六波羅蜜外,還應該修行三十七道品、安住于四圣諦、修行共聲聞的各種禪定法門,以臻至種種佛陀果位的智慧禪定功德。看到列舉的這些修學內容后,有些人一定會質疑:三十七道品不是聲聞法嗎?菩薩為什么也要修學?沒錯,有許多大乘行人的確對三十七道品抱持這樣的看法,所以不重視,甚至不修學。

現(xiàn)在我們開始依次解釋經文。原來,諸法實相,無自性空,唯以因緣,但有假名;然而愚癡無智凡夫,卻因執(zhí)著諸法有自性,故虛生浪死,不得出離。菩薩雖能體悟緣起空慧,然以不忍眾生執(zhí)幻為實,深陷我慢愛執(zhí)中,長夜流轉,受無量苦,故生起大悲心,入于娑婆,受諸勤苦,勤修利生之行。

在此要補充說明的是,我們向來不以「小乘」為「大乘」的對稱�！感〕恕挂鉃楠M小之車乘,指根機下劣,教乘狹隘,修之只能得小果之行人或教法。「小乘」之名,原系大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱,自有其當時歷史中的情境因緣;到了現(xiàn)代,我們認為不必把自己托大,而把別人貶小,所以用《阿含經》中對佛弟子的稱呼──「聲聞」以示尊重。「聲聞」,意為「弟子」,指聽聞佛陀聲教而修行證悟之佛弟子。在《阿含經》等原始圣典中,涵蓋出家、在家二眾弟子;至后世,與緣覺、菩薩相對,而為二乘、三乘之一。我們在此,以發(fā)出離心為主的「聲聞行」(含緣覺)與發(fā)菩提心為主的菩薩道對稱。

菩薩行人亦應修習聲聞定慧二學

本段經文,羅列聲聞、菩薩與佛果位上的所有重要道品,各類禪定智慧進境以及佛果位上之種種勝妙功德;限于時間關系與現(xiàn)前的禪修情境,我們在此不能一一詳加解說。之所以誦念此段經文,主要用意在于提醒大乘行人:聲聞道品亦是菩薩學人所應修學。

理由有二:一是菩薩為度一切眾生故,應廣學無量法門,無論是增上世間的五明學問,還是出離三界的解脫行法,都為了眾生的需要而勤加修學。菩薩行人不會拒絕想要出離的聲聞弟子,在行菩薩道的過程中,若遇到有人想出離,菩薩也會為了接引聲聞根機,助成其出離愿欲,故而修學聲聞法。像《阿含經》中的釋迦佛陀,如實正觀到世間的不可愛,無可樂,所以勸勉長夜在生死中流轉的人們,要解脫世間的無謂纏縛,去到解脫的彼岸。菩薩與佛陀一樣,鼓勵并幫助別人出離世間,但他自己則因為悲心深切,自愿選擇留在世間尋聲救苦,助人出離。

聲聞道品為三乘基礎

但我們認為主要的原因是第二點,即:聲聞道的出世法,是入世菩薩行的「基礎」與「保護」,故大乘行人亦應修學之。

從「基礎」義來說定慧二學,在聲聞道重視四禪八定與諸階觀智的依次升進;菩薩行則強調以諸多利生三昧與世出世無礙的般若空慧以嚴土熟生,自他莊嚴。說聲聞定慧是菩薩利生三昧的基礎,主要著眼于大乘之三昧妙用,主要是在應機逢緣中善巧應用,而般若空慧則擴大地廣觀一切法空,這是止觀二學在實用中的最高境界,這是大菩薩、佛果位上的殊勝特德與能力。這對于初學行人是望塵莫及的,而從學習的角度來探討,更有無從置喙之感,所以如果不愿次第升進與分別定慧的學習與訓練,則縱然高推圣境,則在修行法門上容易走入淺化、易行的結果。

我們舉兩個比較遠的例子,一是禪宗,它能掌握佛法的慧學精神,但卻不重視禪定,因為覺得禪定太淺、不究竟而廢棄不學,久而久之也就不知禪定、四禪八定如何修學了。第二是天臺宗,重視實修而宗歸「圓頓止觀」,其理境是高妙的,但是千百年來幾人修得?且其下手處也須從念佛、觀佛法門開始。

菩薩所應修學的道品,自是以六波羅密為主,然而在初期大乘,無論是經典的記載(如《大般若經》),還是龍樹(如《大智度論》)中的思想,都明確表達了「菩薩學人亦應修學聲聞定慧法門」的觀點;到了中晚期大乘,才特別高揚大乘與聲聞「不共法」的部份,從聲聞學是大乘的「基礎」義這方面來看,廢棄不學是很可惜而有缺失的。

出離行能保護、凈化菩薩道

從凈化身心的角度來談聲聞法是菩薩行的「保護」義。聲聞法主要以出離心為主,遠離世間的一切葛藤與糾纏,所以說是「出世法」。一般人認為佛法是出世的,入世是世間法;出世是消極、悲觀的,入世是積極、樂觀的。其實真要說入與出,也要當事人有能力入與出,既不能自由自主的出與入,漫說入世,其實也只不過是不能隨意自在,無奈地困鎖在世間而已,不能自在出入,只好安于現(xiàn)狀,努力做一點局部的小改善,這算什么「入世」!這是被情愛糾葛而不得、不愿出離,永無止境地戀著于世間而已──戀世。真要能「入世」,應該是佛法中的菩薩行:大菩薩有深觀緣起的空性智慧,對于世間毫無貪戀,也與聲聞圣者一樣有能力自主自在地出離世間──出世;只因為悲心深厚,不忍眾生長夜受苦,所以自愿留在世間廣做利生事業(yè),這樣的大乘菩薩胸懷,才是真正的入世。大乘入世的精髓,是從甚深般若而起的,出世入世無礙的體悟;也是從大悲心而有的,以出世之心行入世利生之事的真入世。

言歸正傳,為什么共三乘的空性慧,是菩薩行的「保護」呢?昨天曾經舉了一個禪修學員的例子,在修習慈悲觀中,她以自己最疼愛,最牽掛的孩子為所緣,結果修到悲凄不已,淚流滿面,以為這是自己對孩子太慈悲了,以致于情緒激動呢!小參時我們才提醒她:慈心很容易與貪心相應,因慈愛而貪染情境,這是修慈心禪的陷井之一呀!如果我們曾經修學四禪八定等定學,就有能力觀察內心的意念;曾經學習諸階觀智,就可以清楚觀察到當時是善心還是惡心的哪一種心念正在生起。無法以定慧力觀察、覺照自己的身與心──色法與名法,則很容易自以為是地錯解情境,高估自己的能力與成就。因此,如果缺乏出世法的凈德為基礎,則在世間的所做所為,很少能與清凈的菩薩行相應,都是雜染。在家的情境中,充滿染污與執(zhí)著,出了家經營道場事業(yè),多了眷屬徒眾,如果沒有以舍離的凈德做為防護與反省,則標榜菩薩道而遂一己之私欲,這不是比世俗人的爭逐名利更庸俗可鄙嗎!這是敗壞菩薩,徒然染污了菩薩道的莊嚴菩提愿。

從上來所誦念的經文中可知,聲聞定慧二學是共三乘的基礎,也是菩薩行人所當學的內容。這次的禪修到目前為止,我們所學習的禪修技巧與聽聞的法義內容,無論是安般念、四界分別觀與慈悲觀,還是三十七道品相關經文的誦讀與說明,都將之視為共三乘的修行基礎與清凈身心的保護。依此可以斷除貪愛,出世得解脫,菩薩行者也可以依之凈化身心。菩薩道行人一定要誠懇而確實地檢測自己的身心,所有的三業(yè)心行,有沒有假利生之名以遂一己私欲的染污,要先有舍離貪愛私欲的修為,否則蓋再大的道場,辦再多的事業(yè),擁有許多的徒眾,無非是罪咎,無非是惡業(yè),不成為入世清凈的菩薩行。所以,大乘行人要以聲聞為主的共三乘的道品為修學基礎,只有當我們能心無所著,能遠離世間的一切,只因為不舍眾生才愿意常住世間時,菩薩道才有趣向清凈的可能。

到底是什么樣的動力讓一個人想要常留世間呢?如果是貪愛心,那就是凡夫,這是因為戀著世間而不肯(當然也是沒有能力)出離。若是能不戀著世間的出世、入世無礙,則以徹骨徹髓的大悲心為主導,仍應修習以舍離(世間愛執(zhí))為基礎的三乘共法,這才是菩薩道。

祝愿

在座各位應該有聲聞行人吧?應該有菩薩行人吧?也或許還有「風調雨順,國泰民安」就想發(fā)菩提心,苦難挫折來了就想不如出離的不定行人吧?無論是哪一種根性,我們在這里所學的,是一切禪觀法門的基礎技巧與知見。

新的一天,新的開始!過去無論是成功還是失敗,都已經滅去了,不必顧戀,不必貪著,更不必對未來抱持幻想,請好好地把握每一個正念正知的現(xiàn)前。

我們要珍惜此刻能一起在此共修的因緣,在長夜生死中,或許彼此也就只有這七天的相聚因緣!更何況是凈善的修行因緣呢!

祝愿大家在今天的修行里:心能夠更清凈,對佛陀所傳授的種種微妙善法,能有更深的體會。

祝愿大家:修行進步!