“世人愚迷,不見般若�？谡f般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是;若作如是解,即名般若智。何名般波蜜?此是西國語,唐言到彼岸。解義離生滅,著境生滅起,如水有波浪,即是為此岸,離境無生滅,如水常通流,即名于彼岸,故號波羅蜜�！�

　　世間的人愚迷昧不悟,所以不能見性徹證實相般若。往往嘴巴似有相當?shù)闹腔垡娊?實際上內心還是昏沉愚昧,并且經(jīng)常自稱是在修習智慧,口中雖然念念講說空無所有的道理,事實上并不明白“真空妙有”的道理。破除執(zhí)著的空義,要修行者洞察真空的玄義,般若的體相是無相形,智慧心就是這無形相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是的見解,稱名為般若智。

　　什么是波羅蜜呢?這是印度話,以中國話來說是“到彼岸”。若解釋它的意義就是解脫生死的意思。要知道對執(zhí)著所緣的幻境,就會起生滅的妄忘之心。如同水因風就會逐起波浪,海水掀起波濤浪花,此起彼落相繼不絕,所以有有波浪的生滅境就叫作此岸。心若離所緣的境生滅就無從現(xiàn)起,就像水一樣時常匯匯暢流無阻,所以叫名為到彼岸波羅蜜。換而言之,心迷行邪就在此岸沉淪。心悟行正時就升華到彼岸,也是修入圓滿大道。

　　“善知識!迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛!

　　善知識!凡夫即佛,煩惱即菩提;前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念著境即煩惱,后念離境即菩提。

　　善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出。當用大智慧,打破蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧�！�

　　善知識!迷心而不悟的人只知口中念。殊不知當用口中念的時候,就產(chǎn)生妄想雜念和錯誤的廖執(zhí)。倘若能在一念其心上,念念提斯,如法實行,念行成片,靈靈明明,止觀雙運,任運自在無念而正念現(xiàn)前。無行而真行,才是真實不虛的真如法性。明悟此法性的即是般若妙法,于此能深修般若的行人,就是行般若之行。若與此法不修,就同凡庸無別。只要一念真心,修行甚深般若,照見五蘊皆空,自身當體就與佛平等無異。

　　善知識,凡情一念真心的本體就是佛,煩是擾義,惱是亂義。能擾亂眾生身心,令使心煩意亂的見思惑,稱為煩惱。無上智慧是菩提,就是說有了覺性的觀照,使心行寂然,轉煩惱成菩提。前面的念頭迷性就是凡夫有情,后面的念頭能明悟見性就是諸佛應化。當前一念若對境執(zhí)著,隨波逐浪,就是煩惱。于后的一念未起時,當體即空,保任綿綿寂寂惺惺,惺惺寂寂,遠離風情執(zhí)見的所執(zhí)之境,就是無上智慧。

　　善知識!由上所述,大智慧到彼岸的無上甚深妙法,在三界牢獄之中是最尊貴是至高無上的第一義諦,也就是般若智慧妙覺明性的本體。是無住生死,無住涅槃,也無來去的微妙之法,不論是過去、現(xiàn)在、未來三世一切諸佛,都是從此般若智慧中出來,故此把般若稱為智慧之母,諸佛之母,可見摩訶般若波羅蜜在佛教修學當中的重要地位了。

　　如此殊勝的第一義諦微妙之法,打開這大智慧的寶藏,頓破無明煩惱,遠離色受想行識的五蘊塵垢。這樣如法修行,就能果德圓滿,必定能成就無上菩提的道果。戒能防非止惡,對治貪毒,定能息慮靜緣,對治真毒,慧能破邪顯真對治癡毒,名為變三毒為戒定慧。所謂三毒,對于一切順情之境,生起貪的無壓的貪心,對于一切違情之境生起忿怒憎恨的瞋心,對一二切事理之法,生起邪迷癡暗的癡心,都成為毒,三毒是一切煩惱的根本。塵勞,塵是所緣境,勞為能緣心,攀逐所緣的六塵境界,這樣心勞塵境,名為塵勞。以上講到,煩惱即菩提。生滅與不生滅,此岸與彼岸,凡夫與佛,都是一念真心形態(tài)的名詞因此說:“識得施為運動靈覺之性即諸佛心,前佛后佛只傳此心,更無別法�！比粽孀R得此性,就對一切生滅、此岸、煩惱等當下明悟見性,一切法不離見性,就是一真法界的第一義諦。

　　“善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧,何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常前,不離自性。悟此法者,即是無念無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,于一切法,不取不舍,即是見性成佛道。”

　　善知識!般若既然是成就十方三世諸佛之母的無上妙法。佛所說的法,為眾圣所由之門稱為法門,于從這一實相般若的殊勝般若,能生八萬四千法門的廣大智慧�！�法華經(jīng)》說:“妙音菩薩與八萬四千菩薩圍繞聽佛說法”,《摩訶止觀》說:“一一塵有八萬四千塵勞�！边@塵勞就是無明心所造作出的煩惱情欲,無邊無數(shù)的塵勞由八萬四千的般若智慧來對治它。如果心行清凈,沒有塵勞,智慧自然顯出,念念真心不離菩提自性。如能明悟這個真理的人就無有妄念,靈性湛然恬靜,無有追憶過去,更無執(zhí)著現(xiàn)在。如如不動而又靈明常存,不起任何狂亂和流言欺騙的妄想,隨緣任用自家本有的真如妙性。以般若智慧返聞自性,破除迷惑,觀照一切諸法事理,并于一切世出世間法無有獲取或是棄舍,無一絲毫執(zhí)著,寂而常照,照而常寂,就是明心見性成佛道果的境界。禪以無念為宗。無念之念就是沒有妄念的正念明在前的光景,也是真念,并非不念,而能于有無,善惡、生滅乃至若樂、怨親憎愛等一切處無心,就是無念。正憑么無念時,當下即空無所得,不就現(xiàn)出自性的本來面目。頓悟禪的關鍵就在這里。

　　“善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛經(jīng)般若經(jīng)》,即得見性。當知此經(jīng)功德,無量無邊。經(jīng)中分明贊嘆,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說,小根小智人聞,心生不信。何以故?譬喻天龍下雨于閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂棗葉。若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人聞說《金剛經(jīng)》,心開悟解,故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文宗。譬如雨水,不從天有,元是龍能與致,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤。百川眾流,卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是�！�

　　善知識!如果希望能進入甚深的一真法界和達到般若正定的人,須修般若行。法界是包羅萬象的妙明真性,以甚深形容其微妙的不可思議無上智慧,也就是定慧等持,離諸邪亂,專思寂想,志一神清,方由智慧進入三昧境界。三昧梵語三摩地,或三摩提,譯為正定、正受、等持的意思。即是一念真心正持思維證徹諸法事理�！绊毿薨闳粜小笔侵赴闳舻姆N類。一、實相般若是真如的本體。二、觀照般若是真智的妙用。三、文字般若是真法的教相。由此,不但要修證般若的行持,還要受持讀誦《金剛般若經(jīng)》,就能證得見性的本體。然要知道這一念靈知不昧的真心,是妙明圓寂,湛然常住的實相般若。平等周遍法界,寂光交徹融攝,而因本性是不生不滅,真常不變,無所從來,亦無所去�！督饎偘闳艚�(jīng)》開示莫不是悟入空寂清凈,等同如來的大光明境界。我們學佛修慧的希望惟求成佛了生脫死,除此之外,還有什么值得去追求呢?金剛是至上,因該經(jīng)啟迪人生真諦至上。佛性猶如金剛,以金剛智慧寶劍斬斷無明煩惱的習氣,使本具凈的金剛佛性顯然晚凈。所以我們必須修證般若正行持誦《金剛經(jīng)》,精進不退,就能彰顯佛性。

　　所以應當了知這種經(jīng)所顯示的般智能之靈光,照徹涅彼岸的義理,賜給凡情以無窮的啟示,這部經(jīng)的功德不可以限量,是無有邊際的廣大。如《金剛般若經(jīng)》說:“須菩提,一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法盤皆從此經(jīng)出�！庇终f:“善男子、善女人于此經(jīng)中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,騰七寶布施福德�！笨梢�,經(jīng)中贊嘆不可思議的殊勝功德,是不能以言語解說清楚的。這個法門是最上乘的教法,即不見垢法可厭,也不見凈法可求不見眾生可度,不見涅般可證,不作度眾生心,也不作不度眾生心,是超越諸對待的至極教法,稱為最上乘,即一佛乘。專為有大智慧的人說,為有上等根性的人說的頓教法門,能夠頓悟頓徹頓證佛果。如果對那此善根薄、智慧淺的人聽聞此法,心中生起疑惑而不相信,則更談不上去實修般若行的菩薩萬行了。為什么呢?比方說諸天龍神在須彌山南方大洲的瞻部洲,即我們現(xiàn)居的地球世界降雨(“天龍”諸天與龍為八部眾的二眾),但諸天是印度先后統(tǒng)治階級的祖先,因配天而后世遂奉為天神。大梵天是婆羅門種所奉,帝釋天是剎帝力種所奉,大自在天是印度土著民族所奉,龍是印度那伽族的圖騰,猶如我中華古代的豢龍氏御龍氏,為當時統(tǒng)治階級的部屬。此那伽族祖先被奉為龍神,也是順理成章的事。佛經(jīng)中所說的龍王,只是那伽族世代傳下來的酋長,他們的居處都是在池或海的水域,故世俗人多想象其能與去致雨,此處所的“天龍下雨”“龍能與致”也是隨俗而言。當氣倏急變,颶臺驟起,回旋暴拳,里水上騰,俗稱“龍卷風”或者“龍取水”,實是大自然的氣流激蕩所致,與龍神龍王乃至鱗蟲之龍都沒干涉。一般認為:一、守天宮殿;二、專句與云降雨;三、開江河的地龍;四、守獲輪王寶藏的是伏藏龍,稱為天龍。由于降雨量大,城市和村落都使漂浮在水流之中,就像草木、樹葉在海而上漂流一樣。如果雨水降在大海洋中,海水不會增加也不會減少。如果是大乘根性的人,或者是最上根機的人,慈悲心懷廣大,聽聞講說《金剛般若波羅蜜經(jīng)》,就能破除心中迷惑豁然大開明悟心性的見解,因而知道本性自然具有般若的無上妙智,本自運用廣大智慧,時常觀察回光返照,真心的本體,而不是假借文字言句的灌輸而后知道的(這是指明禪宗“不立文字,直指人心”的真實義理。)是言語道斷,心行處滅,一切無染,了無可憶,心性一如,湛然安住正行三昧,一念清凈真心,猶如明月清風,照見諸法皆空。朗徹虛空大地,就好像那雨水降下,不是從本無而現(xiàn)有,原是只蒙天龍能夠與云降致,能令使一切山河大地,草木森林無情、和眾所緣的一切有情眾生全部蒙受到雨水的潤澤和滋長,使所有百川和眾多的溪流,都自然而然地同時歸納入大海之中,能與海水融合成一體。如《涅槃經(jīng)》說:“天地與我同根,萬物與我一體”的真理,也是進一步表明有情無情同愿種智特征。一切眾生具有如來智慧德相,也是這樣的道理。

　　“善知識!小根之人聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無判別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大云,覆蓋于日,不得風吹,日光不現(xiàn)。般若之智,變無大小,為一切眾生,自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執(zhí)外修,但于自心,常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性�！�

　　善知識!小根機的人聽聞到這頓悟的教理,如同草木等無情之物,不能全然接受,尤其那些小草小木根底淺的就不堪大受,如果逢一場大雨就被連根沖倒,不能再繼續(xù)生長。那些根性的小的人,聽聞妙法的情形也同小的草木一樣。而這種跟性小的人原來就具有的般若智慧,和那些上根利智的大智慧的人并沒有差異。為什么聽聞佛法仍然不能自己開悟呢?其原因是心中存有執(zhí)著邪見的所執(zhí)除深重,煩惱習氣根深蒂固,障礙了金剛佛性。好像濃密的霧去遮蔽日光。沒有得到大風吹散霧云,太陽就能顯現(xiàn)出來。換言之,般若的智慧本來就沒有大和小的分別,而是人人具足,只因為一切眾生自己的真心,有迷和悟的境界不相同所致。迷自本心而外生邪知邪見,向外修行尋求佛道,不能悟入自己的見性,就稱為是小根性的人。經(jīng)說:“不懷世間百超世間,不舍煩惱而入涅槃。”由此,如果真能大開圓解、明悟頓教之法,必須不會執(zhí)著外在的修持形相。只有于自真心返聞自性,遠離一切邪癡顛倒,正直觀察的如實所見的正見,一切煩惱所緣的境和能緣的心,恒常清凈,不被染著于一念真心,這就是見性的光景。沉空守寂,心行怎能明心見性,所以稱為小根性。小根性又怎能堪接此頓教大法。如龍牙居遁禪師說:“學道無端學畫龍,元來未得筆頭蹤。一朝體得真龍后,方覺從前枉用功。”這是指心外覓佛求法,而有知悟見自性的修行者,指明“學佛貴在見性”的真理,猶如畫龍要在點睛,不然都是枉用功夫,徒勞無益。