二○ 阿摩晝經(jīng)

　　(二○)阿摩晝經(jīng){一三}

　　大意:

　　此經(jīng)是佛陀在俱薩國(guó)的一婆羅門(mén)林時(shí),沸伽羅娑羅婆羅門(mén)曾遣其弟子-阿摩晝,至佛所,以探佛陀三十二相具足之真實(shí)性與否?此時(shí)佛陀即針對(duì)阿摩晝之輕慢釋種之心理,而說(shuō)種姓之因緣。佛陀強(qiáng)調(diào)剎帝利第一主義,并說(shuō)十善戒,舉出婆羅門(mén)之破戒渡世之實(shí)例。敘述圣戒受持者的凈行相。又說(shuō)明四禪定,以及其果德的通力,乃至明行具足等事。阿摩晝即因看見(jiàn)佛陀的三十二相而入信。因此,回歸后,即被其師蹵倒在地。后來(lái)其師親至佛所,觀看佛陀的三十二相,而設(shè)齋供佛,而皈依佛陀,終于得到不還果(三果羅漢)。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在俱薩羅國(guó)的一婆羅門(mén)村時(shí),沸伽羅婆羅娑羅門(mén)曾派名叫阿摩晝的弟子,去觀察佛陀是否真正具足了三十二相?那時(shí)阿摩晝?cè)��?jīng)輕視釋迦種姓,佛陀就為他闡說(shuō)種姓的因緣,而高調(diào)剎帝利第一主義,并說(shuō)十善戒,舉說(shuō)婆羅門(mén)之破戒的經(jīng)世的實(shí)例,述說(shuō)圣戒受持者的凈行相,進(jìn)而講說(shuō)四禪定,及其果德的通力,乃至明行具足。他看見(jiàn)佛的三十二相,而皈信佛陀,回去報(bào)告后被其師蹴倒。然而其師也于后來(lái)去觀看佛之三十二相,而設(shè)供,而入佛道,而得不還果(三果阿羅漢)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于俱薩羅國(guó)(憍薩羅,十六大國(guó)之一),和大比丘眾,一千二百五十人俱在,到了名叫伊車能伽羅(一奢能伽羅)的俱薩羅國(guó)的婆羅門(mén)村,就在于那個(gè)名叫伊車的林園中止宿。

　　這時(shí),有一名叫沸伽羅娑羅(蓮華莖)的婆羅門(mén),被封在于郁伽羅村。該村很豐樂(lè),人民也很熾盛,波斯匿主(憍薩羅國(guó)的國(guó)王)即封該村給與這位沸伽羅娑羅婆羅門(mén),做為梵分(國(guó)王所賜的,完全免稅的土地)。這位婆羅門(mén)七世以來(lái)的父母都真正(血統(tǒng)純凈),并不被他人所輕毀過(guò)的(論其身世,即七世以來(lái)都沒(méi)有半點(diǎn)毛病可被人叱責(zé)之處),對(duì)于三部舊典(梨俱、沙摩、夜柔等三吠陀圣典,為婆羅門(mén)的子弟所敬奉的圣典),都諷誦得通利,其它種種的經(jīng)書(shū)都能分別(闡述了解),又能善解大人的相法(占人相),以及祭祀儀禮等事。有五百名弟子,都教授不廢。他的第一摩納弟子(年輕的弟子),名叫阿摩晝(愛(ài)敬母),其七世以來(lái)的父母也同樣的很純真,不曾被人所輕毀過(guò),對(duì)于三部的舊典,也諷誦得很通利,其它種種的經(jīng)書(shū)也同樣的均能分別詳細(xì),也同樣的善解大人的相法,以及祭禮儀禮等事,也擁有五百名的摩納(年輕)的弟子,都教授不廢,都和其師沒(méi)有二樣。

　　這時(shí),沸伽羅娑羅婆羅門(mén),聽(tīng)說(shuō)沙門(mén)瞿曇-釋種子(釋迦族出身的修道者),去出家修行后成道,和他的大比丘眾,一千二百五十人俱齊,而到了伊車能伽羅的此一俱薩羅國(guó)的婆羅門(mén)村,止住在于伊車林內(nèi),為一位很有名稱,流聞?dòng)谔煜?為如來(lái)、至真、等正覺(jué),佛陀的十尊號(hào)都具足,在于諸天、世人、惡魔,或魔天、沙門(mén)、婆羅門(mén)當(dāng)中,自身已作證(成道),而為他人說(shuō)法,上中下都喜(始終所說(shuō)的都是善的),義味都具足,梵行為清凈。像如是的真人,應(yīng)該要去親覲(親近拜見(jiàn))。我現(xiàn)在寧可觀察沙門(mén)瞿曇,到底必定具有三十二相,名聞流布,被稱贊的為實(shí)在與否?那么,我到底應(yīng)由甚么因緣,得以拜見(jiàn)佛相呢?又作如是之念而說(shuō):現(xiàn)在我有一位弟子名叫阿摩晝,其七世以來(lái)的父母都純真,不曾被人所輕毀過(guò),對(duì)于三部舊典都諷誦得通利,其它種種的經(jīng)書(shū)也都能詳細(xì)分別,又能善解大人的相法,以及祭祀儀禮等事。唯有此人,可以叫他去觀佛,就能知道佛陀是否具足三十二相的。

　　這時(shí),婆羅門(mén)就命令其名叫阿摩晝的弟子,而告訴他說(shuō):「你去觀察那位沙門(mén)瞿曇,到底確定具有三十二相,或者是虛妄的呢?」這時(shí),阿摩晝乃請(qǐng)問(wèn)其師而說(shuō):「我要如何去驗(yàn)觀瞿曇之相,去了知其為虛妄或?qū)嵲谀?」

　　其師就回答說(shuō):「我現(xiàn)在說(shuō)給你聽(tīng):如果有人具足三十二大人相的話,必定會(huì)趣于二個(gè)地方,必定不會(huì)有疑的。假如在家的話,當(dāng)會(huì)為一位轉(zhuǎn)輪圣王,會(huì)統(tǒng)治四天下(四大部洲),會(huì)用正法去治化,去統(tǒng)領(lǐng)民物的。也必定會(huì)具足了七寶:第一為金輪寶,第二為白象寶,第三為紺馬寶,第四為神珠寶,第五為玉女寶,第六為居士寶,第七為典兵寶。此王會(huì)有千子,都勇猛多智,降伏怨敵,不用兵仗去征服,而天下都會(huì)泰平,國(guó)內(nèi)的民物,都不會(huì)有些畏懼的。如果這位具有三十二相的人,不喜樂(lè)于世間之事,而去出家求道的話,當(dāng)會(huì)成就如來(lái)、至真、等正覺(jué),而具足了佛陀應(yīng)具有的十號(hào)。由于此,就可以知道瞿曇之虛實(shí)的了�！�

　　這時(shí),阿摩晝受其師的教令后,就嚴(yán)駕寶車,帶領(lǐng)其五百名摩納(年輕)的弟子,在于清旦之時(shí)離開(kāi)其村,而往詣?dòng)谝淋嚵帧５竭_(dá)該林后,就下車,就步行進(jìn)詣世尊之處。佛陀坐下來(lái)時(shí),他就站立,佛陀站立時(shí),他就坐在那里,在于其中間相互談?wù)摿x理。佛陀告訴摩納說(shuō):「你曾經(jīng)和諸位耆舊的長(zhǎng)老大婆羅門(mén),這樣的談?wù)搯?」摩納白佛說(shuō):「這是怎么說(shuō)?」佛陀告訴摩納說(shuō):「我坐下來(lái)時(shí),你就站立,我站立時(shí),你就坐下來(lái),在其中間互論義理,你的師父教你論法,是否是這樣嗎?(問(wèn)儀禮的問(wèn)題)」摩納白佛說(shuō):「我們婆羅門(mén)教的論法,乃坐時(shí)就俱坐,站立就同為站立,倒臥時(shí)也同樣的都一同倒臥。然而現(xiàn)在的諸沙門(mén)乃毀形鱌獨(dú),都是卑陋下劣,學(xué)習(xí)那些黑冥之法,因此,我和這些人共論義之時(shí),就坐起無(wú)在(不在乎坐起的禮儀之有無(wú))�！�

　　那個(gè)時(shí)候,世尊就對(duì)他說(shuō):「卿!摩納!(你這位年輕人),未被調(diào)伏過(guò)(沒(méi)有教養(yǎng))�！惯@時(shí),摩納聽(tīng)世尊稱他為卿,又聽(tīng)佛說(shuō)他未被調(diào)伏過(guò),實(shí)時(shí)生起忿恚(非常的生氣),就毀謗佛陀而說(shuō):「你這位釋迦的種族之子,都是好懷嫉惡之心(指佛懷惡意),無(wú)有儀法(一點(diǎn)禮儀也沒(méi)有,不懂禮貌)。」佛陀告訴摩納說(shuō):「諸釋種子,為甚么過(guò)于卿呢?(不懂禮貌比你還利害呢?)」

　　摩納說(shuō):「在往昔之時(shí),我為了師父的少少緣故,曾到釋種的迦維羅越國(guó)(迦毘羅城,佛誕生地)。那個(gè)時(shí)候,有眾多的諸釋種子,由于少少的因緣,都聚集在于講堂,他們遙見(jiàn)我來(lái),卻輕慢我,戲弄我,不順儀法(不依禮儀),并不相敬待于我�！狗鹜痈嬖V摩納說(shuō):「那些諸釋子們還在于本國(guó),乃游戲而自恣,有如飛鳥(niǎo)之自在于樔林那樣,出入都很自由自在。諸釋種子之自恣于本國(guó),游戲自在之事,也是和這道理一樣(如鳥(niǎo)之在巢林)�！�

　　摩納白佛說(shuō):「世間有四種姓,所謂剎利(王族、武士階級(jí)),婆羅門(mén)(神職人物),居士(毘舍,一般的庶民),首陀羅(勞工階級(jí))。里面的三姓(剎利、居士、勞工),都常尊重、恭敬、供養(yǎng)婆羅門(mén)種姓的。然而那些釋子,卻不照儀規(guī)行事。那些釋子為廝細(xì)(這些家伙為胡亂的),為卑陋、下劣,并不恭敬我婆羅門(mén)。」

　　那時(shí),世尊暗中思念而說(shuō):這位摩納子,數(shù)數(shù)(連連)毀罵而說(shuō)及廝細(xì)之言(說(shuō)他人為奴才),我現(xiàn)在寧可說(shuō)他的本緣,去調(diào)伏他?于是,佛陀就告訴摩納說(shuō):「你的姓為如何呢?(你姓甚么呢?)」摩納回答說(shuō):「我姓聲王(南傳說(shuō)為黑行,或者則指被征服的原住民)�！狗鹜痈嬖V摩納說(shuō):「你的姓如果是這樣的話,就是釋迦的奴種(奴隸的子孫)。」

　　這時(shí),那些五百名摩納弟子,都發(fā)出大聲,而對(duì)佛說(shuō):「不可以這樣說(shuō)!不可以說(shuō)摩納為釋迦的奴種的,為甚么呢?因?yàn)檫@位大摩納,乃為真族姓子(有來(lái)歷的貴族),顏貌很端正,辯才能應(yīng)機(jī),廣博多聞,足夠與瞿曇(為釋迦族的祖先之王的名,通常為之甘蔗王),往返談?wù)?來(lái)去談話,指不是奴隸之類)�！�

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴五百位摩納說(shuō):「如果你師都不如你們之言的話,你們就應(yīng)該舍棄你師,可以和你們共論義。假如你師有如上之事如你們所說(shuō)的話,你們就應(yīng)該默然,當(dāng)會(huì)和你們之師論議的�！惯@時(shí),五百名摩納白佛說(shuō):「我們都靜默,聽(tīng)你和我?guī)熤�論義吧!」這時(shí),五百名摩納,就統(tǒng)統(tǒng)默然不語(yǔ)。

　　那時(shí),世尊告訴阿摩晝說(shuō):「在往昔過(guò)去久遠(yuǎn)之世之時(shí),有一位國(guó)王名叫聲摩(懿師摩,譯為甘蔗)。此王有四位王子,第一位名叫面光,第二名叫象食,第三名叫路指,第四名叫莊嚴(yán)。這些王的四子,少有犯法,國(guó)王就把他們擯出到雪山之南,住在于直樹(shù)林中。其四子之母后,以及諸家屬,都非常的懷念,就共同集議,然后詣?dòng)诼暷ν踔��?他們白王而說(shuō):『大王!當(dāng)知!我們和四位王子別離很久,現(xiàn)在想去看視他們�！粐�(guó)王就告訴他們說(shuō):『妳們欲往看視,可以隨意而去!』這時(shí),四子之毋,與其眷屬們,聽(tīng)國(guó)王的教言后,就詣雪山之南的直樹(shù)林內(nèi),到了其四子之處。這時(shí),諸母說(shuō):『我的女兒嫁給你的兒子,你的女兒嫁給我的兒子吧!』因此,就談成而相配匹,遂成為夫婦,后來(lái)就生子,其容貌乃很端正。

　　這時(shí),聲摩王聽(tīng)聞他的四子的母后,曾給與其女孩,為四子共為夫婦,而所生的王子乃很端正,王就非常的歡喜,而發(fā)此言說(shuō):『這就是真正的釋子!真正的釋童子!(贊稱其能這樣的生子接代)』他們能自存立,因此,而名釋。(釋,秦言為能,在于直樹(shù)林,故名為釋。釋秦言也叫做直〔以上這幾句為譯者之注,而被排為經(jīng)文,可推而知〕)。聲摩王就是釋種的祖先。王有一位青衣(婢女),名叫方面,她的顏貌也很端正,曾和一位婆羅門(mén)交通(來(lái)往交媾,私通),就便有娠(懷妊)。后生一摩納子,墮地能言(出生就能說(shuō)話),隨向父母說(shuō):『當(dāng)洗浴我,除諸穢惡(因出生為黑皮膚,故請(qǐng)父母將他的黑色洗掉),我年紀(jì)長(zhǎng)大后,自當(dāng)會(huì)報(bào)答這種大恩情。』由于其剛出生時(shí),就能說(shuō)話,就名叫做聲王。像現(xiàn)在剛出生就能說(shuō)話的話,人人都會(huì)怖畏,就名叫可畏(令人可怕的黑魔)。他也是如是的,出生便能說(shuō)話,故名聲王。從此以后,娶羅門(mén)種,就遂以聲王為姓的了�！�

　　佛陀說(shuō)到這里,又告訴摩納說(shuō):「你是否從先宿耆舊的大婆羅門(mén),聽(tīng)到此種姓的因緣嗎?」這時(shí),那位摩納乃默然不回答。像如是的再問(wèn)他,又是同樣的不回答。佛陀問(wèn)同樣之言至于三次,而對(duì)摩納說(shuō):『我問(wèn)你至于三次了,你就應(yīng)該速答才對(duì)。假如不回答的話,現(xiàn)在有密?力士(密?金剛。夜叉神的總名。聽(tīng)佛的秘要事?為其本愿),手執(zhí)金剛杵,在我的左右(身邊),就會(huì)破你的頭為七分啊!」

　　這時(shí),密?力士,手執(zhí)金剛杵,正在摩納的頭上的虛空中而立,假若摩納不實(shí)時(shí)回答的話,就會(huì)降下金剛杵,去擊碎摩納之首。佛陀乃告訴摩納說(shuō):「你可以仰頭看看!」

　　摩納就仰觀,他看見(jiàn)密?力士手執(zhí)金剛杵,站立在虛空中,看見(jiàn)后,非常的恐怖,其衣毛就因此倒豎起來(lái),就起立而移坐附近在世尊,依恃世尊為他救護(hù);而白世尊說(shuō):「世尊!您當(dāng)問(wèn)!(請(qǐng)垂問(wèn)我),我今當(dāng)答!」

　　佛陀就告訴摩納說(shuō):「你曾經(jīng)在于先宿耆舊的大婆羅門(mén)之處,聽(tīng)說(shuō)過(guò)如是之種姓的因緣嗎?」摩納回答說(shuō):「我確信曾經(jīng)聽(tīng)過(guò),實(shí)在有這種事的�！�

　　這時(shí),五百名摩納的弟子,各人都舉出聲音,都自相說(shuō)言而說(shuō):「這位阿摩晝,實(shí)在是釋迦的奴婢之種。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)的都是真實(shí)的,我們無(wú)狀(無(wú)緣無(wú)故),對(duì)他懷輕慢心�！�

　　那時(shí),世尊便作如是之念:這五百名摩納,嗣后必定會(huì)懷著輕慢心,會(huì)稱其師為奴,現(xiàn)在應(yīng)該用方使法去消滅其奴之名。就告訴五百摩納而說(shuō):「你們這些人(諸位)!千萬(wàn)不可以稱你們之師為奴種啊!為甚么呢?因?yàn)樗�的祖先婆羅門(mén)乃是一位大仙人,為一有大威力,去征伐聲摩王,而索(求娶)王之女,王乃驚畏之故,就將其王女嫁給他的�！褂捎诜鹜又�此言,而得除棄奴之名。

　　那時(shí),世尊告訴阿摩晝說(shuō):「如何?摩納!如果剎帝利女,其七世以來(lái)的父母都真正,并不被他人所輕毀(純正的他人不能輕視她,沒(méi)有理由毀視她),這種人假如嫁給一位婆羅門(mén)為妻,而生子時(shí),摩納!此子為一容貌端正的人,然而他是否可以入于剎帝利種,而得坐與水(為受敬重的征象,而得座位與水),而得誦剎帝利法嗎J」回答說(shuō):「不得。」又問(wèn):「得父親的財(cái)業(yè)嗎?」回答說(shuō):「不得。」又問(wèn):「得嗣父職嗎?」回答說(shuō):「不得�！�

　　佛陀又問(wèn)而說(shuō):「如何呢?摩納!如婆羅門(mén)之女,七世以來(lái)的父母都純正,不被他人所輕毀,此人嫁給剎帝利為妻,而生一重子,顏貌非常的端正。他入于婆羅門(mén)家中,可以得到坐起與受水(座位和水)嗎?」回答說(shuō):「可以得到�！褂謫�(wèn):「可以得誦婆羅門(mén)法,可以得到父親的遺財(cái),可以繼嗣父職與否呢?」回答說(shuō):「可以得到的�！�

　　佛陀又問(wèn):「如何呢?摩納!如婆羅門(mén)擯棄其婆羅門(mén),而投為剎帝利種的話,是否可以得到坐起與受水,可以得到誦剎帝利法嗎?」回答說(shuō):「不得�！褂謫�(wèn):「可以得父的遺財(cái),可以繼嗣父職與否呢?」回答說(shuō):「不得�！�

　　佛陀又問(wèn):「如剎帝利種擯棄其剎帝利種,而投入婆羅門(mén),是否可以得到坐起與受水,可以誦婆羅門(mén)法,可以得其父的遺財(cái),可以繼嗣其父的職業(yè)與否呢?」回答說(shuō):「得�！狗鹜诱f(shuō):「因此之故,摩納!在女人當(dāng)中,是以剎帝利女為勝,在男人當(dāng)中,也是以剎帝利男為勝,并不是婆羅門(mén)的�！�

　　梵天曾親自說(shuō)偈而說(shuō):

　　剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝

　　(剎帝利為生中之勝,種姓也是純真的。如果明行都具足的話,就是天人當(dāng)中的最勝的人。)

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「梵天所說(shuō)的此偈,實(shí)在為善說(shuō),并不是不善之說(shuō),是我所以然可的(認(rèn)可),為甚么呢?因?yàn)槲椰F(xiàn)在

　　為如來(lái)、至真、等正覺(jué),也是說(shuō)這種義理:

　　剎利生中勝種姓亦純真明行悉具足天人中最勝

　　(語(yǔ)譯如前)

　　摩納白佛說(shuō):「瞿曇!甚么是無(wú)上士,明行具足呢?」佛陀告訴摩納說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思其中之義,當(dāng)會(huì)為你說(shuō)明�！够卮鹫f(shuō):「唯然!愿樂(lè)欲聞!」

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「如果如來(lái)出現(xiàn)于世間的話,就是應(yīng)供、正徧知、明行足,為善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。在于一切諸天(六欲天)、世人、沙門(mén)(出家人)、婆羅門(mén)(神職人物)、天(六欲天)、魔(惡魔)、梵天(梵天王,外道認(rèn)為是天地的創(chuàng)造者,佛教為護(hù)法的天神)當(dāng)中,獨(dú)覺(jué)而自證,證悟后為人說(shuō)法。所說(shuō)之法,則上語(yǔ)也善,中語(yǔ)也善,下語(yǔ)也善(始終都是善說(shuō)),義味都具足,而開(kāi)清凈之行。

　　如果居士、居士之子,以及其余的種姓,聽(tīng)其所說(shuō)的正法的話,就會(huì)生起信樂(lè),由于信樂(lè)心而作如是之念:我現(xiàn)在居在家庭,被妻子所系縛,不能得清凈,不能純修梵行。現(xiàn)在寧可剃除須發(fā),穿服三種法衣,出家去修道。他就這樣的在于異時(shí)(后來(lái)之時(shí)),舍棄家庭的財(cái)產(chǎn),捐棄其親族,而剃除須發(fā),服三種的法衣,出家去修道。與出家人同樣的舍棄其身上的嚴(yán)飾之物,而具足戒行,不傷害眾生。

　　他舍棄用刀用杖,懷著慚愧之心,慈念一切,這就是1.不殺生。其次,舍棄竊盜心,他人不與的,就不取,其心為清凈,而無(wú)私竊之心,這就是2.不偷盜。又舍離淫欲,凈修梵行,殷勤的精進(jìn),不被淫欲所染,潔凈而安住,這就是3.不淫。又舍離妄語(yǔ),至誠(chéng)而無(wú)欺,而不誑騙他人,這就是4.不妄語(yǔ)。又舍離兩舌,如果傳到這里之語(yǔ)(說(shuō)壞話),并不會(huì)再傳至于對(duì)方;如果聽(tīng)到那邊人之語(yǔ)(講壞語(yǔ)),也不會(huì)傳至于這里的人。有人欲離別的話,就善為他們和合,使他們互相親敬,凡所言說(shuō)的,都是和順而知時(shí)宜(應(yīng)該說(shuō)與否都適宜),這就是5.不兩舌。又舍離惡口:所說(shuō)的為麄獷,喜歡惱害他人,使人生起忿恨結(jié)縛的,都統(tǒng)統(tǒng)舍棄如是之語(yǔ);所言的都為柔濡之語(yǔ),不會(huì)生人的怨害,都多所饒益他人,受眾人所敬愛(ài),大家都樂(lè)聞他的話,這就是6.不惡口。又舍離綺語(yǔ),所言的都為知道時(shí)宜,都誠(chéng)實(shí)如法,依律而滅諍,有緣而說(shuō)時(shí),所言的都不虛發(fā),這就是7.舍離綺語(yǔ)。又舍棄8.飲酒作樂(lè),離開(kāi)放逸之處。9.不著戴香華櫻珞。10.歌舞倡伎,都不去觀聽(tīng),11.不坐臥于高床,12.非時(shí)不食,13.金銀七寶,都不取不用,不娶妻妾,不畜奴婢、象、馬、車、牛、雞、犬、豬、羊、田宅、園觀,不作虛妄而詐人,不以斗秤去欺人,不用手拳共相牽抴,也不抵債,不誣罔他人,不為偽詐。舍棄如是之惡,滅除諍訟等諸不善之事,行則知時(shí),非時(shí)則不行,量其腹而食,無(wú)所藏積,度量身體而穿衣,趣于足夠而已,法服與應(yīng)器(缽),都常與身俱在,有如飛鳥(niǎo)之羽翮之隨身不離那樣,比丘之無(wú)余,也是如是。

　　摩納!如果其余的沙門(mén)、婆羅門(mén)受他人的信施,而更求其余的儲(chǔ)積,對(duì)于衣服飲食等物,并沒(méi)有厭足之心。假如入于我法當(dāng)中的話,就不會(huì)有此事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而都更作方便(努力去求),去求諸利養(yǎng)之物,如象牙、雜寶、高廣的大床,種種的文繡、綩綖的被褥等事;如果入于我法的話,就不會(huì)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都受他人的信施,而都更作方便,更求為自身的莊嚴(yán),如求酥油以摩身,求香水以洗沐,求香末以自涂身,求香澤以梳頭,求著好的華鬘,染目為紺色,拭面以莊嚴(yán),镮紐澡潔,用鏡自照自己,穿雜色的革屣,上服為純白的。也持有刀杖,帶有侍從,有寶蓋、寶扇以莊嚴(yán)寶車等事。然而入我之法的話,就不會(huì)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,然而都專為嬉戲,都以碁局博奕,或者八道(盤(pán)上共有八目的賭具)十道、百道,至于一切道(十道為十目,百道為百目,一切道為種種目),而作種種的戲笑;如果入我之法的話,就不會(huì)有如此之事。

　　摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén)之食他人的信施,然而都在講說(shuō)遮道無(wú)益之言,如王者、戰(zhàn)斗、軍馬之事,或者談?wù)f群僚、大臣、騎乘出入、游于園觀等事,以及論說(shuō)臥起、行步、女人之事,或者是衣服、飲食、親里之事,又說(shuō)入海采寶之事;如果入我法的話,就不會(huì)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而用無(wú)數(shù)的方便,但作邪命之事,如以諂諛美辭,現(xiàn)在之互相毀誓,以利而求利等是;如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,然而都只為共互諍訟,或者在于園觀,或者在于浴池,或者在于堂上,都互相是非,都說(shuō)如是之言:『我知道經(jīng)律,你并沒(méi)有所知;我乃趣于正道,你所向的為邪徑,都以前著于后,以后著于前;我能忍耐你,你卻不能忍;你所說(shuō)的話,皆不是真正;如果有所疑,當(dāng)來(lái)問(wèn)我,我都能盡答�！欢�入我法的話,就沒(méi)有如此之事。

　　摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,然而更作方便,求為使命的人,或者作為國(guó)王、王的大臣、婆羅門(mén)、居士的通信的使者,從這里到那邊,從那邊到這里,執(zhí)持這里的書(shū)信授與那邊的人,執(zhí)持那邊之人的信來(lái)授與這里的人,或者自為,或者教人去作,等事;如果入我法的話,就不會(huì)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,然而都習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事,或者學(xué)習(xí)刀杖、弓矢之事,或者是斗雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸畜生,或者斗男女,以及作眾聲,所謂具聲、鼙聲、歌聲、舞聲,或者攀緣上幢,而倒絕等種種的伎戲;如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道之法,以邪命而為自己的生活,或者瞻相男女,占卜他人的吉兇好丑,以及相畜生等事,以求人家對(duì)其利養(yǎng);如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。

　　摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道之法,以邪命而自活,如召喚神,或者又驅(qū)遣,或者能令其住,作種種的厭禱,無(wú)數(shù)的方道,以恐嚇于他人,說(shuō)能聚能散,能苦能樂(lè),又能為他人安胎出衣,也能咒人使作為驢馬,也能使人為盲聾瘖痖,顯現(xiàn)諸技術(shù),叉手而向日月,而作諸苦行以求人的利養(yǎng);如入我法的話,就不會(huì)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道之法,以邪命自活,為他人咒病,或者誦惡術(shù),或者為善咒,或者為醫(yī)方,而針灸、藥石,以療治眾病;如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道法,以邪命而自活,或者咒水火,或者為鬼咒,或者誦剎利咒,或者誦鳥(niǎo)咒,或者支節(jié)咒,或者是安宅的符咒,或者火燒、鼠嚙之能為解之咒,或者誦別死生之書(shū),或者讀夢(mèng)書(shū),或者相手面,或者誦天文書(shū),或者誦一切音書(shū);如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道之法,以邪命自活,或者瞻相天時(shí),談言雨、不雨,谷貴谷賤,多病少病,恐怖安隱,或者說(shuō)地動(dòng)、彗星、日月薄蝕,或者言星蝕,或者言不蝕,像如是為善瑞,像如是為惡征等事;如入我法的話,就沒(méi)有如此之事。

　　摩納!如其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),都食他人的信施,而行遮道之法,以邪命而自活,或者說(shuō)此國(guó)勝彼國(guó),彼國(guó)為不如,或者說(shuō)彼國(guó)勝此國(guó),此國(guó)為不如;瞻相吉兇,談?wù)f其盛衰等事;如入我法的話,就沒(méi)有如此之事,但修圣戒,無(wú)染著之心,內(nèi)懷喜悅。眼睛雖看見(jiàn)色境,而不會(huì)取著其相,眼根不被色境所拘系,堅(jiān)固而寂然,并沒(méi)有所貪著,也沒(méi)有憂患,不漏落于諸惡,都堅(jiān)持戒品,善護(hù)其眼根,其耳根、鼻根、舌根、身根、意根,也是如此的道理。善御其六觸,能護(hù)持調(diào)伏,使其能得安隱,有如在平地駕四匹馬所引的車,那善調(diào)御者,執(zhí)持其鞭而善于控制,使其不會(huì)失轍那樣。比丘也是如是,能善御六根之馬,安隱而無(wú)失。他有如是的圣戒,而得圣者的諸根,吃食則知其止足,也不會(huì)貪其味,吃食的趣向目的乃為了養(yǎng)育其身,使其沒(méi)有苦患,而不貢高,而調(diào)和其身,使其故舊之苦能得消減,新的苦痛不會(huì)再生,有力而無(wú)事,使其身安樂(lè)。有如有人用藥涂瘡,其趣旨乃在于使瘡差愈,并不是求飾好,不是用來(lái)自高的。摩納!比丘乃如是,吃食是為了足以支身,不懷憍慢放恣。又如膏車,乃欲使其車能夠通利,以便用來(lái)運(yùn)載人物,能有所達(dá)到其目的耳。比丘乃如是,吃食乃足以支身,其目的是在于善能行道。

　　摩納!比丘乃如是的成就圣戒,得圣者的諸根,食知止足,初夜(下午五點(diǎn)至九點(diǎn))、后夜(凌晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),都精進(jìn)于覺(jué)悟(努力于覺(jué)道)。又在于晝?nèi)?白天),不管是行,不論是坐,都常念一心,除棄眾陰蓋(五陰、五蓋,行善道之陰覆、蓋覆,也就是障礙)。他在于初夜,或者是經(jīng)行,或者是禪坐,都常念一心,除眾陰蓋,乃至于中夜之時(shí)(到了下午九點(diǎn)至翌日凌晨一點(diǎn)之時(shí)),乃偃右脅而臥,念念當(dāng)時(shí)而得起,則系想在于明(念念在于光相),心無(wú)錯(cuò)亂。到了后夜,便由臥起來(lái),而思惟,或者經(jīng)行,或者禪坐,都常念一心,而除眾陰蓋。比丘有如是的圣戒具足,得圣者的諸根,吃食惟知止足,初夜、后夜都精勤于覺(jué)悟,都常念一心,而沒(méi)有錯(cuò)亂。

　　甚么叫做比丘之念而無(wú)錯(cuò)亂呢?像如是的比丘,對(duì)于內(nèi)身之身觀(觀身不凈),精勤而不懈怠,憶念而不忘,而舍棄對(duì)于世間的貪憂。對(duì)于受、意(心)、法之觀察,也是如是(觀受是苦,觀心無(wú)常,觀法無(wú)我,加上面之觀身不凈為常出的四念處),這就是比丘之念無(wú)錯(cuò)亂。甚么叫做一心呢?像如是的比丘,不管是行步出入,不論是左右顧視,或者是屈伸俯仰,或者是執(zhí)持衣缽(三衣與缽隨著于身)去受取飲食,或者是左右便利,或者是睡眠覺(jué)悟(醒時(shí)),坐、立、語(yǔ)、默,在于一切時(shí)當(dāng)中,都常念一心,不失去其威儀,這就是一心。譬喻有人,和大眾同行,則不管是在前面而行,或者在中間,在后面,都能常得安隱,不會(huì)有怖畏那樣。摩納!比丘就是像如是的行步出入,乃至于語(yǔ)(講話時(shí))、默(默然不語(yǔ)時(shí)),都常念一心,沒(méi)有憂畏。

　　比丘有如是的圣戒,得圣者的諸根,吃食知道適止?jié)M足,初夜、后夜,都精勤于覺(jué)悟之事,都常念一心,沒(méi)有錯(cuò)亂。喜樂(lè)在于靜處、樹(shù)下、冢間,或者在于山窟,或者在于露地(空地沒(méi)有遮蓋之處),以及糞聚間,到乞食之時(shí)就去乞食,回來(lái)時(shí)則洗手足,安放其衣缽,而結(jié)跏趺之坐,端身而正意,系念在于前。都除去慳貪,心不和慳貪在一起,消滅瞋恨心,沒(méi)有怨結(jié),心住于清凈,常懷慈愍心。除去睡眠,系想在于明,專念而沒(méi)有錯(cuò)亂。斷除掉戲(浮動(dòng)),心不和掉舉戲耍在于一起。內(nèi)行寂滅,滅掉戲之心,斷除疑惑,已度脫疑網(wǎng),其心乃專一,而在于善法。譬如幢仆,受大家(主人)之賜姓,而得安隱解脫,免棄仆使的工作,其心乃歡喜,而不再會(huì)有憂畏那樣。

　　又如有人,舉財(cái)去治生(借錢(qián)作商),大得利益而回來(lái),而皈還主人本來(lái)之物(向其借來(lái)之錢(qián)),其余的財(cái)物足夠自己使用,不再有憂畏,而發(fā)(生)大歡喜。如人之久病,而從其病得以差愈,飲食都能消化,色力已充足,他便作如是之念:我前時(shí)有病,而現(xiàn)在已得差愈飲食也已能消化,色力也已充足,不再有憂畏,而生大歡喜。又如有人長(zhǎng)久的被幽閉在牢獄,現(xiàn)在已安隱得以獲釋而出來(lái),他就自念而說(shuō):我前時(shí)被拘閉,現(xiàn)在已解脫,不再有憂畏,而發(fā)大歡喜。又如有人,帶有很多的財(cái)寶,經(jīng)過(guò)大曠野,不遭遇賊盜,安隱的得以過(guò)去,他就自念而說(shuō):我攜帶很多的財(cái)寶,能經(jīng)過(guò)這崄難的地方,而不再有憂畏,而發(fā)大歡喜,其心安樂(lè)。

　　摩納!比丘有五蓋自覆之時(shí),會(huì)常懷憂畏,也是如是的。如負(fù)債之人,如久病,如在牢獄,如行大曠野,自己觀看自己并未離開(kāi)陰蓋之心,自己覆蔽闇冥,自己的慧眼不明。他就會(huì)精勤于舍欲,舍棄惡不善之法,就會(huì)與覺(jué)、觀(尋、伺)俱在,而由于離而生的喜與樂(lè),而得入于初禪。他既以喜樂(lè)潤(rùn)漬于身,而周遍盈溢,沒(méi)有不充滿。如有人巧妙的在于浴器里,盛入眾藥,用水清浸它,則內(nèi)外都會(huì)潤(rùn)澤,沒(méi)有不周遍的那樣。比丘像如是的得入初禪,喜樂(lè)遍滿其身,沒(méi)有不充滿的。像如是的,摩納!這就是最初現(xiàn)身得樂(lè)。為甚么呢?因?yàn)橛捎诖司�進(jìn),而念無(wú)錯(cuò)亂,樂(lè)靜閑之所得之故。

　　其次,他舍棄其覺(jué)與觀(用功至于舍尋伺),便生為信,專念于一心,而無(wú)覺(jué)、無(wú)觀(無(wú)尋、無(wú)伺),由于禪定而生的喜與樂(lè),而入于第二禪。他既一心喜樂(lè),潤(rùn)漬于身,周遍盈溢,沒(méi)有不充滿。猶如在于山頂,有涼的泉水自于其中涌出,不是從外面而來(lái),即在此池中,出清凈之水,還自浸漬,沒(méi)有不周遍那樣。摩納!比丘乃如是的入于第二禪,由于禪定而生喜與樂(lè),沒(méi)有不充滿,這就是第二現(xiàn)身得樂(lè)。

　　其次,他舍棄喜而住,而護(hù)念不錯(cuò)亂,而身受快樂(lè),如圣者所說(shuō)的起護(hù)念之樂(lè),而入于第三禪(離喜妙樂(lè)地)。他身無(wú)喜,而以此樂(lè)去潤(rùn)漬,而周遍盈溢,沒(méi)有不充滿。譬如優(yōu)缽花(青蓮花)、缽頭摩華(赤蓮花)、拘頭摩花(黃蓮花)、分陀利花(白蓮花),剛出淤泥,而未出水面時(shí),其根、莖、枝、葉,都潤(rùn)漬在于水中,沒(méi)有不周遍的。摩納!比丘就是像如是的入于第三禪,而離喜,而住于樂(lè),而潤(rùn)漬于身,沒(méi)有不周遍,這就是第三現(xiàn)身得樂(lè)。

　　其次,他舍棄喜與樂(lè),其憂與喜已在先前就消滅,而不苦、不樂(lè),而護(hù)念清凈(舍念清凈地),而入于第四禪。其身心清凈,具滿盈溢,沒(méi)有不周遍的。猶如有人,沐浴清潔后,用新的白迭(白氈),被覆在其身的話,則其全身都為清凈那樣。摩納!比丘就是像如是的入于第四禪,其心為清凈,而充滿于身,沒(méi)有不周遍的。又入于第四禪時(shí),心則沒(méi)有增減,也不傾動(dòng),而安住于無(wú)愛(ài)恚、無(wú)動(dòng)搖之地。譬如密室,內(nèi)外都經(jīng)過(guò)涂新整治,而堅(jiān)閉戶扃(音肩,門(mén)戶外閉的橫木,為門(mén)戶),使其沒(méi)有風(fēng)塵,在于室內(nèi)燃燈,并沒(méi)有觸嬈的人的話,則其燈雖焰,卻恬然不動(dòng)。摩納!比丘也像如是的入于第四禪,其心并沒(méi)有增減,也不會(huì)傾動(dòng),而住于無(wú)愛(ài)恚、無(wú)動(dòng)搖之地,這就是第四現(xiàn)身得樂(lè)。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤不懈,心念不錯(cuò)亂,樂(lè)于靜閑居之所得的。

　　他得此定心,而清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,安住于無(wú)動(dòng)之地。這時(shí),自會(huì)由于身中生起變化之心,會(huì)化作異身,此身也具足了支節(jié),諸根都無(wú)闕欠,他就作如是的觀察:此身色(色身為四大-地水火風(fēng)),而化成彼身,此身也異,彼身也不同(異),從于此身,而起心,而化成彼身,而諸根都具足,支節(jié)也沒(méi)欠闕。譬如有人,由鞘中拔刀,他乃作如是之念:鞘異、刀異,然而刀乃從鞘而出的。又如有人,合麻為繩,他乃作如是之念:麻異、繩異,然而繩乃從麻得以生出的。又如有人,其篋中走出蛇,他就作如是之念:篋異、蛇異,然而蛇乃從篋而出的。又如有人,從簏中出衣,他就作如是之念:簏異、衣異,然而衣乃從簏中拿出的。摩納!比丘也是如是,這就是最初所得的勝法。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精進(jìn),其心念也不錯(cuò)亂,樂(lè)于靜閑居所得之故。

　　他既已定心,既清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,安住于無(wú)動(dòng)地,從自己的四大色身當(dāng)中起心,而化作化身,一切的諸根、支節(jié)都具足,他就會(huì)作如是之觀察;此身為四大所合成的,其身乃從化而有的,此身亦異,彼身也異,此心在于此身中,依于此身而安住,而至化于身中。譬如琉璃(青石寶)、摩尼(寶珠),瑩治得非常的明潔,為清凈無(wú)穢,如用青、黃、赤等綖(線)把它貫穿,則有目之士(明眼的人),將其放置在于手掌而觀察時(shí),知道為珠異、綖異,然而綖?zāi)艘烙谥?從珠而至于珠的。摩納!比丘之觀察心,而依于此身而住,至于其化身,也是如是。這就是比丘的第二勝法。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤,專念而不錯(cuò)亂,樂(lè)于獨(dú)閑之居之所得之故。

　　其次,他乃以定心,清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,而安住于無(wú)動(dòng)地,一心修習(xí)神通智證(神足通,六神通之一),而能作種種的變化,能變化一身為無(wú)數(shù)之身,將無(wú)數(shù)之身還合而為一身。身能飛行,通于石壁而無(wú)阻礙;游在空中,有如禽鳥(niǎo),履水即如行大地;身上能屈煙焰,有如大火積;手能捫摩日月,而立至于梵天。譬如陶師之善調(diào)和泥那樣,可以隨意所在,而造作任何的器物,而多所饒益。也如巧匠之善能治木那樣,可以隨意所造,自在能成,多所饒益。又如牙師之善治象牙那樣,也如金師之善煉真金那樣的可以隨意所造,多所饒益。摩納!比丘乃如是的定心清凈,安住于無(wú)動(dòng)地,可以隨意變化,乃至手捫日月,立至于梵天,這就是比丘之第三勝法。

　　其次,他乃以心定,清凈無(wú)穢,而能柔濡調(diào)伏,安住于無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)而證天耳智(天耳通)。他的天耳清凈,超過(guò)于人耳,而能聞二種聲;天聲與人聲。譬如城內(nèi)有一大講堂,為高廣而顯敞,有聰聽(tīng)之人居住在于此堂內(nèi),在堂內(nèi)有聲音時(shí),則不須勞動(dòng)其聽(tīng)功,都能聽(tīng)過(guò)種種的聲音。比丘就是如是,由于心定之故,其天耳清凈,能聽(tīng)二種聲音。摩納!這就是比丘的第四勝法。

　　其次,他乃以定心,清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,而安住于無(wú)動(dòng)地。以一心修習(xí)而證他心智(他心通)。他能知道他人的心之有欲或無(wú)欲,有垢或無(wú)垢,有癡或無(wú)癡,廣心或狹心,小心及大心,定心或亂心,縛心或解心,上心或下心,乃至無(wú)上心,都能一一知道。譬如有人,用清水自照其顏,好惡都必能察到,比丘乃如是的以心凈之故,能知他人之心。摩納!這就是比丘的第五勝法。

　　其次,他以心定,清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,而安住于無(wú)動(dòng)地。以一心而修習(xí)宿命智證(宿命通),便能憶識(shí)宿命的無(wú)數(shù)的若干種事。能憶起一生,乃至無(wú)數(shù)次之生,那些劫數(shù)之成、敗(成住壞空之劫),在此當(dāng)中死于此,而轉(zhuǎn)生于彼,其中的名姓種族、飲食好惡、壽命長(zhǎng)短、所受的苦樂(lè)、形色相貌,統(tǒng)統(tǒng)能夠憶識(shí)。譬如有人,從自己的村落,至于他國(guó)之邑,在于那個(gè)地方,或者是行,或者是住,或者是語(yǔ),或者是靜默不語(yǔ),又從那個(gè)國(guó)家至于其余的國(guó)家,像如是的展轉(zhuǎn)后,便還回其本土,則不勞動(dòng)其心力,都能憶識(shí)所

　　行過(guò)的諸國(guó),其從此而到于彼,從彼而到于此,中間的行住語(yǔ)默,都能憶識(shí)它那樣。摩納!比丘乃如是的能以定心清凈無(wú)穢。而安住于無(wú)動(dòng)地,而以宿命智能憶識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫之事,這就是比丘之得第一勝。無(wú)明永滅,大明之法已生,闇冥消滅,光曜之法已生,這就是比丘之宿命智明。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤,專念而無(wú)錯(cuò)亂,樂(lè)于獨(dú)閑居之所得之故。

　　其次,他乃以定心,清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,而安住于無(wú)動(dòng)處地,一心而修習(xí)見(jiàn)生死智證(天眼通)。他以天眼清凈,能觀見(jiàn)諸眾生之死于此,生于彼,從彼處而轉(zhuǎn)生于此處,形色之好丑,善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造的業(yè),而報(bào)應(yīng)的因緣等,都悉能知道。如此人之身行惡,口言惡,意念惡,誹謗賢圣,信邪倒見(jiàn),而身敗命終之時(shí),墮入于三惡道(地獄、餓鬼、畜生)等事,或者此人身行善,口言善,意念善,不誹謗賢圣,見(jiàn)正信而行,在其身壞命終之時(shí),轉(zhuǎn)生于天、人當(dāng)中等事,他都以天眼清凈,而能見(jiàn)諸眾生之隨所業(yè)緣,往來(lái)于五道(天、人、地獄、餓鬼、畜生)等事。譬如在城內(nèi)高廣的平地,在那四交道頭(交通要道)蓋起大高樓,明目之士(眼睛正常的人),在其樓上去觀察的話,就能看見(jiàn)諸行人之往來(lái)于東西南北等一切舉止動(dòng)作,均能看得非常的清楚那樣。摩納!比丘就是如是,是以定心清凈,而安住于無(wú)動(dòng)處,而得見(jiàn)生死智證的。乃以天眼清凈,盡能看見(jiàn)眾生所作的善惡之業(yè),隨業(yè)而受生,往來(lái)于五道等事,均能知道,這就是比丘之得第二明。已斷除無(wú)明,而生于慧明,舍離闇冥,而出智慧光,這是見(jiàn)眾生生死智證明的。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤,而專念不錯(cuò)亂,樂(lè)獨(dú)閑居所得的之故。

　　其次,他乃以定心,清凈無(wú)穢,而柔濡調(diào)伏,安住于不動(dòng)地,一心修習(xí)無(wú)漏智證(漏盡通)。他乃如實(shí)而知道苦圣諦,如實(shí)而知道有漏之集(煩惱之來(lái)源,所謂集),如實(shí)而知道有漏盡(煩惱滅盡,所謂滅),如實(shí)而知道趣漏盡道(趣向于消滅煩惱之道,所謂道)。他如是而知,如是而見(jiàn)那些欲漏(欲界的煩惱)、有漏(色界、無(wú)色界之煩惱)、無(wú)明漏(三界的癡-煩惱,為三界的根本之故,別立此漏),而心得解脫(其心已解脫結(jié)縛),而得解脫智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有之身。譬喻在清水當(dāng)中有木石,有魚(yú)鱉水性之屬(水族魚(yú)類)在其中游行于東西等處之事,有目之士,都能明白的看見(jiàn),能指出這是木石,這是魚(yú)鱉等物。摩納!比丘乃如是,乃以定心清凈,安住于無(wú)動(dòng)地,而得無(wú)漏智證,乃至不受后有之身,這就是比丘之得第三明。已斷除無(wú)明,而生于慧明,舍離闇冥,而出大智光,就是無(wú)漏智明。為甚么呢?因?yàn)檫@乃由于精勤,而專念不錯(cuò)亂,樂(lè)于獨(dú)閑居之所得之故。摩納!這就是無(wú)上的明行具足(具足了天眼、宿命、漏盡之三明,和身口意三業(yè)-行為,都無(wú)缺點(diǎn))。以你的意見(jiàn)如何呢?像如是的明行

　　為是呢?或者為非呢?」

　　佛陀不待摩納之回答,就又對(duì)摩納說(shuō):「有人不能得證此無(wú)上的明行具足,而行四種方便。那四種呢?摩納!或者有一種人,不能得證無(wú)上的明行具足,而持斫(大鋤)負(fù)籠,進(jìn)入山中去尋求藥物,而食樹(shù)木之根。這就是,摩納!不能得證無(wú)上的明行具足,而行的第一方便。如何呢?摩納!這種第一方便,你和你的師父,是否行此法嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「你自己由于卑微而不認(rèn)識(shí)真?zhèn)?使開(kāi)始誹謗,開(kāi)始輕慢釋子,自己植種罪根,長(zhǎng)養(yǎng)地獄的根本的了。又次,摩納!有一種人不能得證無(wú)上的明行具足,而手執(zhí)澡瓶,持杖籌術(shù)(長(zhǎng)六寸,計(jì)算歷數(shù)的籌),進(jìn)入山林中,去食自落下來(lái)的果實(shí)。這就是,摩納!不能得證無(wú)上的明行具足,而行的第二種方便。如何呢?摩納!你,以及你的師父,是否行此法嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「你自己卑微,不能認(rèn)識(shí)真?zhèn)?而便起誹謗,而輕慢釋子,自己種植罪根,長(zhǎng)養(yǎng)地獄之本的。又次,摩納!不能得證無(wú)上的明行具足,而舍棄前面所行的入山采藥,以及拾些自落的果實(shí)而食等行,而歸還回來(lái)向于村內(nèi),依附于人間,而蓋起草庵草舍,而食草木之葉。摩納!這就是不能得證明行具足,而行的第三種方便。如何呢?摩納!你以及你的師父,是否行此法嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「你自己卑微,不認(rèn)識(shí)真?zhèn)?而便起誹謗,而輕慢釋子,自己種植罪根,長(zhǎng)養(yǎng)地獄之本,這就是第三種方便。又次,摩納!不能得證無(wú)上的明行具足,而不行食藥草,不行吃食自落之果,不行吃食草葉,而在于村城蓋起大堂閣,遇到所有在東西南北行是的人經(jīng)過(guò)時(shí),就隨力供給他們,這就是不能得證無(wú)上的明行具足,而行的第四種方便。如何呢?摩納!你,以及你的師父,是否行此法嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀告訴摩納說(shuō):「你自己旦微,不能認(rèn)識(shí)真?zhèn)?而便生起誹謗,而輕慢釋子,自己種植罪根,長(zhǎng)養(yǎng)地獄的根本。如何呢?摩納!諸舊的婆羅門(mén)(過(guò)去世的吠陀圣典之諷誦者),以及諸仙人(均指過(guò)去世的行者),乃多諸伎術(shù),都贊嘆稱說(shuō)本來(lái)所誦習(xí)的,都如現(xiàn)在的婆羅門(mén)所贊可而諷誦稱說(shuō)的。如第一、阿咤摩,第二、婆摩,第三、婆摩提婆,第四、鼻波密多,第五、伊兜賴悉,第六、耶婆提伽,第七、婆婆婆悉咤,第八、迦葉,第九、阿樓那,第十、瞿曇,第十一、首夷婆,第十二損陀羅,等人是(以上十二位都被人所稱譽(yù)的行者)。像如此的諸大仙、婆羅門(mén),是否都掘塹而建立堂閣,如你的師徒現(xiàn)在所居止的那樣嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀說(shuō):「那些諸大仙人是否曾經(jīng)蓋起城廓,圍遶他們的舍宅,而居止于其中,有如你的師徒之現(xiàn)在所居上的那樣嗎?」

　　回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀說(shuō):「那些諸大仙人是否處在于高床重褥,綩綖細(xì)軟,如你的師徒現(xiàn)在所止臥的那樣嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀說(shuō):「那些諸大仙人是否以金銀、瓔珞、雜色的花鬘的美女去自?shī)蕵?lè),如你師徒那樣嗎?那些諸大仙人是否駕乘寶車,有持戟的人作為導(dǎo)引,以白蓋而自覆,手執(zhí)寶拂,穿著雜色的寶屣,又著全白的迭(氈),如你師徒現(xiàn)在所服的那樣嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀說(shuō):「摩納!你自己為卑微,不認(rèn)識(shí)真?zhèn)?而便起誹謗,而輕慢釋子,自己植種罪根,長(zhǎng)養(yǎng)地獄的根本。如何呢?摩納!如那些諸大仙人、宿舊的婆羅門(mén),贊嘆稱說(shuō)本來(lái)所諷誦的圣典,如現(xiàn)在的婆羅門(mén)所可稱說(shuō)諷誦的,那些阿咤摩等人,假如傳其所說(shuō)的,以教導(dǎo)他人,欲望生于梵天者,并沒(méi)有這道理的。猶如這樣的,摩納!如國(guó)王波斯匿,和他人共議,或者和諸王,或者和大臣、婆羅門(mén)、居士共論那

　　樣。其余的細(xì)人聽(tīng)說(shuō)此事,而進(jìn)入舍衛(wèi)城,遇人便說(shuō)波斯匿王有如是之語(yǔ)等等。如何尼?摩納!國(guó)王是否和此人共同言議過(guò)嗎?」回答說(shuō):「弗也!」

　　佛陀說(shuō):「摩納!此人諷誦國(guó)王之言去說(shuō)給其余的人聽(tīng),是否能得為國(guó)王而作大臣嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有這道理的�！�

　　佛陀說(shuō):「摩納!你們今天傳達(dá)先宿、大仙、舊婆羅門(mén)之語(yǔ),誦諷教人,而欲至于轉(zhuǎn)生在梵天之事,是沒(méi)有這道理的。如何呢?摩納!你們受他人的供養(yǎng),是否能隨法而行嗎?」回答說(shuō):「如是!瞿曇!我們受他人的供養(yǎng),當(dāng)如法去行�！�

　　佛陀說(shuō):「你的師父沸伽羅婆羅(蓮花莖),受國(guó)王村封(國(guó)王賜邑給他),而和波斯匿國(guó)王共論議時(shí),都說(shuō)些國(guó)王不應(yīng)談?wù)摰臒o(wú)益之言,并不用正事共相諫曉國(guó)王。你現(xiàn)在自觀你自己,以及你師之過(guò),然而可以暫且放置此事,但當(dāng)求你來(lái)這里的因緣(目的)吧!」

　　摩納實(shí)時(shí)抬頭舉眼,去觀察如來(lái)之身,尋求佛陀的相好。他統(tǒng)統(tǒng)看過(guò)其余之相,唯不見(jiàn)二種相,心里曾起疑惑。那時(shí),世尊默自念而說(shuō):現(xiàn)在這位摩納看不見(jiàn)二相,由于此而生疑。實(shí)時(shí)出現(xiàn)、廣長(zhǎng)舌之相(佛舌軟薄廣長(zhǎng),能說(shuō)無(wú)量妙法之相),其舌伸出而舐耳覆面。這時(shí),那位摩納還疑其它之一相,世尊又念:現(xiàn)在這位摩納猶疑另一相。就用神力,使那位摩納獨(dú)見(jiàn)陰馬藏(男根如馬陰,常向內(nèi)部收縮而不顯現(xiàn))。那個(gè)時(shí)候,摩納即盡見(jiàn)佛陀的三十二相后,對(duì)于如來(lái)已不再狐疑,就從其座站起,遶佛的身邊后離去。

　　這時(shí),沸伽羅婆羅門(mén)立在于門(mén)外,遙望其弟子,看見(jiàn)其弟子遠(yuǎn)來(lái),就逆問(wèn)而說(shuō):「你去觀察瞿曇,是否實(shí)在具足三十二相嗎?其功德神力是否真正如所聞的那樣嗎?」摩納就白師說(shuō):「潤(rùn)曇沙門(mén),三十二相都均具足,其功德神力,也實(shí)在如所聞的那樣。」其師又問(wèn)說(shuō):「你是否和瞿曇有些語(yǔ)議嗎?」回答說(shuō):「實(shí)在和瞿曇有言語(yǔ)的往返�！蛊鋷熡謫�(wèn)說(shuō):「你和瞿曇共論甚么事呢?」

　　這時(shí),摩納,就將和佛共論過(guò)之事,都向其師報(bào)告,其師即說(shuō):「我遂得聰明的弟子,然而致使于如是的話,我們將會(huì)墮入于地獄,那是不久之事的了。為甚么呢?你說(shuō)諸欲勝過(guò)于毀呰瞿曇,使他不悅而轉(zhuǎn)疏于我。你寄托于聰明的弟子的名,卻致使如是,使我將入于地獄為不久的了�！褂谑�,其師非常的忿怒(懷忿結(jié)心),即以腳蹴摩納,使其墮落車下,其師就自乘車。這時(shí),那位摩納墮車時(shí),就生白癩。

　　這時(shí),沸伽羅娑羅婆羅門(mén)仰觀太陽(yáng)后,默自念而說(shuō):現(xiàn)在去觀見(jiàn)沙門(mén)瞿曇,并不是時(shí)宜,須待明天,當(dāng)往觀問(wèn)。到了翌日旦辰,就令人嚴(yán)駕寶車,率從五百位弟子,被他們圍遶,而往詣?dòng)谝淋嚵种?到后,下車步進(jìn),到世尊之處,問(wèn)訊后,退坐在一邊。他仰觀如來(lái)之身,具見(jiàn)諸相,唯不見(jiàn)二種相。

　　這時(shí),婆羅門(mén)曾疑佛陀的二相的不具足,佛陀知道具念,就出廣長(zhǎng)舌之相,舐耳覆面。這時(shí),婆羅門(mén)又疑另一相,佛陀也知道其念,就用神力,使其看見(jiàn)陰馬之藏。這時(shí),婆羅門(mén)其見(jiàn)如來(lái)之三十二相,其心即開(kāi)悟,已不再有狐疑,尋白佛說(shuō):「如果我在出行時(shí),在中途遇到佛陀的話,即少少停止車乘,當(dāng)知!我已經(jīng)禮敬世尊了。為甚么呢?因?yàn)槲沂芩�人的村�?假如我遇佛而下乘的話,當(dāng)會(huì)失去此封,會(huì)惡聲流布于四處�！谷欢�他又白佛說(shuō):「如果我下車乘時(shí),解劍退蓋,并除幢魔,以及澡瓶履屣的話,當(dāng)知!我已經(jīng)禮敬如來(lái)了。為甚么呢?因?yàn)槲夷耸芩�人之�?故具有了這五種威儀(劍、冠蓋、幢麾、澡瓶、履屣),假如禮拜的話,就會(huì)失棄了被所封的,會(huì)惡名流布于四處。」然而又白佛說(shuō):「假若我在眾當(dāng)中見(jiàn)佛而起的話,我如偏露右臂,自稱姓名,就會(huì)知道我已禮敬如來(lái)的了。為甚么呢?因?yàn)槲沂芩�人之�?假若禮拜人時(shí),就會(huì)失去封邑,會(huì)惡名流布于四處�！谷欢�又白佛說(shuō):「我歸依佛、歸依法、歸依僧,請(qǐng)佛聽(tīng)許我在于正法當(dāng)中成為優(yōu)婆塞!自今已后,不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒。唯愿世尊,以及諸大眾,當(dāng)受我的邀請(qǐng)供養(yǎng)!」那時(shí),世尊默然而受請(qǐng)。

　　當(dāng)時(shí),婆羅門(mén)見(jiàn)佛默然,即知佛已許可,就從其座站起,在不知不覺(jué)之中,就禮拜佛陀,遶佛三匝后離去�；厝ズ�,令人設(shè)飯食,其供膳既已辦完,就還白而說(shuō):「時(shí)間已到了。」那時(shí),世尊著衣持缽,和諸大眾,一千二百五十人,往詣?dòng)谄渖?到后,就座而坐。

　　這時(shí),婆羅門(mén)乃親手斟酌,用種種的甘膳去供佛及僧。食后去缽,而行澡水完畢后之時(shí),婆羅門(mén)即右手執(zhí)持其弟子阿摩晝之臂,至于世尊之前而說(shuō):「唯愿如來(lái)聽(tīng)允他悔過(guò)!唯愿如來(lái)聽(tīng)允他的悔過(guò)!」像如是的至于三次,又白佛說(shuō):「猶如善調(diào)的象馬,仍然會(huì)有蹶倒后還復(fù)正路的那樣,此人乃如是,雖然有漏失,愿聽(tīng)許其悔過(guò)!」

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「當(dāng)使你的壽命延長(zhǎng),現(xiàn)世能得安隱!使你弟子的自癩病得以除愈!」佛言剛完之時(shí),其弟子的白癩病實(shí)時(shí)差愈。

　　這時(shí),婆羅門(mén)曾經(jīng)取一小座,坐在于佛前。世尊就為婆羅門(mén)說(shuō)法,示教利喜。所謂:施論、戒論、生天之論。說(shuō)欲貪乃為穢污,上漏為患(煩惱為罪業(yè)),出要為上(出離生死之要,為最重要),演布清凈(宣說(shuō)應(yīng)努力于清凈之行)。那時(shí),世尊知道婆羅門(mén)之心已經(jīng)調(diào)柔,已清凈無(wú)垢,堪以接受道教(四諦的真理),如諸佛的常法,而為之說(shuō)苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦,苦出要諦(道諦)。這時(shí),婆羅門(mén)就在于座上遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈(能觀察分別真理之眼),有如凈潔的白迭(白氈)之容易受染那樣,這位沸伽羅娑羅婆羅門(mén)也是如是,已見(jiàn)法而得法,決定入于道果,不信于其余之道,而得無(wú)所畏,就白佛說(shuō):「我現(xiàn)在再三的皈依佛、法,以及比丘僧,聽(tīng)允我在于正法當(dāng)中為一優(yōu)婆塞!盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒,唯愿世尊及諸大眾哀愍我之故,受我七天的邀請(qǐng)吧!」那時(shí),世尊默然許允他的邀請(qǐng)。這時(shí),婆羅門(mén)就在于七日當(dāng)中,以種種飲食供養(yǎng)佛陀,以及大眾。那時(shí),世尊經(jīng)過(guò)七天后,就再游行于人間。

　　佛陀離去后不久,沸伽羅娑羅婆羅門(mén),因遭遇疾病而命終,當(dāng)時(shí)諸比丘們聽(tīng)到這位婆羅門(mén)在于七天當(dāng)中供養(yǎng)佛陀后,便取命終,就各自念而說(shuō):此人命終后,會(huì)轉(zhuǎn)生在何處呢?那時(shí),眾比丘就到了世尊之處,禮佛后,坐在于一邊,白佛而說(shuō):「那位婆羅門(mén)在于七天當(dāng)中供養(yǎng)佛陀后,已身壞命終,到底他會(huì)往生于何處呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「這位族姓子,由于諸善普集,法法具足,不違于法而行,已斷五下結(jié)(貪、瞋、身見(jiàn)、戒取、疑之五種屬于下界-欲界的煩惱),會(huì)在那個(gè)地方(色界天)般涅槃(入滅,成為四果的阿羅漢),已不會(huì)再來(lái)于此世間(現(xiàn)在已經(jīng)為不還果,三果阿羅漢)。」

　　那時(shí),諸位比丘聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十三完