一七 清凈經(jīng)

　　(一七)清凈經(jīng){一二}

　　大意:

　　此經(jīng)為周那(純陀)沙彌敘說(shuō)外道等輩斗諍之事。佛陀對(duì)此而述說(shuō)無(wú)諍的正法,其內(nèi)容如下:

　　(一)奢那教祖──尼干子沒(méi)后不久,其教團(tuán)即分為白衣派與裸形派,而互諍不已。會(huì)發(fā)生諍議的原因就是因?yàn)榻套嬷�教是屬于邪�?jiàn)邪法(走錯(cuò)路)之故,才有這種現(xiàn)象。如信佛教之正見(jiàn)正法,即不但不會(huì)有此諍執(zhí),還會(huì)得到解脫而成正覺(jué)。于此,曾敘述須修三十七道品,以及四禪之事。

　　(二)破郁頭藍(lán)之子之見(jiàn),不見(jiàn)之說(shuō)。教示一切梵行清凈具足,宣示布現(xiàn)之見(jiàn)、不可見(jiàn)之正說(shuō)。又以如來(lái)的正法而說(shuō)明十二部經(jīng)。

　　(三)如來(lái)所呵責(zé)之樂(lè),是五欲之樂(lè),如來(lái)所稱譽(yù)的為四禪,如來(lái)的樂(lè)中的功德有七果功德:1.現(xiàn)法成道,2.臨終時(shí)成道,3.中間般涅槃(入滅),4.生彼般涅槃,5.行般涅槃,6.無(wú)行般涅槃,7.上流阿迦尼咤(有頂天)般涅槃。其次提示除五蓋(五種覆蓋-障害。貪欲、瞋恚、睡眠、掉戲、疑),及有關(guān)于戒律之九事,叫人修不住法。

　　(四)舉出佛在世時(shí)的有常、無(wú)常。乃至世間的自造、他造等諸學(xué)說(shuō),以八支緣起折伏之。而欲除諸惡見(jiàn),即須修四念處、八解脫。

　　大意:本經(jīng)敘述沙彌周那聽(tīng)說(shuō)外道們都在諍執(zhí),將此事報(bào)告阿難,然后共詣佛所,佛陀乃為其闡說(shuō)無(wú)諍的正法。首先說(shuō)耆那教祖大雄歿后,其教即分為白衣與裸形二派,由于邪見(jiàn)之故,而起紛諍。如信佛教之正法,就不會(huì)有此事而得解脫,而提示三十七道品,及四禪。其次乃破郁頭藍(lán)子之見(jiàn)不見(jiàn)之說(shuō),而教示一切梵行清凈具足宣示布現(xiàn)之見(jiàn)不可見(jiàn)之正說(shuō),而垂示十二部經(jīng)。第三說(shuō)明佛所訶責(zé)的為五欲之樂(lè),佛所稱譽(yù)之樂(lè)為四禪,樂(lè)中之功德為:現(xiàn)法成道,臨終時(shí)成道,中間、生彼、行、無(wú)行、上流等涅槃。最后舉出當(dāng)時(shí)的所謂有常無(wú)常,乃至世間之自造、他造等學(xué)說(shuō),如想以八支緣起而折伏,而除諸惡見(jiàn)的話,就須修四念處、八解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于迦維羅衛(wèi)國(guó)(以城名而稱為國(guó)名,為佛出生之國(guó))的緬祇邑,在此地方的優(yōu)婆塞林中,和大比丘眾,一千二百五十人俱在那里。

　　這時(shí),有一位沙彌(勤策,為新發(fā)心出家之義),名叫周那,在于波波國(guó)(末羅族的都城。近于王舍城)結(jié)夏安居后,執(zhí)持衣缽,漸詣?dòng)阱染S羅衛(wèi)國(guó)的緬祇城的園林中,而至于阿難之處,到后,頭面禮足,然后退住在一邊,他白阿難說(shuō):「在波波城內(nèi)居住的那位尼干子(耆那教的教祖,為苦行主義者),在其命終后不久之時(shí),他的諸弟子即分為二派,都相互諍訟,而當(dāng)面互為毀罵,已經(jīng)再也看不到其有上下秩序,都迭相求責(zé)對(duì)方的短處,都相互競(jìng)爭(zhēng)其知見(jiàn)而說(shuō):『我能知道此事,你卻不能知道;我的行持為真正,你的見(jiàn)解為邪見(jiàn)。都以前而著于后,以后而著于前,是顛倒錯(cuò)亂,沒(méi)有法則。我所為的為妙,你所說(shuō)的為非。你有所疑問(wèn)之事,當(dāng)諮問(wèn)于我�！淮蟮掳㈦y!那個(gè)時(shí)候,其國(guó)的人民之奉事于尼干的人們,聽(tīng)聞他們的諍訟之事后,都生厭患之心。」

　　阿難對(duì)周那沙彌說(shuō):「我們對(duì)于此事,欲啟請(qǐng)世尊,現(xiàn)在同往世尊之處,去宣啟此事,如果世尊有所敕的諸,就應(yīng)當(dāng)共同奉行�！�

　　那時(shí),周那沙彌聽(tīng)阿難之語(yǔ)后,就和阿難共詣世尊之處,到后,頭面禮足,然后,站立在于一邊。那時(shí),阿難白世尊說(shuō):「這位周那沙彌,在波波國(guó)結(jié)夏安居后,執(zhí)持衣缽,漸來(lái)至于此,禮拜我足后,對(duì)我說(shuō):『波波國(guó)的那一位尼干子,在其命終后不久時(shí),他的諸弟子就分為二分,二派對(duì)立,各不相讓而諍訟,都當(dāng)面毀罵,已不再看到其有上下前后,都迭相求逐對(duì)方的短處,競(jìng)爭(zhēng)其知見(jiàn)而說(shuō):我能知是,你即不能知道;我所行的為真正,你的見(jiàn)解為邪見(jiàn),都以前著于后,以后著于前,都顛倒錯(cuò)亂,并沒(méi)有法則。我所言的為是,你所說(shuō)的為非,你有所疑問(wèn),當(dāng)來(lái)諮問(wèn)于我。這時(shí),其國(guó)內(nèi)的人民之奉事尼干的人,聽(tīng)聞那些諍訟之事后,都生厭患之心�！弧�

　　世尊告訴周那沙彌說(shuō):「如是!周那!那些非法當(dāng)中之事,乃不足以聽(tīng)聞的,并不是三耶三佛(正徧知)所說(shuō)的,有如敗朽之塔那樣,已難以污色的了(怎么繕修而加以彩色,也無(wú)用的)。他們雖然有師之教,然而都懷著邪見(jiàn)(惡見(jiàn)解,不正確的見(jiàn)解主義);雖然又有法教,但是都盡為不真正,不足聽(tīng)采,不能出要(不能因之而出離苦海),并不是三耶三佛所說(shuō)的,有如故塔(太舊的塔),已不可以污(不能裝飾)的了。他的諸弟子當(dāng)中,有的不順其法,而舍棄其異見(jiàn)(不正確的見(jiàn)解),而行持正見(jiàn)的。周那!如有人來(lái)對(duì)其弟子說(shuō):『諸位賢者!你師的教法為正確的,應(yīng)當(dāng)在于其中去修行,為甚么要舍棄而離開其法呢?』那些諸弟子們,如信其語(yǔ)的話,就彼此之二都會(huì)失去其道,而獲得無(wú)量的罪業(yè)。為甚么呢?因?yàn)樗�雖有法,然而并不是真正之法之故。周那!假如為人師的為不邪見(jiàn)的話,其法就為真

　　正,就可以好好的聽(tīng)采,而能獲得出要,為三耶三佛所說(shuō)的,譬如新塔那樣,很容易污色(裝飾)的。然而諸弟子,卻對(duì)于此法當(dāng)中之義,并不能勤修,不能成就,而舍棄平等之道,而入于邪見(jiàn)。如果有人來(lái)對(duì)其弟子說(shuō):『諸位賢者!你師之法為正確的,應(yīng)當(dāng)在于其中去修行,為甚么舍離其道,而入于邪見(jiàn)呢?』他的那些弟子,如信其語(yǔ)的話,即他們彼此之二,均能得見(jiàn)真正之法,而獲得無(wú)量之福。為甚么呢?因?yàn)槠浞�乃為真正之故�！?/p>

　　佛陀又告訴周那說(shuō):「他雖然有師,但是都懷邪見(jiàn),雖然有法,可是都盡是不真正,不足以聽(tīng)采,不能出要,不是三耶三佛所說(shuō)的,有如朽塔之不可以污色那樣。他的諸弟子們,法法成就(成就其法),而隨順其行(隨順其法而行),而起諸邪見(jiàn)。周那!如有人來(lái)對(duì)其弟子說(shuō):『你師之法為正,你所行的為是,現(xiàn)在所修行而勤苦之事,乃如是,應(yīng)該在于現(xiàn)法當(dāng)中成就道果(在現(xiàn)世當(dāng)中得證涅槃)�！黄渲T

　　弟子,如信受其言的話,則彼此之二均為失道,而會(huì)獲無(wú)量之罪。為甚么呢?因?yàn)橛捎谄浞ú徽�之故。周�?如果其師不邪見(jiàn),其法為真正,為善而可聽(tīng)采,而能得出要,為三耶三佛所說(shuō)的話,就譬如新的塔容易為污色那樣的。又其弟子法法成就(成就其法),隨順其法而修行,而生正見(jiàn),則如有人來(lái)對(duì)其弟子說(shuō):『你師之法為正法,你所行的為是,現(xiàn)在所修行而勤苦,乃如是,應(yīng)該在于現(xiàn)法當(dāng)中成就道果。』其諸弟子信受其語(yǔ)的話,則彼此之二,均為是正見(jiàn),而能獲無(wú)量之福的。為甚么呢?因?yàn)槠浞�為真正之故�?/p>

　　周那!或者有導(dǎo)師(正覺(jué)者)之出現(xiàn)于世間,使其弟子們生憂,或者有導(dǎo)師之出現(xiàn)于世間,使其弟子們無(wú)憂的。甚么為之導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,而使其弟子們生憂呢?周那!導(dǎo)師新出現(xiàn)于世間,成道不久,其法乃具足而梵行清凈,然而他的如實(shí)而真要之法,乃不布現(xiàn)(不廣布于現(xiàn)世間),而那位導(dǎo)師則速取滅度(入滅,離世),其弟子們則不得修行,都愁憂而說(shuō):『導(dǎo)師初出現(xiàn)于世間,成道不久,其法為清凈而梵行具足,其如實(shí)真要之法,竟未廣布于現(xiàn)世,而現(xiàn)在導(dǎo)師便迅速的滅度離世,我們這些弟子都不能修行(無(wú)師可指導(dǎo)修持之法)�！贿@就是導(dǎo)師出世,而使弟子愁憂。甚么為之導(dǎo)師出世,使弟子們無(wú)憂愁呢?所謂導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,其法為清凈,梵行具足,如實(shí)真要之法,都廣流布于世間,然后導(dǎo)師才取滅度而離世,其諸弟子們都能得修行,不會(huì)懷有愁憂而說(shuō):『導(dǎo)師初出世,成道不久,其法清凈,梵行具足,其如實(shí)真要之法,都廣布流傳于現(xiàn)世,然后導(dǎo)師才取滅度,使我們諸弟子都能得以修行�！幌袢缡�,周那!導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,弟子乃無(wú)憂愁。」

　　佛陀又告訴周那說(shuō):「此支(分,性質(zhì)、狀態(tài)、條件),乃能成就梵行。然而導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家未久,其名聞并未廣遠(yuǎn)的話,就叫做梵行支不具足(在這種狀況之下,是不能完成梵行的,為條件不足)。周那!如導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家既久,名聞?dòng)謴V遠(yuǎn)的話,就叫做梵行支具足滿。周那!導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家既久,名聞也廣,然而諸弟子卻未受其訓(xùn)誨,未具備梵行,未至于安隱之處(涅槃),未獲己利,未能受其法而分布演說(shuō)(傳教),有異論之發(fā)起時(shí),也未能如法去滅除它,未能變化成就神通之證(不能完成以神妙不可思議之神通教示他人),這叫做梵行不具足。周那!導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家既久,名聞也廣遠(yuǎn),而諸弟子們也盡受其教訓(xùn),梵行都具足,而達(dá)至于安隱之處的境地,已獲已利,又能受法而分別演說(shuō)度人,有異論之起時(shí),也能如法去消滅它,也具足變化完成神通之證,這就叫做梵行支具足。

　　周那!導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家也久,名聞也廣遠(yuǎn),然而諸比丘尼乃未受教訓(xùn),未至于安隱的境地,未獲得己利,未能受法去分布演說(shuō),有異論之起時(shí),也不能以法而如實(shí)去除滅它,不能完成變化神通之證,就叫做梵行支未具足。周那!導(dǎo)師出現(xiàn)于世間,出家也久,名聞也廣遠(yuǎn),諸比丘尼都盡受其教訓(xùn),梵行也具足,而達(dá)到安隱處的境地,已獲己利,又能受法而去分別演說(shuō),有異論之起時(shí),能如法去消滅它,也已變化具足成神通證(完成以神通變化去教示他人),這就叫做梵行支具足滿。周那!諸優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷之廣修梵行,乃至變化具足成神通證,也是如是的。

　　周那!如導(dǎo)師不在于世間,沒(méi)有名聞,利養(yǎng)都損減的話,則梵行支并不足滿的。如導(dǎo)師在于世間,名聞與利養(yǎng),都悉皆具足,而沒(méi)有損減的話,則梵行支為之具足滿的。如導(dǎo)師在于世間,名聞利養(yǎng)均為具足,然而諸比丘之名聞(名聲遠(yuǎn)聞)利養(yǎng)(得人的供養(yǎng)),都不能具足的話,就叫做梵行支不具足。如導(dǎo)師在于世間,名聞利養(yǎng)都具足無(wú)損,諸比丘眾也同樣的具足的話,則梵行支為之具足滿,比丘尼眾也是如是。

　　周那!我出家已久,名聞也廣遠(yuǎn),我的諸比丘們也已受我的教誡,都達(dá)到安隱處的境地,已自獲己利,又能將所受之法為人演說(shuō),有異論之起時(shí),也能如法去消滅它,已變化具足成神通證(完成以神通變化示教于人),諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,均為同樣的成就。周那!我乃以廣遠(yuǎn)的流布梵行,乃至完成變化具足神通之證。周那!一切世間所有的導(dǎo)師,并不能看見(jiàn)有人能得名聞利養(yǎng)如我如來(lái)、至真、等正覺(jué)的。周那!諸世間的所有徒眾,并不能看見(jiàn)其名聞利養(yǎng)有如我的徒眾的。周那!如果欲正說(shuō)的話,應(yīng)該說(shuō):『見(jiàn)不可見(jiàn)』(正在看,而看不見(jiàn),想看,而看不見(jiàn))。其么叫做見(jiàn)不可見(jiàn)呢?所謂一切梵行都清凈具足,都宣示布現(xiàn)(既完成自己的功行,又能成就他人的功行),就名叫做見(jiàn)不可見(jiàn)的。」

　　那時(shí),世尊并告訴比丘們說(shuō):「郁頭藍(lán)子(世尊初出家時(shí),所遇到的二師之一)曾在大眾中,作如是之說(shuō):『有見(jiàn)不見(jiàn)。甚么叫做見(jiàn)不見(jiàn)呢?如刀可見(jiàn),而刃則不可見(jiàn)』(見(jiàn)這刀之銳利之一面,而不見(jiàn)其刃)。諸比丘們!他乃引凡夫無(wú)識(shí)(凡人沒(méi)有智慧者)之言,以為譬喻的。像如是的,周那!如果欲正說(shuō)的話,當(dāng)應(yīng)說(shuō):見(jiàn)不見(jiàn)。甚么叫做見(jiàn)不見(jiàn)呢?你就應(yīng)當(dāng)正說(shuō)而說(shuō):『一切梵行清凈具足,宣示流布,就是不可見(jiàn)。』周那!那些相續(xù)之法,乃不具足而可得,不相續(xù)之法,乃具足而不可得。周那!諸法中的梵行,就是酪酥中(將乳過(guò)練的酪、生酥、熟酥)的醍醐味(醍醐就是乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味當(dāng)中最上之味)。」

　　那時(shí),世尊又告訴諸比丘們說(shuō):「我對(duì)于如下之法,都親自作證過(guò),所謂:四念處(就是身、受、心、法而觀想不凈、苦、無(wú)常、無(wú)我之修法)、四神足(就于欲定、精進(jìn)定、意定、思惟定而說(shuō)的四神通)、四意斷(四精勤,未生、已生之惡,當(dāng)滅,未生、已生之善,使其增長(zhǎng))、四禪(修學(xué)禪定的四位,初禪、二禪、三禪、四禪)、五根(增長(zhǎng)信、勤、念、定、慧之五根)、五力(以信勤念定慧之五力去舍滅障礙)、七覺(jué)意(七菩提分,念、擇法、精進(jìn)、喜、輕安、定、舍之七菩提分)、賢圣八道(正見(jiàn)、正思、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定之八正道)是。你們都應(yīng)共為和合,不可生起諍訟,應(yīng)該同為一師所受,同為一水與乳那樣的和合。對(duì)于如來(lái)的正法,當(dāng)自熾然(以自己點(diǎn)燃自己,使其光明),快得安樂(lè)。得安樂(lè)后,如果有比丘,在說(shuō)法當(dāng)中,曾經(jīng)作如是之言:『某某人所說(shuō)之句(語(yǔ)句)為不正,義理(意義)也不正。』的話,則比丘聽(tīng)其說(shuō)后,不可以言是,也不可以言非,應(yīng)當(dāng)對(duì)那位比丘說(shuō):『怎么啦?諸賢!我的語(yǔ)句是如是,你的語(yǔ)句也如是,我所說(shuō)之義也如是,你所說(shuō)之義也如是。到底那個(gè)人的為勝?那個(gè)人的為負(fù)呢?』假如那位比丘回答說(shuō):『我的語(yǔ)句如是,我所說(shuō)之意義為如是,你的語(yǔ)句也如是,你所說(shuō)的意義也如是,你的語(yǔ)句也勝,你所說(shuō)的意義也勝。』那位比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí),也不得非,也不得是,應(yīng)當(dāng)要?jiǎng)裰G那位比丘,應(yīng)當(dāng)要呵,應(yīng)當(dāng)要止其說(shuō),應(yīng)當(dāng)共為推求,像如是的盡共和合,不可以生諍論,同為一師所指受,同為一水乳所和合,對(duì)于如來(lái)的正法,當(dāng)自熾然,而快得安樂(lè)。

　　得安樂(lè)后,如果有比丘,在說(shuō)法之時(shí),其中曾有比丘作如是之說(shuō):『他所說(shuō)的語(yǔ)句為不正確,意義即為正確。』比丘聽(tīng)后,不可說(shuō)為是,也不可以說(shuō)為非,應(yīng)當(dāng)要對(duì)那位比丘說(shuō):『怎么啦?比丘!我的語(yǔ)句如是,你的語(yǔ)句為如是。到底甚么人的為是,甚么人的為非呢?』如果那位比丘回答說(shuō):『我的語(yǔ)句為如是,你的語(yǔ)句為如是,你的語(yǔ)句為勝�！荒俏槐惹痣m說(shuō)此話,也不得言是,也不得言為非,應(yīng)當(dāng)要?jiǎng)裰G那位比丘,應(yīng)當(dāng)要呵,應(yīng)當(dāng)要止他之言,應(yīng)當(dāng)要共同推求,如是的都共為和合,不可以生諍訟,應(yīng)當(dāng)同為一師之教受,同為一水乳那樣的融和。對(duì)于如來(lái)的正法,應(yīng)當(dāng)要自熾燃,快得安樂(lè)。

　　得安樂(lè)后,如果有比丘在說(shuō)法之時(shí),其中有比丘作如是之語(yǔ)而說(shuō):『他所說(shuō)之語(yǔ)句為正,其意義則不正�！槐惹鹇�(tīng)后,不可以說(shuō)為是,也不可以說(shuō)為非,應(yīng)當(dāng)要對(duì)那位比丘說(shuō):『怎么啦?比丘!我所說(shuō)的意義為如是,你所說(shuō)的意義也如是。到底甚么人的為是,甚么人的為非呢?』如果他回答說(shuō):『我所說(shuō)的意義為如是,你所說(shuō)的意義為如是,你所說(shuō)的意義也為勝。』那位比丘如果這樣說(shuō)的話,聽(tīng)后也不得說(shuō)為是,也不得說(shuō)為是非,應(yīng)當(dāng)要?jiǎng)裰G那位比丘,應(yīng)當(dāng)要呵,應(yīng)當(dāng)要止其所說(shuō)的,應(yīng)當(dāng)共同推求。像如是的盡共和合,不可以生諍訟,同為一師受,同為一水乳之和融,對(duì)于如來(lái)的正法,應(yīng)當(dāng)要自熾然,快得安樂(lè)。

　　得安樂(lè)后,如有比丘說(shuō)法之時(shí),其中有比丘作如是之說(shuō):『你所說(shuō)的語(yǔ)句為正,意義也正確�！槐惹鹇�(tīng)后,不可以說(shuō)為非,應(yīng)當(dāng)要稱贊他而說(shuō):『你所說(shuō)的為是!你所言的為是!』因此之故,比丘!對(duì)于十二部經(jīng)(將一切經(jīng)教分為十二部類,為一切經(jīng)的根本圣典,也是一切經(jīng)的典型),應(yīng)該要自身作證,應(yīng)當(dāng)要廣為流布:第一就是貫經(jīng)(契經(jīng),直說(shuō)一貫的法義,所謂長(zhǎng)行之文-散文體),第二叫做祇夜經(jīng)(重頌,將長(zhǎng)行之文,重新以偈頌而稱說(shuō)的),第三叫做受記經(jīng)(授記,弟子們命終后所生的果報(bào)等因緣,可說(shuō)是預(yù)記,后來(lái)所示的成佛之記也包括在內(nèi)),第四就是偈經(jīng)(偈頌,所謂孤起頌,不一定為長(zhǎng)行之稱頌),第五叫做法句經(jīng)(感興偈,所謂自說(shuō),為歡喜而頌出之偈),第六叫做相應(yīng)經(jīng)(如是語(yǔ),所謂本事,為弟子們之宿世相應(yīng)的本義之言教),第七叫做本緣經(jīng)(本生,為佛陀自身的過(guò)去的因緣之說(shuō)),第八叫做天本經(jīng)(因緣,佛陀說(shuō)法教化的本起因緣),第九叫做廣經(jīng)(方廣,廣說(shuō)教義,由淺入深,而講說(shuō)佛教的真理),第十叫做未曾有經(jīng)(稱贊佛德之不可思議,說(shuō)希有未曾有之法),第十一就是譬喻經(jīng)(以譬喻為說(shuō)法教化時(shí)之用,使人容易了解真理之說(shuō)),第十二叫做大教經(jīng)(論議,回答所問(wèn)之法義,經(jīng)佛加以詳細(xì)解釋之說(shuō))。應(yīng)當(dāng)要善于受持,應(yīng)當(dāng)要稱量觀察、廣演分布。

　　諸比丘們!我所規(guī)制之衣,不管是冢間之衣,或者是長(zhǎng)者之衣,或者是麄賤之衣,這些衣,乃足以障阻寒暑、蚊虻,足以蔽人的四體的。諸比丘們!我所規(guī)制之食,不管是乞食,或者是居士布施之食,此食乃可以自足的�；蛘呤巧淼目鄲�,或者眾患切已(身體的全身都痛楚),恐怕遂之而至于死亡,因此之故,而聽(tīng)許這些食物的,為知足而已。諸比丘們!我所規(guī)制的住處,或者在于樹下,或者在于露地,或者在于房?jī)?nèi),或者在于樓閣上,或者在于窟內(nèi),或者在于種種的住處,此處都為自足,為障寒、暑、風(fēng)雨、蚊虻而規(guī)制,下至(甚至)于閑靜懈息之處,都同樣之義。諸比丘們!我所規(guī)制之藥,不管是大小便(陳棄藥),或者是酥油、蜜、黑石蜜,這些藥均為是自足,如身體生起苦痛,眾患楚毒嚴(yán)重,恐怕會(huì)致于死亡,因此之故,聽(tīng)許這些藥物�！�

　　佛陀又說(shuō):「或者有外道梵志來(lái)作如是之語(yǔ):『沙門釋子(佛陀的出家弟子)都以眾樂(lè)而自?shī)蕵?lè)�！患偃缏�(tīng)到此言的話,就應(yīng)作如是的回答:『你們不可以作如是之語(yǔ),不可說(shuō)沙門釋子乃以眾樂(lè)而自?shī)蕵?lè)�！粸樯趺茨�?因?yàn)橛行��?lè)而自?shī)蕵?lè)之事,乃為如來(lái)所呵責(zé)的,有些樂(lè)以自?shī)蕵?lè)之事,乃為如來(lái)所稱譽(yù)的。如果外道梵志問(wèn)而說(shuō):『那些樂(lè)以自?shī)蕵?lè)的為瞿曇所呵責(zé)的呢?』假如有此語(yǔ)時(shí),你們就應(yīng)當(dāng)回答說(shuō):『五欲(色、聲、香、味、觸之五境,會(huì)引人之欲貪)的功德(功用,性能),為可愛(ài)可樂(lè),都為人所貪著的。那五種呢?所謂眼根知色境,為可愛(ài)可樂(lè),為人所貪著的。耳根聞聲境,鼻根知香境,舌根知味境,身根知觸境,為可愛(ài)可樂(lè),為人所貪著的。諸位賢者!猶是(由此)五欲之緣,而生喜樂(lè)之事,這就是如來(lái)、至真、等正覺(jué)所呵責(zé)的。猶如有人,故意(存心)殺害眾生,將此為自己的快樂(lè),這就是如來(lái)、至真、等正覺(jué)所呵責(zé)之事。猶如有人,私竊偷盜他人的財(cái)物,自以為樂(lè),這也是如來(lái)所呵責(zé)的。猶如有人,冒犯梵行(犯淫戒),自以為樂(lè),這也是如來(lái)所呵責(zé)的。猶如有人,故意作妄語(yǔ),自以為樂(lè),這也是如來(lái)所呵責(zé)的。猶如有人,放蕩自恣(飲酒作樂(lè),生是生非),這也是如來(lái)所呵責(zé)的。猶如有人,行持異外的苦行,不是如來(lái)所說(shuō)的正行,為自己的快樂(lè),這也是如來(lái)所呵責(zé)的�！�

　　諸比丘們!應(yīng)該要呵責(zé)五欲的功德,呵責(zé)這人們所貪著的。那五種呢?所謂眼根知色境,為可愛(ài)可樂(lè),為人所貪著的。耳根聞聲境,鼻根知香境,舌根知味境,身根知觸境,為可愛(ài)可樂(lè),乃為人所貪著的。像如是的諸樂(lè),一位沙門釋子(佛陀出家的弟子),并沒(méi)有如此之樂(lè)。猶如有人,故殺眾生,以這殺生為樂(lè),然而沙門釋子,并沒(méi)有如此之樂(lè)。猶如有人,公然的為盜賊,而自以為樂(lè),然而沙門釋子,并沒(méi)有如是之樂(lè)。猶如有人,冒犯梵行(淫欲),自以為樂(lè),沙門釋子,并沒(méi)有如是之樂(lè)。猶如有人,故作妄語(yǔ),自以為樂(lè),然而沙門釋子,并沒(méi)有如是之樂(lè)。猶如有人,放蕩自恣(飲酒作樂(lè),無(wú)所事事),自以為樂(lè),然而沙門釋子,并沒(méi)有如是之樂(lè)。猶如有人,行持異外的苦行,自以為樂(lè),然而沙門釋子,并沒(méi)有如是之樂(lè)。

　　如外道梵志作如是之問(wèn):『到底那一種快樂(lè)作為自己的娛樂(lè),為之沙門瞿曇所稱譽(yù)的呢?』諸比丘們!他如果有這種疑問(wèn)的話,你們就應(yīng)該回答他們而說(shuō):『諸位賢者們!有五欲的功德(功用),為可愛(ài)可樂(lè),這是人們所貪著的事。那五種呢?所謂眼根知色境,乃至身根知觸境,為可愛(ài)可樂(lè)的,是人們所貪著的事。諸位賢者們!由于五欲的因緣而生起的快樂(lè),就應(yīng)當(dāng)快速的把它除滅。猶如有人故意殺害眾生,當(dāng)做為自己的快樂(lè),有如此的快樂(lè)的話,就應(yīng)速疾的把它除滅。猶如有人,公然的為盜賊,自以為快樂(lè),有如此的快樂(lè)的話,就應(yīng)速疾把它除滅。猶如有人,冒犯梵行(淫欲),自以為樂(lè)、有如此之快樂(lè)的話,就應(yīng)速于除滅。猶如有人,故意為妄語(yǔ),自以為樂(lè)。有如此之樂(lè),就應(yīng)速于除滅。猶如有人,放蕩自恣(不務(wù)正業(yè),飲酒作樂(lè)),自以為樂(lè),有如此之樂(lè)的話,就應(yīng)速疾的把它除滅。猶如有人,行持異外的苦行,自以為樂(lè),有如此之樂(lè)的話,就應(yīng)當(dāng)速疾的把它除滅。猶如有人,舍棄而離開貪欲,不再做惡法,有覺(jué)(尋)、有觀(伺),由于離惡而生的喜與樂(lè),而入于初禪,像如是的快樂(lè)的話,就是佛陀所稱譽(yù)的。猶如有人,除滅其覺(jué)與觀(無(wú)尋、無(wú)伺),內(nèi)生喜悅而一心,而無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,由于禪定而生的喜與樂(lè),而入于第二禪,像如是之樂(lè)的話,就是佛陀所稱譽(yù)的。猶如有人,除喜而入于舍,自知身樂(lè),為賢圣所求的,而護(hù)念一心,進(jìn)入于第三禪,像如是之樂(lè)的話,就是佛陀所稱譽(yù)的。又樂(lè)盡、苦盡,憂與喜,已經(jīng)先于消滅,而至于不苦不樂(lè),而護(hù)念清凈,而進(jìn)入于第四禪,像如是之樂(lè),就是佛陀所稱譽(yù)的�！�

　　如有外道梵志作如是之問(wèn):『你們?cè)诖税矘?lè)當(dāng)中,到底祈求若干果報(bào)的功德呢?』就應(yīng)回答他而說(shuō):『這種安樂(lè),當(dāng)會(huì)有七種果報(bào)的功德的。那七種呢?1.在于現(xiàn)法當(dāng)中,得以成就道證(能完成道果)。2.假如現(xiàn)世當(dāng)中不成就道果的話,在于臨命終時(shí)(當(dāng)離開世間后),當(dāng)會(huì)成就道證(證果)的。如果臨命終時(shí)又不完成道果的話,也當(dāng)會(huì)滅盡五下分結(jié)(欲界的煩惱:貪、瞋、身見(jiàn)、戒取見(jiàn)、疑),而為3.中間般涅槃(三果的阿羅漢,也就是不還果的圣者,在欲界死后,于色界中有起圣道,斷惑而入涅槃。在欲界雖起優(yōu)勝之加行,但中途違緣,未得斷除余惑而在其處死亡,其次受色界之中有身,乘前之加行而斷余惑,而證阿羅漢,而入涅槃。)有的為4.生彼般涅槃(生色界后不久,而證果,詳如前例,以下同),有的為5.行般涅槃(生色界后,長(zhǎng)時(shí)加行,而證果),有的為6.無(wú)行般涅槃(生色界后,久懈于功行,而證果),有的為7.上流阿迦尼咤般涅槃(生色界后,向上界依次而行,至于色究竟天而入滅,證果)。諸位賢者!這就是所謂這種安樂(lè)有七種功德。諸位賢者!如比丘在于學(xué)地(學(xué)處),而欲向上求得,而欲求安隱處,然而未除五蓋。那五蓋呢?1.貪欲蓋,2.瞋恚蓋,3.睡眠蓋,4.掉戲蓋,5.疑蓋是。如果那些學(xué)處的比丘,欲求向上,欲求安隱處,然而卻未滅五蓋,對(duì)于四念處都不能精勤,對(duì)于七覺(jué)意(七菩提分)都不能修,而欲得上人之法,欲得賢圣的智慧之增上,覓求欲知欲見(jiàn)的話(欲正知正見(jiàn)),是沒(méi)有這道理的。諸位賢者!學(xué)地(學(xué)處,學(xué)戒律功行)的比丘,欲向上求得,欲求安穩(wěn)處,而能滅五蓋,所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋,對(duì)于四念處又能精勤,對(duì)于七覺(jué)意也能如實(shí)修行,而欲得上人之法、賢圣之智慧之增上,而尋求欲知欲見(jiàn)的話,就有如是的道理的。諸位賢者!有一種比丘,為漏盡(滅盡煩惱)的阿羅漢,其所作都已辦,而舍于重?fù)?dān),自己已獲己利,已盡諸有的結(jié)使(欲有、色有、無(wú)色有的煩惱都已滅盡),為正智解脫(由于正智而得解脫),而不為九事。那九事呢?第一就是不殺生,第二就是不偷盜,第三就是不淫,第四就是不妄語(yǔ),第五就是不舍道,第六就是不隨欲貪,第七就是不隨瞋恚,第八就是不隨恐怖,第九就是不隨愚癡。諸位賢者!這就是漏盡的阿羅漢,所作都已辦,已舍棄重?fù)?dān),已自獲己利,而盡有的結(jié)縛,為正智解脫(由于正智而得解脫的),而遠(yuǎn)離九事是。

　　或者有外道梵志,作如是之言:『沙門釋子有不住之法』的話,就應(yīng)回答他而說(shuō):『諸位賢者!不可以作如是之說(shuō),說(shuō)甚么沙門釋子有不住之法。為甚么呢?因?yàn)樯抽T釋子的其法,乃為常住,并沒(méi)有動(dòng)轉(zhuǎn)的,譬如門閫之常住不動(dòng)那樣。沙門釋子也是如是,其法乃為常住,并沒(méi)有移動(dòng)�！换蛘哂型獾黎笾咀魅缡侵�說(shuō)而說(shuō):『沙門瞿曇乃盡知過(guò)去世之事,然而乃不知未來(lái)之事�！挥蛇@而知道那些比丘,那些異學(xué)的梵志,其智為異,其智觀也異,所言的為虛妄的了。因?yàn)槿鐏?lái)對(duì)于那些過(guò)去之事,都像眼前之事那樣的,并沒(méi)有不知見(jiàn)的;對(duì)于未來(lái)世,因生于道智(由于菩提所生之智,故能了如指掌)。那些過(guò)去世之事之虛妄不實(shí),而不足以喜樂(lè),并沒(méi)有甚么利益可說(shuō)的,佛陀就不記;或者過(guò)去世有實(shí)在的,然而并沒(méi)有甚么可樂(lè),沒(méi)有甚么利益的,佛陀也同樣的不記;如過(guò)去世有實(shí)在的,可以快樂(lè)的,然而并沒(méi)有甚么利益的話,佛陀也是不記的;假如過(guò)去世有實(shí)在的,可以安樂(lè),有所利益的事,則如來(lái)都盡知,然后乃記它。對(duì)于未來(lái)和現(xiàn)在之事,也同樣的道理。如來(lái)對(duì)于過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,都是以應(yīng)時(shí)之語(yǔ)(時(shí)語(yǔ),講利于時(shí)宜的人),都是以實(shí)語(yǔ)、義語(yǔ)、利語(yǔ)、法語(yǔ)、律語(yǔ),并沒(méi)有虛妄的。

　　佛陀在于初夜(下午五點(diǎn)至九點(diǎn))成就最正覺(jué)(成就佛道),及于末后夜(凌晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),在于其中間有所言說(shuō),都皆為是如實(shí)的,因此之故,名叫如來(lái)。其次,如來(lái)之所說(shuō)的都如事,事都如所說(shuō)的,故名如來(lái)。到底是以甚么義,而名叫等正覺(jué)的呢?佛陀所知見(jiàn)的,所滅的,所覺(jué)的,佛陀都能盡覺(jué)盡知,因此之故,名叫正等覺(jué)。

　　或者有外道梵志作如是之說(shuō):『世間為常存的,唯有此為實(shí)在的,其余的都是虛妄的(由此起述佛當(dāng)時(shí)的各見(jiàn)解)。』或者又說(shuō)而說(shuō):『此世間為無(wú)常,唯有這就是實(shí)在的道理,其余都虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『世間為有常、無(wú)常,唯有這事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『此世間為非有常、非無(wú)常,唯有此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『此世間為有邊,唯有此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『世間為無(wú)邊,唯有此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的』或者又有人說(shuō):『世間為有邊、無(wú)邊,唯有此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『世間為非有邊、非無(wú)邊,唯有此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『是命是身(吾人的此生命身體),此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『非命非身(不是吾人的生命身體),此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『命異身異(生命與身體各別不同),此事為實(shí)在的,其余的為虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『非異命、非異身(吾人的生命與身體并沒(méi)有不同),此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『如來(lái)為有終,此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『如來(lái)為不終,此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的。』或者又有人說(shuō):『如來(lái)為終、不終,此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『如來(lái)為非終、非不終,此事為實(shí)在的,其余的都是虛妄的。』諸人所有的這些見(jiàn)解,名叫本生本見(jiàn)(有關(guān)于為過(guò)去的基本的見(jiàn)解),現(xiàn)在為你記述,所謂:『此世間常存,乃至如來(lái)非終非不終,此事為實(shí)在,其余的都是虛妄的,這些就是本見(jiàn)本生,為你記述�！�

　　所謂『未見(jiàn)未生(有關(guān)于為未來(lái)的基本的見(jiàn)解)之事,我也要記述它。』甚么叫做未見(jiàn)未生,我所要記述的呢?所謂色是我(色身就是我),從于想而有終,這是實(shí)在的事,其余都是虛妄的。無(wú)色是我(無(wú)色身就是我,也就是離色身為我),從于想而有終;亦有色、亦無(wú)色是我(色身與無(wú)色身,為之我),從于想而有終,非有色、非無(wú)色是我(不是色,不離色身,就是我),從于想,而有終。我為有邊,我為無(wú)邊,我為有邊、無(wú)邊,我為非有邊、非無(wú)邊,從想而有終。我為有樂(lè),從想而有終;我為無(wú)樂(lè),從想而有終,我為有苦樂(lè),從想而有終;我為無(wú)苦樂(lè),從想而有終。一想就是我,從想而有終;種種想就是我,從想而有終;少想就是我,從想而有終;無(wú)量想就是我,從想而有終,此為實(shí)在的,其余都是虛妄的(各位行者都執(zhí)其所見(jiàn)解為對(duì),其它的都認(rèn)為是不對(duì))。這就是邪見(jiàn)的本見(jiàn)本生(前后對(duì)照,應(yīng)為未見(jiàn)未生),為我所記述。

　　或者有沙門、婆羅門,有人作如是之論,有人作如是之見(jiàn):『此世間為常存的,此為實(shí)在的,其余的都是虛妄的,乃至無(wú)量想就是我,此為實(shí)在的,其余都是虛妄的�！荒切┥抽T、婆羅門如果又作如是之說(shuō)、如是之見(jiàn)而說(shuō):『此為實(shí)在的,其余的都是虛妄的�！坏脑�,就應(yīng)該回答他而說(shuō):『你實(shí)在作如是之論?為甚么此世間為常存,此說(shuō)為實(shí)在,其余的都是虛妄的呢?像如是之語(yǔ),乃為佛所不許允的。為甚么呢?因?yàn)檫@些諸見(jiàn)當(dāng)中,都各有結(jié)使(結(jié)縛、驅(qū)使-煩惱)的。我以真理而推測(cè),則知諸位沙門、婆羅門當(dāng)中,并沒(méi)有人能與我匹等的人,更何況欲超出過(guò)于我之上的呢?』這些諸邪見(jiàn),唯有其言說(shuō)而已,統(tǒng)統(tǒng)不適中于論(不正確之論),乃至所謂無(wú)量想就是我,都是同樣的不正確的。

　　或者有沙門、婆羅門作如是之說(shuō):『此世間乃為自造的。』又有沙門、婆羅門說(shuō):『此世間為他造的。』或者又有人說(shuō):『此世間乃為自造、他造的�！换蛘哂钟腥苏f(shuō):『此世間乃不是自造、不是他造的,乃為忽然而有的。』那些沙門、婆羅門說(shuō)世間為自造的,則這些沙門、婆羅門,均為是由于觸的因緣的,假若離開觸的因緣而能說(shuō)的話,那是沒(méi)有這道理的。為甚么呢?因?yàn)橛捎诹�入之�?六根)之故,而會(huì)生觸(感觸),由于觸之故,而生受(感受),由于受之故而生愛(ài),由于愛(ài)之故而生取(執(zhí)取),由于取之故,而生有(眾生有情之基因),由于有之故,而生起生(出生為有情身),由于生之故,而有了老、死,憂、悲、苦惱等大患災(zāi)之陰之集。如果沒(méi)有六入的話,就沒(méi)有觸,沒(méi)有觸的話,就沒(méi)有受,沒(méi)有受的話,就沒(méi)有愛(ài),沒(méi)有愛(ài)的話,就沒(méi)有取,沒(méi)有取之故,就沒(méi)有了有,沒(méi)有了有之故,就沒(méi)有生,沒(méi)有生之故,就沒(méi)有老、死、憂、悲、苦惱等大患之陰集。又說(shuō)此世間為他造的,又說(shuō)此世間為自造他造,又說(shuō)此世間為非自造、非他造的,乃為忽然而有的等,均為同樣的道理,都是由于觸而有,如果沒(méi)有觸的話,就沒(méi)有的了。」

　　佛陀并告訴諸比丘們說(shuō):「如果欲滅此諸邪惡之見(jiàn)的話,則就于四念處而當(dāng)修三行(三行為內(nèi)觀、外觀、內(nèi)外觀,四念處為身、受、心、法。欲修習(xí)此四念處的話,就應(yīng)作內(nèi)身、外身、內(nèi)外身之觀想)。甚么叫做比丘之欲滅此諸惡見(jiàn)時(shí),對(duì)于四念處應(yīng)當(dāng)修習(xí)三行呢?比丘所謂對(duì)于內(nèi)身(自身)之身觀,精勤不懈,憶念而不忘,而除世間的貪憂;對(duì)于外身(他人之身)之身觀,精勤而不懈,憶念而不忘,而除世間的貪憂;對(duì)于內(nèi)身、外身之身觀,憶念而不忘,而除世間的貪憂。對(duì)于受、意(心)、法之觀察,也是如是。這就是滅除眾惡法之對(duì)于四念處而行三種的修行。

　　有八種解脫(八背舍。所謂違背三界的煩惱,而舍離;而解脫其系縛的八種禪定)。那八種呢?1.色觀色,為初解脫(內(nèi)有色想,觀外色解脫。于內(nèi)身有色想之貪,為除此貪,而觀外之不凈之青瘀等之色,使貪不起。)內(nèi)有色想,外觀色,就是第二解脫(內(nèi)無(wú)色想,觀外色解脫。于內(nèi)身無(wú)色想之貪,雖已除了,而想使更堅(jiān)牢,而觀外之不凈的青瘀等之色,而使不起貪。)凈解脫,就是第三解脫(凈解脫身作證具足住。觀凈色使貪不起,名為凈解脫,將此凈解脫于身口證得,具足圓滿,而住于定,名叫身作證具足住。)度色想滅有對(duì)色,住于空處(空無(wú)邊處解脫),就是第四解脫。舍空處,而住于識(shí)處(識(shí)無(wú)邊處解脫),就是第五解脫。舍識(shí)處,而住于不用處(無(wú)所有處解脫),就是第六解脫。舍不用處,而住于有想無(wú)想處(非想非非想處解脫),就是第七解脫(自第四至第七之四解脫,因各各能棄舍下地之貪,故名解脫)。滅盡定(滅受想定解脫身作證具足住。是厭受想等之心,而永住于無(wú)心,故名解脫),就是第八解脫。」

　　那個(gè)時(shí)候,阿難在于世尊的身后,執(zhí)扇而扇佛,就偏露其右肩,右膝著在于地,叉手而白佛說(shuō):「甚奇!世尊!此法乃為清凈,為微妙第一的。然而應(yīng)當(dāng)要叫做甚么名?要怎么的奉持呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「此經(jīng)名叫清凈,你應(yīng)當(dāng)以清凈而受持它。」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!