增壹阿含經(jīng)卷第二十七

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十七

　　邪聚品第三十五

　　概要:首先敘述邪聚、正聚,依次為佛出世之有五事、五惠施、婦女之五力、有五種的欲想、對(duì)于人不可禮拜之五事、優(yōu)頭盤(pán)所奉的湯施有功德、為一欲還俗的比丘之誡,而說(shuō)婦女有五惡、多耆奢比丘之證悟、僧伽摩長(zhǎng)者之事等。

　　三○八

　　大意:本經(jīng)敘述由應(yīng)笑而不笑,應(yīng)喜而不喜,應(yīng)慈而不慈,作惡而不恥,聞善而不著意等五事,而知道此人乃住于邪聚,反之,則知此人乃住于正聚,故應(yīng)除邪聚,而住于正聚。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人,在于邪見(jiàn)聚的話,此人有甚么相像?有甚么相貌呢?」這時(shí),諸比丘們白世尊說(shuō):「如來(lái)是諸法之王,是諸法之尊。善哉!世尊!愿給與諸比丘們講說(shuō)此義,我們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)奉行的!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「你們聽(tīng)后應(yīng)當(dāng)善思念它,我當(dāng)會(huì)為你們分別其意義的!」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「如果為在于邪聚的人的話,就應(yīng)當(dāng)以五事而知道他,由于看見(jiàn)其五事,就能知道此人為住于邪聚。那五事呢?所謂(一)應(yīng)笑之時(shí),卻不笑,(二)應(yīng)該歡喜之時(shí),卻不歡喜,(三)應(yīng)該起慈心時(shí),卻不起慈心,(四)作惡也不會(huì)羞恥,(五)聽(tīng)其善語(yǔ),卻不著意(不放在心內(nèi))。當(dāng)知!此人必定就是住于邪聚。如有眾生住著于邪聚的話,當(dāng)用此五事,而得以知道�！�

　　佛陀又說(shuō):「又次,如有眾生,有安住于正聚的話,到底為有甚么相貌?有甚么因緣呢?」那時(shí),諸比丘們白佛說(shuō):「如來(lái)是諸法之王,是諸法之尊。唯愿世尊為諸比丘們講說(shuō)此義,我們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)奉行!」世尊告訴他說(shuō):「你們聽(tīng)后應(yīng)善思念其義,我當(dāng)會(huì)為你們分別其義的!」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「在正聚的人,當(dāng)用五事得以知道,由于見(jiàn)其五事,就能知道此人為住于正聚。那五事呢?所謂(一)應(yīng)

　　笑時(shí),則會(huì)笑,(二)應(yīng)歡喜時(shí),就會(huì)歡喜,(三)應(yīng)起慈心時(shí),就會(huì)起慈心,(四)可恥時(shí),就會(huì)羞恥,(五)聞善時(shí),會(huì)著意(會(huì)放在于心)。當(dāng)知!這種人已安住于正聚之中。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要除棄邪聚,而安住于正聚。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三○九

　　大意:本經(jīng)敘述如來(lái)之出現(xiàn)于此世間,必當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)*輪,會(huì)度父母,會(huì)使無(wú)信的人起信,會(huì)使人發(fā)菩薩心,會(huì)授佛決等五事。勸人應(yīng)起慈心向于如來(lái)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)出現(xiàn)在于世間時(shí),必當(dāng)會(huì)為了五事的。那五事呢?第一就是當(dāng)轉(zhuǎn)*輪,第二就是當(dāng)度父母,第三就是使那些無(wú)信的人,建立于信地,第四就是未發(fā)菩薩心的人,使其發(fā)起菩薩心,第五就是當(dāng)會(huì)授將來(lái)之佛決。如果如來(lái)出現(xiàn)于此世間時(shí),當(dāng)會(huì)為了此五事的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要發(fā)起慈心,而向于如來(lái)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)�！�(佛決就是受佛的記別)。

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二二○

　　大意:本經(jīng)敘述如果用刀,用毒,用野牛,用淫女,用神祠等五事布施與人,就不得其福。假如園觀、林樹(shù)、橋梁、大船、房舍等五事布施與人的話,就能得大福,因此,當(dāng)念修行惠施。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「雖然有五種惠施與人,也不能得到其福報(bào)的。那五種呢?第一就是用刀施人,第二就是用毒施人,第三就是用野牛施人,第四就是用淫女施人,第五就是造作神祠。這就是所謂,比丘們!雖然有此五種的布施,也不能得到其福報(bào)的。

　　比丘們!當(dāng)知!又有五種布施,就能使其有大福報(bào)的。那五種呢?第一就是造作園觀,第二就是造作林樹(shù),第三就是造作

　　橋梁,第四就是造作大船,第五就是給與當(dāng)來(lái)(未來(lái))、過(guò)去,而造作房舍住處是。這就是所謂,比丘們!就是所謂有此五事的布施,就能使其得到其福報(bào)的。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　園觀施清涼及作好橋梁河津渡人民并作好房舍

　　彼人日夜中恒當(dāng)受其福戒定以成就此人必生天

　　(造作園觀,乃布施與人以清涼,以及造作堅(jiān)固的橋梁,乃在于河津,渡那些人民,并且作好房舍以利人居住。這種人乃在于日夜當(dāng)中,都會(huì)恒常的當(dāng)受其福報(bào)的。此人由于成就戒定之故,必定會(huì)生于天上界的。)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要思念而修行此五種惠施。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三一一

　　大意:本經(jīng)敘述女人乃依色、親族、田業(yè)、兒子、自守等五力,而輕慢其夫主,夫主乃以富貴之力,可以覆蔽其女人;弊魔波旬即以色、聲、香、味、細(xì)滑(觸)等五力擾人。如圣弟子能成就無(wú)放逸之力的話,就能勝魔的五力,而度諸畏難,至于無(wú)為處,故應(yīng)念念不放逸。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「女人有五種力,以輕慢其夫主的。那五種呢?第一就是色力,第二就是親族之力,第三就是田業(yè)之力,第四就是兒力,第五就是自守之力。這就是所謂女人有此五力的。比丘們!當(dāng)知!女人由于依此五種力之后,就會(huì)輕慢其夫主的。假如其夫主又有一力的話,就可以通通覆蔽其女人的。那一力呢?所謂富貴之力是。所謂人以富貴之力的話,則甚么色力也是不如的,甚么親族、田業(yè)、兒子、自守等力,均不如于富貴之力的。都是由于一力,而能勝過(guò)那些力。

　　現(xiàn)在弊魔波旬,也有他的五力。那五力呢?所謂色力、聲力、香力、味力、細(xì)滑(觸)之力是。凡是愚癡的人,都是著于色、聲、香、味、細(xì)滑(觸)之法,而不能得度波旬的境界。如果圣弟子能成就一力的話,就能勝過(guò)其一切之力。那一力呢?所謂無(wú)放逸之力是。假如賢圣的弟子,能成就無(wú)放逸的話,就不會(huì)被色、聲、香、味、細(xì)滑(觸)之所拘系的。由于不被五欲所系之故,就能分別生、老、病、死之法,就能勝過(guò)弊魔的五力,而不墮入于魔的境界,而能度諸畏難,而至于

　　無(wú)為(涅槃)之處�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　戒為甘露道放逸為死徑不貪則不死失道為自喪

　　(禁戒就是至于甘露〔不死的法味〕之道,放逸則為死亡的路徑,如能不貪的話,就不會(huì)有生死,假如失棄其道的話,就是自取喪亡的。)

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)念念修行,而不放逸。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三一二

　　大意:本經(jīng)敘述女人有生為豪貴家、嫁給富貴家、使夫郎言從語(yǔ)用、多有兒息、在家獨(dú)得由己等的五欲想。

　　一位比丘也應(yīng)有戒、聞、定、慧、解脫等五事可欲之想。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「女人有五種欲想。那五種欲想呢?第一就是欲生在豪貴之家,第二就是欲嫁適于富貴之家,第三就是欲自己的夫主能言從語(yǔ)用(能聽(tīng)從她的話),第四就是欲多有兒息,第五就是在家能獨(dú)得由自己。這就是所謂,比丘們!就是女人有此五事,可欲之想。

　　像如是的,比丘們!我的比丘弟子也有五事可欲之想的。那五事呢?所謂(一)禁戒、(二)多聞、(三)三昧成就、(四)智慧、(五)智慧解脫是。這就是所謂,比丘們!就是有此五事可欲之法�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我生豪族種亦適富貴家能役使夫主非福不克獲

　　使我饒兒息香華自嚴(yán)飾雖有此想念非福不克獲

　　信戒而成就三昧不移動(dòng)智慧亦成就懈怠而不克

　　尋欲得道果不由生死淵愿欲至涅槃懈怠而不克

　　(我出生在于豪族的種姓里,也嫁到富貴之家,同時(shí)能使役夫君,沒(méi)有甚么福報(bào)不克獲的。其次就是使我有僥多的兒息,有香華來(lái)嚴(yán)飾自身。雖然有這些想念,但是如果沒(méi)有福報(bào)的話,就不能克獲的。)

　　(比丘也有如女人之五欲之想的。第一就是希望信心堅(jiān)固〔多聞〕,依次為持戒能成就,入于三昧而不移動(dòng),智慧也能得成就,但是如懈怠的話,就不克制〔不能自勝〕的。再次為能得到道果,不再行由生死的深淵而去,愿欲能至于涅槃,但是懈怠的話,就不能克勝的了。)

　　像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,

　　要行于善法,而除去了不善之法,漸次的當(dāng)于前進(jìn),不可以有中悔之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　三一三

　　大意:本經(jīng)敘述在于塔中、眾中、道路、病臥、飲食等五時(shí),即不應(yīng)向人作禮。假如不在塔中等五時(shí)的話,就為之知時(shí)之禮。因此,應(yīng)作方便,知時(shí)之禮。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有

　　五種時(shí)間,不應(yīng)該向人行禮的。那五時(shí)呢?(一)如在偷婆(塔)中,就不應(yīng)向人行禮,(二)在大眾當(dāng)中,也不應(yīng)向人行禮,(三)又在道路時(shí),也不應(yīng)向人行禮,(四)病痛而臥在于床上時(shí),就不應(yīng)向人行禮,(五)如飲食之時(shí),也不應(yīng)向人行禮的。這就是所謂,比丘們!所謂有這五事之時(shí),不應(yīng)向人行禮的。

　　又有五事之時(shí),為知時(shí)之禮的。那五事呢?(一)不在于偷婆(塔)中,(二)不在于大眾中,(三)不在于道路上,(四)也不在于病痛,(五)又不是正在飲食,這些時(shí),就可以向人行禮的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作方便,而作知時(shí)之行�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　三一四

　　大意:本經(jīng)敘述優(yōu)頭盤(pán)(白凈)尊者度化毗舍羅先,佛陀曾記說(shuō)這位毗舍羅先布施湯給佛浴疾的功德,在六十劫中不會(huì)墮惡道,又為人身,出家學(xué)道,而成為辟支佛。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴優(yōu)頭盤(pán)(優(yōu)波摩那,譯為白凈,舍衛(wèi)城的婆羅門(mén),祇園精舍成立時(shí),出家而證果):「你現(xiàn)在進(jìn)入羅閱城去求一些溫湯(熱開(kāi)水)來(lái)。所以的緣故就是:我今天的脊背患有風(fēng)痛之故。」

　　優(yōu)頭盤(pán)白佛說(shuō):「如是!世尊!」這時(shí),優(yōu)頭盤(pán)受佛的教言后,就隨時(shí)著衣持缽,進(jìn)入于羅閱城去求開(kāi)水。那個(gè)時(shí)候,尊者優(yōu)頭盤(pán)便作如是之念:世尊到底為甚

　　么(雖佛說(shuō)過(guò),然而還是不解)?叫我去求開(kāi)水呢?如來(lái)對(duì)于諸結(jié)縛,都已滅盡,諸善都已普會(huì)的人。然而如來(lái)又作如是之語(yǔ)而說(shuō):『我現(xiàn)在患風(fēng)疾。』同時(shí)世尊又不授姓名(不言明去找誰(shuí)),當(dāng)?shù)接谀且患?

　　這時(shí),優(yōu)頭盤(pán)尊者乃用天眼去觀察羅閱城內(nèi)的男子之類,必定應(yīng)該度的人。當(dāng)時(shí),發(fā)見(jiàn)羅閱城內(nèi)有一位長(zhǎng)者名叫毗舍羅先,此人不種善根,為無(wú)戒、無(wú)信,是一邪見(jiàn)的人,對(duì)于佛、法、眾,即和邊見(jiàn)共相應(yīng)。因此,此人便有了如下之見(jiàn):無(wú)施、無(wú)與、無(wú)有受者(說(shuō)甚么布施之道?世間并沒(méi)有布施者和受施的人),也是沒(méi)有善惡果報(bào),沒(méi)有所謂今世、后世(無(wú)輪回),無(wú)父、無(wú)母之緣(自然會(huì)生的),世間并沒(méi)有甚么沙門(mén)、婆羅門(mén)等人之成就者,并沒(méi)有甚么今世、后世之自身作證,而自游化于其境地等事。此人的壽命極短,殘余五天之后,當(dāng)會(huì)取入于命終(會(huì)死亡)。此人又奉事五道大神。

　　這時(shí),優(yōu)頭盤(pán)便作如是之念:如來(lái)必定欲度這位長(zhǎng)者的。所以的緣故就是:這位長(zhǎng)者命終之后,當(dāng)會(huì)生于啼哭地獄當(dāng)中之故。這時(shí),優(yōu)頭盤(pán)就微笑一下,五道大神遙見(jiàn)其笑,就隱沒(méi)其形而化作人像,來(lái)到優(yōu)頭盤(pán)之處,給其使令。這時(shí),尊者優(yōu)頭盤(pán)就帶此使用人,到了長(zhǎng)者的門(mén)外而住,都默然不語(yǔ)。

　　這時(shí),長(zhǎng)者遙見(jiàn)有道人站在于門(mén)外,實(shí)時(shí)受說(shuō)此偈而說(shuō):

　　汝今默然在剃頭著袈裟為欲求何等因由何故來(lái)

　　(你現(xiàn)在默然的站在那里,剃光頭而身穿袈裟,到底是欲求甚么?由于甚么緣故而到這里的呢?)

　　那時(shí),優(yōu)頭盤(pán)又用此偈回答而說(shuō):

　　如來(lái)無(wú)著尊今日患風(fēng)發(fā)設(shè)有溫湯者如來(lái)欲洗浴

　　(我?guī)熑鐏?lái),為一位無(wú)執(zhí)著的世尊,今天患著脊背傷風(fēng)。假如有溫湯〔熱開(kāi)水〕的話,如來(lái)欲洗浴之故,祈?yè)芤恍┙o我?guī)?/p>

　　回去。)

　　這時(shí),長(zhǎng)者乃默然不回答。當(dāng)時(shí),五道大神就告訴毗舍羅先說(shuō):「長(zhǎng)者!你可以將湯水相恩惠,必定當(dāng)會(huì)獲得福報(bào)無(wú)量,當(dāng)會(huì)獲得甘露之報(bào)的�！惯@時(shí),長(zhǎng)者回答說(shuō):「我自有五道大神會(huì)加庇我的,用此沙門(mén)到底能加益甚么事呢?」

　　這時(shí),五道大神便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　如來(lái)當(dāng)生時(shí)天帝來(lái)下侍更誰(shuí)出是者能與共禱匹

　　用五道神為不能有所濟(jì)寧供養(yǎng)釋師便獲大果報(bào)

　　(當(dāng)如來(lái)降生之時(shí),天帝也曾下天宮而來(lái)奉侍于如來(lái)。到底更有甚么人能超出這事情呢?到底誰(shuí)能和如來(lái)共儔匹〔比量〕呢?到底用五道大神作甚么呢?是不能有所濟(jì)益的。你寧可供養(yǎng)釋迦世尊,便能獲得大果報(bào)的!)

　　那時(shí),五道大神又再開(kāi)口對(duì)長(zhǎng)者說(shuō):「你要好好的守護(hù)你的身、口、意之行,你不知道五道大神的威力嗎?」這時(shí),五

　　道大神就化作大鬼神之形,右手執(zhí)劍而對(duì)長(zhǎng)者說(shuō):「現(xiàn)在我的此身就是五道大神!趕快給與這位沙門(mén)熱開(kāi)水,不須停留遲誤了!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者便作如是之念:甚奇!甚特!五道大神也要供養(yǎng)這位沙門(mén)。就用香湯授與道人,又用石蜜授與沙門(mén)。這時(shí),五道大神自執(zhí)這些香湯,和優(yōu)頭盤(pán)同到世尊之處,就用此香湯奉獻(xiàn)給如來(lái)。那時(shí),世尊即用此香湯,沐浴身體,其脊風(fēng)就隨時(shí)好起來(lái),更不再增劇了。

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者經(jīng)過(guò)五天之后,便取命終,而轉(zhuǎn)生在于四天王中。這時(shí),尊者優(yōu)頭盤(pán)聽(tīng)到長(zhǎng)者命終的消息之后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),優(yōu)頭盤(pán)白如來(lái)說(shuō):「這位長(zhǎng)者命終之后,轉(zhuǎn)生在于何處呢?」世尊告訴他說(shuō):「這位長(zhǎng)者命終之后,生在于四天王之中�！箖�(yōu)頭盤(pán)又白佛說(shuō):「這位長(zhǎng)者在于那個(gè)天上命終之后,當(dāng)會(huì)再生在何處呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「他在于那個(gè)地方命終之后,會(huì)一再的生在四天王中,依次為三十三天,乃至?xí)�生在于他�?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在天。在那個(gè)天上命終之后,又再來(lái)生在于四天王中。這位長(zhǎng)者之身,經(jīng)過(guò)六十劫當(dāng)中,都不會(huì)墮落于惡道,最后會(huì)得人身,會(huì)剃除須發(fā),穿三種的法衣,出家去學(xué)道,然后會(huì)成為辟支佛(獨(dú)覺(jué))。所以的緣故就是:因?yàn)橄蚍鸩际�湯水的功�?其福報(bào)乃自然會(huì)為這樣的。因此之故,優(yōu)頭盤(pán)!應(yīng)恒常思念沐浴眾僧,聽(tīng)說(shuō)其教道。像如是的,優(yōu)頭盤(pán)!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),尊者優(yōu)頭盤(pán)聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一五

　　大意:本經(jīng)敘述有一位比丘欲舍戒還俗,佛陀乃為他說(shuō)女人有穢惡、兩

　　舌、嫉妒、瞋恚、無(wú)反復(fù)等五種惡,又為他說(shuō)不凈觀,勸修梵行,比丘終于因此而用功,而成為阿羅漢。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位異比丘(掘多,秘密),不喜樂(lè)于修持梵行,欲舍棄禁戒,欲還俗為白衣(俗人)。這時(shí),那位比丘曾到世尊之處,行頭面禮足之后,退坐在一邊。那時(shí),那位比丘白世尊而說(shuō):「我現(xiàn)在不喜樂(lè)于修持梵行,欲舍棄禁戒,欲還俗為白衣的人�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么緣故不愛(ài)樂(lè)于修持梵行,而欲舍禁戒,還俗為白衣的人呢?」

　　比丘回答說(shuō):「我現(xiàn)在的心意乃非常的熾盛,身內(nèi)都被火所燃(淫欲旺盛,不能自禁)。如我看見(jiàn)女人之時(shí),為端正無(wú)雙

　　(非常的美麗)的話,我在于那個(gè)時(shí)候,便會(huì)作如是之念(會(huì)生如下的動(dòng)念):能使此女人和我共交,不是很好嘛(動(dòng)欲情)?又作如是之念:這并不是正法,假如我從于此心的話,就不是正理的,我在于那時(shí),又作如是之念:這是惡利,而不是善利,這是惡法,而不是善法。因此,我現(xiàn)在欲舍棄一切禁戒,欲還俗為白衣。沙門(mén)的禁戒實(shí)在不可以犯,我如在俗人當(dāng)中時(shí),可以分檀(以施主的身份)而作布施的工作�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「你要曉得!凡是女人,都有五種的弊惡的。那五種呢?第一就是穢惡,第二就是兩舌,第三就是嫉妒,第四就是瞋恚。第五就是無(wú)反復(fù)(不一定會(huì)報(bào)恩)。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　悲喜由財(cái)義現(xiàn)善內(nèi)懷毒壞人趣道善如鷹舍污池

　　(會(huì)悲喜之事,都是由于財(cái)義之故的。看她外觀現(xiàn)出善貌,但是內(nèi)心卻懷著毒

　　害。會(huì)毀壞人家之趣于善道的,好似鷹鳥(niǎo)之舍棄污池那樣)。

　　因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)要除去不清凈之想,應(yīng)當(dāng)思惟不凈觀。比丘思惟不凈觀之后,就能盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),就能盡斷無(wú)明與憍慢。你現(xiàn)在,比丘!你現(xiàn)在的欲念到底是從甚么地方所生的呢?是從頭發(fā)而生的呢?(看對(duì)方的頭發(fā)而起欲的嗎?)然而頭發(fā)乃惡露不凈,都由于幻化而誑惑世人的。至于手、爪、齒、形體之屬(身體全部),都沒(méi)有一處為清凈之處,到底甚么是真?甚么是實(shí)呢?從人的頭上,乃至于腳底,都是一樣的。就是身內(nèi)的那些肝、膽、五臟等,凡是有形之物,都沒(méi)有一種可貪之物,到底甚么是真的呢?你現(xiàn)在,比丘!你的欲,到底是從何而生的呢?你現(xiàn)在如善修梵行的話,此如來(lái)的正法,必當(dāng)會(huì)滅盡你的一切苦惱的。人命乃極為短少,誰(shuí)都不能久存于世間,雖然極享其壽,也不能超過(guò)百歲,倘超出,也是不會(huì)為多。

　　比丘!當(dāng)知!如來(lái)出現(xiàn)于世間,乃非常的難以值遇的;能聽(tīng)聞其法,也是非常的困難,能受四大的形體(人身),也是很難得到的,諸根(六根)能具足,也是非常的難得的一件事,得以生在于中國(guó)(文化昌明之處),也是難得的事,和善知識(shí)相遭遇,也是難得的,能聞法也甚難,能分別義理,也是難得,對(duì)于法,而能成就其法,此事也是很難的事。

　　你現(xiàn)在,比丘!你現(xiàn)在假如與善知識(shí)從事的話(親近善知識(shí),而學(xué)其法),便能分別諸法,也當(dāng)會(huì)給與他人廣演其義的。假如當(dāng)聞法后,則能分別,能分別后,則能廣說(shuō)其義,而沒(méi)有欲想,沒(méi)有瞋恚,愚癡之想,因此,而離開(kāi)此三毒(貪瞋癡)的話,便能脫離生老病死等苦惱的。我現(xiàn)在已將其義粗說(shuō)過(guò)了�！�

　　那時(shí),那位比丘,從佛受其教言之后,便從座位站起,禮拜世尊之足后,便退而去。

　　這時(shí),那位比丘就在于閑靜之處,思惟

　　其法:所以族姓之女(善男子),剃除其須發(fā),出家而學(xué)道,欲修無(wú)上的梵行。而終于修到生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后生之胎,都能如實(shí)而知。那時(shí),那位比丘,便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),那位比丘聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三一六

　　大意:本經(jīng)敘述多耆奢尊者乃由于觀察五陰,而斷欲證果。里面提示五陰為幻化無(wú)常,為有變易之法,故應(yīng)觀察五陰之本,均為是不牢固的!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,阿難、多耆奢,到了乞食之時(shí),就穿衣持缽,進(jìn)入于城內(nèi)去乞食。這時(shí),多耆奢在一條巷中看見(jiàn)一位女人,極為端正(美麗),為世所奇特(稀有)的,他看見(jiàn)之后,心意錯(cuò)亂,和平時(shí)有點(diǎn)不同。

　　這時(shí),多耆奢就用偈向阿難說(shuō):

　　欲火之所燒心意極熾然愿說(shuō)滅此義多有所饒益

　　(被欲火之所燒燃,心意〔內(nèi)心〕極為熾燃不能克制,該如何是好呢?愿尊者演說(shuō)消滅此事的真義,使我有多所饒益〔得法益〕。)

　　當(dāng)時(shí),阿難也用此揭回答而說(shuō):

　　知欲顛倒法心意極熾然當(dāng)除想象念欲意便自休

　　(知道欲就是顛倒之法,為此顛倒法而心意乃極為熾然而不能自禁。應(yīng)當(dāng)要除滅其想象之念,這樣,則欲心自然會(huì)自休止的。)

　　這時(shí),多耆奢又用偈回答說(shuō):

　　心為形之本眼為候之原睡臥見(jiàn)扶接形如亂草萎

　　(心意就是形體之本,眼睛乃為看候〔探望〕之原,睡臥時(shí),即看見(jiàn)扶接,其形,有如亂草之萎微那樣的。)

　　這時(shí),尊者阿難即向前而進(jìn),將右手撫摩多耆奢的頭。當(dāng)時(shí),即說(shuō)此偈而說(shuō):

　　念佛無(wú)貪欲度彼欲難陀覩天現(xiàn)地獄制意離五趣

　　(念佛的話,就不會(huì)有貪欲,世尊曾度欲念熾盛的難陀,使他親覩天堂,又現(xiàn)地獄之相,如能制意,就能離開(kāi)五趣輪回。)

　　這時(shí),多耆奢聽(tīng)聞尊者阿難之語(yǔ)后,便作如是之說(shuō):「止!止!阿難!(不要說(shuō)了!不要說(shuō)了!阿難!)我們趕快去乞食,完畢之后,好回到世尊之處吧!」

　　這時(shí),那位女人遙見(jiàn)多耆奢,便來(lái)個(gè)微笑。當(dāng)時(shí),多耆奢遙見(jiàn)女人在微笑,便生起此想念:妳現(xiàn)在的此形體,是依骨而立,賴皮而纏的,也如畫(huà)瓶那樣,里面都

　　盛些不凈之物,而外觀卻常誑惑世人,使人發(fā)起錯(cuò)亂之想的。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者多耆奢就這樣的,又觀察那位女人,從頭至于足。他想:在此形體中有甚么可貪的呢?三十六物所構(gòu)成的身軀,均為是不凈的�，F(xiàn)在這些物體,到底是從何而生的呢?這時(shí),多耆奢尊者就又作如是之念:我現(xiàn)在觀察他人的形體,不如自觀自己的身中為是:此欲到底是從甚么而生的呢?是從地種(地大)而生的呢?或者為水、火、風(fēng)等種(水火風(fēng)大,連地大為四大種,為構(gòu)成物體的要素)所生的呢?假如為從地種所生的話,地種乃為堅(jiān)強(qiáng)不可沮壞的;如果為從水種所生的話,水種乃極為濡軟,不可以獲持的;假如為從火種所生的話,火種乃為不可獲持的(過(guò)于熱),如果為從風(fēng)種而生的話,風(fēng)種乃無(wú)形而不可獲持的。這時(shí),尊者便作如是之念:此欲,唯有從思想而生的。

　　那時(shí),便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　欲我知汝本但以思想生非我思想汝

　　則汝而不有

　　(欲啊!我已經(jīng)知道妳的根本〔來(lái)源〕了,唯由于思想而生的。如果我不思想妳的話,則妳也就沒(méi)有的了!)

　　那時(shí),尊者多耆奢乃說(shuō)此偈,而如思惟不凈之想后,即在于其處,其有漏心乃得以解脫!

　　這時(shí),阿難以及多耆奢,乃離開(kāi)羅閱城,而至于世尊之處,行頭面禮足之后,退坐在一邊。當(dāng)時(shí),多耆奢白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在快得善利了!因?yàn)橛兴?a href="/remen/juewu.html" class="keylink" target="_blank">覺(jué)悟了。」世尊垂問(wèn)說(shuō):「你現(xiàn)在是怎樣的自己覺(jué)悟的呢?」

　　多耆奢白佛說(shuō):「色陰為不牢,也不堅(jiān)固,不可以睹見(jiàn),為幻偽而不是真實(shí)的。痛(受)陰也不牢。也不堅(jiān)固,有如水上之泡,為幻偽不真實(shí)的。想陰也是不牢,也不堅(jiān)固,為幻偽不真實(shí),有如野馬(陽(yáng)炎)。行陰也是不牢,也是不堅(jiān)固,有如芭蕉之樹(shù)那樣,并沒(méi)有實(shí)質(zhì)的。識(shí)陰也同樣的為無(wú)牢,也不堅(jiān)固,為幻偽不實(shí)

　　的�！褂种匕追鹫f(shuō):「此五盛陰乃為無(wú)牢,也不堅(jiān)固,為幻偽不真的。」

　　這時(shí),尊者多耆奢,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　色如聚沫痛如浮泡想如野馬行如芭蕉

　　識(shí)為幻法最勝所說(shuō)思惟此已盡觀諸行

　　皆悉空寂無(wú)有真正皆由此身善逝所說(shuō)

　　當(dāng)滅三法見(jiàn)色不凈此身如是幻偽不真

　　此名害法五陰不牢已解不真今還上跡

　　(色陰有如聚沫,痛〔受〕陰乃如浮泡,想陰即如野馬〔陽(yáng)炎〕,行陰似如芭蕉,識(shí)陰為如幻法,這些均為是暫時(shí)假現(xiàn)的現(xiàn)象,不是真實(shí)的。這是最勝的覺(jué)者〔世尊〕所說(shuō)的。思惟這些事情之后,盡觀一切諸行〔萬(wàn)事萬(wàn)物的動(dòng)態(tài)運(yùn)作〕,均為是空寂,并沒(méi)有真正的,都是由于此身所起的,這是善逝〔世尊〕所說(shuō)的。應(yīng)當(dāng)

　　要消滅三法,看見(jiàn)色陰為不清凈的,此身就是如是的幻偽不真的。這名叫做會(huì)損害之法,五陰都是不牢固之法。已解悟都為不真之法,現(xiàn)在就還回上跡了!)

　　像如是的,世尊!我現(xiàn)在所覺(jué)悟的事,正就是這樣的!」

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!多耆奢!你乃善能觀察此五盛陰的根本。你現(xiàn)在當(dāng)知!凡是修行的人,應(yīng)當(dāng)觀察此五盛陰的根本均為是不牢固的。所以的緣故就是因?yàn)槲耶?dāng)初觀察此五盛陰時(shí),就是在于菩提樹(shù)下,因此,而成就無(wú)上等正覺(jué)。當(dāng)時(shí)的情形也如你現(xiàn)在所觀察的那樣�！�

　　那時(shí),說(shuō)此法的時(shí)候,在席上有六十位比丘,都由此而漏盡意解。當(dāng)時(shí),尊者多耆奢聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　三一七

　　大意:本經(jīng)敘述僧迦摩出家學(xué)道后,經(jīng)過(guò)七返方降魔,方成就阿羅漢道。佛陀因此而聽(tīng)允出家人之六次還俗,七次學(xué)道,超過(guò)此限的話,就為非法,并贊其為能七返降魔第一的比丘(內(nèi)容只說(shuō)最后之次)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,僧迦摩長(zhǎng)者子(僧伽羅摩)即往世尊之處,行頭面禮足之禮后,退坐在一邊。這時(shí),長(zhǎng)者子白佛說(shuō):「唯愿世尊!能聽(tīng)許我在道次(出家學(xué)道的行列)!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者子就這樣的得為出家而學(xué)道,就在于閑靜之處,克己修行,終于成就法果。所以(由于)一位族姓子(善男子),剃除須發(fā),出家而學(xué)道,而至于:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再

　　受后有之胎,如實(shí)而能知道一切!這時(shí),僧迦摩便成為阿羅漢。當(dāng)時(shí),在閑靜之處時(shí),便生如是之念:如來(lái)出現(xiàn)在于世間,乃非常的難以遇到之事。多薩阿竭(如來(lái))為時(shí)時(shí)乃出(到時(shí)才能出現(xiàn)降世),有如優(yōu)曇缽花之時(shí)時(shí)乃出那樣(靈瑞花三千年只開(kāi)一次花)。這也是如是的,如來(lái)之出現(xiàn)在于世間,為時(shí)時(shí)乃有而已,一切行之寂滅也是難遇的事,出要也是很難,愛(ài)之盡,沒(méi)有欲,而涅槃,這乃最為要妙的事!

　　那時(shí),僧迦摩的婦人之母(岳母),聽(tīng)說(shuō)其女婿出家去作修道的人,不再著于世欲,舍棄其家累,又捐(放棄)我的女兒,有如棄掉聚唾那樣。那時(shí),這位為人之母的,就到其女孩之處,對(duì)其女兒說(shuō):「妳的郎君真正出家去作道了嘛?」其女孩回答說(shuō):「女兒我也不詳細(xì)(不明了)為作道與否的。」其老母說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)該自己去莊嚴(yán)(快去莊飾),去穿好的衣裳,應(yīng)將此男孩與女兒抱到僧迦摩所住的

　　地方。」

　　那時(shí),其母及女,就共相引率,而到了僧迦摩之處。當(dāng)時(shí),尊者僧迦摩正在一樹(shù)下結(jié)跏趺之坐(打坐)。這時(shí),此婦人與其母二人,就現(xiàn)在于前,就默然的站立在那里。

　　這時(shí),老母及女人,觀察僧迦摩,從頭至足都看一遍之后,對(duì)僧迦摩說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么緣故不和我的女兒說(shuō)話呢?現(xiàn)在這對(duì)兒女都是由你而生的。你現(xiàn)在所造的,實(shí)在無(wú)理,為人所不許的事,你現(xiàn)在所思惟的,都不是人行的�！�

　　這時(shí),尊者僧迦摩實(shí)時(shí)便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　此外更無(wú)善此外更無(wú)妙此外更無(wú)是善念無(wú)過(guò)是

　　(除此之外,更沒(méi)有甚么善行可說(shuō),除此之外,更沒(méi)有甚么妙好之法,除此之外,更沒(méi)有為是的,一切善念沒(méi)有能勝過(guò)于此的。)

　　這時(shí),其婦之母對(duì)僧迦摩說(shuō):「我的女兒有甚么罪呢?有甚么非法呢?現(xiàn)在為甚

　　么緣故舍棄她而出家去學(xué)道呢?」

　　這時(shí),僧迦摩便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　臭處不凈行瞋恚好妄語(yǔ)嫉妒心不正如來(lái)之所說(shuō)

　　(在臭穢之處而行不清凈之行,都懷有瞋恚,而愛(ài)好妄語(yǔ),也有嫉妒之心為不正的,這些都是如來(lái)所說(shuō)的。)

　　這時(shí),老母對(duì)僧迦摩說(shuō):「并不是唯有我的女兒有如此之事而已,一切女人都同樣的都是這樣的!你要知道!在舍衛(wèi)城中的人民之類,一旦看見(jiàn)我的女兒的時(shí)候,他們的內(nèi)心都會(huì)動(dòng)亂,都想和我的女兒交通。有如渴者之欲飲水,怎樣的看,都沒(méi)有厭足,都生起想念的。你現(xiàn)在為甚么把她拋棄,而出家去學(xué)道,而方便謗毀人家呢?如果你現(xiàn)在不要我的女孩的話,則你所生的一對(duì)男女,就還你自己去管教他們吧!」

　　那時(shí),僧迦摩又說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我亦無(wú)男女田業(yè)及財(cái)寶亦復(fù)無(wú)奴婢眷屬及營(yíng)從

　　獨(dú)步無(wú)有侶樂(lè)于閑靜處行作沙門(mén)法求于正佛道

　　有男有女者愚者所習(xí)行我常無(wú)我身豈有男女哉

　　(我也沒(méi)有男女,也沒(méi)有田業(yè),以及財(cái)寶等物,同時(shí)也不再有奴婢,不再有眷屬,以及營(yíng)從的人員。我乃獨(dú)步而沒(méi)有伴侶,乃樂(lè)于閑靜之處,都修行而作諸沙門(mén)之法,而求于真正的佛道。所謂有男、有女之事,乃為愚者所習(xí)行的。我乃恒常的沒(méi)有了我的身,那里為男女之可言呢?)

　　這時(shí),其婦人,以及其婦之母,和男女孩兒,聽(tīng)說(shuō)此偈后,各人都作如是之念:如我今天觀察其意,必定不會(huì)再還家了。就又從頭至足再次觀察一番,而長(zhǎng)嘆息后,趨前長(zhǎng)跪,而作如是之語(yǔ)說(shuō):「假如我們的身、口、意所造的為非法的話,就請(qǐng)統(tǒng)統(tǒng)忍耐(寬恕)�！咕瓦v其身邊三匝之后退回去所來(lái)的地方。

　　這時(shí),尊者阿難,到乞食之時(shí),著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。在路中,曾遙見(jiàn)

　　那位老母,及其女兒等人,就問(wèn)她們說(shuō):「妳們剛才是否看到僧迦摩了嗎?」那位老母回答說(shuō):「雖然看見(jiàn),也不像看見(jiàn)似的。」阿難說(shuō):「是否和他說(shuō)話嗎?」老母回答說(shuō):「雖然和他講過(guò)話,但是都不入于我的心。」

　　這時(shí),尊者阿難便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　欲使火生水復(fù)使水生火空法欲使有無(wú)欲欲使欲

　　(欲使火能生水,又欲使水能生火,將這空法欲使其為有,將無(wú)欲的人欲使其為有欲一樣。)

　　這時(shí),尊者阿難乞食完了之后,就還回祇樹(shù)給孤獨(dú)園,而到了僧迦摩所住的地方,對(duì)僧迦摩說(shuō):「你是否已經(jīng)知道如真之法了嗎?」僧迦摩回答說(shuō):「我已經(jīng)覺(jué)知如真之法了�！拱㈦y問(wèn)他說(shuō):「你是怎樣的覺(jué)知如真之法呢?」

　　僧迦摩回答說(shuō):「色陰就是無(wú)常,此無(wú)常之義,即是苦的,苦的即是無(wú)我,無(wú)我即為是空的。痛(受)、想、行、識(shí)等陰

　　均為是無(wú)常的,此無(wú)常之義,即為是苦的,苦的即為是無(wú)我,無(wú)我的就是空的。此五盛陰都是無(wú)常之義,無(wú)常之義即為是苦之義。所謂我并不是彼有,彼也不是我有的�！�

　　這時(shí),僧迦摩便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　苦苦還相生度苦亦如是賢圣八品道乃至滅盡處

　　更不還此生流轉(zhuǎn)天人間當(dāng)盡苦原本永息無(wú)移動(dòng)

　　我今見(jiàn)空跡如佛之所說(shuō)今得阿羅漢更不受胞胎

　　(苦與苦,都往還而相生,度脫此苦,也是如是的。那些賢圣所行的八品道〔八正道〕,乃能至于滅盡之處,更不再還來(lái)受生,更不流轉(zhuǎn)于天上人間,因此,應(yīng)當(dāng)要滅盡苦原的根本,就能永遠(yuǎn)息止而不移動(dòng)。我現(xiàn)在已見(jiàn)空跡了,都如佛所說(shuō)的,現(xiàn)在已得阿羅漢果,更不再受胞胎了。)

　　這時(shí),尊者阿難,贊嘆而說(shuō):「善哉!對(duì)于如真之法,乃善能決了(證悟)。」

　　這時(shí),阿難便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　善守梵行跡亦能善修道斷諸一切結(jié)真佛之弟子

　　(能善守梵行之跡,也能善于修道,能斷諸一切結(jié)〔煩惱〕,真正就是佛的弟子!)

　　那時(shí),阿難說(shuō)此偈后,就從其座位站起而去,而到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。那時(shí),阿難乃將此經(jīng)過(guò),都一一稟告世尊。世尊即告訴諸比丘們說(shuō):「欲平等而論阿羅漢時(shí),當(dāng)然就是說(shuō)這位僧迦摩是。能降伏魔的官屬的人,也是這位僧迦摩比丘是。所以的緣故就是:這位僧迦摩比丘,曾經(jīng)七返,去降伏魔道,現(xiàn)在方成就道果的。從今以后,聽(tīng)許七返作道(允許七次還俗,七次出家修道)。如超過(guò)此限(七次以上)的話,就為之非法的了�！�

　　那時(shí),世尊又告訴諸比丘們說(shuō):「在我的聲聞當(dāng)中,第一比丘,而能降伏魔道,現(xiàn)在才成道的人,就是所謂僧迦摩比丘是!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十七完