大佛頂首楞嚴經講記(卷七)

　　湛山倓虛大師述

　　誠祥法師錄

　　持戒發(fā)愿

　　建立道場

　　一香土涂地

　　二壇式莊嚴

　　三供獻時享

　　四懸像軌則

　　五鏡光相對

　　六三七持咒

　　七鏡中佛現

　　八百日證果

　　重請說咒

　　五會真言

　　神咒功德

　　眾生奉咒

　　一書帶平安

　　二出世避毒

　　三助發(fā)神明

　　四同佛生處

　　五成就功行

　　六滅除罪業(yè)

　　七所求隨愿

　　八銷災免難

　　九鎮(zhèn)諸惡星

　　十保護修學

　　會眾密護

　　懸示修路

　　二顛倒因

　　一眾生顛倒

　　二世界顛倒

　　十二類生

　　一卵生

　　二胎生

　　三濕生

　　四化生

　　五有色

　　六無色

　　七有想

　　八無想

　　九非有色

　　十非無色

　　十一非有想

　　十二非無想

　　大佛頂首楞嚴經卷三

　　唐中天竺沙門般剌密諦譯

　　唐清河房融筆受

　　持戒發(fā)愿

　　阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。

　　這一段文是結成前邊,佛叫阿難,「汝問攝心」,你前面所問的收攝心里、不起妄想,「我今先說入三摩地,修學妙門」,這是一個修學的妙門,人要修學佛道,這就是一個不可思議的門徑,從這個妙門里能入手,「求菩薩道」,菩薩道是大乘法度化眾生,阿羅漢是小乘法,獨善其身,不能度化眾生,求菩薩道這就是修行的一個妙門,「要先持此四種律儀」,應該先受持這四種律儀,上文說過,淫、殺、盜、妄這四個字最要緊,所以這叫四種律儀,律就是戒律、修行的法律,儀就是儀式、威儀、儀軌,「皎如冰霜」,這四種律儀你得受持的清清凈凈的,皎白如冰之亮、如霜之白,一點污染也沒有才能行,要能持到這個樣子,「自不能生一切枝葉」,自然不能生出一切枝葉,連習氣、小毛病都不能生,何況大毛病呢?這毛病就是「心三口四,生必無因」,心三就是貪、瞋、癡三心,口四是妄言、綺語、惡口、兩舌;綺語是盡說敗風俗的話,惡口是開口就傷人,兩舌是斗構兩頭,心里的三種毛病也就沒有了、嘴里的四種毛病也就沒有,就因這四種戒律守的真,所以心三口四這七種毛病生不出來,「阿難,如是四事若不遺失」,這是說四種根本戒守好了,一切戒都圓滿了,「心尚不緣色香味觸」,你的心就不會去緣外邊的六塵,以色、香、味、觸四塵最要緊,「一切魔事,云何發(fā)生?」一切魔障的事情都不會發(fā)生了。以下正明誦咒治習,先略示應持。

　　若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩詞薩怛多般怛啰無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發(fā)揮。坐寶蓮華。所說心咒。

　　「若有宿習不能滅除」,設若有多生多世的壞習氣,他不能銷滅這些毛病,他的習氣深,不能滅除淫、殺、盜、妄,佛有無量的慈悲,想方法對阿難說,你想度化人行菩薩道的事情,「汝教是人,一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒」,你教業(yè)障深重的人,誦持我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒,你得一心無二,「斯是如來無見頂相」,這個咒是如來的無見頂相,「無為心佛,從頂發(fā)輝,坐寶蓮華,所說心咒」,佛頂是什么樣?因為佛的頭頂會放光,內心無作無為的心佛,由頭頂上發(fā)現出來,坐著寶蓮華,所說的佛的心咒,宿習要是不斷就得誦持此咒。以下顯益。

　　且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。

　　這是佛比較這個神咒的能力,讓阿難知道「且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛習氣非是一生,及與一劫」,說你與摩登伽女是多生多劫的恩愛因緣,不是一生一世的習氣毛病,「我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢」,佛說我一宣說這個神咒,你們兩個人的愛心永遠脫離了,不但如此,你們還都成了阿羅漢了,了脫分段生死,你看神咒的力量多大,這是現在的顯驗,再向深一步說,「彼尚淫女」,摩登伽女他尚且還是淫女,「無心修行」,他也沒有修行的心,他就是這么大的業(yè)障,「神力冥資」,一聽見神咒,在冥冥之中不可見的地方,借神咒的力量資助他,「速證無學」,把愛欲除凈了,當時就證到四果阿羅漢,佛說這個話讓阿難不要看輕了佛說的神咒,不知修行的淫女尚藉咒力速證四果,再一比況,你這知道修行的人,要受持此咒,那靈驗更大了,「云何汝等在會聲聞」,你們都是聲聞,因聞佛聲悟道,「求最上乘」,求無上的佛乘,「決定成佛」,決定能成佛,這是贊揚神咒,「譬如以塵揚于順風」,比如以塵土揚于順風,不但沒有害,而且很順利,「有何艱險?」還有什么艱險?你要受持這個咒都妥當了。以下略示道場方法的方便。

　　若有末世。欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當選擇戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八徧。

　　「若有末世,欲坐道場,先持比丘清凈禁戒,要當選擇戒清凈者,第一沙門」,末世要設立道場,得先持比丘清凈的戒律,要選擇戒清凈者,第一沙門,出家人稱沙門,沙門翻勤息,也就是勤修戒定慧、息滅貧瞋癡的意思,天天的修戒、修定、修慧就能銷滅貪、瞋、癡,有修行的憎人才夠得上稱沙門,最少受戒十年才夠格稱為第一沙門,「以為其師」,也才可以為人之師,「若其不遇真清凈僧」,設若沒遇著清凈的第一沙門,「汝戒律儀,必不成就」,你受戒也不能成就,「戒成已后」,你若受清凈僧的戒律以后,「著新凈衣」,就得穿干凈的衣服,「然香閑居」,受戒時先要燃香供佛,或在頭上、或在臂上燃完了香,在一個靜室居住,「誦此心佛所說神咒一百八徧」,誦此心佛所說的神咒一百零八遍。以下示正修。

　　然后結界。建立道場。求于十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

　　「然后結界」,然后結壇場的邊界,「建立道場」,在這兒就可以建立道場了,「求于十方現住國土無上如來」,求十方現住的這些諸佛,「放大悲光,來灌其頂」,放大悲的光明來灌修行人的頭頂,「阿難,如是末世,清凈比丘,若比丘尼,白衣檀越」,白衣指的是在家居士、檀越是布施的人,因布施而超越貧窮,故曰檀越,「心滅貪淫」,所有的出家眾在家眾滅除貪心、淫心,「持佛凈戒」,心若不凈就不能持戒,「于道場中,發(fā)菩薩愿,出入澡浴」,你出入往返還總得沐浴,「六時行道」,六時就是午前三時、午后三時,當下出家人修行都是定于六時行道,「如是不寐」,不寐是不睡覺,「經三七日」,經二十一天,這才能行,正式發(fā)大心的出家人,打般舟三昧,九十天不睡覺,我們的當家?guī)煾?寶燈法師)打過般舟三昧,九十天真不睡覺,也就過來了,二十一天這還算輕,佛說有發(fā)這樣心修行的人,「我自現身」,有他的誠心所感,我自然現身,「至其人前,摩頂安慰」,摩頂授記,安慰他,「令其開悟」,讓他開悟佛法。以下阿難問示道場軌則。

　　建立道場

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊。清凈軌則。

　　「阿難白佛言」,阿難對佛表白說,「世尊,我蒙如來,無上悲誨」,我承蒙如來無上的慈悲教誨,「心已開悟」,人的心里已經都開悟,「自知修證,無學道成」,自己已經知道因地修、果地證,無學的道理,無學的這個法門,這個地方很難明白,若無學還成什么學?還成什么道?無學還能成道,要緊就在這個地方,佛法的究竟是一個無學的法門,學的全不是,因為人的佛性本來就是佛,你自己不承認自己,就迷惑了,因什么不承認?就認得自己有形有相的這個身體,這是大錯的地方,身體口是無常的,人總不諒解。到了究竟就是一個無學,究竟是個現成的,學就錯了,「無學道成」,不用學,學就不能成,大家在這里注意,學的就不是,他是個現成的,不用學,自己不認識,認識自己,這個道是個現成的,這句話是最要緊,人哪天不對面?「終朝常對面,相親不相識」,很親近的就是不認識,他就是自己,這個道理得著實的注意,把心沉下來,你認識了就不用學了,若是現學成的、現練出來的都不是,就是自己不認識自己,認識了怎么還學,你得去習氣毛病,你自己放不下,誰替你放下?就在這一句話上要注意,「終朝常對面,相親不相識」,阿難尊者自己醒悟了,所以請問佛,「末法修行,建立道場,云何結界,合佛世尊,清凈軌則?末世修行建立有規(guī)模的道場,怎么結界才合乎世尊的清凈規(guī)則?以下是佛答立壇的方法。

　　一 香土涂地

　　佛告阿難。若末世人。愿立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸。郁金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合上成泥。以涂場地。

　　「佛告阿難,若末世人,愿立道場」,末法時劫世間上的人愿意建立道場修行,怎么才合佛的清凈規(guī)則?「先取雪山大力白牛」,「食其山中肥膩香草」,它食山中肥膩的香草,「此牛唯飲雪山清水」,它吃的草料也好、飲的水也好,所以「其糞微細」,「可取其糞,和合栴檀,以泥其地」,拿大力白牛的糞和這栴檀香粉以泥其地,把地泥平了,「若非雪山」,若非雪山的大白牛,就不可以用,「其牛臭穢,不堪涂地」,那就得用另一個方法,「別于平原」,特別的找一個平原,「穿去地皮,五尺已下」,往深挖到五尺以下,「取其黃土,和上栴檀,沉水蘇合,熏陸,郁金,白膠,青木,零陵,甘松,及雞舌香,以此十種」,取其黃土和上十種香料,栴檀、沉水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌等十種香料,「細羅為粉,合土成泥,以涂場地」,拿十種香料和成泥涂道場的地皮,這是立道場的事相,一說都可以知道了,要往理上一推,這里有所表示,雪山表法性的理體、大力白牛表本覺之智,「山中肥膩的香草和雪山的水」,表性體中本具的諸功德,大白牛糞表示性里本具的三因妙修,三因是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性,這三性是表妙修的一法,栴檀香表示人人本具的不造作的妙戒,泥地表真因,好有真果。若非是雪山的白牛,不可以用表示世間的生滅法為本修因,不能圓成果地的修證,雪山的白平表示天然的理性,平原表示平常的六受用根,是眼六根受色等六塵,這叫六受用根,表示平常的事,穿地五尺表示破五陰,五陰是色、受、想、行、識。人有色蘊身,就得有享受,有享受就得有思想,有思想還得實行,如果不能實行做事,還得學知識,這五樣是要緊的,非用不可,有五陰這是容易在世間受苦的根本,把五陰破除了才能修行。黃土表中和之氣,拿它表六根門頭中道的佛性,這句話也最要緊,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,六根門頭是什么?就是中道佛性,大家修行向哪里去修?道在眼前,你觀也是觀這個地方,常常在六根門頭觀中道佛性,這是真修行,和十種香料表示受持十種戒法:一是不缺戒、二是不破戒、三是不穿戒、四是不雜戒、五是隨道戒、六是無著戒、七是智所贊戒、八是自在戒、九是隨定戒、十是具足戒,這十種戒拿十種香比喻,怎么叫第一不缺戒?你無論十戒或二百五十戒,或是十重四十八輕戒,你受多少,照樣受持不能缺,你受了五戒,你守四戒,這叫缺戒,這就不對;第二不破戒,你受了不殺害生命戒,你見他礙事你把他害死了,這叫破戒;第三不穿戒,穿是破了又破戒,往深處做那更不好了;第四不雜戒,你受了佛戒不要再參雜外道的戒律;第五隨道戒,就是一邊修道、一邊持戒,這宗旨相宜了。第六無著戒,戒有開遮持犯,應當開的要開,比如受了五戒不飲酒,有了病應該用黃酒做引子,你要執(zhí)著不用,應當開的不開也算犯戒、應當持的不持也算犯戒,這要知道;我遇見一位老先生,他腳趾頭生了一個丁,有一個藥方子能治好,我治好了很多位,要用黃酒,他一聽,說:「我在佛門二十多年,酒煙不入口,我決不吃這個藥」,我勸他因病可以吃,佛法許可的,他不聽,以后就爛死了,第七智所贊戒,自己持戒,你再贊揚持戒的好處,能說持戒的道理,這叫智所贊戒;第八自在戒,自在戒就容易了,不用使勁的用心持戒,是任運的,人在哪里,戒就在哪里,不用注意就守好了;第九隨定戒,你用功有定力,這個戒好守了,戒定相隨;第十具足戒,深知無作妙戒之體,無持無犯的道理叫具足戒。以下說明供養(yǎng)方法,先說壇中供物。

　　二 壇式莊嚴

　　方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純燒沉水。無令見火。

　　正文說完大家應該都明白了,這說在壇中供奉的儀式里頭都含著意思,這得說一說,金、銀、銅、木所做的器皿,有財力多的人用金銀、財力不多的人用銅木,是量力而為,因名相表示一定的義理,蓮花表因果同時,旁的花有先開花后有果、有的先有果后有花,唯有蓮花有花就有果,花果同時,這個理表示人人都有佛性,佛性不分老少,因果不能相離的,佛性就是一個因,因里頭就含著果、果里頭就含著因,表因果同時,所道者,更表示這個理不是因果,能成一切的因果,這里頭都含著。缽名應量器,是僧人吃飯的碗就叫缽,碗是敝口的、缽是收口的,佛在世時托缽化齋,也有給稀的、也有給漿的,缽是收口的,不能向外灑,是這么個意思;缽就是應量器,表事理相應,八月的露水表中道的妙定,水中隨安所有花葉是表中道妙慧,佛法不偏左、不偏右,講的是中道,也不高、也不低,也不前、也不后,表中道的妙慧不落一邊,是不可思議的一個智慧,「取八圓鏡,各安其方」,表眾生本有大定的智光,以八正道而得安住,「圍繞花缽」,表妙智恒以妙理,一個智一個理,有智慧就得有真理,以智為因、以理為果,「鏡外建立十六蓮花,十六香爐」,表示從性所起的慧花戒香,人有智慧表示蓮花開現,實在的好處得著香氣,戒是實體,花是暫現,各十六數是表自行因果,以八正道說,自行化他各不離八正道,「間華鋪設莊嚴」,表示戒慧互為莊嚴,「香爐純燒沉水,無令見火」,不讓它見火,光要煙,表示持無相的妙戒,持戒不露于相。

　　三 供獻時享

　　取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳麋。蘇合。密姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。用蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜于炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

　　「取白牛乳…并諸砂糖」,這是表示稱性所出的禪悅法味,這也是由八正道入手修行,「各各十六」,表一一正行,各具自行化他,自行也是八正道、化他也是八正道,這二種八正道就為十六,「圍繞華外」,「以奉諸佛,及大菩薩」,表示以禪悅味供奉無上諸佛菩薩,「每以食時,若在中夜」,佛是過午不食,時時都在中夜,夜間供奉也是正中,白天也是上午,一一皆表中道,中道是不前不后、不左下右、不偏不倚,「取蜜半升,用酥三合」,蜜為花之精,采花之精成蜜,酥為乳之精,這都是表味之上味,用半升是中數、用三合是成數,表中道積聚三德,修行離不開法身德、般若德、解脫德,「壇前別安一小火爐」,表妙觀察智,是轉識成智,就是人的第六意識,第七叫傳送識,第八叫阿賴耶識,也叫根本識,每個人都有八個識,八識的力用都在第六意識上,眼、耳、鼻、舌、身,這是前五識,他要轉識成智,轉成所作智,成其所作,前五識做完了就沒有事了,第六識叫心猿、第七識叫意馬,沒有停止的時候,我們所知道的,就是前五識和意識,這是說到妙觀察智圓通妙理,人要修行全仗著他,妙觀察智用的相應,為能觀之智,二十五位圣人都是妙觀察作成的,「以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭」,兜樓婆香就是白毛香,用它煎水浴炭,把炭洗了表示正助二行,洗是幫助,洗凈了這是正行,表示人洗心離欲、捐去妄塵,這都要具足,「然令猛熾,投是酥蜜于炎爐內,燒令煙盡,享佛菩薩」,這是表示妙理投于妙智,「入流亡所」,入圣人之流,亡去世間人所有的執(zhí)著,就能圓超五濁。我們人不知道圓修妙行,容易陷在五濁世界里頭,五濁是劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁,是色、受、想、行、識五陰成的這五濁世界,人因有色身,自己不能獨立,就得享受衣、食、住,因受就想主意,想了得去實行,人行你不行,因為沒有知識,得學知識,所以這世界就成了爭奪的世界,力大降力弱,這就叫五濁世界,修行先把五濁銷了,能圓超五濁,才上合諸佛菩薩所證的性體,剛才說的是內壇,內壇得用八角壇,用八角的意思表示八正道,不論自己修行或勸人修行,都得依著八正道,八正道是哪八樣?正見、正思惟、正語、正業(yè)、正精進、正定、正念、正命,修行不離這八樣,自己修行也是這八樣、度化人修行也是這八樣,什么叫正見?正知見,非邪知邪見,正對著邪說;正思,心里頭思惟也得要正;正語,說話也得要合乎正理;正業(yè),自己要有個本業(yè),行正業(yè);正精進,對正事、正理得精進不要懈怠;正定,修定力不要修邪定;正定必得有正觀念,所以叫正念;最后是正命,于天理正命,時時合于天理,正當的合于天理的一個生命;八正道是自度化人,就成了十六,這十六樣是轉轉化人,各各十六,以上表示八正道的意思,這是一個內壇。以下說莊嚴外壇。

　　四 懸像軌則

　　令其四外。徧懸幡華。于壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應于當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張于門側。左右安置。

　　「令其四外,時懸幡華」,莊嚴外壇就令其在壇場外邊四周圍都懸起幡,「于壇室中,四壁敷設十方如來,及諸菩薩,所有形像」,各種的華于壇室中,在四壁上敷設十方如來像及諸菩薩所有的圣像,「應于當陽,張盧舍那,釋迦,彌勒,阿閦,彌陀」,應當設在中央的是張設圓滿報身盧舍那佛,以下是釋迦牟尼佛,再有當來下生彌勒佛,還有東方不動佛國叫阿閦佛、西方極樂世界阿彌陀佛,「諸大變化觀音形像」,還有諸大變化觀世音菩薩,三十二應身種種的變化,「兼金剛藏」,兼密宗的金剛藏是護法菩薩,「安其左右」,安在左右兩邊,「帝釋,梵王」,底下還有帝釋、梵王,帝釋是玉皇大帝、梵王是初禪三天之王,「烏芻瑟摩,并藍地迦,諸軍茶利,與毗俱胝,四天王等」,烏芻瑟摩翻火頭金剛,還有藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝、四天王等,藍地迦是青瞼的金剛、軍茶利是解怨的金剛神、毗俱胝是三目金剛,四大天王:東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王,「頻那夜迦」,頻那是豬頭使者、夜迦是象鼻使者,「張于門側,左右安置�！�

　　五 鏡光相對

　　又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。

　　「又取八鏡」,又取八個鏡子,表八正道,「覆懸虛空」,覆懸在虛空里,表諸佛大定智光,無依無住,「與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影,重重相涉」,表生佛互融,感應道交;八鏡懸空照于壇鏡,表示果徹因源;壇中鏡照空中之鏡,是因該果海;鏡子照鏡子,那是重重無盡,表示化化無窮、互相涉入、互涉互入。以下明修法先正示行法。

　　六 三七持咒

　　于初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩阿羅漢號。恒于六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。第二七中。一向專心發(fā)菩薩愿。心無間斷。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二時。一向持佛般怛啰咒

　　這一段文是說修行的道理,上來已經說完莊嚴壇場,這說做二十一天的道場,「于初七中,至誠頂禮十方如來,諸大菩薩阿羅漢號」,在頭一個七中,全憑至誠頂禮十方諸佛菩薩阿羅漢號,「恒于六時誦咒圍壇」,六時按現在普通道場是上午三個時辰、下午三個時辰,「至心行道」,發(fā)至誠心修行這種道理,「一時常行一百八徧」,這說第一個七先禮佛,這是作道場的規(guī)矩,「第二七中,一向專心」,第二個七中就是專心無二,不許散亂,「發(fā)菩薩愿」,就是行菩薩道,弘揚佛法,度化眾生,人人都有佛性,人人都能成佛,就是人不知道,所以發(fā)度生愿,「心無間斷」,永無間斷,「我毗奈耶先有愿教」,佛又引出在毗奈耶律部里先有愿教,先發(fā)過這個愿教化眾生,「第三七中,于十二時」,十二時就是一晝夜,二十四小時,「一向持佛般怛啰咒」,悉怛多般怛啰就是「楞嚴咒心」,全「楞嚴咒」共有幾千字,這個咒的名字,我經驗過,極有效驗,這六個字我親自經驗過,在哈爾濱有兩夫婦過日子,開一小飯館,他內人無故的常犯瘋病,常從坑上落在地下就不省人事,常常鬧這個病,想甚么法子也治不好,以后有人出主意,說求求佛吧,我在哈爾濱佛經流通處住,他來找我,我說我不會降妖治病的事情,我們出家人就是講講經,勸人信佛,他也不知聽誰說的,纏得我沒法子,我就拿一張白紙長四方,我就寫了這六個字應付他,我說你拿回去帖在你屋里就好了,他拿了就走,我是應付他,哪想治病這些事,他到家就帖在墻上,從此病就好了,那也許是邪魔的事情,用一個咒心的名字就有這么大的靈驗,這整個的咒三千多字,那是更靈驗了,這說第三七中于十二時,一向專心持「楞嚴咒心」。

　　七 鏡中佛現

　　至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。

　　「至第七日」,至三七的最后一天,這時候「十方如來,一時出現」,后邊解釋的不一樣,就是因人的業(yè)力輕重,業(yè)力輕的就見著諸佛出現,業(yè)力重的就見不著,你見不著也要做如是想,這時佛出現了,空中設有八個鏡子,底下也設八個鏡子,「鏡光交處」,鏡光相涉,這是化化無盡,鏡子對鏡子一照是重重無盡,就在這個境界上你做這個觀想,業(yè)力輕的當時見十方佛現,看不見的也能知道這個佛法人人都有份,「承佛摩頂」,這時候承佛慈悲給摩頂受記,將來都能作佛。以下說明懺后正修。

　　即于道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明凈。猶如琉璃。

　　最后在此把罪懺悔完了,然后可以正式的修行正定正受,不但是當時的人,就是末世的人,以這個法修行,身也清凈、心也明白,得道清凈的境界,如同琉璃似的,上下前后四通八達,這三七完了。底下說道場得清凈,若不清凈就不成就,簡其不成。

　　阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清凈者。如是道場。多不成就。

　　這說請來的三師七證十位比丘,都得要清凈,有一個不清凈的,這個道場多不成就,這也是最要緊,選擇戒行清凈的大德傳授戒法,使人人得清凈戒。以下明其獲益。

　　八 百日證果

　　從三七后。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹�？v其身心。圣果未成。決定自知成佛不謬。

　　這一段文是說從三七以后,端然正坐,安居常住,經過一百天,有利根者,不起于座,當時就得須陀洹,須陀洹果是初果的圣人,入圣流,還有七反生死就成無生果,這說是利根人,若是鈍根人,縱其圣果未成,也決定自知以佛法修行,將來也能成就菩提佛果。以下總結。

　　汝問道場。建立如是。

　　佛對阿難說,你設立道場就是這樣的做法。以下重宣佛頂神咒,先是阿難述請。

　　重請說咒

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。未及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。秘密章句。

　　「阿難頂禮佛足,而白佛言」,阿難聽佛說設立道場的事情之后,他向佛頂禮,又對佛說,「自我出家,恃佛憍愛」,我自從出家之后,仗佛的慈悲愛護,自己的性情驕,「求多聞故」,不愿意修行,愿意多見多聞、多聽佛法,佛也認同我,可以多聞,可是「未證無為」,「心雖明了,力不自由」,心里明白佛法卻不好用,沒有修行的功夫,自己不能作主、不能自由,「遭彼梵天邪術所禁」,所以遭遇摩登伽的魔力,「賴遇文殊」,我多賴遇著文殊菩薩,「令我解脫」,令我得解脫,「雖蒙如來佛頂神咒,冥獲其力」,我雖然早先承蒙佛說佛頂神咒,在不知不覺冥冥之中,我得著咒的力量,我才離開外道邪術的危險,「尚未親聞」,尚且未得親自聞著佛法修行的意思,光是多聞,沒有實在修行,「惟愿大慈,重為宣說」,愿佛大慈重為我演說這個道理,不但為我一個人,「悲救此會,諸修行輩」,也悲救此會諸修行人也可以得著佛頂咒心,「末及當來在輪回者」,以及當來末法未出輪回的眾生,「承佛密音,身意解脫」,承佛秘密神咒法音,身意俱得解脫,「于時會中,一切大眾,普皆作禮」,這時阿難尊者請問佛,在會的大眾普皆向佛作禮,「佇聞如來,秘密章句」,等著佛說這個秘密的真言咒語。以下是如來現化佛表法。

　　爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。徧虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛衰佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

　　「爾時世尊從肉髻中涌百寶光」,就在阿難請佛說咒之時,世尊從肉髻之中涌出百寶光明,「光中涌出千葉寶蓮」,光中涌出千葉寶蓮花,「有化如來,坐寶華中」,有一尊化佛在寶蓮華中坐著,「頂放十道,百寶光明」,坐在寶蓮華中的化佛,從頭頂放出十道一百樣的寶光,「一一光明,皆徧示現」,明明亮亮的在一一的光中皆普徧的示現,「十恒河沙,金剛密跡,現十恒河沙數的這么多位金剛密跡,「擎山持杵,徧處空界」,這些金剛護法神,都是右手持杵、左手擎山,就有這樣的神通力量,普徧于虛空的世界,「大眾仰觀」,大眾仰望著一觀察,「畏愛兼抱」,一邊畏懼,看著這些金剛神,心里還覺著親愛,心里一面害怕、一面又舍不得,又愛看佛的這個境界,這稱為畏愛相兼,抱著不舍,「求佛哀佑」,求佛哀憐保佑,「一心聽佛」,一心聽佛說法,這時「無見頂相,放光如來,宣說神咒」。

　　五會真言

　　南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他。佛陀俱胝、瑟尼釤。南無薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀。俱知喃。娑舍啰、婆迦。僧伽喃。南無盧雞、阿羅漢、跢喃。南無蘇盧多、波那喃。南無娑羯唎陀、伽彌喃南無盧雞、三藐、伽跢喃。三藐、伽波啰。底波、多那喃。南無提婆、離瑟赧。南無悉陀耶。毗地耶。陀啰離瑟赧。舍波奴。揭啰訶。娑訶娑啰、摩他喃。南無跋啰訶、摩泥。南無因陀啰耶。南無婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑酰夜耶。南無婆伽婆帝。那啰野。拏耶。盤遮摩訶、三慕陀啰。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎、般剌那。伽啰毗陀啰。波拿、迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無、悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢、俱啰耶。南無般頭摩、俱啰耶。南無跋阇啰、俱啰耶。南無摩尼、俱啰耶。南無伽阇、俱啰耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸啰西那。波啰訶啰、拿啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙阇耶。俱盧、吠柱唎耶。般啰婆、啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師、毖多。薩憐捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野、母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那、雞都、啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇、婆伽婆多。薩怛他、伽都瑟尼釤。薩怛多、般怛藍。南無。阿婆啰視耽。般啰帝。揚歧啰。薩啰婆。部多、揭啰訶。尼羯啰訶。羯迦啰訶尼。跋啰、毖地耶。叱陀你。阿迦啰。密唎柱。般唎。怛啰耶。儜揭唎。薩啰婆。盤陀那。目叉尼。薩啰婆。突瑟咤。突悉乏。般那你。伐啰尼赭都啰。失帝南。羯啰訶。娑訶、薩啰、若阇。毗多崩娑那、羯唎。阿瑟咤冰、舍帝南。那叉、剎怛啰、若阇。波啰、薩陀那、羯唎。阿瑟咤南。摩訶羯啰訶、若阇。毗多崩、薩那羯唎。薩婆、舍都嚧。你婆啰、若阇。呼藍、突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛啰。阿吉尼。烏陀迦啰、若阇。阿般啰視多、具啰。摩訶般啰、戰(zhàn)持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多、阇婆啰。摩訶跋啰、盤陀啰。婆悉你。阿唎耶、多啰毗唎俱知。誓婆、毗阇耶。跋阇啰、摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰、制喝那、阿遮。摩啰制婆。般啰質多。

　　跋阇啰、擅持。毗舍啰遮。扇多舍。鞞提婆。補視多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶、多啰。摩訶婆啰、阿般啰。跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎。俱藍陀唎。跋阇啰、喝薩多遮。毗地耶。干遮那。摩唎迦。啒蘇母婆羯啰跢那。鞞嚧遮那。俱唎耶。夜啰菟。瑟尼釤。毗折藍婆、摩尼遮。跋阇啰、迦那、迦波啰婆。嚧阇那。跋阇啰、頓稚遮。稅多遮。迦摩啰。剎奢尸。波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰。羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那、么么寫。

　　烏(合牛)。唎瑟、揭拏。般剌、舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤�；�(合牛)都嚧雍。瞻婆那�；�(合牛)都嚧雍。悉眈婆那�；�(合牛)都嚧雍。波啰瑟地耶。三般叉。拿羯啰虎(合牛)都嚧雍。薩婆藥叉。喝啰剎裟。揭啰訶、若阇。毗騰崩、薩那羯啰�；�(合牛)都嚧雍。者都啰。尸底南。揭啰訶。娑訶薩啰南。毗騰崩、薩那啰�；�(合牛)都嚧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波啰點。阇吉唎。摩訶、娑訶薩啰。勃樹、娑訶薩啰。室唎沙。俱知、娑訶薩泥。帝隸、阿弊提視、婆唎多。咤咤罌迦。摩訶、跋阇嚧陀啰。帝唎。菩婆那。曼茶啰。烏(合牛)。娑悉帝。薄婆都。么么。印兔那、么么寫。

　　啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼、婆夜。烏陀迦、婆夜。毗沙、婆夜。舍薩多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜。突瑟叉、婆夜。阿舍你、婆夜。阿迦啰。密唎柱、婆夜。陀啰尼、部彌劍。波伽波陀、婆夜。烏啰迦、婆多、婆夜。剌阇壇茶、婆夜。那伽婆夜毗條怛、婆夜。蘇波啰拿、婆夜。藥叉、揭啰訶。啰叉私、揭啰訶。畢唎多、揭啰訶。毗舍遮、揭啰訶。部多、揭啰訶。鳩盤茶、揭啰訶。補丹那、揭啰訶。迦咤補丹那、揭啰訶。悉干度、揭啰訶。阿播悉摩啰、揭啰訶。烏檀摩陀、揭啰訶。車夜揭啰訶。酰唎婆帝、揭啰訶。社多、訶唎南。揭婆。訶唎南。嚧地啰、訶唎南。忙娑。訶唎南。謎陀、訶唎南。摩阇、訶唎南。阇多、訶唎女。視比多、訶唎南。毗多、訶唎南。婆多。訶唎南。阿輸遮、訶唎女。質多、訶唎女。帝釤、薩鞞釤。薩婆、揭啰訶南毗陀、夜阇。瞋陀、夜彌。雞啰、夜彌。波唎、跋啰、者迦。訖唎擔。毗陀、夜阇瞋陀、夜彌。雞啰夜彌。茶演尼。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸、般怛夜。嚧陀啰。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拿。訖唎擔毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧、茶西。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。阇耶羯啰。摩度、羯啰。薩婆、啰他、娑達那。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰。婆耆你。訖唎擔。毗陀夜阇瞋陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊、訖唎知。難陀、雞沙啰。伽拏、般帝。索酰夜。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。那揭、那舍啰、婆拿。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。跋阇啰波你。具酰夜、具酰夜。迦地、般帝。訖唎擔。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那、么么寫。

　　婆伽梵。薩怛多、般怛啰。南無粹都帝。阿悉多、那啰剌迦。波啰婆。悉普咤。毗迦、薩怛多、砵帝唎。什佛啰、什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰、頻陀啰。瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛)。泮咤、泮咤、泮咤、泮咤、泮咤。娑訶。酰酰泮。阿牟迦耶泮。阿波啰、提訶多泮。婆啰、波啰陀泮。阿素啰。毗陀啰。波迦泮。薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮。薩婆、藥叉、弊泮。薩婆、干闥婆、弊泮。薩婆、補丹那、弊泮。迦咤補丹那、弊泮。薩婆、突狼枳帝、弊泮。薩婆、突澀比犁。訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮。薩婆、阿播悉摩犁、弊泮。薩婆、舍啰、婆拿、弊泮。薩婆、地帝雞、弊泮。薩婆、怛摩陀繼、弊泮。薩婆、毗陀耶。啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰。摩度羯啰。薩婆、啰他娑陀雞、弊泮。毗地夜。遮唎、弊泮。者都啰。縛耆你、弊泮。跋阇啰。俱摩唎。毗陀夜。啰誓、弊泮。摩訶波啰、丁羊。叉耆唎、弊泮。跋阇啰、商羯啰夜。波啰丈耆、啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶、末怛唎迦拿。南無、娑羯唎多、夜泮。毖瑟拏婢、曳泮。勃啰訶、牟尼、曳泮。阿耆尼、曳泮。摩訶羯唎、曳泮。羯啰檀持、曳泮。蔑怛唎、曳泮。嘮怛唎、曳泮。遮文茶、曳泮。羯邏啰怛唎、曳泮。迦般唎、曳泮。阿地目、質多。迦尸摩、舍那。婆私你、曳泮。演吉質。薩埵、婆寫么么、印兔、那么么寫。

　　突瑟咤、質多。阿末怛唎、質多。烏阇、訶啰。伽婆、訶啰。嚧地啰、訶啰。婆娑、訶啰。摩阇、訶啰阇多、訶啰。視毖多、訶啰。跋略夜、訶啰。干陀、訶啰。布史波、訶啰。頗啰、訶啰。婆寫、訶啰。般波、質多。突瑟咤、質多。嘮陀啰、質多藥叉、揭啰訶。啰剎娑、揭啰訶。閉隸多、揭啰訶。毗舍遮、揭啰訶。部多、揭啰訶。鳩盤茶、揭啰訶。悉干陀、揭啰訶。烏怛摩陀、揭啰訶。車夜、揭啰訶。阿播薩摩啰、揭啰訶。宅袪革。茶耆尼、揭啰訶。唎佛帝、揭啰訶。阇彌迦、揭啰訶。舍俱尼、揭啰訶。姥陀啰。難地迦、揭啰訶。阿藍婆、揭啰訶。干度波尼、揭啰訶。什佛啰。堙迦酰迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突托迦。昵提、什伐啰。毖釤摩、什伐啰薄底迦。鼻底迦。室隸、瑟密迦。娑你、般帝迦。薩婆、什伐啰。室嚧吉帝。末陀、鞞達、嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶。揭藍、羯拿、輸藍。憚多、輸藍。迄唎夜、輸藍。末么、輸藍。跋唎室婆、輸藍。毖栗瑟咤、輸藍。烏陀啰、輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽。般啰、丈伽、輸藍。部多、毖跢茶。茶耆尼。什婆啰。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般嚧。訶凌伽。輸沙怛啰。娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末啰、鞞啰。建跢啰。阿迦啰。密唎咄。怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質迦。薩婆那俱啰肆引伽弊。揭啰唎、藥叉。怛啰芻。末啰視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多、砵怛啰。摩訶跋阇嚧。瑟尼釤。摩訶般賴、丈耆藍。夜波突陀。舍喻阇那。辮怛隸拿。毗陀耶。盤曇迦嚧彌。帝殊。盤曇迦嚧彌。般啰毗陀。盤曇迦嚧彌。跢侄他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞啰。跋阇啰。陀唎。盤陀盤陀你。跋阇啰。謗尼泮。虎(合牛)都嚧甕泮。莎婆訶。

　　持楞嚴咒心,于大家銷災延壽、增福增慧,于世界早見和平!

　　神咒功德

　　阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心。得成無上正徧知覺。十方如來執(zhí)此咒心降伏諸魔。制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來含此咒心。于微塵國。轉大*輪。十方如來持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能于十方拔濟群苦。所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。饑渴貧窮應念銷散。十方如來隨此咒心。能于十方事善知識。四威儀中。供養(yǎng)如意恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能于十方攝受親因令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。

　　這一科文是總起來發(fā)明,「阿難,是佛頂光聚」,佛對阿難說,這佛頂光明所聚的是什么?「悉怛多般怛啰,秘密伽陀」,悉但多般怛啰就是「楞嚴咒心」,這個秘是不可見、密是不可分別,「微妙章句,出生十方一切諸佛」,由這個伽陀的妙藥之中出生十方一切諸佛,這功德多大,以下別顯。

　　「十方如來因此咒心,得成無上正徧知覺」,諸佛都從這個咒心生出來,「十方如來執(zhí)此咒心降伏諸魔,制諸外道」,這說執(zhí)此咒心就能降伏世間上一切諸魔,你別說念他,你用一個布袋裝了咒心帶在身上,那諸魔就離得遠遠的,對國為鎮(zhèn)國之寶、對家為鎮(zhèn)宅之寶,還能制伏一切的外道,「十方如來乘此咒心,坐寶蓮華,應微塵國」,又說十方如來乘這個咒心,如乘舟乘車,乘咒心的能力如同坐在寶蓮華一樣,可以應赴微塵的那么多的國上,「十方如來含此咒心,于微塵國,轉大*輪」,十方如來含此咒心,能于微塵國里轉大*輪,「十方如來持此咒心,能于十方摩頂授記」,十方如來受持此咒心能于十方給未成佛的眾生摩頂授記,「自果未成,亦于十方蒙佛授記」,自己的佛果未成就,也能蒙十方授記,「十方如來依此咒心」,十方如來都依著這個咒心,「能于十方拔濟群苦」,能在十方世界拔濟群生的痛苦,「所謂地獄,餓鬼畜生」,地獄的苦不用說了,餓鬼不聞漿水之名,更沒有飯吃,畜生受人的宰殺,大畜生吃小畜生,也是互相吃,「盲聾喑啞」,盲是有眼不好用、耳不好用叫聾、說話沒有音聲是喑、啞是十聾九啞-有口不能說話,「怨憎會苦」,你怨恨他,天天還得聚會,這也是苦惱;「愛別離苦」,好兒女、好夫婦分別離開了,這也是苦;「求不得苦」,你求兒求女求財,求不到也是苦;「五陰熾盛」,有了這個身體,為了生活憂得憂失,就像拿火熾的一樣,你說苦不苦?「大小諸橫,同時解脫」,大橫小橫,這說橫死有輕有重,以上說的這些苦楚,就用咒心都能銷除,「賊難兵難,王難獄難,風火水難,饑渴貧窮」,還有賊難、兵難、王難、獄難,受賊盜壓迫,受官兵劫,王難,秦始皇那都叫王難,獄難是監(jiān)牢獄里不自在,水、火、風三災,誰能免的了?饑渴貧窮這也是難,「應念銷散」,若能夠持這個「楞嚴咒心」就能夠除這些苦、就能得這些好處,「十方如來隨此咒心,能于十方事善知識」,十方如來隨著這個咒心能于十方度化眾生、事善知識,你看佛對眾生多么慈悲?你發(fā)大心還沒成佛,這就為善知識,你自己明白諸惡莫作、眾善奉行的道理,能于十方世界度化眾生,這個善知識連佛都恭敬,還沒成佛就能行菩薩道,十方諸佛都保護,「四威儀中,供養(yǎng)如意」,都能隨著行、住、坐、臥四威儀中,供養(yǎng)都如意,世人不論男女老少,能發(fā)心弘揚佛法,可以為善知識,「恒沙如來會中,推為大法王子」,恒河沙數這么多的佛,都推這個善知識為大法王子,「十方如來,行此咒心,能于十方攝受親因」,十方如來行此咒心,能可以保護攝受至親的眷屬,「令諸小乘,聞秘密藏,不生驚怖」,小乘人不發(fā)大心的,也能聞著這個秘密藏,不生驚怖,「十方如來,誦此咒心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃」,總之十方如來誦這個咒心,為的是成無上覺,坐在菩提樹下說法度化眾生至終入大涅槃,「十方如來,傳此咒心,于滅度后,付佛法事,究竟住持,嚴凈戒律,悉得清凈」,十方如來傳此咒心是讓人學習,佛滅度后能傳此咒心,這就是傳付佛的法事,以這個咒心,世間僧人究竟可以作住持,以此咒心能可以嚴凈戒律,悉得清凈不犯戒。以下總結。

　　眾生奉咒

　　若我說是佛頂光聚般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重迭。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。

　　佛說我要說佛頂光咒,從早晨到晚上,音聲相聯,字句中間也不重迭,就是經恒河沙劫終不能說盡,雖然是經過這么長遠的時間,所說的還是如來頂,沒有兩樣,就是大佛頂三德秘藏。以下發(fā)明與人滅惡生善的功德,先說不持之失。

　　汝等有學。未盡輪回。發(fā)心至誠。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。

　　佛對法會弟子們說,你們還沒到無學的位子,還有所學的,還沒脫了輪回,發(fā)至誠心為取阿羅漢果,光依照你的修行法,若是不持此咒,你要想坐道場,諸多魔事,離不開身心,你要想脫離魔事,非持此咒不可,這是佛說此咒的用處、這個能力,是表示咒的利益功德重大。以下明能持之德。

　　一 書帶平安

　　阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上�；驎�宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　這是佛說持咒的益處,無論什么國土,所有的眾生,用樹皮貝葉紙素白氎,用這些東西書寫此咒,把他裝在一個香口袋里,若是一個人心里昏昏沉沉的不甚聰明,常常的忘,也不能念、也記不住,佛給他出一個法子,都有靈驗,或帶在身上、或寫在屋里,當知這些帶咒的人們,盡其生年,一切諸毒所不能害,可知咒的功德利益是說不盡的。以下廣顯,先總標。

　　二 出世避毒

　　阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。

　　這是總說明,此咒不但救護世間一切眾生得大無畏,并且成就眾生超出世間得出世的智慧。以下別示有八種,第一能滅諸難。

　　若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生�；鸩荒軣�。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩瘛＞�只魔魅所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并具眷屬。皆領深恩。常加守護。

　　佛說若有人自己能誦念此咒,或是教旁人誦念,應當知道這些持咒的人,遇著火險,火也不能燒,遇著水災,水也淹不死,你遇著大的毒、小的毒都不能傷害生命,乃至這些天龍鬼神、精靈地只、妖魔鬼怪等所有的惡咒,因為你身上帶著這個「楞嚴咒」,其他的毒咒皆不能到你的身上,不但這個,還可以心得正當的享受;一切咒詛、作蟲毒藥想害你、還有金毒銀毒、草木蟲蛇各種的毒氣入在帶香囊咒的身上,一到嘴里,不但不受害,而且還如同甘露,還受益,還有一切惡星并諸鬼神、磣心的毒人(毒氣烈害叫磣),遇見這個帶咒的人,他也不能起惡心害你;頻那是豬頭侍者、夜迦是象鼻使者,這都是護法鬼王,并他的眷屬,對這個咒皆常加守護。以下第二菩薩加持。

　　三 助發(fā)神明

　　阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周徧了知得無疑惑。

　　這一段文是菩薩加持,一共有八種加持,頭一種能滅諸難,上面已經解釋過了,世界上一切的困難、災難都能銷滅了,剛剛念的這段文是第二種菩薩加持,第三種是不墮惡道、第四是成佛的功德、第五是能凈業(yè)障、第六是能除宿業(yè)、第七是能滿眾愿、第八是能護國界。

　　這一段文是菩薩常常的護佑持「楞嚴咒心」的人,佛叫一聲阿難!「當知是咒,常有八萬四千那由他恒河沙俱胝,金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍」,這個「楞嚴咒心」常有八萬四千那由他恒河沙俱胝這么多位菩薩,并且一一皆有諸金剛眾而為眷屬,若是沒研究過佛經的,一聽這個事情就不容易起信心,所以說佛法無邊,就在這里,佛不是說騙人的事,都是說真話,人就怕少見多怪,有疑心的總要發(fā)一個信心,自然能離苦得樂,佛說有這么多的菩薩眷屬,晝夜不斷的隨侍保護,能持「楞嚴咒心」的人,「設有眾生,于散亂心,非三摩地,心憶口持,是金剛王,常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者」,就是散亂心的眾生,尚且常得菩薩保護,何況決定發(fā)菩提心的人,更要保護了,「此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發(fā)彼神識」,這保護發(fā)菩提心的菩薩,他「精心陰速」,他精純的心在不可見的地方,極快的發(fā)動他的精神智慧,讓他得著佛法的好處,「是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫,周徧了知得無疑惑」,就在加持發(fā)菩提心人的時候,心能記憶八萬四千恒河沙劫,「周徧了知得無疑惑」,一點還不錯,所以見出佛法無邊的了。以下是第三不墮惡道。

　　四 同佛生處

　　從第一劫。乃至后身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦咤富單那。鳩盤茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。

　　這段文說明仗此咒的功德利益,「從第一劫,乃至后身」,從起頭乃至最后成佛,在這個中間,「生生不生藥叉羅剎,及富單那,迦咤富單那,鳩盤茶,毗舍遮等」,生生世世不生在飛行的藥叉、地下的羅剎惡鬼道里頭,「及富單那」,富單那是一種怪物叫瘟疫鬼,還有一種叫「迦咤富單那」,比上邊的瘟氣還臭,走到哪里都有瘟疫傳染,「鳩盤茶」是地缸鬼,就像人在地下盛水的缸子,上下一般粗,也不活動,這叫「鳩盤茶」,「毗舍遮等」,這個鬼吸人的精氣,他能吸收人的精神氣力,這都是惡道里頭的,人要是能信「楞嚴咒心」可以遠離這些惡道之難,「并諸餓鬼」,還有諸餓鬼,不聞水漿之名,咽喉里冒火,其細如針,他的壽命很長,一日萬生萬死,受苦無盡,因他片善不為,刻薄慳吝毀謗善人,就受惡鬼之報,「有形無形,有想無想」,有形無形的鬼、有想無想的這些畜生,「如是惡處」,這都是兇惡之處,「是善男子,若讀若誦,若書若寫,若帶若藏,諸色供養(yǎng)」,若能受持讀誦、若書寫、若帶藏,諸般的供養(yǎng),能這樣信,「劫劫不生貧窮下賤,不可樂處」,劫劫也不貧窮、也不下賤,也不生在不可樂的地方。以下第四同佛功德。

　　此諸眾生�？v其自身不作福業(yè)。十方如來所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧只不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。

　　這是說承咒的力量,縱然他自身不作福業(yè),他能供養(yǎng)咒心,誦持不忘,十方如來所有功德悉與此人,并且由此一直得于無量數下可說不可說的時間,常與諸佛同生一處,「無量功德,如惡叉聚」,印度有這種樹叫惡叉聚,所結的果子,三個長在一塊不相離的,這表示持咒的人一分功德,十方如來所有的功德全給他,這是一分功德,咒心是一分功德,同諸佛常常聚在一塊,與咒心永不分散。

　　五 成就功行

　　是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　以是之故,能令破戒之人還能戒根清凈;受戒的時候沒得戒香,令其得戒;不精進的人令其精進;沒有智慧的人讓他得智慧;不清凈的,因持咒心的力量,速得清凈;不持齋戒,自然也成就齋戒。以下是能凈業(yè)障。

　　六 滅除罪業(yè)

　　阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒于未受時。持咒之后。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅�？v經飲酒。食瞰五辛。種種不凈。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設者不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈�？v不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫發(fā)。

　　「阿難,是善男子,持此咒時」,佛對阿難說,若有人持此咒時,「設犯禁戒于未受時,持咒之后,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅」,設若犯戒,自從持咒之后,所有破戒之罪,無論是輕是重,這個罪都銷滅了,這都是咒心的力量,「縱經飲酒,食瞰五辛,種種不凈」,縱然你飲酒是不應當的,食啖五辛:是蔥、韭、芥、蒜、興蕖,這五樣是菜蔬里的葷東西,這些都是不清凈的,但是因他帶持咒心的緣故,「一切諸佛,菩薩金剛,天仙鬼神,不將為過」,都不以為他有過,「設著不凈破弊衣服」,或者他身上穿著不干凈的破爛衣服,「一行一住,悉同清凈」,就算穿臟衣服,也成了清凈的了,「縱不作壇,不入道場」,縱然他不作壇場,也不入道場,「亦不行道」,他自己也不行道,只是「誦持此咒」,「還同入壇行道功德,無有異也」,就還如同入壇行道的那些功德一樣,「若造五逆無間重罪」,你若造了五逆的重罪,應下無間地獄,「及諸比丘比丘尼」,由在家人說到出家人上,犯了「四棄八棄」的重戒,「誦此咒已」,只要能誦此咒,「如是重業(yè)」,就是這樣的重業(yè),「猶如猛風,吹散沙聚」,如同猛風把沙聚都吹散了,「悉皆滅除」,他所造的罪都給他滅除了,「更無毫發(fā)」,一絲一毫的罪也沒有了。以下說明第六能除夙業(yè)。

　　阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺侮。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

　　若有人從無量無邊的時劫以來,造了所有輕罪、重罪的業(yè)障,從前世以來他也沒懺過罪、也沒悔過罪,他若能讀誦或是書寫或是帶持此咒,或是安在什么住處、或是村莊宅里、或是任何園子公館,就因為安放有咒之處,所積的一切罪業(yè),就如同拿湯銷雪一樣,不但有這些好處,不久皆都悟無生法忍。以下第七能滿眾愿。

　　七 所求隨愿

　　復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т讼も蚨喟汊騿�者。便生福德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之后。隨愿往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　這段文說明憶念或是身上帶此咒者,求男女得男女、求長命得長命,求果報圓滿,身命色力皆得圓滿,命終之后還能決定往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形眾生之類更無有分。以下第八能護國界。

　　八 銷災免難

　　阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘�；驈偷侗�。賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提�；蛎撽^上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩�；蚋鞲靼菜�居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

　　這是第八以此咒力能保護國界,若是哪個國土里的州縣聚落有了饑荒年,或是瘟疫癥、或是刀兵不安、或是賊盜之難、或是人對人的斗爭,相兼著其余的一切厄難之地,寫此神咒安城鎮(zhèn)四門上,支提是可供養(yǎng)處,脫阇是幢幡寶蓋,也可以安置供奉此咒,令其所有的眾生奉迎斯咒,禮拜恭敬、一心供養(yǎng)或各各帶在身上都可以,一切的災難都一樣的銷除了。

　　九 鎮(zhèn)諸惡星

　　阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。

　　「阿難,在在處處,國土眾生」,這是說無論在什么地方、無論哪個國度的人民,「隨有此咒」,隨他在身上有此咒,「天龍歡喜」,天龍八部都歡喜,「風雨順時」,并且應當刮風就刮風、應當下雨就下雨,「五谷豐殷」,五谷豐收,「兆庶安樂」,人民安樂,「亦復能鎮(zhèn)一切惡星」,還能鎮(zhèn)壓一切惡星不能起來,「隨方變怪,災障不起」,災障都不發(fā)生,「人無橫夭」,人也沒有橫死夭亡之禍,「杻械枷鎖,不著其身」,人民也不犯罪,自然就用不著杻械枷鎖著在身上,「晝夜安眠,常無惡夢」,晝夜安眠也沒有惡夢,「阿難,是娑婆界」,我們這個世界叫娑婆世界,娑婆這兩個字翻堪忍,這個世界上苦多,成佛的也多,因苦他才想離苦得樂,修學佛法成佛的階級不等,到究竟人人有成佛之份,佛多數出在這個世界,因別的世界安樂就不想修行了,就拿著當久遠的,其實樂也是無常的,無非比較長久就是了,「有八萬四千災變惡星」,此世界有八萬四千災變惡星,可以興災變動,可以害人,「二十八大惡星而為上首」,這里頭二十八大惡星,不是二十八宿,在旁的經上說二十八宿都是善神,除去這二十八大惡星為上首之外,「復有八大惡星,以為其主」,還有八大惡星為其作主人,「作種種形」,這些災星他能化做種種樣害人,「出現世時」,出現在世界上的時候,「能生眾生種種災異」,能生種種災難的事情,「有此咒地,悉皆銷滅」,有此咒的地方,這些災星都能銷化,「十二由旬,成結界地」,由旬有八十里為一由旬的、有六十里為一由旬的、有四十里為一由旬的,就按四十里為一由旬算,這結界的地方還有四百八十里無災無難,「諸惡災祥,永不能入」,諸惡災變?yōu)榧��?諸惡災的變化永遠不能入這個地方。

　　十 保護修學

　　是故如來。宣示此咒。于未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安穩(wěn)。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

　　這是結成第八的地方,是故如來特意的宣揚指示此咒,保護末世初學佛的人,以這個咒能可以保護修行人,身心都安泰自然,更沒有一切的諸魔鬼神及無始的冤橫舊債來相惱害,都能免除這些不祥的事情。說請有學人出家與在家人受戒多少不同,若想修行,依我壇場如法持戒,受戒的時候必得選擇清凈的僧人,才能得清凈的效果,于此咒心一點疑惑也不生,有清凈僧給你受清凈戒,當然是心里不疑悔,說這種依法修行的人于此父母所生之身,「不得心通」,就是說心能通達佛法,這都是證果的地位,稱為得他心通,就是說不得證圣果,那么十方佛就算大妄語。以下說明護法述愿先是八部眾。

　　會眾密護

　　說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如愿。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師。雨師。云師。雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神。海神。一切土地。水陸空行。萬物精只。并風神王。無色界天。于如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

　　這一段文是護法善神護持佛法,訴說他自己的愿心,「說是語已,會中無量百千金剛」,上來是佛把這個話說完了,法會中無量百千金剛,這是說天龍八部,「一時佛前合掌頂禮,而白佛言」,一時在佛前合掌頂禮,對佛表白說,「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者」,我當誠心保護如是發(fā)菩提心的人,「爾時梵王」,爾時初禪三天的梵王,「并天帝釋」,并欲界第二天的帝釋天主,「四天大王」,還有東西南北四大天王,「亦于佛前同時頂禮」,也都在佛前,同時頂禮,「而白佛言」,對佛表白說,「審有如是修學善人」,審察有如是修學的善人,「我當盡心至誠保護」,我等當盡至誠心保護他修行,「令其一生所作如愿」,他所做的事情令其一生都能如他的本愿,不能違背他的心愿,「復有無量藥叉大將」,又有無量管鬼的藥叉大將,這是指的災害的鬼神也發(fā)愿護持正法,「諸羅剎王」,還有地行的羅剎不害人的,「富單那王」是瘟疫病的鬼王,「鳩盤茶王」,頭和脖子一般粗,「毗舍遮王」,是吸精氣的鬼,改邪歸正都成了王,「頻加夜迦」,頻那是豬頭侍者、夜迦是象鼻侍者,「諸大鬼王」,這不是說那些小鬼,「及諸鬼帥,亦于佛前合掌頂禮」,鬼里頭的大帥也都在佛前合掌頂禮,對佛發(fā)愿,「我亦誓愿護持是人,令菩提心速得圓滿」,護持學佛的人,讓他早日圓滿菩提,「復有無量日月天子」,又有無量天上的日月天子,「風師,雨師,云師,雷師,并電伯等」,這些都是頭子,「年歲巡官」,這是四值公曹,「諸星眷屬」,「亦于會中頂禮佛足,而白佛言」,也于會中給佛頂禮,向佛發(fā)愿,「我亦保護是修行人,安立道場」,保護這修行人安立道場,「得無所畏」,讓他沒有所畏怕的事情,「復有無量山神,海神」,又有無量山神海神,若是人不信的,哪有這些神?那是絲毫也不許錯,「一切土地,水陸空行,萬物精祇,并風神王,無色界天」,一切土地,水陸空行的神,萬物里也有成神的精祇,還有風神的王,無色界的四空天,「于如來前,同時稽首,而白佛言,我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事」,都在如來前頂禮發(fā)愿保護是修行人早成佛道,永無這些魔事。以下是菩薩眾。

　　爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲求侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　就在這個時候,有「八萬四千那由他恒河沙俱胝,金剛藏王菩薩」,「在大會中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,從自座起向佛頂禮,對佛表白說,「如我等輩所修功業(yè)」,就像我們這一類的所修的功德事業(yè),「久成菩提」,久已成就菩提佛果,我「不取涅槃」,為的是行菩薩道度化眾生,「當隨此咒,救護末世修三摩提正修行者」,常隨「楞嚴咒心」,為的是救末世修三摩地的人,又對世尊說,「如是修心求正定人,「若在道場,及余經行」,或在道場里或是散步,「乃至散心游戲聚落」,這是說散散心去城鎮(zhèn)游戲,「我等徒眾,常當隨從侍衛(wèi)此人」,這是散心還得這么保護,何況真修行呢?又者,「縱令魔王大自在天」,縱令最厲害的大自在天的魔王,「求其方便」,他求其方便的時候擾亂佛法,「終不可得」,也不能讓他得著方便,「諸小鬼神,去此善人十由旬外」,余者的小鬼神去此善人十由旬外,這小鬼神菩薩都讓他離得遠遠的,鬼神之中也不能一概而論,「除彼發(fā)心樂修禪者」,這喜歡修禪的不能檳除,「世尊,如是惡魔,若魔眷屬,欲求侵擾是善人者」,金剛藏王菩薩又稱一聲世尊,如是惡魔以及他的眷屬,欲想來攪亂修行的善人,「我以寶杵殞碎其首,猶如微塵」,我以寶杵打碎他的腦袋,碎的像微塵一樣細,「恒令此人所作如愿」,恒令此修行人所作如愿。以下說明正助行所成伏斷圓三德位先申請。

　　懸示修路

　　阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　「阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,阿難從座起來,頂禮佛足,對佛表白說,「我輩愚鈍」,我們愚癡、很鹵鈍,雖然是笨,「好為多聞」,可是好多聽多聞,就因為好求多聞,就不能真修行,「于諸漏心未求出離」,所以于諸欲漏之心未求出離,欲漏就是眼六根漏在色六塵上,因此未求出離,「蒙佛慈誨」,承蒙我佛慈悲教誨,「得正熏修」,得著正當的熏修,「身心快然」,身不妄動、心不妄想,身心快樂安然,「獲大饒益」,得了極寬大的饒益,「世尊,如是修證,佛三摩提」,世尊教我修的正定正受,「未到涅槃」,未曾達到不生不滅的涅槃,「云何名為干慧之地?」這個名相都不知道,請佛給說明白了,「四十四心,至何漸次,得修行目」,這是阿難請佛指教,不明白這些名詞,先說干慧地,知道修行好,沒得著理水,為干慧地,拿性理一滋潤,心里頭有這么一點智慧,沒能滋潤開了,名叫干慧;四十四心是十信、十住、十行、十回向,這是四十個心,還有四加行,這四十個心做不到,再用四加行重來幫助,由十回向再往前進,就是十地,這都是修行的位子,修到什么漸次,就得什么名目,「詣何方所,名入地中?」修到什么方所,名為入在十地之中呢?不容易達到十地,能達到十地這就與佛道不遠了,又問:「云何名為等覺菩薩?」十地以后就叫等覺,與正覺差不多,再上進一步就是妙覺果海,「作是語已,五體投地」,把這個話說完了,又向佛五體投地頂禮佛足,「大眾一心,佇佛慈音,瞪著瞻仰」,這時法會大眾,也等著佛慈悲的法音開示,瞪著兩只眼要知道這么個意思,瞻視仰望著佛給他解說上邊所問的名目。以下是佛贊許。

　　爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　世尊在法會大眾贊許阿難言,善哉善哉!「汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者」,你能普徧的為法會大眾以及未來的一切眾生修三摩提,由正定正受求大乘法,「從于凡夫,終大涅槃」,從凡夫干慧地起頭,到十地再向上,最后是大涅槃,證佛果了,「懸示無上正修行路」,怎么叫懸示?他沒到這個位子,預先給他說出來,稱為戀示,懸示沒有再高上的正修行路,阿難問得很對佛的意思,「汝今諦聽,當為汝說」,佛說汝今審實了聽著,我應當對你說明白這個道理,「阿難大眾,合掌刳心,默然受教」,阿難與大眾,都合掌等著把這個心扒得干干凈凈的,一點妄想也沒有,默然不語敬受佛的教諭。以下是正說,先總明三德。

　　佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。

　　這妙性是圓融無礙的光明,離開這一切所有的名相,打根本上追求,沒有世界、也沒有眾生,我們住的地方叫世界,有生命的叫眾生,佛說根本沒有,怎么有了呢?以下明因妄立真。

　　因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。

　　「因妄有生」,這世界眾生是因虛妄有生,生是虛妄不實的,「因生有滅」,這是說世界眾生本來沒有,「生滅名妄」,生滅都是屬于妄有,「滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃」,若能把妄滅了,這就稱為如來的無上的智德及大涅槃,大涅槃是斷德,這兩種合在一塊,才稱圓滿佛果,「二轉依號」,是轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃,涅槃是不生不死,這叫二轉依號,人要不明白佛法,由菩提轉成煩惱、由涅槃轉成生死,這是輪過來轉過去,這兩個都口是轉動的,轉生死、轉煩惱就是修行的法子。以下是別示迷悟,先發(fā)明迷真起妄,成十二類生顛倒法。

　　二顛倒因

　　阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

　　「阿難,汝今欲修真三摩地」,佛對阿難說,你現今欲真實的修這個真三摩地,「直詣如來大涅槃者」,直接入如來的不生不滅,「先當識此眾生世界,二顛倒因」,你得應當先認識眾生世界這兩種顛倒的因由,若不知道菩提涅槃,著在煩惱生死上,這就是顛倒,「顛倒不生,斯則如來真三摩地」,顛倒要不生,這才是佛的正定正受。以下再約相別示,先發(fā)明眾生顛倒。

　　一 眾生顛倒

　　阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。

　　「阿難,云何名為眾生顛倒,阿難,由性明心」,性是根本,由性才發(fā)明出心來,性為體、心為用,「性明圓故,因明發(fā)性」,性明圓滿了,由這里頭起了變化,因明發(fā)出性來,這就錯了,守不住本位了,「性妄見生」,性里頭的妄見就生出來了,妄見一生這個世界「從畢竟無,成究竟有」,根本上就沒有,就成了究竟的有,「此有所有,非因所因」,這都是不可思議的地方,「住所住相,了無根本」,住這個所住之相,「了無根本」,哪還有世界?哪還有眾生?這是妄自執(zhí)著,「本此無住,建立世界」,就是無住的地方建立的世界,「及諸眾生,迷本圓明,是生虛妄,妄性無體」,這是說眾生從本明上來,究竟人是歸在一個性理上,人要知道性理,世間上一切的煩惱事情都放下了,「迷本圓明,是生虛妄,妄性無體」,生出虛妄來了,妄性根本上就沒有體,「非有所依」,他沒有依止,「將欲復真,欲真已非,真真如性」,到這個時候已經不是真真如性了,「非真求復,宛成非相」,那更不到實相的地方,「非生非在,非心非法」,一法也了不可得,「展轉發(fā)生,生力發(fā)明,熏以成業(yè)」,從這里熏力發(fā)明了,「同業(yè)相感,因有感業(yè)」,因有感動的業(yè),才有「相滅相生,由是故有眾生顛倒」,眾生從哪里來的?由顛倒上來的,根本上是個正性,人不認識本性就在世間上,成為眾生,生了死、死了生,永無了期。以下發(fā)明世界顛倒,先約因標名。

　　二 世界顛倒

　　阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業(yè)性故。十二區(qū)分。由此輪轉。

　　這一段文是說世界顛倒,「云何名為世界顛倒?」有世界就有眾生,這就叫顛倒相,根本上我們一切的人類、物類統(tǒng)統(tǒng)都是一個性,有了世界、有了眾生,這一變化就顛倒了,失了本來面目。上來先說眾生顛倒,其會眾生也離不開世界,這一段文說世界顛倒也離不開眾生,顛倒是對著正當說,不正就叫顛倒,因什么有這個世界?因顛倒,怎么叫顛倒?「是有所有」,就是因為有了所有了,要不世界怎么成的?無故的就有了所有,這個所有是對待法,因能才有所,有了所就有形相,「分段妄生」,有了形相當然就有段落,此一段彼一段本來就沒有,是虛妄而生出來的,「因此界立,非因所因」,因此立出邊界,根本上沒有因由立出邊界,就是顛倒,沒有究竟的理,「無住所住」,從因上來的好有住,他非因,本來沒有所住的地方,就成了所住了,這都是說這些個顛倒相,因此「無住所住」沒有定相,就「遷流不住」了,選變流轉就不住了,「因此世成,三世四方」,因不住就生出過去世、現在世、未來世,有了三世,就分出四方—東、西、南、北,「和合相涉」,這三世與四方一參和,「變化眾生,成十二類」,因此變化成了十二類的眾生,這十二類的眾生是什么?「是故世界」,是所以故,這個世界是怎么有的?「因動有聲」,一轉動就有聲音,「因聲有色」,因聲音就有形色,「因色有香」,因色就有香氣,「因香有觸」,因香你就有觸動,「因觸有味,因味知法」,這是色、聲、香、味、觸、法六塵,成立這個世界六塵,最后「因味知法」,法字當個樣子講,此樣彼樣就分開了,這六塵含藏著有知覺在里頭,「六亂妄想」,他說這個相里邊含著知覺,就有這個想,他沒有想怎么成這個相?這是連串的事情,六亂妄想這里頭含著沒露出來,就是見、聞、齅、嘗、覺、知,就知道六塵,「成業(yè)性故」,由六亂妄想迷惑了就造業(yè)成了業(yè)性,底下就說受苦的事情,我們人在世間上一個是迷惑、一個是造業(yè)、一個是受苦,這三相有「十二區(qū)分,由此輪轉」,輪過來轉過去,輪轉不息,由此就有了對相了。

　　十二類生

　　是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

　　「是故世間聲香味觸」,這里是簡單說,應當是色、聲、香、味、觸、法六塵,揀去兩個字含在里頭,「窮十二變」,色六塵對見六根,若沒有見六根,哪來的色六塵?由這里頭盡其所有,就有這十二種的變化,「為一旋復」,這十二種變化為旋轉一回,「乘此輪轉顛倒相故」,由這一輪轉就成了顛倒相了,「是有世界」,從此世界就有了,因有眾生才有世界、因有世界才有眾生,這兩樣是分不開的,「卵生胎生,濕生化生,有色無色,有想無想,若非有色,若非無色,若非有想,若非無想」,卵生乃至非無想,這十二類眾生下一一解釋,這里先說卵生,平常都說胎、卵、濕、化,因人貴重,胎生所以擱在頭里,照理先有卵生,后有胎生,第三是濕氣生的,第四是化生。以下約果釋相,先別明卵生相。

　　一 卵生

　　阿難。由因世界。虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千飛沉亂想。如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

　　阿難是大眾代表,佛對他解釋卵生的道理,「由因世界,虛妄輪回」,因這個世界虛妄的輪回,虛而不實、妄而不真,這種輪轉,就是說空話,哪個和哪個輪轉呢?你要不這么說,這個世界怎么來的?「動顛倒故」,他這一輪轉就發(fā)動了,動就顛倒了,有顛倒才生出世界,「和合氣成」,這一變化「八萬四千飛沉亂想」,飛的是雀鳥、沉的是魚類,由這種亂想,「如是故有,卵羯邏藍」,卵生一做胎就叫羯邏藍,華言就叫凝滑,就像牛奶一類,有這么一點凝結住了,「流轉國土」,流轉于國土上,「魚鳥龜蛇,其類充塞」,這就說由飛沉亂想來了,魚沉在水里頭、鳥在空中飛,龜蛇也是沉的,也在水里,都是卵生,世間任何地方都有其類徧滿世間。以下別明胎生相。

　　二 胎生