第八愿王——常隨佛學(xué)

　　經(jīng)文：

　　【復(fù)次，善男子！言常隨佛學(xué)者：如此娑婆世界毘盧遮那如來(lái)，從初發(fā)心精進(jìn)不退，以不可說(shuō)不可說(shuō)身命而為布施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書(shū)寫(xiě)經(jīng)典，積如須彌，為重法故，不惜身命。何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行、苦行，乃至樹(shù)下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現(xiàn)種種佛身，處種種眾會(huì)，或處一切諸大菩薩眾會(huì)道場(chǎng)，或處聲聞及辟支佛眾會(huì)道場(chǎng)，或處轉(zhuǎn)輪圣王、小王眷屬眾會(huì)道場(chǎng)，或處剎利及婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士眾會(huì)道場(chǎng)，乃至或處天龍八部、人、非人等眾會(huì)道場(chǎng)。處于如是種種眾會(huì)，以圓滿音，如大雷震，隨其樂(lè)欲，成熟眾生，乃至示現(xiàn)入于涅槃。如是一切，我皆隨學(xué)，如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來(lái)皆亦如是，于念念中，我皆隨學(xué)。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業(yè)盡、眾生煩惱盡，我此隨學(xué)無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷，身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。】

　　直譯：

　　再者，善男子，所謂常隨佛學(xué)，它的意思是說(shuō)：像這娑婆世界的教主毗盧遮那佛，從他剛開(kāi)始發(fā)菩提心追求無(wú)上道以來(lái)，一直勇猛精進(jìn)。他以不可說(shuō)盡的身體、壽命大行施舍，把自己身上的皮剝下來(lái)作紙，把骨頭剖開(kāi)作筆，把血剌出來(lái)當(dāng)墨，用這些來(lái)書(shū)寫(xiě)佛教的經(jīng)典。這些經(jīng)典堆積起來(lái)，竟有須彌山那么高。為了宏揚(yáng)佛法，尊重佛法，連身體性命都不愛(ài)惜，就更不用說(shuō)舍不得王位、城池、村落、宮殿、園林或別的任何東西了。

　　不僅如此，毗盧遮那佛還實(shí)踐了種種極難極苦的苦行，及至最終于菩提樹(shù)下成就覺(jué)悟，顯示了種種神通，示現(xiàn)了種種變化，以無(wú)窮無(wú)盡隨機(jī)應(yīng)化的佛身，出現(xiàn)于種種法會(huì)場(chǎng)所；出現(xiàn)于諸大菩薩集會(huì)聽(tīng)法的道場(chǎng)；；出現(xiàn)于聲聞、辟支佛及一切會(huì)眾的道場(chǎng)；或出現(xiàn)于轉(zhuǎn)輪圣王、小王眷屬和眾生的道場(chǎng)；或處在剎利、婆羅門(mén)、長(zhǎng)者和居士的集會(huì)聽(tīng)法道場(chǎng)，以至于處在天龍八部、人非人等眾生的集會(huì)聽(tīng)法道場(chǎng)。在這所有的法會(huì)道場(chǎng)中，他都用圓滿的音聲，發(fā)出雷霆般的震動(dòng)，并根據(jù)眾生所喜所樂(lè)而各各施教，為其說(shuō)法，使其成熟，直到最后佛本人示現(xiàn)寂滅相，入于涅槃，才算功德圓滿。

　　如佛陀所作的所有這一切利樂(lè)眾生行，都是我應(yīng)該牢記在心，念念不舍，隨時(shí)遵循效法的，這就叫常隨佛學(xué)。

　　就像這樣，在一切法界處、一切虛空界處，在十方三世的一切佛剎中，在如微細(xì)塵埃一樣不可窮盡的佛剎中，都有如來(lái)在艱苦地修行，為利樂(lè)眾生而精進(jìn)努力。我也要像他們一樣，在一切念念相續(xù)中，追隨效法一切諸佛。

　　如此廣大的，具有最上功德的常隨佛學(xué)，我將永不休止地努力下去，直到虛空世界窮盡、眾生的世界窮盡、眾生的惑業(yè)窮盡、眾生的無(wú)明煩惱窮盡，我效法追隨一切諸佛的努力也才會(huì)窮盡。但是，虛空世界乃至無(wú)明煩惱是無(wú)窮無(wú)盡的，因而我的隨佛修學(xué)也就是無(wú)窮無(wú)盡的。我隨佛、菩薩和二乘圣者為利樂(lè)眾生而不斷學(xué)習(xí)修證的心念，前后相續(xù)，沒(méi)有間斷，我以清凈身心口意業(yè)對(duì)佛的隨學(xué)，也就永無(wú)厭倦疲勞。

　　講解：

　　“常”是盡未來(lái)際，“隨”是隨順相應(yīng)，“佛”指一切覺(jué)悟者，“學(xué)”是仿效修習(xí)。

　　普賢十大行愿中，前七愿是菩薩的愿行，后三愿是菩薩的回向行。本行愿是回向菩提的自利行。常隨佛學(xué)可提升人的生命品質(zhì)，速證菩薩道果。常隨佛學(xué)即是依托佛從因至果，所歷之行，所為之事，以為所緣之境，引發(fā)心智隨而學(xué)之。世尊從初發(fā)心，精進(jìn)不退，難行能行，難忍能忍，不惜身命，至誠(chéng)求法度生的種種菩薩行，都是我們學(xué)習(xí)的表范。

　　學(xué)習(xí)的對(duì)象是佛，佛因圓果滿，一切因地的修行和果地利他的事業(yè)都堪為最佳模范，所以應(yīng)隨學(xué)諸佛。我們凡夫之輩，可能無(wú)力量效法佛菩薩的大悲苦行，因此也可從平易之處下手，漸至福德智慧之高妙處。如世尊自己掃地，托缽化緣，抬人汲水，看護(hù)病人，為盲比丘穿針，自修房屋做泥水匠與木匠，乞僧舉過(guò)等，都是我們需要效仿的懿范。

　　切記，學(xué)習(xí)方式，不是流于表面的學(xué)知識(shí)，而是以佛從因至果的修行、事業(yè)為所緣境，引動(dòng)心智效仿它，也就是運(yùn)用觀察智慧，融入自己的身心，讓身心常常安住其境界中，不使心念轉(zhuǎn)入顛倒境界。

　　佛陀之所以被世人尊敬，就是因?yàn)樗�能觀機(jī)施教，說(shuō)法度生。弟子們之所以都愿意常隨佛學(xué)，就是因?yàn)樗�老人家處處平易近人，于日用尋常中體現(xiàn)了他的偉大處，時(shí)時(shí)以身作則，為眾生榜樣，令眾生效法。

　　就連身為天主教徒的德國(guó)語(yǔ)言學(xué)家“麥克斯?穆勒”說(shuō)：“佛陀是他所倡導(dǎo)的一切美德的化身。在他成就非凡、經(jīng)歷豐富的四十九年的布道生涯里，他以行動(dòng)詮釋了自己的言教。在他身上找不到一點(diǎn)人性的弱點(diǎn)和低劣的東西。佛的道德準(zhǔn)則是世界上迄今所知最完美無(wú)上的。”

　　《增壹阿含經(jīng)》佛看顧病比丘的故事：

　　一日，佛陀在羅閱城迦蘭陀竹園中，與大比丘眾五百人共聚一處。這時(shí)，在羅閱城中有一位比丘身染重病，連大小便都不能自理，也沒(méi)有其他比丘前往探視。病比丘晝夜稱(chēng)念佛的名號(hào)，心里想著：“為什么世尊沒(méi)有來(lái)關(guān)心我呢？”

　　這時(shí)，佛陀以天耳聽(tīng)到這位比丘的心聲，便集合所有比丘前往探訪。這時(shí)，病比丘遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到佛陀到來(lái)，想起身卻全身無(wú)力，佛陀見(jiàn)此，趕緊到病比丘前，告訴他說(shuō)：“慢著，慢著，不用站起來(lái)，我自己有坐具可以坐。”佛陀告訴病比丘說(shuō)：“現(xiàn)在你的痛苦有沒(méi)有減少一些呢？”病比丘回答：“弟子的病痛一直增加，沒(méi)有減少。”佛陀再問(wèn)：“有誰(shuí)來(lái)探病嗎？”病比丘回答：“從生病到現(xiàn)在，沒(méi)有一個(gè)人來(lái)探病。”佛陀又問(wèn)：“你沒(méi)有生病的時(shí)候，有去探望生病的人嗎？”比丘慚愧地回答：“我不曾去探望過(guò)一個(gè)病人。”

　　佛陀告訴病比丘：“現(xiàn)在你不用感到恐懼，我會(huì)親自照顧你。就像我在天上人間，亦會(huì)去探視一切病人。無(wú)人照護(hù)者，就去幫忙照護(hù)；若是失明者，就充其眼睛，以此救護(hù)一切病人。”接著，佛陀為病比丘清除不凈，并且?guī)兔Ψ蠛米�具。隨后，佛陀拿起掃把清掃污泥，然后敷設(shè)坐具，準(zhǔn)備盥洗衣物，并扶病比丘坐下來(lái)，用凈水為他沐浴。之后，再扶病比丘坐到床上，親自喂病比丘吃飯。待病比丘用餐完，佛陀告訴他：“你應(yīng)當(dāng)舍三世之病。要知道有漏皆苦，只有修行成道，才可以出離苦海。”

　　比丘專(zhuān)注聆聽(tīng)佛陀的開(kāi)示，即證羅漢果，漏盡煩惱。佛陀問(wèn)病比丘：“你已解除病苦的根源了嗎？”病比丘回答：“我今蒙如來(lái)神力所加持，已解除生死大患，未來(lái)亦當(dāng)學(xué)習(xí)世尊以慈、悲、喜、舍四無(wú)量心救護(hù)無(wú)量無(wú)邊眾生，令其身、口、意三業(yè)清凈。”

　　佛陀回到迦蘭陀竹園，并請(qǐng)阿難尊者集眾，讓比丘們到普會(huì)講堂集合。佛陀問(wèn)在座比丘：“你們舍俗出家學(xué)道，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)固信心，修持梵行，舍離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱等煩惱，并脫離十二因緣之輪回。”比丘們眾皆信受奉行。接著，佛陀告訴諸比丘：“你們既已出家，同一師學(xué)，從今以后，應(yīng)當(dāng)互相關(guān)心，若有病比丘無(wú)有弟子，要派人前往探視。探視病人的功德如同見(jiàn)佛。”這時(shí)世尊便說(shuō)一首偈子：“設(shè)有供養(yǎng)我，及過(guò)去諸佛，施我之福德，瞻病而無(wú)異。”

　　比丘們聽(tīng)完佛陀的開(kāi)示，皆歡喜奉行。

　　世尊為盲比丘穿針的故事：

　　阿那律是一位精進(jìn)的修道者，據(jù)說(shuō)因他貪戀睡眠，白天經(jīng)常打瞌睡。佛陀怕他因縱意睡眠而荒廢道業(yè)，曾呵斥說(shuō)：“咄！男子！蛤蟆蚌蛤類(lèi)；一睡一千年，不知佛名字。”因佛陀的呵斥，他頓時(shí)生起了慚愧心，于是晝夜不息地專(zhuān)心誦讀經(jīng)文，時(shí)常通宵不睡覺(jué)。因?yàn)檫^(guò)度疲勞，導(dǎo)致眼睛瞎了。他雖然傷心，卻不頹喪，反而更勤奮學(xué)習(xí)。有一天，他的衣服破了一個(gè)洞，便自己動(dòng)手縫補(bǔ)。后來(lái)線脫了，他又看不見(jiàn)，十分狼狽。佛陀知道阿那律的困難，便來(lái)到他的房中，替他取線穿針。

　　“是誰(shuí)替我穿針呢？”阿那律問(wèn)。

　　“是佛陀為你穿針。”佛陀一面回答，一面為他縫補(bǔ)破洞。阿那律感動(dòng)得流下淚來(lái)。

　　以上佛陀的行為，我們?nèi)绾螌W(xué)習(xí)呢？首先心里緣著佛的行為，細(xì)細(xì)體會(huì)佛是如何待人行事的；之后，引動(dòng)自心，誓愿按這樣學(xué)；發(fā)愿后，身心就去實(shí)行。總之，要明確隨學(xué)的內(nèi)容，發(fā)起隨學(xué)的誓愿，而且在實(shí)際中去實(shí)行。

　　以上面的公案來(lái)說(shuō)，應(yīng)該細(xì)心體會(huì)佛對(duì)待病比丘是怎樣的發(fā)心和做法，心里有具體清晰的觀想；然后引動(dòng)自心，發(fā)起誓愿隨學(xué)：佛是這樣慈愍眾生，我要做到像佛一樣。這樣心里常常想佛，常發(fā)隨學(xué)佛的愿，以串習(xí)的作用，平常遇到眾生需要幫助時(shí)，自然會(huì)想到要像佛那樣做，以慈愍、謙下的心來(lái)幫助眾生。

　　又如，常常憶念佛為求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志隨學(xué)佛陀，在遇到艱苦環(huán)境時(shí)，以愿力攝持，就不會(huì)生起苦惱、怨尤，見(jiàn)到世間的富貴也不羨慕貪著。

　　學(xué)佛有兩種學(xué)法，一是虛學(xué)，一是實(shí)學(xué)。只是口里講講，不去實(shí)行，是虛學(xué)；見(jiàn)佛那么做，身口意效仿而行，是實(shí)學(xué)。學(xué)佛的成果，不是得到一個(gè)文憑，而是學(xué)到與佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常隨佛學(xué)，最后證入不可思議的解脫境界，獲得大自在。學(xué)佛時(shí)間，不是十年、八年，是盡未來(lái)際。學(xué)的次第，是從低而高、由淺至深，不斷改正，不斷修集、完善，最終圓滿成佛。

　　“如此娑婆世界毗盧遮那如來(lái)”，按常規(guī)，說(shuō)娑婆世界時(shí)應(yīng)配釋迦佛，說(shuō)毗盧遮那如來(lái)時(shí)應(yīng)配華藏世界。這里為了表示“真應(yīng)不二”(法身和應(yīng)化身不二)，所以說(shuō)“娑婆世界毗盧遮那如來(lái)”。毗盧遮那即法身佛，是遍一切處的意思。

　　“從初發(fā)心，精進(jìn)不退”，以本師來(lái)說(shuō)，毗盧遮那如來(lái)從最初發(fā)菩提心開(kāi)始，精進(jìn)不退，單單修布施度，就施舍過(guò)不可說(shuō)不可說(shuō)的身命，曾經(jīng)剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書(shū)寫(xiě)經(jīng)典，所寫(xiě)的經(jīng)典堆積起來(lái)高如須彌山。佛因?yàn)橹胤ǘ�不惜身命，連最?lèi)?ài)惜的身命都能舍棄，何況王位、都城、宮殿、園林等的身外之物？除了布施，佛還行持了種種難行苦行。這一切佛因地的修行，我都愿奉為榜樣效仿而行。

　　《集一切福德三昧經(jīng)》最勝仙人舍身求法的故事：

　　一天，凈威菩薩恭敬請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛過(guò)去修行的因緣，佛為其開(kāi)示最勝仙人舍身求法之事。

　　久遠(yuǎn)劫以前，許多仙人在山林間精勤修習(xí)、廣行慈心。一天，最勝仙人思惟：“具足慈悲心雖能利益眾生，但唯有深入經(jīng)藏、聞思法義，具足智慧，才能幫助眾生除滅煩惱，建立正確知見(jiàn)。”最勝仙人希望以正法度化眾生，便積極于大、小城鎮(zhèn)間，尋找善說(shuō)法要的明師。

　　最勝仙人為眾生求法的心，震動(dòng)了天魔。一天，空中傳來(lái)天魔的音聲：“最勝仙人，你希望求得佛所說(shuō)的法偈嗎？只要你愿意剝除自己的皮膚為紙，刺取身中的鮮血為墨，割截自身的骨頭成筆，書(shū)寫(xiě)此偈，我將為你說(shuō)法。”最勝仙人一聽(tīng)，心想：“過(guò)去無(wú)量劫以來(lái)，這血肉之身飽受輪回之苦，卻未曾利益過(guò)眾生，今日逢此殊勝因緣，應(yīng)當(dāng)不惜生命，舍此危脆之身，而得微妙之法。”于是，最勝仙人發(fā)起歡喜精進(jìn)之心，立刻剝除皮膚為紙，刺取鮮血為墨，割截骨頭成筆，雙手合十仰望天際，祈請(qǐng)?zhí)炷�為他說(shuō)法。天魔原意為刁難仙人，阻礙其求法，沒(méi)想到最勝仙人竟如此舍身為法，讓天魔失望不已，隨即離去。

　　仙人看著天魔離去，依然向天祈求：“我今日虔誠(chéng)求法，不惜生命，剝除皮膚為紙，刺取鮮血作墨，割截骨頭成筆，皆是心念眾生。此愿真實(shí)不虛，懇請(qǐng)所有世界大慈大悲能說(shuō)法者，聞此至誠(chéng)之心，慈悲示現(xiàn)。”仙人祈愿之際，東方距此三十二剎的他方世界中，普無(wú)垢佛國(guó)的凈名王佛即示現(xiàn)在仙人眼前，綻放清凈耀眼的光明，剎那之間，慈照最勝仙人，剝皮刺骨之劇痛消逝無(wú)蹤，泣血靡爛之肉身平復(fù)如故。

　　凈名王佛即為仙人開(kāi)演集一切福德三昧，最勝仙人聽(tīng)聞法義，成就無(wú)礙辯才，更以此智慧為眾生廣說(shuō)妙法，令無(wú)量眾生皆得入三乘圣道。仙人如此慈悲說(shuō)法度眾經(jīng)一千載，命終生于凈名王佛普無(wú)垢國(guó)。

　　釋迦牟尼佛告訴凈威菩薩：“過(guò)去的最勝仙人，就是現(xiàn)在的我。由此可知，如果有人能恭敬求法，十方諸佛將不舍此眾生，無(wú)論何時(shí)何地，皆能親見(jiàn)佛面，得聞?wù)�法�?rdquo;

　　《大般若經(jīng)》常啼菩薩求法的故事：

　　以前，有一位常啼菩薩，曾經(jīng)為了求學(xué)“般若波羅密多”，走到一片荒涼的曠野中，這時(shí)虛空中傳出聲音，告訴他說(shuō)：“善男子，你只要往東方走，不管白天或黑夜，你都不要畏懼任何疲累饑渴，昏沉睡眠，寒冷炎熱的痛苦，你將會(huì)得到般若的經(jīng)典，遇見(jiàn)宣講般若法門(mén)的比丘，如果能遇到講解般若法門(mén)的人，就算他外相生活在五欲之中，你也要對(duì)他生起信心，把他當(dāng)作佛菩薩看待！”

　　于是常啼菩薩一心往東方走。在尋找的路途上，備受坎坷艱辛，讓他數(shù)度痛哭失聲，但他還是一路忍受。后來(lái)，有一位如來(lái)出現(xiàn)在他面前對(duì)他說(shuō)：“距離這里一千多里的地方，有一座名叫香積的城市，這個(gè)城市由五百個(gè)七寶砌成的花園圍繞著，里面正中央的七寶宮殿中，有一位功德圓滿具足的法勝菩薩，和六萬(wàn)八千個(gè)美女正在園林中歡聚，享用無(wú)比的妙樂(lè)。他在為諸眷屬演說(shuō)般若波羅密多，你可以前往聽(tīng)聞。”常啼菩薩因?yàn)槿鐏?lái)的加持力，聽(tīng)到如來(lái)的指引時(shí)，當(dāng)下似乎也聽(tīng)到法勝菩薩和十方世界無(wú)量諸佛都在演說(shuō)般若波羅密多。

　　但是常啼菩薩非常貧窮，身無(wú)分文，沒(méi)有能力供養(yǎng)法勝菩薩任何珍寶。他一面哭，一面想：“我生生世世漂流在輪回中，雖然曾經(jīng)賣(mài)過(guò)自己身上的肉，也在地獄中受盡切割的折磨，但都不是為了正法而受苦，我現(xiàn)在要把握這千載難逢的機(jī)會(huì)，為了這樣的高僧大德，賣(mài)自己的身體來(lái)作供養(yǎng)吧！”于是，他哭著大叫：“誰(shuí)想買(mǎi)人？誰(shuí)要買(mǎi)人？”這時(shí)，魔嫉妒他求法之心，不想讓他滿愿，故意不讓旁邊的人聽(tīng)到他的叫賣(mài)聲。

　　后來(lái)，有一位帝釋天觀察到他渴求般若法門(mén)的真心，便化身為一位婆羅門(mén)，向他買(mǎi)人肉、人油和人的骨髓。于是，常啼菩薩便用刀子割自己身上的肉，一時(shí)血流如注；當(dāng)他又繼續(xù)割取身上的骨髓時(shí)，被一位商人的女兒看到了，很不忍心地詢問(wèn)他割肉的緣由以后，愿意為他供養(yǎng)法勝菩薩。不一會(huì)兒，他在帝釋的加持下，身體便恢復(fù)正常。

　　然后，商人女帶著種種無(wú)上妙供，率五百眷屬，和常啼菩薩一起來(lái)到香積城，城中有以七寶構(gòu)成的般若宮殿，宮殿是用紅檀木莊飾的，并有種種珍寶纓珞，四周掛有如意寶燈，殿內(nèi)燃著熏香，在中央的四寶筴中，有用琉璃寫(xiě)在金函的《般若波羅密多》，有很多天人來(lái)到這里供養(yǎng)這部經(jīng)。這時(shí)，常啼菩薩一群人上前供養(yǎng)之后，商人女及其眷屬都發(fā)了無(wú)上菩提心，接著便恭敬請(qǐng)示法勝菩薩：“前所見(jiàn)之諸佛，從何而來(lái)？去至何處？”法勝菩薩便宣說(shuō)了《諸佛無(wú)來(lái)無(wú)去品》，之后，就從法座上起身回去，一去就入定了七年。

　　七年之間，常啼菩薩和眾眷屬，不敢懈怠。不敢睡覺(jué)安坐，天天站立行走，就這樣苦苦等了七年。七年將盡，天人告訴常啼菩薩，還有七天，法勝菩薩就要宣講佛法。于是，常啼菩薩為了聽(tīng)法，想將聽(tīng)法之處，二十幾里以內(nèi)的地方灑凈，一塵不染。此時(shí)，魔又將所有的水變化消失，不讓他使用。于是，他和商人女及五百眷屬，全部刺出身上的血，用血來(lái)灑凈地上的灰塵。這時(shí)，帝釋天知道了，便將所有的血，以天界紅檀加持，讓那塊地變成紅色的。當(dāng)他們將一切都莊嚴(yán)妥善了，鋪好獅子座之后，法勝菩薩出來(lái)，一上法座，便宣說(shuō)《般若經(jīng)》當(dāng)下常啼菩薩立即得到六百萬(wàn)禪定法門(mén)，面見(jiàn)無(wú)量諸佛菩薩，據(jù)說(shuō)現(xiàn)在他在妙音無(wú)盡如來(lái)座下，與諸佛同在。

　　學(xué)習(xí)這些公案的目的，就是讓我們時(shí)時(shí)以佛為學(xué)習(xí)的榜樣，對(duì)佛的教法要依教奉行�？傊�，要誠(chéng)心憶佛，從因至果，引得心智，隨之而學(xué)。常常如此，始終不變。

　　從理上解釋“書(shū)寫(xiě)經(jīng)典”：皮、骨、血是肉身支分，經(jīng)典是佛法。以不堅(jiān)實(shí)的肉身修行佛法，就是“書(shū)寫(xiě)經(jīng)典”。比如，身行施舍是寫(xiě)布施法，運(yùn)身禮敬是寫(xiě)禮敬法……像這樣，日夜以身行道，所寫(xiě)的佛法如須彌山般高大。

　　也可以解釋為：皮、骨、血等組合之身，分解到極微塵，再分就成了空性，是書(shū)寫(xiě)空觀的法；觀皮、骨、血等只是假名，是書(shū)寫(xiě)假觀的法；觀空假不二，皮骨血等原同法界，是書(shū)寫(xiě)中道第一義諦的法。

　　以上佛因地的修行，我們要隨學(xué)的是佛的發(fā)心、佛的求道，佛重法不惜身命的精神。

　　“乃至樹(shù)下成大菩提”，“乃至”中包括佛從最初發(fā)心到成佛之間所作的無(wú)量修行。“樹(shù)下成大菩提”到“示現(xiàn)入于涅槃”是說(shuō)佛示現(xiàn)八相成道的利他事業(yè)。

　　佛在菩提樹(shù)下成大菩提，顯示種種神通，起十八種變化，隨眾生心現(xiàn)種種身。佛在種種眾會(huì)中，有教無(wú)類(lèi)。有時(shí)處在菩薩眾會(huì)道場(chǎng)中，為菩薩說(shuō)法；有時(shí)處在聲聞、辟支佛眾會(huì)道場(chǎng)中，為小乘人說(shuō)法；有時(shí)處在轉(zhuǎn)輪圣王、小王眷屬的眾會(huì)道場(chǎng)中，為王臣說(shuō)法；有時(shí)還處在長(zhǎng)者居士乃至天龍八部的眾會(huì)道場(chǎng)，不辭辛苦地說(shuō)法度生。佛不舍棄一個(gè)眾生，何處有有緣眾生，就在該處現(xiàn)身說(shuō)法。在種種眾會(huì)中，佛以梵音聲相，如大雷震般響亮，隨眾生欲樂(lè)，未種善根者令種善根，已種者令其增長(zhǎng)，已增長(zhǎng)者令其成熟，已成熟者令其解脫。乃至示現(xiàn)趣入涅槃。這一切佛的利生事業(yè)，我都發(fā)愿隨學(xué)。

　　我們發(fā)大愿隨學(xué)善知識(shí)的目的是為了能聽(tīng)聞?wù)�法，這是修學(xué)佛法的入門(mén)要道。而聞法則需要正確的心態(tài)，《成佛之道》說(shuō)，聞法的心態(tài)要：“如器受于水，如地植于種，應(yīng)離三種失。”也就是說(shuō)，聽(tīng)聞佛法不能有先入為主的觀念，不能心懷成見(jiàn)，不能心生排斥，否則就像一個(gè)杯子，由于覆蓋、裂縫、有雜物，再好的法水也裝不進(jìn)去，即使裝進(jìn)去了，也會(huì)變質(zhì)；又像在地上種植播種，由于土地堅(jiān)硬、雜草叢生或種子沒(méi)有生長(zhǎng)的助緣，就不可能生根發(fā)芽。應(yīng)該要用恭敬心、清凈心、柔軟心、稀有心、至誠(chéng)懇切的心聞法，才能獲得法益。

　　聽(tīng)聞?wù)�法能令我們獲得究竟覺(jué)悟。在這個(gè)世間沒(méi)有比聽(tīng)聞?wù)�法更殊勝的事了。《大方便佛�?bào)恩經(jīng)》卷六云：“佛以法為師，佛從法生，法是佛母。”如是認(rèn)知，每次聞法時(shí)相續(xù)中定會(huì)充滿歡喜，無(wú)需強(qiáng)迫，自會(huì)以大歡喜心聞受。認(rèn)識(shí)到佛法的珍貴，建立正確的聞法心態(tài)：恭敬正法、恭敬法師、不輕正法、不輕法師。

　　第一、極為敬重正法：應(yīng)作是念：“依此正法，能得大利益，此法極為殊勝。我今有此善根，悉為佛法所賜。”如是敬重正法，視其為無(wú)上對(duì)境。

　　第二、極為敬重法師：應(yīng)作是念：“父母養(yǎng)我色身，法師育我法身，法傳自師處，生生世世利益我，此恩德無(wú)量無(wú)邊。”有此感恩之心，自然會(huì)敬重法師。即使法師功德與己相等，或不如己，也不輕慢，極為敬重。

　　第三、于法不生輕蔑：即不輕視正法。所謂輕蔑，即作是念：“此法甚是粗淺，乃對(duì)初學(xué)者所宣之法，于我上根者而言，聞此種法無(wú)何意義。”或想：“此法我早已了知，無(wú)必要對(duì)我重復(fù)宣說(shuō)。”

　　第四、于法師不生輕蔑：即不輕視法師。所謂輕蔑，即作是念：“此人水平尚不如我，如何能講法。”或想：“此人種性低劣，能力甚差。”這些都是輕蔑之心，應(yīng)當(dāng)斷除。

　　《賢愚經(jīng)》中“鳥(niǎo)聞比丘法而生天”的故事：

　　佛陀時(shí)代，有位精進(jìn)用功修道的比丘，飯后到祇樹(shù)給孤獨(dú)園經(jīng)行，經(jīng)行完畢，便誦經(jīng)用功。比丘的聲音十分清揚(yáng)、幽雅，尤其是誦經(jīng)時(shí)的聲音，更是無(wú)比莊嚴(yán)。這時(shí)候，天空飛來(lái)了一只鳥(niǎo)，這只鳥(niǎo)聽(tīng)到如此莊嚴(yán)的音聲，感到十分歡喜，就停在一棵樹(shù)上，心生恭敬地聆聽(tīng)比丘誦經(jīng)，絲毫沒(méi)有注意來(lái)了一位獵人，正準(zhǔn)備弓箭要射殺它。獵人一箭射來(lái)，這只鳥(niǎo)立即命終。

　　由于它在往生前，是一念專(zhuān)注、恭敬法喜地聽(tīng)著比丘誦經(jīng)，所以立刻生到忉利天，相貌端正，身上散發(fā)著耀眼、奇異的光芒，其他天人都無(wú)法相比。天人懷著感恩的心，帶著無(wú)數(shù)的天花，來(lái)到比丘面前，向比丘恭敬頂禮，以天花供養(yǎng)比丘。

　　比丘便問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)您是何人？為什么要對(duì)我問(wèn)訊、頂禮、供養(yǎng)天花呢？”天人回答：“我過(guò)去生是一只鳥(niǎo)，因?yàn)槁?tīng)到您誦經(jīng)的聲音，感到非常地歡喜，所以就停在樹(shù)上聆聽(tīng)您誦經(jīng)，在那時(shí)被獵人所射殺，卻因臨終前的一念法喜，得以生到忉利天，享受天福。這都要感恩您！”

　　比丘聽(tīng)了也很歡喜，便對(duì)天人闡說(shuō)種種勝妙的佛法，天人聽(tīng)了之后，心開(kāi)意解，立刻證得須陀洹果。

　　阿難問(wèn)佛：“為什么這只鳥(niǎo)只是聽(tīng)聞比丘誦經(jīng)，就可以生為天人，并且又證得須陀洹果呢？”

　　佛告訴阿難：“如來(lái)所說(shuō)的法是十分地甚深、微妙、殊勝，像這只鳥(niǎo)，只因?yàn)槁?tīng)了比丘的誦經(jīng)聲，對(duì)于法音感到法喜充滿，就能獲得無(wú)量的福德，更何況是人呢？如果有人能夠?qū)Ψ鸱ㄓ袌?jiān)定不移的信心，并且能夠持之以恒地信受奉行，他所獲得的果報(bào)是無(wú)可計(jì)量的，必定是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)這只鳥(niǎo)所受的福德！”

　　修學(xué)凈土宗更應(yīng)常隨本尊阿彌陀佛修學(xué)，彌顯親切而必要�！�無(wú)量壽經(jīng)》記載：法藏菩薩在不可思議曠大久遠(yuǎn)的時(shí)劫中，積累培植菩薩無(wú)量的功德善行。心中不生起貪欲的覺(jué)受、瞋怒的覺(jué)受、傷害他人的覺(jué)受；甚至心中也不生起貪欲、瞋怒、害他的細(xì)微念頭。心不粘著于色、聲、香、味、觸、法六種塵境。成就忍辱之力，不計(jì)較一切痛苦。欲念薄少，知足常樂(lè)，沒(méi)有染欲、瞋恚、愚癡三毒煩惱。恒常安住于三昧寂靜中，觀照智慧自在無(wú)礙，沒(méi)有虛偽諂佞邪曲之心。容色和柔，言語(yǔ)親切。預(yù)先了知眾生的心意，主動(dòng)前來(lái)問(wèn)訊、提供幫助。勇猛精進(jìn)，無(wú)疲無(wú)厭。專(zhuān)求大乘清白之法，用以惠施利益一切眾生。恭敬佛法僧三寶，奉事師長(zhǎng)。以大愿莊嚴(yán)，引導(dǎo)永劫的大行，以萬(wàn)行圓滿宏愿，并將功德回施于眾生，令其功德成就。我既念佛，當(dāng)行佛行。佛既如是成無(wú)上道，我也應(yīng)當(dāng)如是成就。

　　無(wú)量壽如來(lái)會(huì)上，諸大菩薩及賢護(hù)等十六正士，咸共遵修普賢大士之德，具足無(wú)量行愿，安住一切功德法中。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。調(diào)眾生，宣妙理，貯功德，示福田。以諸法藥，救療三苦。升灌頂階，授菩提記。為教菩薩作阿阇黎，常習(xí)相應(yīng)無(wú)邊諸行，成熟菩薩無(wú)邊善根。無(wú)量諸佛咸共護(hù)念，為諸庶類(lèi)作不請(qǐng)之友。受持如來(lái)甚深法藏，護(hù)佛種性，常使不絕。于諸眾生，視若自己，拯濟(jì)負(fù)荷，皆度彼岸。此諸菩薩既皆如是，我亦學(xué)佛，同為佛子，應(yīng)起精進(jìn)，學(xué)習(xí)如是，“念念相續(xù)無(wú)有間斷，身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。”

　　《都市茅棚》268、一切都是恩師的顯現(xiàn)

　　十方諸佛，天地萬(wàn)物，一切都是恩師的顯現(xiàn)；蕓蕓眾生，情與無(wú)情，顯現(xiàn)的一切都是恩師。

　　菩提路上，和我們相遇的每一個(gè)人，都是我們生命中的恩師。

　　解脫道中，在我們身邊發(fā)生的每一件事，都是覺(jué)醒的因緣。

　　我們的一舉一動(dòng)，恩師都在時(shí)時(shí)關(guān)注，視同心子。

　　我們的每一步成長(zhǎng)，恩師都在悄然輔助，視同心子。

　　我們每一個(gè)人都是恩師最疼愛(ài)的孩子，恩師永遠(yuǎn)不舍得懲罰我們，只會(huì)適時(shí)以一個(gè)適當(dāng)?shù)姆绞教嵝盐覀儯簲鄲盒奚�，生起出離心，增上菩提心，獲得究竟解脫。

　　我們做錯(cuò)了，恩師會(huì)為我們糾正；我們繼續(xù)做錯(cuò)，恩師繼續(xù)糾正；我們執(zhí)著做錯(cuò)，恩師執(zhí)著糾正；我們強(qiáng)行做錯(cuò)，恩師強(qiáng)行糾正。

　　世界如此圓滿。該去的去了，該來(lái)的來(lái)了，該發(fā)生的發(fā)生了，不該有的都沒(méi)有。一切都是剛剛好，多一點(diǎn)則偏，少一點(diǎn)則不圓。云在青天，水在瓶里，眉毛在上，鼻孔朝下，饑了有飯，困了能眠。

　　世界為我而存在，我因世界而覺(jué)醒。緣起如夢(mèng)，無(wú)常幻化。地水火風(fēng)空，工農(nóng)商學(xué)兵，人人為我夢(mèng)碌碌，我為人人幻悠悠。十方如來(lái)，同一慈力，一切眾生，共一悲仰。

　　山河大地，即是如來(lái)妙用；天地萬(wàn)物，即為法身顯現(xiàn)；蕓蕓眾生，盡顯妙思紛紜；古往今來(lái)，無(wú)非前塵影事。

　　萬(wàn)法歸一，一即一切。恩師即是我們本具的佛性，大光明藏。真如法界，本來(lái)清凈。不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　佛言：一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過(guò)去諸佛如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證。

　　《都市茅棚》222、應(yīng)與智者交

　　“應(yīng)與智者交”：親近有智慧的圣賢，依止善知識(shí)。

　　所謂“智者”，就是了知因果輪回和般若空性的人。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》中，文殊師利菩薩告訴善財(cái)童子說(shuō)：“善男子，若欲成就一切智智，應(yīng)決定求真善知識(shí)。”《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》說(shuō)：“當(dāng)遠(yuǎn)離惡知識(shí)，當(dāng)親近供養(yǎng)善知識(shí)。何等是善知識(shí)？能說(shuō)空無(wú)相無(wú)作無(wú)生無(wú)滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂(lè)，是為善知識(shí)。”

　　我們學(xué)習(xí)佛法，不論出家在家，都要看佛經(jīng)。面對(duì)浩如煙海的經(jīng)典，如果沒(méi)有善知識(shí)的引導(dǎo)，從哪里開(kāi)始？怎么學(xué)呢？怎樣才能進(jìn)行有次第的學(xué)修呢？善知識(shí)猶如一條路、是我們和法之間的橋梁，順著他的指引，才能真正體悟佛法，到達(dá)涅槃的彼岸。善知識(shí)能夠善巧地、深入淺出地、契理契機(jī)地引導(dǎo)我們，理解博大精深的佛法理論體系與浩瀚無(wú)涯的佛典，讓我們知道學(xué)習(xí)佛法的下手處，以及怎樣用功，明白人生的真相�！蹲阽R錄》說(shuō)：“佛法無(wú)人說(shuō)，雖智不能了。”

　　善知識(shí)有什么標(biāo)準(zhǔn)呢？根據(jù)《瑜伽師地論》里講的，善知識(shí)有八種德相：“何等為八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無(wú)厭倦，善能堪忍，無(wú)有怖畏，語(yǔ)具圓滿。”

　　具德善知識(shí)，我們?nèi)绻�按以上�?biāo)準(zhǔn)尋找，能否找到呢？很難。在末法時(shí)代，因?yàn)楸娚�共業(yè)的關(guān)系，具量的善知識(shí)不是沒(méi)有，但是示現(xiàn)的相卻不一定圓滿。那我們?nèi)绾稳�尋找善知識(shí)呢？正確的方法：

　　一、大家都公認(rèn)的善知識(shí)。比如太虛大師、印光大師、虛云老和尚、弘一大師等。

　　二、由大家都公認(rèn)的善知識(shí)介紹的老師，可以說(shuō)是善知識(shí)。

　　三、是由你依止且深受教益的善知識(shí)介紹的另外一位老師。

　　尋找善知識(shí)錯(cuò)誤的心態(tài)和做法：

　　第一：找明星�！赌υX般若波羅蜜經(jīng)》說(shuō)：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但為愛(ài)法恭敬法故，隨逐說(shuō)法菩薩。”

　　第二：盲目拜師。跑很多地方，到處品頭論足、談?wù)撌欠牵�造下惡業(yè)。

　　第三：觀善知識(shí)的過(guò)失。觀過(guò)是我們親近善知識(shí)的時(shí)候最容易犯的毛病，對(duì)自己傷害極大，也最危險(xiǎn)。如佛陀身邊的善星比丘。

　　大善知識(shí)示現(xiàn)在世間，就看你有沒(méi)有善根發(fā)現(xiàn)，有沒(méi)有條件隨學(xué)。問(wèn)題的關(guān)鍵還在于在善知識(shí)面前，弟子夠不夠虔誠(chéng)。眾弟子求密勒日巴：“上師，請(qǐng)加持我們。”密勒日巴說(shuō)：“弟子，我需要你們的虔誠(chéng)。”

　　佛法講業(yè)感緣起，既然一切都是自己業(yè)感的，當(dāng)你看到善知識(shí)示現(xiàn)過(guò)失的時(shí)候，有沒(méi)有反省這是因?yàn)樽约旱臉I(yè)不清凈而導(dǎo)致？如果不培養(yǎng)自己反觀內(nèi)省的習(xí)慣，看到別人過(guò)失的時(shí)候，你的矛頭永遠(yuǎn)是對(duì)外的，會(huì)一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習(xí)性尋找善知識(shí)，永遠(yuǎn)都找不到。

　　要知道一切外境都是自己內(nèi)心的顯現(xiàn)，一切見(jiàn)聞都是唯識(shí)所變。正因?yàn)橐磺型饩扯际亲约簝?nèi)心的顯現(xiàn)，所以外境是無(wú)自性的，它本身沒(méi)有好、壞，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應(yīng)還是與善法相應(yīng)。當(dāng)你看到善知識(shí)有過(guò)失的時(shí)候，其實(shí)正是自己有過(guò)失，這時(shí)候最重要的事情就是好好地反省懺悔！如同偈頌所說(shuō)：“己過(guò)如山己不見(jiàn)，師過(guò)秋毫亦明察，法不相應(yīng)實(shí)由此，勤加懺悔常憶念。”

　　我們今生如果能夠如理如法親近依止善知識(shí)，學(xué)修佛法，是非常幸運(yùn)的。在未來(lái)的生命中，這種善業(yè)得到相續(xù)增長(zhǎng)，乃至生生世世得到善知識(shí)的攝受，跟隨善知識(shí)走上成佛之道，直至成就無(wú)上菩提。

　　名醫(yī)扁鵲的故事：

　　魏文王問(wèn)名醫(yī)扁鵲說(shuō)：“你們家兄弟三人，都精于醫(yī)術(shù)，到底哪一位最好呢？”

　　扁鵲答說(shuō)：“長(zhǎng)兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再問(wèn)：“為什么你最出名呢？”

　　扁鵲答說(shuō)：“我長(zhǎng)兄治病，是治病于病情發(fā)作之前。由于一般人不知道他事先能鏟除病因，所以他的名氣無(wú)法傳出去，只有我們家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之時(shí)。一般人以為他只能治輕微的小病，所以他的名氣只及于本鄉(xiāng)里。而我扁鵲治病，是治病于病情嚴(yán)重之時(shí)。一般人都看到我在經(jīng)脈上穿針?lè)叛�，在皮膚上開(kāi)刀敷藥等大手術(shù)，所以以為我的醫(yī)術(shù)高明，名氣因此響遍全國(guó)。”

　　文王說(shuō)：“你說(shuō)得好極了。”

　　未雨綢繆的善知識(shí)：

　　有位客人到某人家里作客，看見(jiàn)主人家的灶上煙囪是直的，旁邊又有很多木材。客人告訴主人說(shuō)，煙囪要改曲，木材須移去，否則將來(lái)可能會(huì)有火災(zāi)，主人聽(tīng)了無(wú)動(dòng)于衷。

　　不久主人家里果然失火，四周的鄰居趕緊跑來(lái)救火，最后火被撲滅了，于是主人大擺筵席，宴請(qǐng)四鄰，以酬謝他們救火的功勞。有人對(duì)主人說(shuō)：“如果當(dāng)初聽(tīng)了那位先生的話，今天也不用準(zhǔn)備宴席，而且沒(méi)有火災(zāi)的損失，現(xiàn)在論功行賞，應(yīng)該請(qǐng)那位客人！”

　　主人頓時(shí)醒悟，趕緊邀請(qǐng)當(dāng)初給予建議的客人來(lái)赴宴。

　　附錄：師徒緣(網(wǎng)文)：

　　有句話說(shuō)：年復(fù)一年的禪修，不及憶念師父的一剎那。很深?yuàn)W的道理。

　　一個(gè)真正的修行人，遲早會(huì)遇到自己的師父。當(dāng)多生的那份緣成熟，師徒相遇，弟子的內(nèi)心總是有莫名的觸動(dòng)�；虮瘣�，或欣喜，或釋然，或感傷……難以言表。多數(shù)是師父找弟子，有時(shí)也看似是弟子找上門(mén)來(lái)，但師父心中自然明了。當(dāng)師父一眼認(rèn)出了弟子時(shí)，而你卻全然不知。

　　師父會(huì)以特殊的方式來(lái)點(diǎn)化你，使你自己來(lái)到師父的面前。接下來(lái)是艱難的磨合，總要兩三年的時(shí)間。如果是你真正的師父，他也許會(huì)責(zé)罵你，擺布你，冷落你，抬舉你，寵愛(ài)你，放任你，經(jīng)過(guò)不斷地?zé)岢蠢浒�，讓你云里霧里，高山谷底，天上人間，摸不著底。因?yàn)椴淮蚰悴恍�，不棄你不安，不傷你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不壓你不�?hellip;…真是愛(ài)恨交加，受盡折磨。然后你也不斷地試著逃開(kāi)，而又無(wú)可奈何的乖乖溜回去，因?yàn)槟惆l(fā)現(xiàn)你根本無(wú)法離開(kāi)你的師父，你必須依止他。你還會(huì)急于知道接下來(lái)他又會(huì)給你一點(diǎn)什么顏色瞧瞧。師父像烈焰，太近會(huì)被燒灼得遍體鱗傷，太遠(yuǎn)又感覺(jué)到寒冷，要保持恰當(dāng)?shù)木嚯x太難了。此是師父強(qiáng)化有為，而令弟子進(jìn)入無(wú)為中道。

　　弟子總在不斷地表白自己，然而你卻總是一敗涂地，師父根本對(duì)你的表白置之不理。你只能乖乖地降伏自心。依師如覓愛(ài)的感覺(jué)，但又有別于男女之間的那種。你會(huì)發(fā)現(xiàn)你十分渴望見(jiàn)到你的師父，乃至于提及師父時(shí)心中的那份喜悅，難以言喻。但如果你真流于世俗的感情，那么你已經(jīng)自動(dòng)地取消了自己依止修行的資格。有時(shí)見(jiàn)到師父你又會(huì)緊張異常，恩師就像一面明鏡，從內(nèi)在散發(fā)的那種清凈，覺(jué)性，智慧，讓弟子照出了自己業(yè)障深重。在師父面前，弟子慚愧萬(wàn)分無(wú)地自容，滿腹話語(yǔ)，又難以啟齒。這樣來(lái)來(lái)回回的磨練，等弟子身上粗重的習(xí)氣磨掉后，你才能建立內(nèi)心對(duì)師父完全的“信”“任”，這時(shí)師徒間才會(huì)有傳承性特質(zhì)的溝通。這時(shí)你才有能力感受和領(lǐng)悟到師父語(yǔ)笑言談中無(wú)盡的悲心與方便，你才能體會(huì)師父為弘法利生一路走來(lái)的苦難與辛酸，你才能看懂師父的缽中飯，杯中茶，笑中淚……做弟子難，為師更難。

　　具德的上師是延續(xù)我們的慧命，引領(lǐng)我們出離生死走向解脫到達(dá)光明彼岸的大恩人。師尊之恩恩深似海，縱粉身碎骨難以為報(bào)。如不是恩師的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何時(shí)，弟子必會(huì)生生世世報(bào)答師恩。

　　在恩師的調(diào)伏下，你發(fā)現(xiàn)你的眼神越來(lái)越來(lái)柔和，總是善于發(fā)現(xiàn)他人的優(yōu)點(diǎn)與善良。你的言語(yǔ)越來(lái)越溫煦，生怕傷害別人的心。你的心越來(lái)越慈軟，甚至于對(duì)傷你最深的人，你也會(huì)生起無(wú)盡的慈悲，為他找到合適的理由。當(dāng)你靜靜地憶念師父的時(shí)候，師父的一言一行，舉手投足，音容笑貌總是在眼前浮現(xiàn)。那清凈的本心和雀躍的姿態(tài)，時(shí)而如孩童般的純真，時(shí)而如佛菩薩般的慈悲，時(shí)而如長(zhǎng)者般的莊肅，時(shí)而如春風(fēng)般的和煦，師父時(shí)時(shí)處處散發(fā)著自然的魅力。

　　師父就像一塊吸鐵石，而弟子就是一塊未經(jīng)淬煉的生鐵，牢牢地被師父吸引，無(wú)法逃離。你完完全全被他攝受，甘愿降伏自己于你的師父。以你清凈的身語(yǔ)意供養(yǎng)你的恩師。那些良善的特質(zhì)像光芒一樣映透你的心扉：敞開(kāi)，接納，寬容，慈悲，清凈，明覺(jué)，智慧，安祥，淡定……甚至那猶如親人般的溫柔，勇士般的憤怒，都像一場(chǎng)場(chǎng)清涼的甘露法雨，長(zhǎng)久滌蕩著你的心靈。你內(nèi)在同樣的特質(zhì)也被激發(fā)出來(lái)，你多么愿意像你的師父那樣。你深知證悟者的一切所為，都是隨緣恒順利益眾生的方便示現(xiàn)，其本身已無(wú)任何過(guò)患，是光明心性的自然流露。漸漸地，你發(fā)現(xiàn)你的心胸越來(lái)越敞開(kāi)，心量越來(lái)越大，身心越來(lái)越柔軟，能承擔(dān)的越來(lái)越多，你在回歸自性。而這些都源自于師徒間心心相應(yīng)的傳授，無(wú)需言語(yǔ)。弟子視恩師如佛，師徒間相應(yīng)法的修持，有著無(wú)量的傳承功德與加持利益。你得到了最親近的法脈傳承，得到了活生生的所謂的“法”。這也必須具德具緣。世上有多少缺陷就有多少種修行的方法。

　　在師父面前不要隱瞞你自己，把自己毫無(wú)保留的展現(xiàn)給你的師父，無(wú)論你有怎樣的缺陷，請(qǐng)相信你的師父，他會(huì)以最大的悲心來(lái)救度你。你越是執(zhí)著什么，上天越會(huì)給你出什么考卷，非要你放下，這是佛菩薩的慈悲，上天對(duì)你的恩賜。就看你明不明白，挺不挺得過(guò)。在最薄弱處修，在哪兒跌倒了就在哪兒站起來(lái)，立穩(wěn)腳跟。

　　找到能激發(fā)你慚愧心，出離心，讓你對(duì)佛法生起大信心的師父，全身心的依止他。用心悟，用心修，用心行，直到把心放下，直到你對(duì)這個(gè)生滅無(wú)常的世界再?zèng)]有任何意見(jiàn)，任何牽掛。證悟之前，不要離開(kāi)善知識(shí)，若相應(yīng)，就恭恭敬敬的依止你的師父吧，他將幫助你得以證悟，引領(lǐng)你走向解脫。在師承里你所需要做的就是聽(tīng)話。

　　沒(méi)有人可以告訴你，你的師父到底是誰(shuí)。大解脫自在的師父可遇不可求。若你憶念他，那么請(qǐng)相信，他一定也在憶念你�；蛟S在某個(gè)路口，某一天，某一刻，你努力的機(jī)緣成熟了，宿世的因緣，不懈的努力，總會(huì)相遇！

　　珍惜！珍重！

　　《都市茅棚》243、得見(jiàn)眾沙門(mén)

　　“得見(jiàn)眾沙門(mén)”：樂(lè)于親近賢圣沙門(mén)和善知識(shí)。

　　沙門(mén)在古代印度是統(tǒng)稱(chēng)所有出家修道的人，這個(gè)偈子里則專(zhuān)指佛教僧人�！惰ょ焖穆烧摗防锇焉抽T(mén)分為四種：第一種叫勝道沙門(mén)，指已經(jīng)成就無(wú)上正等正覺(jué)的諸佛善士；第二種叫“說(shuō)道沙門(mén)”，指已經(jīng)證得或者部分證得圣果，宣講正法的賢圣僧；第三個(gè)叫“獲道沙門(mén)”，就是依法修行還在修道過(guò)程中的出家人；第四種叫“壞道沙門(mén)”，就是自己的生活方式、境界和佛道不相應(yīng)，損害佛法的諸士。本偈所說(shuō)，當(dāng)然是除壞道沙門(mén)以外的善知識(shí)。

　　學(xué)佛欲了生死，成菩提，度眾生，親近善知識(shí)至為重要。譬如嬰兒依母而生，依母而長(zhǎng)，學(xué)佛者必依于善知識(shí)的慈悲加持培育，才能迅速趨向菩提之門(mén)。在菩提道上的每一步，皆需善知識(shí)的指點(diǎn)；每一分善根，皆需善知識(shí)的培養(yǎng)造就；每一歧途，皆需善知識(shí)事先教誡遮免。

　　依止善知識(shí)是修學(xué)的重要資糧。善知識(shí)是渡河的船師，陌生路上的向?qū)В�危險(xiǎn)地帶的護(hù)送者。菩提路上積聚了福德和智慧資糧，若無(wú)善知識(shí)的護(hù)送，于內(nèi)易被煩惱妄念之賊乘虛而入；于外易被惡人所誘，誤入歧途，斷送善根。親近善知識(shí)能遠(yuǎn)離惡友，時(shí)時(shí)修習(xí)善法，是圓滿修行的保障。善知識(shí)的指導(dǎo)，可啟發(fā)我們內(nèi)在的智慧，引導(dǎo)我們從凡夫而通往佛地。

　　善財(cái)童子五十三參，以發(fā)菩提心，造福人間，利樂(lè)有情為宗旨，經(jīng)文殊菩薩指引，不辭千辛萬(wàn)苦爬高山﹑飄大海﹑闖王宮﹑進(jìn)民窟﹑上刀山﹑下火海參拜了五十三位善知識(shí)。無(wú)論是大到國(guó)王﹑大臣﹑航海家、商人、音樂(lè)家、醫(yī)藥家，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去參訪，最終成就無(wú)上菩提。

　　親近善知識(shí)乃修行之必須，《法華經(jīng)》云：“善知識(shí)者是大因緣，所以化導(dǎo)令得見(jiàn)佛，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。”《宗鏡錄》云：“佛法無(wú)人說(shuō)，雖智不能了。”《六祖壇經(jīng)》云：“若自不悟，須覓大善知識(shí)解最上乘法者直示正路。是善知識(shí)有大因緣，所謂化導(dǎo)令得見(jiàn)性，一切善法因善知識(shí)能發(fā)起故。”

　　《華嚴(yán)經(jīng)》中講到：“善男子，我復(fù)略說(shuō)，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門(mén)，一切菩薩三昧門(mén)，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門(mén)，一切菩薩回向智，一切菩薩四無(wú)量，一切菩薩廣大愿，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識(shí)力而得圓滿，以善知識(shí)而為根本，從善知識(shí)來(lái)，依善知識(shí)生，依善知識(shí)長(zhǎng)，依善知識(shí)住，善知識(shí)為因緣，善知識(shí)能發(fā)起。”這是經(jīng)典中對(duì)善知識(shí)重要性的一個(gè)總結(jié)，所謂“萬(wàn)善根本從師出，能生利樂(lè)如良田”。

　　我們?cè)诮裆�能夠如理如法親近依止具德善知識(shí)，學(xué)修佛法，非常地幸運(yùn)。通過(guò)今生的努力不斷造作依止善知識(shí)的善業(yè)，保持這種難得的等流，在未來(lái)的生命中，這種善業(yè)得到相續(xù)增長(zhǎng)，乃至生生世世得到善知識(shí)的攝受，跟隨善知識(shí)走上成佛之道，直至成就無(wú)上菩提。

　　“觀過(guò)不成就”之公案：

　　往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極為聰穎，精通三藏十二部，且能不參閱經(jīng)文而講經(jīng)說(shuō)法。然其不具清凈心，見(jiàn)世尊一切行為皆為欺誑，認(rèn)為：“除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無(wú)超勝處。”且說(shuō)：“二十四年為汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見(jiàn)，知法我勝莫為仆。”因此離開(kāi)世尊。時(shí)阿難為世尊侍者，其問(wèn)世尊善星比丘轉(zhuǎn)生之處，佛告之：“善星僅有七日壽命，死后將于花園中轉(zhuǎn)為餓鬼。”七天后，善星比丘轉(zhuǎn)生為一具九種丑相之餓鬼，下場(chǎng)極為悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結(jié)果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過(guò)失之心依止上師，過(guò)患極其嚴(yán)重。

　　《雜寶藏經(jīng)》中一則“觀德獲成就”之公案：

　　昔日有一女子，頗具智慧，亦誠(chéng)信三寶。一次，有老比丘至其家中，此比丘年歲已高，頗為糊涂。此女供養(yǎng)飲食后，至誠(chéng)祈請(qǐng)老比丘說(shuō)法，敷設(shè)法座后，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘于座上甚急，因其對(duì)講經(jīng)說(shuō)法一竅不通，故趁女子閉著雙目時(shí)，悄悄逃回寺院。然此女子認(rèn)為老比丘在為其示現(xiàn)無(wú)�？嗫罩�理，因此得大法益，當(dāng)其至心思惟有為法無(wú)常、苦、空、不得自在諸法理時(shí)，即證初果，故甚是感激老比丘說(shuō)法之恩。實(shí)際老比丘根本無(wú)說(shuō)法功德，然此女子以清凈心觀想，如是而獲大利益。

　　親鸞上人求道之心：

　　日本親鸞上人九歲時(shí)，就有出家學(xué)道的決心。他請(qǐng)求慈鎮(zhèn)禪師為他剃度，慈鎮(zhèn)禪師問(wèn)他：“你年紀(jì)這么小，怎么會(huì)想到要出家呢？”

　　親鸞說(shuō)：“我的父母都已去世，我不知道為什么人一定要死亡？為什么我會(huì)與父母分離？聽(tīng)說(shuō)和尚知道這些道理，所以要跟和尚出家。”

　　慈鎮(zhèn)禪師非常贊許他的志愿，說(shuō)道：“好！我明白了，我愿意收你為徒。不過(guò)，今天太晚了，待到明日一早，再為你剃度吧！”

　　親鸞聽(tīng)了后，又歡喜又著急，催促道：“師父，可是我不能保證我的這個(gè)決心是否可以保持到明天。而且?guī)煾敢呀?jīng)老了，誰(shuí)能保證明早起床時(shí)還活著？”

　　慈鎮(zhèn)禪師覺(jué)得孩子的話完全合乎道理，十分肯定地說(shuō)：“你說(shuō)得對(duì)，現(xiàn)在我就為你剃度！”

　　趙州禪師待客之道：

　　趙王拜訪趙州禪師。禪師正在休息，于是就躺在床上對(duì)趙王說(shuō)：“大王！我現(xiàn)在已年邁，雖然你專(zhuān)程來(lái)看我，但我實(shí)在無(wú)力下床接待你，請(qǐng)別見(jiàn)怪。”

　　趙王一點(diǎn)都不介意，非常歡喜，和禪師談得很開(kāi)心�；厝ヒ院�，派遣一位將軍，準(zhǔn)備了很多禮品，來(lái)送給趙州禪師。趙州禪師一聽(tīng)，立刻下床到門(mén)外相迎。弟子們不解：“前天趙王來(lái)時(shí)，您不下床；這次趙王的部下來(lái)，您為什么反而下床相迎呢？”

　　趙州禪師道：“你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來(lái)面目接待他；中等的客人，我到客堂用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應(yīng)酬到前門(mén)迎接他。”

　　趙州禪師待客之道，看起來(lái)是有三等，實(shí)際上，趙州禪師從差別里認(rèn)識(shí)了平等的自性，因此他有調(diào)和的人生觀。

　　就因?yàn)檫@么一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師。蘇東坡先寫(xiě)了一封信給佛印禪師說(shuō)：“禪師！我要到金山寺拜訪，請(qǐng)你也用趙州禪師對(duì)待趙王的方法來(lái)接待我。”

　　可是，當(dāng)蘇東坡到達(dá)金山寺的時(shí)候，佛印禪師已經(jīng)在金山寺的山門(mén)外迎接他了。蘇東坡哈哈一笑說(shuō)：“禪師！你的修行到底不及趙州禪師，你的境界沒(méi)有趙州禪師灑脫，我叫你不要來(lái)接我，你卻不免俗套，跑了大老遠(yuǎn)的路來(lái)迎接我。”

　　佛印禪師吟了一首偈語(yǔ)說(shuō)：“當(dāng)日趙州少謙光，不出山門(mén)迎趙王，爭(zhēng)似金山無(wú)量相，大千世界一禪床。”

　　意思就是說(shuō)，當(dāng)年趙州禪師不夠謙虛，不到門(mén)外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你哪里能懂得金山寺無(wú)量無(wú)邊莊嚴(yán)的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說(shuō)，你以為我佛印到山門(mén)外來(lái)迎接你嗎？沒(méi)有！我還是睡在床上，因?yàn)榇笄�世界是我的禪床！