第九愿王——恒順眾生

　　經(jīng)文：

　　【復(fù)次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依于地水火風(fēng)而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號(hào)、種種心性、種種知見(jiàn)、種種欲樂(lè)、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處于種種村營(yíng)、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無(wú)足、二足、四足、多足，有色、無(wú)色，有想、無(wú)想、非有想、非無(wú)想，如是等類，我皆于彼隨順而轉(zhuǎn)，種種承事，種種供養(yǎng)，如敬父母，如奉師長(zhǎng)，及阿羅漢乃至如來(lái)，等無(wú)有異。于諸病苦為作良醫(yī)，于失道者示其正路，于暗夜中為作光明，于貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養(yǎng)諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來(lái)；若令眾生生歡喜者，則令一切如來(lái)歡喜。何以故？諸佛如來(lái)以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺(jué)。譬如曠野沙磧之中，有大樹(shù)王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹(shù)王，亦復(fù)如是。一切眾生而為樹(shù)根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生，若無(wú)眾生，一切菩薩終不能成無(wú)上正覺(jué)。善男子！汝于此義，應(yīng)如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養(yǎng)如來(lái)。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業(yè)盡、眾生煩惱盡，我此隨順無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷，身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。】

　　直譯：

　　再者，善男子，所謂恒順眾生，它的意思是說(shuō)：在一切境界中，這包括無(wú)盡的法界、無(wú)盡的虛空界以及那不可說(shuō)盡的其數(shù)量如海水一樣浩瀚的十方佛國(guó)之中，無(wú)論眾生之問(wèn)有多么大的差異；無(wú)論其為卵生、胎生、濕生、化生，或者還是其依存于空氣、草木、花卉而��；無(wú)論他們?cè)谏�類、形態(tài)、顏色、相貌、壽命、種族、名號(hào)、欲樂(lè)、打扮等方面，也無(wú)論他們?cè)谝路�、飲食，或者在居住的村寨、聚落、城池、宮殿等方面有多么大的差異；無(wú)論他們是天龍八部、人非人等等，還是屬于無(wú)足的、兩足的、四足的、多足的，還是屬于有形色的、無(wú)形色的、有意念的、無(wú)意念的，還是既非有意念、又非無(wú)意念的，一句話，所有這一切林林總總的眾生，我都要隨順?biāo)麄兊囊庠�，�?duì)他們作種種供養(yǎng)，作種種侍奉，如同孝敬父母、如同侍奉師長(zhǎng)：恭敬地對(duì)待一切眾生，與對(duì)待阿羅漢，以至對(duì)等如來(lái)本人一樣；對(duì)一切被疾病痛苦所折磨的眾生，我愿作他們的良醫(yī)；對(duì)—切迷失方向的眾生，我愿替他們指引道路；在漫漫的黑夜里，我愿化作眾生的火炬；對(duì)那貧困無(wú)告的人，我將讓他們得到寶藏。一切立下誓愿要常常隨順眾生的菩薩，都應(yīng)該這樣平等而無(wú)差別地為所有眾生帶來(lái)利益。

　　為什么呢?一切發(fā)心修行，上求下化的大乘菩薩，如果能夠隨順眾生，也就等于是隨順并供養(yǎng)了諸佛如來(lái)；如來(lái)對(duì)于眾生能夠尊重、能夠事奉，那也就是對(duì)于佛的尊重和事奉了；如果能夠令一切眾生心生歡喜，那也就是令諸佛如來(lái)歡喜了。

　　為什么呢?因?yàn)橹T如來(lái)的本質(zhì)說(shuō)到底也就是大悲之心!正是依據(jù)這種大悲之心，才生出了求覺(jué)悟的菩提心；正是因?yàn)檫@種菩提心，才能成就無(wú)上正等正覺(jué)。

　　發(fā)心修大乘道的菩薩，好比那曠野和沙漠中的大樹(shù)，其大悲之心有如大樹(shù)的深根，由于它能夠獲取水分，所以才能枝繁葉茂，才能結(jié)出碩果。而處在這生死輪回的曠野沙漠之中的菩提大樹(shù)，也是這樣，一切眾生是這大樹(shù)的深根，諸佛菩薩則是這大樹(shù)的花與果實(shí)。只有大悲之水，充分灌溉眾生使得利益時(shí)，才能成就諸佛和菩薩的果實(shí)，使得智慧覺(jué)悟。

　　為什么呢?這是因?yàn)槿绻�以大悲之水澆灌饒益眾生，才能夠成就阿耨多羅三藐三菩提的緣故。正因?yàn)槿绱�，菩提覺(jué)悟是屬于眾生的，如來(lái)離開(kāi)了眾生，一切菩薩便失去了基礎(chǔ)，也就無(wú)從成就無(wú)上正等正覺(jué)了。

　　善男子，你對(duì)這一道理，應(yīng)該這樣來(lái)加以理解。因?yàn)橐云降刃膶?duì)于一切眾生，沒(méi)有人我高下的分別，所以能夠使大悲之心圓滿成就；因?yàn)槟軌虺３ｋS順眾生，所以能夠涵養(yǎng)蘊(yùn)育悲心，以此善功德來(lái)供養(yǎng)如來(lái)佛祖。

　　菩薩如此修習(xí)具有廣大的，最上功德的隨順眾生行，直到虛空世界窮盡，眾生的世界窮盡，眾生的惑業(yè)窮盡，眾生的無(wú)明煩惱窮盡。到那時(shí)，我修隨順眾生功德行的努力也才會(huì)窮盡。但是，虛空世界乃至無(wú)明煩惱是無(wú)窮無(wú)盡的，因而我的隨順眾生也是無(wú)窮無(wú)盡的。我以眾生為俯仰，念念不舍的心意，前后相續(xù)，沒(méi)有間斷，我以清凈心口意業(yè)對(duì)眾生隨順，也就永無(wú)厭倦疲勞。

　　講解：

　　“恒”是以時(shí)間而論，長(zhǎng)久不變之義，以空間而談，不分國(guó)土，遍及無(wú)量三千，無(wú)有距離；“順”是隨順度化，悲憫柔和之義。“眾生”，音譯薩埵，又譯作有情、含識(shí)(即含有心識(shí)者)、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。普通指迷界之有情。

　　《雜阿含經(jīng)》：“佛告羅陀，于色染著纏綿，名曰眾生；于受、想、行、識(shí)染著纏綿，名曰眾生。”《不增不減經(jīng)》云：“此法身本性清凈，但為恒沙煩惱所纏，隨順世間，往來(lái)生死，即名眾生。”法身本性清凈，是說(shuō)眾生心的實(shí)相如來(lái)藏，在凡夫位不減一分，然而就現(xiàn)相而言，法身隨染污緣，顯現(xiàn)眾生相，往來(lái)生死。

　　本行愿隨順眾生種類根性，饒益成就，即利他行。以般若觀照，法無(wú)自性，物我皆如，平等饒益一切眾生，成就圓滿大悲。

　　《金剛經(jīng)》云：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”眾生相無(wú)有微塵許自性，當(dāng)體即空，故眾生者，即非眾生；然而，不壞假名，不滅顯現(xiàn)，所以“是名眾生”。經(jīng)中又云：“以無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”不著人相、我相、眾生相、壽者相，度一切眾生，即恒順眾生，由此能成就無(wú)上菩提。所以，修持普賢廣大恒順行愿能證入不可思議解脫境界。

　　對(duì)九法界種種根性的眾生，均以對(duì)待父母與如來(lái)那樣的恭敬心，稱性隨順供養(yǎng)承事，不生分別。對(duì)迷走生死險(xiǎn)道的眾生，導(dǎo)向菩提正道；對(duì)無(wú)明黑暗中的眾生，說(shuō)法施以光明；對(duì)客走他鄉(xiāng)的貧窮眾生，令學(xué)佛法，令知自心之佛性，獲致自性寶藏。

　　本經(jīng)對(duì)佛說(shuō)“隨學(xué)”，對(duì)眾生則說(shuō)“隨順”，而不說(shuō)“隨學(xué)”。因?yàn)橹T佛因地、果地的行為順應(yīng)真理，隨學(xué)則趨向覺(jué)悟，故需效仿；眾生的行為是以非理作意造作的，故不順真理，隨學(xué)即趣入迷亂，故只能說(shuō)隨順。

　　眾生是愚癡的，是剛強(qiáng)難調(diào)難伏的，是隨順五欲六塵的，是邪見(jiàn)不智的，是好辯的，是逞強(qiáng)的，是保護(hù)自己觀念的，是我執(zhí)與法執(zhí)的。所以，眾生僅能依佛菩薩三業(yè)而學(xué)之，由因至果，由漸而頓，由淺而深，由近而遠(yuǎn)，菩薩可恒順眾生，眾生亦可恒順眾生，恒順眾生人人可行，但境界卻有深淺，因果不同，近遠(yuǎn)有別，持續(xù)有長(zhǎng)短，漸頓有不同。

　　所以，恒順眾生的理念有四：

　　一、佛與眾生，同一體性。若于眾生尊重，則為尊重承事如來(lái)。若令眾生生歡喜者，則令一切如來(lái)歡喜。

　　二、佛以大悲為體性，若不順眾生，則不合佛體。

　　三、由大悲催生菩提心，因菩提心成就佛果。菩薩是眾生與佛之間的橋梁，二者關(guān)聯(lián)甚密。眾生好比生死曠野中的樹(shù)根，菩薩的大悲就好比滋潤(rùn)樹(shù)根的水，佛果就好比繁茂的枝葉花果。可見(jiàn)慈悲是成就佛果之因，正如水滋樹(shù)根是華果之因一樣。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

　　四、菩提屬于眾生，若無(wú)眾生，一切菩薩終不能成無(wú)上正覺(jué)。證知恒順眾生的行愿具有無(wú)限深遠(yuǎn)的意義。

　　眾生是緣起法，由種種因緣，就顯現(xiàn)種種現(xiàn)相。按依處、種類、受用等劃分，有無(wú)量無(wú)邊的差別。眾生相千差萬(wàn)別，如果偏執(zhí)一類，就不能普遍地隨順而轉(zhuǎn)，比如，偏執(zhí)甜味，就不能順辣味而轉(zhuǎn)；偏執(zhí)東方文化，就不能順西方文化而轉(zhuǎn)；偏執(zhí)某種愛(ài)好，就不能順?biāo)�的相�?duì)面而轉(zhuǎn)。所以，面對(duì)無(wú)量的眾生差別，要像虛空空曠無(wú)物，任萬(wàn)物隨緣展現(xiàn)那樣，不執(zhí)著我相、人相、眾生相、壽者相，不執(zhí)著種種相貌相、民族相、名字相、性格相、知見(jiàn)相、欲樂(lè)相、威儀相……才能普遍隨順而轉(zhuǎn)。不然，一有偏執(zhí)，就不能無(wú)著無(wú)礙地隨順而轉(zhuǎn)，就不能遍入一切眾生界。

　　怎樣與眾生融通無(wú)礙呢？遠(yuǎn)離人法執(zhí)著，虛其心量，才能恒順眾生。就像明鏡胡來(lái)胡現(xiàn)，漢來(lái)漢現(xiàn)，什么都可現(xiàn)，如果鏡子偏執(zhí)一邊，那現(xiàn)黑，就不能現(xiàn)白；現(xiàn)近，就不能現(xiàn)遠(yuǎn)；現(xiàn)高，就不能現(xiàn)低。這就不是平等性。如明鏡現(xiàn)相般，我們?cè)诒娚�界中隨緣應(yīng)對(duì)，既不執(zhí)有，也不執(zhí)無(wú)，這樣不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以于一切眾生隨順而轉(zhuǎn)，實(shí)為隨順平等、廣大、無(wú)障礙、無(wú)偏袒的心性，所以，隨順眾生即是隨順如來(lái)。

　　對(duì)于眾生做種種承事、種種供養(yǎng)，要像孝敬父母、奉事師長(zhǎng)、阿羅漢乃至如來(lái)那樣。一般人認(rèn)為眾生是低劣的，父母、師長(zhǎng)、阿羅漢乃至如來(lái)是尊貴的，因此，對(duì)待眾生和對(duì)待這些有恩有德的境根本不一樣。然而修普賢行愿所追求的最高道德，卻是承事供養(yǎng)眾生，如同奉事佛陀。

　　父母生養(yǎng)了我們的色身，恩深如海；師長(zhǎng)養(yǎng)育了我們的慧命，為恩更重。出世間的阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來(lái)，都有超勝世間的功德，都是眾生的福田�，F(xiàn)在對(duì)待眾生的態(tài)度和行為，要做到像對(duì)待父母、師長(zhǎng)、圣者一樣。

　　“于諸病苦，為作良醫(yī)。”《楞嚴(yán)經(jīng)》中記載：藥王、藥上二法王子，并在會(huì)中與其同行之眷屬五百梵天，即從座起，頂禮佛足而白佛言：我于無(wú)始劫中，皆為世間之良醫(yī)，口中常嘗此娑婆世界中之草、木、金屬、礦石等藥材，其名數(shù)凡有十萬(wàn)八千之多，如是悉知其苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并諸藥，分別其中那些是和合之性，那些是俱生之性，那些是變異之性，其藥性是冷、還是熱、是有毒、還是無(wú)毒，悉能遍知無(wú)遺。之后得以承事釋迦如來(lái)，由于宿昔所業(yè)，又蒙如來(lái)開(kāi)示，我由此而分別了知味塵之本因，既無(wú)定體，又無(wú)所從來(lái)，從是開(kāi)悟味塵之相妄性真，一切味塵本如來(lái)藏妙真如性。于是蒙佛如來(lái)印可我兄弟二人之所修證，而賜以藥王、藥上二菩薩之名。

　　“于失道者，示其正路。”大乘佛教的正道即是“中道”。所說(shuō)道理，不墮極端，脫離二邊，即為中道�！洞笾嵌日摗吩疲�“常是一邊，斷是一邊，離是兩邊行中道。”天臺(tái)宗立空、假、中三諦說(shuō)，而以實(shí)相為中道。認(rèn)為一切諸法是超越空、假而絕對(duì)，其本體非為言說(shuō)思慮的對(duì)象，此稱中諦。智者大師云：“中以不二為義，道以能通為名，不執(zhí)常斷二見(jiàn)，遠(yuǎn)離空有兩邊。是為中道。”

　　佛陀主張中道，反對(duì)兩個(gè)極端：即極端苦行與極端沉醉于五欲的享受。欲樂(lè)的生活對(duì)修道無(wú)益，當(dāng)然要避免。但是熱衷于苦行折磨的生活，也沒(méi)有多大的必要。因?yàn)樾扌械慕K極目標(biāo)是解脫，而非受苦受難。佛陀曾經(jīng)告誡一位修苦行而不能解脫的弟子說(shuō)：“你從前是彈琴的樂(lè)師，你的琴弦拉得太緊的時(shí)候，不是有聲高音絕而弦斷的現(xiàn)象嗎？你的琴弦太松的時(shí)候，不是有聲低音弛而無(wú)聲的情形嗎？只有你在琴弦不緊不松時(shí)，彈出的聲音最佳，音韻最美。出家修道正像你在家彈琴一樣，在不緊不松、不緩不急的中道上用功，才會(huì)獲得解脫境界！”

　　“于暗夜中，為作光明。”如日光菩薩，“日放千光，遍照天下，普破冥暗”。此一菩薩持其慈悲本愿，普施三昧，以照法界俗塵，摧破生死之闇冥，猶如日光之遍照世間，故取此名。佛教菩薩是藥師佛的左脅侍。與右脅侍月光菩薩在東方凈琉璃國(guó)土中，并為藥師佛的兩大輔佐，也是藥師佛國(guó)中無(wú)量菩薩眾的上首菩薩。“日光遍照”在佛法上表智慧，放射無(wú)量光明，普透一切宇宙生命，使自昏昧迷蒙中醒覺(jué)；“月光遍照”在佛法上表靜定，映現(xiàn)明澈清輝，容攝大千蕓蕓眾生，使免于受貪、嗔、癡、三毒逼惱。二者共同輔弼東方凈土藥師如來(lái)弘揚(yáng)正法，一左一右，普渡有情，位補(bǔ)佛處，尊貴有如釋迦佛側(cè)的文殊、普賢。

　　“于貧窮者，令得伏藏。”《華嚴(yán)經(jīng)》中記載，善財(cái)童子來(lái)到大興城，在十字街頭的寶庫(kù)內(nèi)找到了明智居士。寶庫(kù)內(nèi)各種資身之具，無(wú)不充滿其中，能滿足所需求者之所需。庫(kù)門大開(kāi)，隨需取之，庫(kù)不缺少。需飲食者取飲食，需衣服者取衣服，需用具者取用具，需書籍者取書籍。乃至醫(yī)藥、娛樂(lè)之品，生產(chǎn)工作之需，無(wú)一不任人取之。

　　明智居士道：“我這寶庫(kù)，是人們勞動(dòng)的福德所創(chuàng)造。庫(kù)中充滿一切資身物具，毫無(wú)乏少。眾人隨其所需，各自取去，無(wú)有貪著；若有貪著，庫(kù)門自閉，什么也得不到。我無(wú)數(shù)劫修持，滿眾生愿，為眾生利益安樂(lè)而成就此寶庫(kù)。清凈莊嚴(yán)，無(wú)有瑕疵。使眾生滅貪去癡。若貪心一動(dòng)，庫(kù)門即閉，一切不可得。因此眾人相信，各取所需，滿眾生愿。眾生所創(chuàng)財(cái)富，藏于眾生寶庫(kù)，眾生所取。不但此土眾生，他方世界眾生，乃至十方世界眾生亦復(fù)如是。”

　　是故，我們也應(yīng)發(fā)愿：在眾生被病苦纏繞、被煩惱系縛時(shí)，我作良醫(yī)為他解除身心病苦；在眾生迷失正道時(shí)，我作向?qū)�為他指示正路；在眾生于無(wú)明暗夜中迷茫彷徨時(shí)，我作光明照亮他的內(nèi)心；在眾生功德財(cái)匱乏時(shí)，我啟發(fā)他開(kāi)啟自性的功德藏。

　　這四個(gè)比喻包含了隨順眾生的所有行為方式。我們每天接觸眾生，如果心存恒順的大愿，則處處是修隨順的道場(chǎng)。依此四喻勉力而行，以平等心饒益身邊眾生，就能成就自己的菩提花果。

　　實(shí)際上，利他即是自利，順生即是順?lè)�。因�(yàn)椋簽楸娚�作良醫(yī)，自己就會(huì)成為大醫(yī)王；為眾生指示正路，就成為大導(dǎo)師；為眾生作光明，就成為世間燈；令眾生得伏藏，就成為大慈父。所以饒益眾生的同時(shí)，就成就了自己，菩提屬于眾生，若無(wú)眾生，一切菩薩終不能成無(wú)上正覺(jué)。

　　恒順眾生引發(fā)行人的包容心、恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心以及善巧權(quán)智，是十大行愿中極為精要的修學(xué)科目。從心理學(xué)的角度可知：自卑者擅長(zhǎng)批判，內(nèi)疚者喜好攻擊，忍辱者顏色和悅，包容者博愛(ài)萬(wàn)物。

　　所以，“恒順眾生”就是寬恕之道：寬恕自己是智慧，寬恕別人是慈悲。

　　《佛說(shuō)罪福報(bào)應(yīng)經(jīng)》云：“為人端正顏色潔白暉容第一，手體柔軟口氣香潔，人見(jiàn)姿容無(wú)不歡喜，視之無(wú)厭，從忍辱中來(lái)。”《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》：“善男子！若有智人樂(lè)修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂(lè)喜戲，人見(jiàn)歡喜，睹之無(wú)厭；”

　　恒順眾生就是佛教的慈悲包容精神，它具有有八種特性：包容性、理智性、可行性、效益性、和平性、慈悲性、忍辱性、普遍性。佛教沒(méi)有遠(yuǎn)近、敵我、叛教者或不可觸者之分，所以稱作慈悲教化，或者叫非暴力教化。

　　忍辱是恒順眾生的基礎(chǔ)。忍辱波羅蜜的圓滿，是完全由自我心地下手，滅除自心之貪、嗔、無(wú)明、怯弱而獲得圓滿。忍辱并非是在修世界上下功夫，因?yàn)?ldquo;眾生煩惱無(wú)有窮盡”。然而以調(diào)伏自心之法，卻能消除沖突。我做不到讓所有的人都滿意，但我可以滿意所有的人! 讓所有的人都滿意，我完全做不到；滿意所有的人，我完全可以做到，乃至所有的人、事、物!

　　佛在《六波羅蜜多經(jīng)》中說(shuō)：譬如，有人擔(dān)心腳被荊棘刺傷，而想以牛皮鋪滿大地，以免行走時(shí)的憂患。智者問(wèn)他：“你找牛皮的目的是什么？”他說(shuō)：“避免腳被刺傷。”智者教導(dǎo)他：“不必如此，只需將一塊牛皮墊在腳底，就能永遠(yuǎn)不受傷，何需用那么多牛皮鋪滿大地？”

　　這個(gè)故事告訴我們，忍辱波羅蜜的安立：

　　一、不是期盼讓一切有情全都遠(yuǎn)離暴惡：

　　如果觀待一切有情全都遠(yuǎn)離暴惡，才能安立圓滿忍辱度，則應(yīng)成諸佛都未圓滿忍辱度，因?yàn)槿缃袷篱g仍然遍滿了惡人。

　　二、調(diào)伏自心便能達(dá)成目的：

　　此處“目的”，是指消除一切敵人和所有對(duì)立面。若想從外境上消滅所有敵人，根本無(wú)法辦到；而向內(nèi)調(diào)伏自己的心，便能滅一切敵。因?yàn)?ldquo;敵人”、“對(duì)立面”都是以心假立的，一旦調(diào)伏自心，一切敵對(duì)自然消失，因此若想“天下無(wú)敵”，就應(yīng)降伏自心，而不是去一一降伏外敵， “心中無(wú)敵”即“天下無(wú)敵”，滿意別人，快樂(lè)自己。

　　如此，忍辱度的圓滿并非是期待有情離惡而安立。調(diào)伏自心即能滅除一切怨敵，所以忍辱度的圓滿，是完全由自心滅除嗔怨等修法圓滿而安立。所有過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的正等正覺(jué)者，都是在自心根本覺(jué)的境界中圓滿。完整的心靈解脫，也只能在本覺(jué)自性中實(shí)現(xiàn)。圓滿的覺(jué)悟之道，從來(lái)也不能向外尋覓和希求。

　　《六波羅蜜多經(jīng)》：“復(fù)次，若諸有情為彼三十六俱胝天魔、鬼神、藥叉、羅剎而來(lái)侵害，菩薩唯將安忍波羅蜜多能破彼軍，乃至八萬(wàn)四千煩惱怨賊，欲摧伏者，亦以安忍而除滅之。非唯如是，天魔大軍煩惱怨賊，乃至極下微小怨賊，亦以安忍而調(diào)伏之。是名安忍波羅蜜多。”

　　通過(guò)圓滿忍辱波羅蜜，而產(chǎn)生寬恕、溫和、包容和慈悲，從而能夠恒順眾生。“天稱其為高者，以無(wú)不覆；地稱其為廣者，以無(wú)不載；日月稱其明者，以無(wú)不照；江海稱其大者，以無(wú)不容。”一切萬(wàn)法都是光明顯現(xiàn)，一切現(xiàn)象都是本來(lái)圓滿，一切天地萬(wàn)物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來(lái)不二化身。

　　寬恕自己就是業(yè)盡情空，因?yàn)?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障本空故；寬恕別人就是度盡眾生，因?yàn)榫壠馃o(wú)自性故�？梢�(jiàn)，“恒順眾生”就是自覺(jué)覺(jué)他，就是六度萬(wàn)行，就是定慧等持，就是悲智雙運(yùn)。

　　牛糞的故事：

　　蘇東坡學(xué)佛多年，悟性甚高，頗能領(lǐng)會(huì)佛法妙諦。蘇東坡和佛門高僧多有來(lái)往，尤其和佛印禪師，過(guò)從甚密。

　　一日，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐，蘇東坡覺(jué)得身心愉悅，于是問(wèn)禪師：“禪師！你看我坐的樣子怎么樣？”

　　“好莊嚴(yán)喔，像一尊佛！”蘇東坡聽(tīng)了非常高興。

　　佛印禪師接著反問(wèn)蘇東坡：“學(xué)士！你看我坐的姿勢(shì)怎么樣？”

　　蘇東坡馬上回答說(shuō)：“像一堆牛糞！”佛印禪師聽(tīng)了也很高興。

　　蘇東坡自認(rèn)占了優(yōu)勢(shì)，欣喜之余，逢人就說(shuō)：“我一向都輸給佛印禪師，今天我可贏了！”

　　消息傳到蘇小妹耳中，天資聰穎，才華出眾的蘇小妹卻正色的對(duì)蘇東坡說(shuō)：“哥哥！你輸了，徹底的輸了！佛印禪師的心中有佛，所以他看你像一尊佛，而你的心中有牛糞，所以你看他才像一堆牛糞！”

　　這一行愿義理深邃，境界宏闊，攝自他二利，融生佛一體。未成佛前，首應(yīng)廣結(jié)人緣，亦是成佛后從果向因度眾生的需要。在現(xiàn)實(shí)生活中，踐行這一行愿，秉持六和敬(身和同居，口和無(wú)爭(zhēng)，意和同悅，戒和同修，見(jiàn)和同解，利和同均)，能有效地和諧人際關(guān)系，助成事業(yè)成就。

　　《都市茅棚》134、乖，聽(tīng)話！

　　在一個(gè)念佛堂講課，一個(gè)居士向清凈訴苦：丈夫生意忙，天天在外應(yīng)酬，晚上酒場(chǎng)多，十二點(diǎn)前很少回家，回來(lái)也是酩酊大醉。自己很擔(dān)心他的身體和安全，每次都給他打電話告訴他少喝酒，早回家。一開(kāi)始丈夫還接電話，后來(lái)嫌煩，干脆電話不接，短信不回。自己很生氣，為此夫妻倆也吵也鬧也打，可無(wú)濟(jì)于事。

　　清凈問(wèn)：你給他發(fā)短信都是怎么說(shuō)？

　　居士拿手機(jī)給清凈看：老公：少喝酒，早回家，別開(kāi)車。

　　清凈說(shuō)：你后面再加幾個(gè)字：‘乖，聽(tīng)話’！

　　居士把短信改為：老公：少喝酒，早回家，別開(kāi)車。乖，聽(tīng)話！

　　幾分鐘后，丈夫回電話了：好的！

　　居士興奮的臉都紅了：奇怪了，他好久不回我短信了。

　　清凈說(shuō)：從業(yè)務(wù)上來(lái)說(shuō)，你是接了婆婆的班來(lái)照顧丈夫的，事業(yè)型的男人小時(shí)候是媽媽幫著做飯洗衣服，長(zhǎng)大了媽媽年事漸高，只好找一個(gè)替班來(lái)接替媽媽的工作。所以你待丈夫要像待兒子一樣愛(ài)著疼著哄著，不急不怨不鬧，就萬(wàn)事大吉了。這是個(gè)大兒子，你那兒子是小兒子，就當(dāng)是兩個(gè)兒子，你一視同仁的哄著，教以念佛吃素，組建佛化家庭，倒也其樂(lè)融融。

　　自此，這方法屢試不爽，令很多事業(yè)型的“不歸男”推掉應(yīng)酬，回家吃老婆做的素菜。

　　清凈說(shuō)：其實(shí)，你只要把所有交往的人都當(dāng)做3-5歲的孩子哄著、護(hù)著、疼著、引導(dǎo)著，一切都變得迎刃而解，再調(diào)皮的孩子在你面前也會(huì)變得很乖。而你從此面對(duì)任何突發(fā)事件，再也不會(huì)憤怒和怨恨：和孩子計(jì)較，有失身份；最喜小兒無(wú)賴，何必當(dāng)真。

　　《都市茅棚》270、莊嚴(yán)所在

　　一位居士訴說(shuō)生活中種種的不如意：小時(shí)候父母管教嚴(yán)格，無(wú)自由可言；好不容易長(zhǎng)大結(jié)婚了又被媳婦限制；工作還算得心應(yīng)手，可是應(yīng)付各種關(guān)系精疲力盡；現(xiàn)在老來(lái)老去了又要看兒子兒媳眼色行事……總之，總感覺(jué)處處受難為，到底要如何修行，才能找到幸福？

　　清凈講了一個(gè)《塞翁失馬》的故事：

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有一位老人，名叫塞翁。他養(yǎng)了許多馬，一天馬群中忽然有一匹走失了。鄰居們聽(tīng)到這事，都來(lái)安慰他不必太著急，年齡大了，多注意身體。塞翁見(jiàn)有人勸慰，笑笑說(shuō)：“丟了一匹馬損失不大，沒(méi)準(zhǔn)還會(huì)帶來(lái)福氣。”

　　鄰居聽(tīng)了塞翁的話，心里覺(jué)得好笑。馬丟了，明明是件壞事，他卻認(rèn)為也許是好事，顯然是自我安慰而已。可是過(guò)了沒(méi)幾天，丟失的馬不僅自動(dòng)回家，還帶回一匹駿馬。

　　鄰居聽(tīng)說(shuō)馬自己回來(lái)了，非常佩服塞翁的預(yù)見(jiàn)，向塞翁道賀說(shuō)：“還是您老有遠(yuǎn)見(jiàn)，馬不僅沒(méi)有丟，還帶回一匹好馬，真是福氣呀!”

　　塞翁聽(tīng)了鄰人的祝賀，反倒一點(diǎn)高興的樣子都沒(méi)有，憂慮地說(shuō)：“白白得了一匹好馬，不一定是什么福氣，也許惹出什么麻煩來(lái)。”鄰居們以為他故作姿態(tài),明明心里高興，有意不說(shuō)出來(lái)。

　　塞翁有個(gè)獨(dú)生子，非常喜歡騎馬。他發(fā)現(xiàn)帶回來(lái)的那匹馬顧盼生姿，身長(zhǎng)蹄大，嘶鳴嘹亮，膘悍神駿，一看就知道是匹好馬。他每天都騎馬出游，甚是洋洋自得。一天，他高興得有些過(guò)火，打馬飛奔，一個(gè)趔趄，從馬背上跌下來(lái)，摔斷了腿。

　　鄰居聽(tīng)說(shuō)，紛紛慰問(wèn)。塞翁說(shuō)：“沒(méi)什么，腿摔斷了卻保住性命，或許是福氣呢。”鄰居們實(shí)在想不出，摔斷腿會(huì)帶來(lái)什么福氣？

　　不久，匈奴兵大舉入侵，青年人被應(yīng)征入伍，塞翁的兒子因?yàn)樗�斷了腿，不能去�?dāng)兵。入伍的青年都戰(zhàn)死了，唯有塞翁的兒子保全了性命。

　　清凈說(shuō)：你小時(shí)候父母管教嚴(yán)格，雖無(wú)自由可言，但卻幫你養(yǎng)成了堅(jiān)韌獨(dú)立，勤奮耐勞的好習(xí)慣；結(jié)婚后被媳婦限制，所以你沒(méi)有犯大的過(guò)錯(cuò)；工作中應(yīng)付各種關(guān)系，雖然勞心，卻使你獲得家境富裕，衣食無(wú)缺；現(xiàn)在老來(lái)看兒子兒媳眼色行事，說(shuō)明家庭和睦，樂(lè)享天倫。所以，你不要只在生活的記憶中想到苦，也要想到這些苦所帶給你的實(shí)惠。

　　居士眉頭一下舒展開(kāi)了，面露笑容。

　　清凈繼續(xù)說(shuō)：對(duì)于深陷世間八法的我們來(lái)說(shuō)，只要找到為之煩惱的這件事為我們帶來(lái)的好處、利益，我們一定會(huì)破涕為笑。然而，無(wú)明的生命本身是八苦交煎的。佛陀說(shuō)人生八苦：生、老、病、死、怨憎會(huì)、愛(ài)別離、求不得、五陰熾盛。即使通過(guò)找到一點(diǎn)好處和利益來(lái)獲得暫時(shí)的喜悅，一轉(zhuǎn)身仍然是苦不堪言，煩惱無(wú)盡。

　　所以，修行人不能總是依靠這種暫時(shí)的止痛藥，而應(yīng)該進(jìn)一步觀修，以通過(guò)透視“苦”，找尋究竟的安寧與快樂(lè)。

　　因?yàn)樗�有的生命情境，即使曾是悲劇的、無(wú)意義的、恐怖的，一定都是滋養(yǎng)我們身心生命的營(yíng)養(yǎng)，端看我們會(huì)不會(huì)清明而快樂(lè)的享用。洞察到五欲之樂(lè)所帶來(lái)的苦，我們會(huì)生起深深的出離心；用心體悟到苦之源頭的莊嚴(yán)，我們會(huì)具足智慧心；致力于體悟大眾本具的莊嚴(yán)，就是全然的菩提心。

　　對(duì)于志求解脫的修道人來(lái)說(shuō)，當(dāng)下的每一件事，都是我們修出離心和菩提心的最佳對(duì)境。當(dāng)前的每一位生命，都是為加持我們?cè)缛粘删偷罉I(yè)而示現(xiàn)的佛陀。發(fā)現(xiàn)自己本具的圓滿和莊嚴(yán)就是智慧，發(fā)現(xiàn)大眾本具的圓滿和莊嚴(yán)就是慈悲。發(fā)現(xiàn)自他本具的莊嚴(yán)，亦即解脫。

　　佛陀說(shuō)：“眾生皆具如來(lái)智慧德相。”所以，我們無(wú)明、苦難和墮落的假象背后，必有實(shí)相的莊嚴(yán)。相信或求證佛陀的教言，則必會(huì)發(fā)現(xiàn)莊嚴(yán)的存在和永恒�；蛟S，就連那所謂的“無(wú)明、苦難和墮落”亦是來(lái)自、存在且將回歸于這份莊嚴(yán)。

　　如實(shí)接納自己，以出離心體悟自己的莊嚴(yán)，謂之自度；如實(shí)接納眾生，以菩提心發(fā)現(xiàn)眾生的莊嚴(yán)，是謂度人。外在的事物是否會(huì)捆綁著我們，全然在于我們的內(nèi)心。讓我們的內(nèi)心完全開(kāi)放，不否認(rèn)自己的缺點(diǎn)和過(guò)失，亦體念他人的感受；既不認(rèn)為自己一無(wú)是處而失去內(nèi)心的莊嚴(yán)，也懷著敬意看待他人當(dāng)下的體驗(yàn)；尊重自己和他人的洞見(jiàn)�！督饎偨�(jīng)》云：“如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。”永嘉大師《證道歌》：“頓覺(jué)了，如來(lái)禪，六度萬(wàn)行體中圓，夢(mèng)里明明有六趣，覺(jué)后空空無(wú)大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。

　　須知，修行出世解脫之法，從無(wú)違緣和障礙，有的只是上師和善知識(shí)。當(dāng)我們感覺(jué)遇到違緣時(shí)，說(shuō)明我們已經(jīng)落入世間八法，此時(shí)要做的不是要改變現(xiàn)象，而應(yīng)該透視它，看清它的本質(zhì)，發(fā)現(xiàn)其本具的莊嚴(yán)所在。

　　所以，不要試圖摒棄或改換那些相對(duì)的存在狀態(tài)，試著了解生命的真實(shí)本質(zhì)，體悟生命本具的圓滿和莊嚴(yán)。當(dāng)我們對(duì)生命中所有的現(xiàn)象，都如實(shí)接納，同時(shí)生起光明覺(jué)照時(shí)，任何事情不會(huì)再挫傷我們，束縛我們，而只會(huì)令我們進(jìn)步和解脫。自此，智慧、覺(jué)知、慈悲、柔軟、豁達(dá)和自在，會(huì)充滿我們的生活。

　　《都市茅棚》274、屎的哲學(xué)

　　一天傍晚，釋清凈在河邊散步，河邊的小樹(shù)林鳥(niǎo)語(yǔ)花香，風(fēng)景如畫。不意間看見(jiàn)百花叢中的一坨巴巴，大煞風(fēng)景，不禁連聲“慚愧!慚愧!”

　　誰(shuí)知這坨巴巴說(shuō)話了：“不知法師為何慚愧？”

　　“想到自己得天地之孕育，萬(wàn)物之滋養(yǎng)，眾生之呵護(hù)，三寶之教化，卻無(wú)以為報(bào)，故而慚愧；想到自己頭出頭沒(méi)，輪轉(zhuǎn)生死，萬(wàn)劫無(wú)明，廣造惡業(yè)，故而慚愧；想到自身業(yè)障凡夫，血污雜垢橫陳，九竅長(zhǎng)流不凈，四肢百骸漸老，故而慚愧；想到如此百花美景，卻有人留下一坨臟兮兮的巴巴，更是替他慚愧！”清凈認(rèn)真回答。

　　巴巴笑了：“想不到法師出家修道多年，竟然毫無(wú)長(zhǎng)進(jìn)！”

　　“此話怎講？四念處之‘苦、不凈、無(wú)常、無(wú)我’是佛陀所教授，我如是觀修，難道有什么不對(duì)嗎？”清凈被一坨巴巴批評(píng)，心中有些不快。

　　巴巴說(shuō)：“佛陀的教言當(dāng)然不會(huì)有錯(cuò)，只是你的理解不見(jiàn)得都對(duì)。須知四念處之不凈觀法，是修行人培養(yǎng)出離心的教法，卻不是修行的根本目的和果位。

　　“依照佛教的說(shuō)法，無(wú)論我們當(dāng)前是如何的迷妄或混亂，我們的根本本性仍是清凈澄明。烏云雖能暫時(shí)遮蔽紅日，卻無(wú)損于太陽(yáng)普施光明的能力，同樣道理，身心的客塵煩惱——我們的迷惑惱亂及由它們引生的種種痛苦，雖能導(dǎo)致暫時(shí)性的障礙，但絕對(duì)無(wú)力損害心識(shí)的清凈本性，甚至要?jiǎng)悠浞趾烈嗖豢赡堋Ｗ∮谖覀儍?nèi)心深處及一切有情眾生心中的，是一個(gè)慈悲和智慧的無(wú)盡泉源，沒(méi)有任何人例外。一切心靈修持的究竟目標(biāo)，不管它們是否稱之為‘佛法’，皆是要令這種清凈的本性顯露或觸及這種清凈的本性。

　　“當(dāng)我們己身開(kāi)發(fā)本具的內(nèi)在清凈及慈悲時(shí)，便會(huì)在他人身上看見(jiàn)這種清凈本質(zhì)及慈悲的品性；如果我們未能觸及這些存在于內(nèi)心的德性，眼下所見(jiàn)的人便會(huì)盡顯低劣淺陋，因?yàn)槲覀兠刻焖��?jiàn)的一切身外事物，實(shí)際上就是我們內(nèi)心實(shí)況的倒影。”

　　清凈不禁肅然起敬，連忙對(duì)巴巴施禮，請(qǐng)教大乘修行之法。

　　巴巴說(shuō)：“大乘修行之法，無(wú)非就是實(shí)現(xiàn)我與本尊的不二關(guān)系。時(shí)間取當(dāng)下，而非未來(lái)；空間取當(dāng)體，而非他方他體。以‘我入本尊’或‘本尊入我’為竅訣，如同水乳交融，子母光明會(huì)，觀修自身即為本尊身。初期的修持次第，視自身為本尊的過(guò)程，多半是刻意造作，但是，當(dāng)我們如法精勤修學(xué)之后，便會(huì)察覺(jué)到這種自生本尊是明顯遠(yuǎn)勝于現(xiàn)時(shí)的我相。我們的心會(huì)真實(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)楸咀鸬?a href="/remen/foxin.html" class="keylink" target="_blank">佛心，我們的庸常覺(jué)受——所見(jiàn)之境、所聞之聲、所嘗之味，皆會(huì)轉(zhuǎn)化為本尊的莊嚴(yán)受用。這并非大話西游，因?yàn)檫^(guò)去已有無(wú)量諸佛和祖師大德就是如此轉(zhuǎn)化。所以，只要我們厲力勤修，又怎會(huì)不能證得相同的殊勝果德？！”

　　清凈大為折服，但仍有疑惑，問(wèn)曰：“難道你這坨巴巴也可以與本尊不二嗎？”

　　巴巴昂然環(huán)顧，含笑點(diǎn)頭：“當(dāng)然，不僅我與本尊不二，就連我身邊的螻蟻、殘葉、礫石、腐土，全部與本尊不二！”

　　“可是你和它們都是如此臭穢卑陋，與光明顯赫具足三十二相八十隨行好的莊嚴(yán)本尊實(shí)在相距甚遠(yuǎn)……”清凈還是難以信服。

　　巴巴繼續(xù)說(shuō)：“所謂‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，我在你眼里是排出的不凈物，可是在花草林卉眼中卻是救命良藥，天廚妙供，百味美食。同樣花草樹(shù)林排出的氧氣和生長(zhǎng)的果實(shí)，又成為你的救命良藥，百味美食。所以，這個(gè)世界任運(yùn)天成，萬(wàn)物和諧，各具莊嚴(yán)。”

　　清凈繼續(xù)請(qǐng)教：“我現(xiàn)在是莊嚴(yán)人身，你卻是屎尿之物，這是我們宿世因果報(bào)應(yīng)不同所成嗎？”

　　巴巴笑著說(shuō)：“你怎么還是如此不開(kāi)竅呢？盡說(shuō)些外道的見(jiàn)地。難怪我昨天還在人類身體之中，今天就被你當(dāng)做身外之物。就像你的頭和腳，他們是因?yàn)楦髯运奘酪?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)應(yīng)不同所成形象不同嗎？須知天地唯一心所現(xiàn)，萬(wàn)物盡在自性之中。《楞嚴(yán)經(jīng)》云：‘不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。’當(dāng)你只把身體和心識(shí)認(rèn)為是你，則‘譬如澄清百千大海棄之，唯認(rèn)一浮漚體。’

　　“佛陀告訴我們：‘一切有為法，如夢(mèng)幻泡影。’此時(shí)此刻的當(dāng)下，亦如大夢(mèng)。在這個(gè)夢(mèng)中的‘你、眾生、空間、萬(wàn)物、事件’亦是平等一如的妄念，是一心所現(xiàn)的場(chǎng)景。你不可以只把你的身體和心識(shí)認(rèn)為是你，其他是‘外人、外物’，這一切絕不僅僅是你的身外之物，而是‘心內(nèi)之物’。

　　“須知：起點(diǎn)在何處，終點(diǎn)便在何處。這就是‘根道果’之法。明了了起點(diǎn)的人，必能安住于終點(diǎn)，也自然知道當(dāng)下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和輪回的苦難。”

　　巴巴看出清凈聽(tīng)得心中惶恐，似懂非懂，便說(shuō)：“你深陷二元分別中已久，難免如此。不急，回去慢慢參吧。我要去游歷輪回了，再見(jiàn)！”

　　巴巴說(shuō)完，融入卉木之中，留下目瞪口呆的清凈……