佛法修學概要 四

　　佛法修學概要(四)

　　凈界法師主講

　　丙二、辨心愿為立行之標準。

　　這一科的意思是說,我們心愿的邪正,是我們一個善惡行為的判斷標準。

　　「成佛作祖,墮坑落塹,所爭只一念間。故儒云:「人心惟危,道心惟微�！埂肝┦ヘ枘钭骺�,惟狂克念作圣�！褂�知舜與跖之分無他,利與善之間也。所以一般受戒學律,聽教看經(jīng),參宗坐禪,但夾帶利名心,便是三涂種子;但執(zhí)著取相,便是人天魔外種子;但一昧出離,便是二乘種子;但具自覺覺他之心,便是菩薩種子;但從自覺圣趣,光明發(fā)輝,徹其源底,共回向凈土,普與眾生,同登極樂,便是無上菩提種子。故曰:「一切法正,一切法邪�！埂�

　　這段論文是蕅祖在【靈峰宗論】的開示。分成三段來說明。

　　先看第一段,第一段是個總標�！赋煞鹱髯�,墮坑落塹,所爭只一念間�！刮覀円粋�修行人,平常會做很多很多的善法,或者布施、或者持戒、或者拜佛、念佛等等。但是這樣的修行會有兩種不同的果報。第一種人會成佛作祖。就是說他臨命終的時候,能夠正念分明往生凈土,或者是做一代的祖師,得到永恒的安樂。這種人在修學上是成功的修學。另外一種人,他在臨命終的時候,反倒是墮坑落塹。墮坑落塹就是到三惡道去了,承受長劫的痛苦。一個人,他能夠成佛作祖得到永恒的安樂。另一個人墮坑落塹受長劫的痛苦。這之間的差別,所爭的差別,其實是我們現(xiàn)在一念的迷悟之心罷了。關于這一點就說出大乘佛法對生命真實相的解釋。佛在出世之前,外道的論師,就提出兩種的看法。第一種看法就是所謂的邪因緣論,認為生命的本質有一個主宰者,或者是大梵天,或者是釋提桓因。這個主宰者,他能決定我們的快樂痛苦。換句話說,我們不管怎么努力,我們自己不能決定我們的快樂痛苦。我們唯有向大梵天的禮拜供養(yǎng)祈禱,希望他能夠賜給我們快樂。這種思想佛法是認為是邪因緣論,這種因緣是不正確的,故名之為邪。第二種思想就是無因緣論。生命的快樂痛苦是沒有一定的軌范的,他為什么會那么快樂、那么莊嚴、那么健康,因為他運氣比較好。他為什么會那么的卑賤、丑陋,這也是沒有理由的,他的運氣不好。換句話說,生命本身是沒有一定軌則的,這樣子的話,就是人死如燈滅,生命就是今生而已,所以我們能夠做的就是及時行樂,這個就是無因緣論,這種思想比前面的思想更可怕。佛陀出世以后,把外道的這兩種思想都否定了,提出了正因緣論。生命的流轉有一定的軌則,諸法因緣生,諸法因緣滅�！敢蚓墶惯@句話,在小乘的思想認為因緣就是業(yè)力,我們由于善業(yè)的因緣,使令我們的生命快樂;由于惡業(yè)的因緣,使令我們的生命痛苦�！溉f般皆是業(yè),半點不由人�！刮覀兘裆�的快樂跟痛苦,是由過去業(yè)力所召感。小乘的學者對于因緣的看法是這個意思,業(yè)力。業(yè)力不可思議。大乘佛法在觀察這個業(yè)力就更深入,什么是業(yè)力?業(yè)力當中有身業(yè)、意業(yè)、口業(yè)。主要就是你的意業(yè),你內心的活動,因為身、口是個工具。就像牛車,牛車會活動主要是牛,車子是跟著�；顒拥�。在大乘佛法的思想,就是「應觀法界性,一切惟心造�！咕褪俏覀兊男哪顏頉Q定我們的業(yè)力,由這個業(yè)力來決定我們的果報。十法界,這個人死掉以后,他升天了。他升天不是上帝的安排,因為他的善念,引導他到天上去。這個人死后到極樂世界去了,這怎么回事呢?他那一念心有信、愿、持名三種資糧,臨命終跟彌陀感應道交。這個人死了到三惡道去了,怎么回事呢?內心當中有惡念,臨命終的時候惡念現(xiàn)前,惡念的力量使令他在三惡道得果報。所以我們一念心是具足十法界。我們成佛作祖,墮坑落塹,基本上是由于我們內心的迷悟、邪正來決定的。這是一個總標。以下蕅益大師把這個觀念開展出來。

　　「故儒云:人心惟危,道心惟微。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣�！刮覀冞@一念心決定我們成佛作祖,或者墮坑落塹。我們這一念心的情況到底怎么回事呢?以下就解釋。我們這一念心有兩種情況,大部份來說有兩種情況。第一個是人心,第二個是屬于道心�！溉诵摹�,平常隨順我們的私欲、欲望。有些人貪煩惱重就隨順貪,瞋煩惱重就隨順瞋,癡煩惱波動就隨順癡,我們不能控制他的,就是煩惱做主,就是「人心」。另外一種情況就是「道心」。我們隨順佛法的道理,我們深信業(yè)果,勉強自己去斷惡修善。隨順于理性的正念,就叫做「道心」。我們一天當中,有時候是人心起現(xiàn)形,有時候是道心起現(xiàn)形,大部份來說,我們一天的思想活動就是兩種情況。人心的情況是危,危殆難安。就是活動起來的時候,很難讓它安定的,勢力非常的粗猛。其次道心,微弱難明。我們一個人的內心當中,如果不是經(jīng)過長時間的修止修觀,來調伏我們這一念心,我們內心狀態(tài)的確是這樣子。我們要起煩惱的時候,是很自然,一點都不必勉強,貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、嫉妒心。但是我們內心當中要生起隨順于佛法的正念,這件事情要經(jīng)過很長時間的栽培。這句話的意思是說,我們這個修行就像螞蟻在爬高山,每一步都充滿了吃力跟辛苦。我們內心要增上,要栽培一個深信業(yè)果的正念,要栽培空觀的正念,這個都是一步一步往前爬。但是我們要放棄修行,修行太苦了,調伏煩惱太苦了,你要放縱自己的時候,就像從高山往下墜,一下子而已。你一念之間的放縱,就會讓你從山頂?shù)粝聛?這是很容易的。這個地方就是說,我們內心有兩種狀態(tài),人心的狀態(tài)是危殆難安的,非常的粗猛,我們內心的正念是如此的微弱難明。這一段是說明,我們私欲的勢力是強過正念的力量。

　　其次「惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。」這當中把圣賢跟狂妄的人做一個定義。怎么知道這個人是一個圣人或狂妄之人?「罔念」。你出家幾年,很用功修行,已經(jīng)是恪遵圣賢之道,但是你在某一個情況之下,放縱你的念頭,這下子你會從圣賢的境界里面掉到狂妄的境界去了。你只要一失念,你就失去了圣賢的境界。反過來,你本來是一種放逸的境界,你突然間發(fā)菩提心,開始去克制你的煩惱,這個時候你也會從狂妄的境界變成圣賢的境界。這句話的意思是說,一個圣賢跟狂妄的標準,就是你那一念心來決定。罔念就做狂,克念就做圣。這句話就是在發(fā)明前面那句話,「成佛作祖,墮坑落塹,所爭只一念間�！拱阉�分兩部份來說明。

　　以下是總結。

　　「欲知舜與跖之分無他,利與善之間也�！故q祖就引用兩個人做一個證明。古時候最英明的皇帝,舜。他因為孝順的因緣,被堯選做皇帝。他做皇帝以后,做了很多很多的善事來造福人民,無量無邊的眾生因為他的因緣而得到安樂。其次跟舜同一個時代的,另外一個大盜賊,叫做跖。跖他領導了九千人,在山中自立為王,到處殺人放火,傷害老百姓,也是無量無邊的老百姓,因為有跖的生存,帶來很大的痛苦跟威脅。這兩個人都是能力很強的,雄才大略。但是一個人卻能造福無量無邊的眾生,另外一個人是傷害無量無邊的眾生。這兩個作用為什么差別那么多呢?之分無他。他們之間的差別,沒有其他的差別,就是內心的利與善之間也。跖這個人,他的內心是從自己的利益,從個人的私欲為出發(fā)點。在做事情的時候,他是以自己的欲望來出發(fā),隨順我欲望的,我就做;不隨順我欲望的,就不做。依止這樣的念頭為出發(fā)點,他自然造很多的罪業(yè)。罪業(yè)是怎么產(chǎn)生的?從私欲產(chǎn)生的。舜,他這個人為什么會造這么多善事呢?根源在那里呢?因為他有一顆慈悲善良的心,他什么事情的考慮就是以利益有情為出發(fā)點,所以他就很自然的創(chuàng)造很多利益眾生的

　　善業(yè)。這兩個人為什么會有這么大行為的差別,追根究底在內心的利與善,存心的不同,就在這個地方不同。

　　當然站在一種物質文明的角度,我們應該要不斷的追求科技技術。但是在追求科技的情況之下,更要緊的,身為一個未來社會中堅的年輕人,應該栽培一個慈悲的心。為什么呢?他舉一個例子,一把刀,這把刀如果交給一個醫(yī)生,這把刀能夠救人,把一個病人的腫瘤切除,利益這個病人。這把刀交給一個惡人,這把刀能夠傷害人、所以刀本身不決定是善是惡,但是使用刀的人,他是慈悲心,他是一個惡心,就有不同的作用。你今天學習很多的科學技術,你可能會因為這樣的技術去傷害很多眾生,你也可能利用這個技術去造福老百姓,關鍵就是你要有一顆慈悲的心。所以我們不但是要增加自己的專業(yè)知識,更重要培養(yǎng)一顆慈悲的心。因為舜與跖之分無他,利與善之間也!我們未來可能會走舜的道路,跟舜學習;也可能以后的路跟跖學習造惡,這為什么有很多差別呢?就是你的存心的善惡,這個地方影響出來。這個地方只是在發(fā)明蕅祖前面一句話,「成佛作祖,墮坑落塹,所爭只一念間�！棺鲆粋�總結。

　　我們看第二段,把一念心發(fā)心的不同,分成五個差別�！杆�以一般受戒學律,聽教看經(jīng),參宗坐禪�！刮覀兂隽思乙院�,會學習很多很多的法門,或者選擇戒律,過去的善根歡喜學戒、受戒、持戒,很好,從戒律下手。或者我過去的善根歡喜聽教看經(jīng),從教理當中去明白道理�；蛘邭g喜參宗坐禪,我歡喜打坐,修止觀,也是好。禪、教、律都是使令我們成就圣道的法門。但是這三種法門,本身都是不決定的,是好是壞不決定的。你因地發(fā)心的不同,就會有不同的果報出現(xiàn)。以下講出五種。

　　「第一個-但夾帶利名心-便是三涂種子�！刮覀兘裉旎蛘叱纸�、或者聽教看經(jīng)、或者參宗坐禪,內心當中不是要成就圣道,我們希望因為這樣的因緣得到很多很多的人供養(yǎng),為了利養(yǎng)。或者希望以后成就一個律師,或者是大法師,大禪師,得到別人的尊重恭敬,為了名。為了利養(yǎng),為了名聞的動機,來學律、看經(jīng)、坐禪,蕅祖說;你念念之間,成就一個善惡道的種子。因為你的因地有雜染,果報就有雜染�！敬笾嵌日摗可险f啊,一個大阿羅漢,他帶一個小沙彌在山中修行。這個阿羅漢他出外應供以后,回來就把這個缽交給小沙彌去洗過。一天回來的時后,這個缽里面有幾顆米飯。小沙彌因為惜福就把它拿起來吃,一吃,這米特別的香甜,不是人間的飯。這個小沙彌就打妄想,我?guī)煾傅降兹ツ抢飸��?得到這么殊勝的飲食。小沙彌想我?guī)煾傅降椎侥抢锶�應�?有好奇心。這一天他師父又要去應供的時候,他躲在他師父坐的禪椅下面。阿羅漢不入定,沒有神通,他也不知道。他師父一入定以后,就神足通,一下子就飛到龍宮去。到龍宮以后,師父說:你怎么跟來了?他說:我想要知道你去那里嘛!來了就來了,就一起去應供吧!這個龍王拜阿羅漢作師父,就準備了很多豐富的飲食,帶著龍女就陪同阿羅漢跟小沙彌吃飯。這個小沙彌吃到這么美好的飲食,又看到對面的龍女長的美貌,就起了一念的邪愿。我下輩子要作龍王�；貋硪院�,這小沙彌可就精進了,本來是悠悠泛泛,一天過一天。這一天回來以后,心中有一個目標,修行就特別的精進。不管修福、不管持戒就主動積極。經(jīng)過長時間的修行以后,阿羅漢就說:我以前這個徒弟是很懈怠的,最近那么精進,怎么回事呢?就入定觀察,觀察到小沙彌發(fā)的愿不正確。起了慈悲心就把小沙彌叫來說,你怎么能夠發(fā)這個愿呢?你好好的發(fā)善愿,你因為持戒的因緣至少到忉利天去。你發(fā)這個愿,對你是不好的,會墮落的。小沙彌就跟師父說:師父,我的心就像石頭一樣的堅固不能改變的。阿羅漢也沒辦法了。小沙彌依止這個愿力以后,長時間的積集善業(yè),有一天在大殿繞佛的時候,發(fā)覺他的腳里面出水,腳掌出水。他知道他的愿力終于要滿愿,龍王的業(yè)力成熟。善業(yè)的力量要滿足他的愿力。這一天,他帶著他的袈裟,用袈裟把身體包起來,跑到大海去,就跳到大海去自殺。他死了以后,因為他善業(yè)的力量跟業(yè)力的因緣,使令他變成一只大的龍王。跑到龍宮去,把舊龍王給殺死了,把他的眷屬全部殺死。自立為王,享受龍王的福報。龍樹菩薩的意思,批評這個小沙彌,修行的因緣本來是要追求圣道,追求永恒的安樂。為了貪求一時的安樂,當然,因為他前面的善業(yè),會讓他得到暫時的善業(yè),但是他龍王果報受完以后,一定要為他造的殺業(yè),付出痛苦的果報,可能要到地獄去。換句話說,我們今天為了利養(yǎng),而發(fā)心修行持戒、看經(jīng)、坐禪。雖然學律、看經(jīng)、坐禪,都是一個善法,能夠使令我們得到暫時的安樂,但是我們因地發(fā)心是個雜染,這個大方向是個雜染,你究竟是要痛苦的。譬如刀上的蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。我們貪圖那一點的蜂蜜,整個大方向來說,我們的舌頭還是會被刀子所割。從整個大方向來說,還是痛苦的,還是不值得的�！傅珗�(zhí)著取相,便是人天魔外種子�！刮覀兂纸�、看經(jīng)、坐禪的目的,不是追求圣道,執(zhí)著取相,追求的是感應神通,這樣子下輩子可能變成人天魔外種子。可能會到護法神的因緣去,好一點的話是善的護法神,不好一點是兇惡的護法神。本來我們應該是念佛、念本尊,應該本尊相應的,結果跟護法相應。為什么呢?因為你的因地發(fā)心,是以執(zhí)著取相為你的根本的目標,而不是以無上菩提為目標。目標的錯誤,引導你的善業(yè),莊嚴你護法的果報,可能你的果報很大,但是你畢竟是個鬼神。所以善業(yè)的力量要莊嚴到什么方向,跟你的愿力有關,跟你的動機有關。

　　「但一味出離,便是二乘種子�！鼓銉刃漠斨�,這也是很難得,一味出離,也是有出離心,一心一意的觀察三界的苦諦,希望能夠追求出世間的涅槃,這樣子就成就二乘果報。以后你持戒、修止觀的結果,使令你身心的世界消失,入空性的涅槃去了,受用永恒的涅槃寂靜樂。

　　「但具真實自覺覺他之心,便是菩薩種子�！惯@個又比前面更高,你不但能夠觀察自身的苦,又能夠觀察其實有無量無邊的眾生,受老病死的折磨,他們都是我過去的母親,我有一份的責任來幫助他們。你有自覺的心,有覺他的心,有智慧、有慈悲,這樣子就是一個菩薩的種子,當然以后的果報是萬德莊嚴,不但是偏真涅槃,還萬德莊嚴。

　　「但從自覺圣趣,光明發(fā)輝,徹其源底,共回向凈土,普與眾生,同登極樂。便是

　　無上菩提種子。」前面的菩提心是一種世俗菩提心,是從事相的觀察,觀察眾生是我過去的母親,種種過去的因緣上觀察,這個菩提心是勝義菩提心,是從自性的理性上來觀察,從心佛眾生三無差別,這個人過去或現(xiàn)在要學習大乘經(jīng)典,明白十法界的眾生跟佛是同一個佛性的。從同一個佛性的角度當中,發(fā)起同體大悲的心,去行菩薩道,這是從理性上而

　　發(fā)心。前面是從事上發(fā)心。所以講自覺圣趣,光明發(fā)輝。一方面能夠悟入你的自覺圣趣,自覺圣趣是我們的清凈心,然后再從自性清凈心的光明當中,發(fā)揮你的大悲心。徹其源底。古德說,無不還歸十法界,無不從此法界流。從這一念一真法界的清凈心當中,開展出你的菩薩道。共回向凈土,普與眾生,同登極樂,便是無上菩提種子。這樣子的一種種子是最殊勝,這個種子是【法華經(jīng)】說的一佛乘。直接的趨向于無上菩提。這意思是說,今天在學佛的過程當中,你是持戒也好、看經(jīng)也好、坐禪也好,這三個法都是不決定的。這三個法會讓你成佛作祖,但是也會讓你墮坑落塹,關鍵在你的發(fā)心。我們在高速公路跑,車子的動力速度很快,速度是好是壞,不一定。因為決定你的去處是你的方向,你的方向盤往北邊,速度就加持在北邊。你的方向盤是趨向于南邊,你的速度就加持在南邊,就是整個目標的確認,影響到你未來的果報。

　　總結。故曰:「一切法正,一切法邪�！辜僭O我們發(fā)心是正確的,是為了利益有情,為了成就無上菩提。一切的行法,你發(fā)心正,一切的行法都趨向于正道。反過來,我們的發(fā)心是邪惡的,是隨順我們個人的煩惱的,一切的行法就趨向于邪道。一切法可能是正,也可能是邪,就是我們一念心來決定。

　　我們看【法句經(jīng)】兩段的經(jīng)文。

　　「諸法意先導,意主意造作,若以染污意,或語或行業(yè),是則苦隨彼,如輪隨獸足。」

　　「諸法意先導,意主意造作,若以清凈意,或語或行業(yè),是則樂隨彼,如影不離形。」

　　【法句經(jīng)】這部經(jīng)本來是屬于南傳的,或者說是小乘的經(jīng)典,但是當中有大乘的意在里面。諸法意先導,意主意造作。諸法,有善法、有惡法,主要是這兩種法。這兩個法會出現(xiàn)是意先導,所以我們今天會生起善業(yè)惡業(yè),身體是不能做主的,就是你的心念要先動。你一定會動一個善念,然后才創(chuàng)造善業(yè)。你一定是會先生起一個惡念,然后才去造做一個惡業(yè)。所以善惡業(yè)的生起,它的根源就是意先導。牛決定你車的方向,牛不活動,車子不能活動的。

　　「意主意造作」,意念不但是業(yè)力的前導,而且在整個造業(yè)的過程,他還是一個主宰者,還是一個真實的造作者。他不但是引導整個剛開始的先機,乃至于整個過程的變化、輕重,完全是你的意業(yè)來主宰,來造作�！溉粢匀疚垡�,或語或行業(yè)�！辜僭O我們的因地當中,今天作這件事情是隨順煩惱的,貪煩惱生起了,控制不住了,就造一件事情�；蛘卟_煩惱,高慢心,為了嫉妒的因緣去造這件事情,以染污的意,所發(fā)動的口業(yè)或身業(yè)。不管這個口業(yè)、身業(yè)外表看起來是多么的良善,但是因為染污意都被這個業(yè)所染污了,最后的果報,畢竟是痛苦的果報。就像車輪永遠隨順于獸足,就是因果如此。就是你的染污意一定是引導痛苦的果報出現(xiàn)。就像車輪永遠會隨順獸足而行一樣。反過來說,「諸法意先導,意主意造作�！惯@都是一樣的,一切的法都是意業(yè)來先導,整個過程由意業(yè)來主宰造作。假設我們今天的行為以慈悲心,「或語或行業(yè)」,雖然今天表面上呵責他,或者打他、罵他。但是我這樣的行為,外表看起來是如此的粗暴,但是我是一念的想要利益他的心,這樣子最后果報還是安樂的,對我來說還是安樂的。講一個譬喻「如影不離形」,影子不

　　能離開物體的本質。就是你依止清凈意,所發(fā)動的語業(yè)、身業(yè),你一定是快樂的。從這個地方可以知道,我們出家久了以后,不管在自己的行為上,看別人各式各樣的行為上,有時候我們很難判定一個行為的善惡,有時候很難。這地方的學習就知道一個消息,什么是善業(yè)、什么是惡業(yè),我們知道怎么判斷。就是說假設他今天依止染污意,不管他的行為是多么的美妙,這個就是惡業(yè),這樣的結果,一定使令他今生、來生的生命是痛苦的。假設我們今天依止的是清凈意,不管外表看起還是多么的粗暴,這樣的業(yè)在佛法看起來是善業(yè)。善業(yè)的因緣會使令我們今生、來生成就安樂的果報。我們可以以染污意跟清凈意來決定業(yè)的善惡,這個地方是講出這個消息。

　　在【宗鏡錄】永明大師也講出一個事情,古時候,大禹治水十三年,三過其門而不入。治理黃河的時候,花了十三年的時間為公為眾,三次經(jīng)過家門都不走進去,沒有時間走進去。功勞很大。顏淵處陋巷,一簞食、一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂。顏淵處在春秋末年,春秋五霸。表面上尊王攘夷,齊桓公,相管仲,九合諸侯,一空天下。齊桓公表面上是尊王攘夷,事實上他內心當中完全要成就自己的霸業(yè),以尊王攘夷做一個號召。所以在春秋時代,每一個諸侯都是為個人的私欲,為自己的地位在著想,沒有一個人要隨順仁義,去推行仁義之道。顏淵雖然有很多的才華,但是最后的選擇,幫有道者是,幫無道者非,他退避在一個偏僻的陋巷。永明延壽大師說,這兩個歷史上的賢人功勞是完全一樣。

　　我們會想,大禹他作了很多事情,作了十三年的治水,顏淵什么事都沒做,一天到晚在陋巷里面一天過一天,這兩個人怎么功勞一樣呢?永明大師解釋,異地而居,亦復如是。如果今天大禹處在春秋的情況,他也一定是處陋巷,不敢去管這些政治的事務。今天把顏淵放在舜作皇帝的時候,舜是一個有道之士,顏淵也一定是為公為眾。他們倆個的功德,內心當中是一致的。遇到不同的因緣,就表現(xiàn)不同的行為。功德是曰內心安立的。這一點我們應該清楚。

　　【菩提道次第廣論】宗喀巴大師,他講六波蜜,布施波羅蜜的體性是安立在舍心,不安立外境。為什么不安立外境?布施波羅蜜如果安立外境,這個世間上有無量無邊的眾生在貧窮當中,沒有一個眾生能夠成佛。你這尊佛六波羅蜜圓滿,怎么還有這么多眾生在貧窮當中?你布施波羅密是怎么修的?不是這樣講的。就是說這個菩薩,他無量無邊劫當中,他修舍心,把自己的財物舍出去,雖然一塊錢,他舍出去,乃至于舍自己的生命手足,舍到最后,他內心慳貪的心所完全沒有了,這個時候他圓滿了,跟別人沒關系的。他假借施波羅蜜的因緣,來成就自己的舍心,是這個意思。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,都是一樣。宗大師的大智慧,六波羅蜜是約內心安立的。持戒也是這樣,從經(jīng)論上說,無量無

　　邊眾生成佛,持戒波羅蜜圓滿,但是很多人還受到傷害,這怎么說是持戒圓滿呢?不是的。是曰著佛他內心當中,他損惱有情的心,他內心當中的惡念完全消失了。佛陀任何情況,他不生起損惱有情的心,這個佛持戒圓滿,戒波羅蜜圓滿,跟眾生是沒關系的。所們今天成就一個功德以后,我們可能有因緣表現(xiàn)出來,也可能表現(xiàn)不出來,就是這個功德是安立在你的內心的,從內心上來觀察,就是臨命終那一念,那一念是我們平常栽培的。我們作定課的時候,修十五分鐘,修止修觀,修慈悲觀,修無常觀,不要小看這十五分鐘,你的生命就在這個地方開始改變。因為你內心的思想開始變化的時候,你的生命也變化。你說我修了十五分鐘,我出來以后也是一樣吃飯睡覺。是的。但是你遇到境界,你的思想增上以后,你采取的行動跟以前不一樣,你以后盡未來際的行為會不一樣。我們剛開始在山中修行,不要認為對社會沒什么貢獻,一天到晚在這邊拜佛,修四念處,修大悲心,不要小看這樣的因緣。因為你未來的生命當中,會利益無量無邊的有情,就在你打坐的時候開始栽培。你為什么能夠利益有情?為什么能夠建立佛法廣度眾生?因為你有一顆善良的心。你為什么會有善良的心,世間上的事情不會自然有的,就是你剛開始出家的時候,息諸緣務,在山中好好的根據(jù)佛陀的法語,去修止修觀,栽培起來的。所以你現(xiàn)在的止觀,是未來利他的基礎。這個地方強調說,我們今天的果報是趨向成佛作祖的安樂,或者是趨向于墮坑落塹,就是你那一念心的善惡。這個地方,我們剛開始發(fā)心要正確。雖然我們不是馬上能夠斷除一切惡,修習一切善,不是馬上。但是你的大方向不能錯,關鍵在這個地方,大方向不能錯。

　　問:?

　　答:我們修行有兩個東西,一個所修的法,一個能修的心。一個法、一個心。心止法,法止心。法開出來有五乘法門。但是【法華經(jīng)】的意思,關鍵在你能止的一念心。你這念心是發(fā)大悲心,發(fā)菩提心,你持五戒,五戒是成佛的資糧。就是法門本身沒有自性,是心的問題。我們今天去修一個法門,我這個法門的目的不是起善心,我是要跟他比高下。我修這個法門的目的,要讓我趕快成就資糧,我要去傷害某一個人,這個法門對你來說就是惡法。就是你起惡念去修一切法門,一切法都是惡。你起善念,我起善念,我表面上去傷害別人,但是我為了要幫助他,因為這個人我不這樣講他,他不能增上的,這個法門是善。所以法門本身是不決定是善惡,是心的問題。所以我們念阿彌陀佛也是這樣,你能念的心,本身沒有皈依的信心,沒有往生的愿力,這個佛號本身不能成就往生的資糧。以信愿的心來執(zhí)持名號,蕅益大師講,你沒有信愿,它只是你未來得度的因緣。雖然它是萬德洪名,但是你跟他不相應。你一定要以信愿,才能跟彌陀的功德相應。無量無邊的法門,你不管修什么法門都沒關系,要緊是你能修的那一念心,要正。

　　問:?

　　答:沒有出離心,不能生起真實的大悲心,一定要有出離心作基礎。因為你自己不能體悟到生死的苦,你怎么會幫助別人解脫生死的苦呢?不可能的事情。

　　第二段、八種發(fā)心。我們一般的修行人發(fā)心修行,不離開這八種。省庵大師,把八種的相貌表達出來,希望能像一面鏡子一樣,我們觀照一下,好的繼續(xù)的保持,不好的加以調整。

　　「八種發(fā)心,它是邪、正、偽、真、小、大、偏、圓。」

　　分成四段,第一段「世有行人,一向修行,不究自心,但知外務。或求利養(yǎng)、或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報,如是發(fā)心,名之為邪�！埂讣炔磺罄�養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報;唯為生死、為菩提,如是發(fā)心名之為正�！�

　　這地方提出邪跟正兩個相貌,先看「邪」。「世有行人,一向修行,不究自心,但知外務。」有一種修行人主動積極的修行很多的善業(yè),或者布施、或者持戒、或者放生。但是他修行的時候,不究自心。他整個行法不是匯歸到內心的調伏煩惱,去開顯自性。他修行是干什么呢?但知外務。就是修行心向外求,追求外在的事務。追求什么外在的事務呢?以下講出四種事務。「或求利養(yǎng)」,他追求財物、飲食、衣服的供養(yǎng)。「或好名聞」,他這個人對財物看的不重,好聲名,希望因此修行的因緣得到別人的贊嘆�！富蜇潿F(xiàn)世欲樂」,或者追求今生五欲的快樂,或者是期望來生五欲的果報。「如是發(fā)心,名之為邪。」就是你的動機向外去追求這四種的名聞利養(yǎng)。這個發(fā)心就不對了,不正確了。跟我們追求無上菩提的目標就不相隨順,這叫邪,邪者不正也。

　　另外一種「既不求利養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報�！顾�的發(fā)心知道利養(yǎng)名聞都是無常的,敗壞的。又不貪欲樂果報,只是為了追求生死,為了追求無上菩提而發(fā)心,「如是發(fā)心,名之為正�！挂韵碌乃膫�發(fā)心跟自己的智慧有關系,自己的判斷抉擇有關系�；�本上,我們每一個有情眾生的根本的本性,希望能夠離苦得樂,不管你是沒有修行,你是修行。但是安樂的定義,我們應該透過智慧去觀察,什么是安樂?這件事情是很重要。【瑜伽師地論】當中,把五欲的安樂,跟涅槃的安樂,作了一個比較。這當中有兩個地方是完全不同的。第一個、五欲的安樂有過患,涅槃的安樂沒有過患。因為你今天追求五欲的安樂,雖然它也是一個暫時甜美的安樂,但是這個安樂當中,夾雜煩惱跟業(yè)力。你去受用這五欲安樂的時候,貪瞋的煩惱會活動。得到了就貪,失掉了就瞋。由貪瞋的毒素,發(fā)動你的罪業(yè)。所以你再受用五欲樂的時候,煩惱本身就是擾動不寂靜,你的心擾動,嚴格來說,不名為安樂。佛法來說,安樂一定要寂靜,擾動的心談不上安樂。就像一個人生病,眼耳鼻舌身,五根有病毒,你吃在好的東西,你都不覺得快樂,因為你的諸根有病。你的感受就不能生起樂受。我們受樂五欲亦復如是,你在受用五欲樂的時候,有煩惱罪業(yè),第一個、你現(xiàn)在就不安。罪業(yè)本身就不安,讓你心不安。煩惱的活動讓你不寂靜,你現(xiàn)世就會被煩惱跟罪業(yè)所破壞,安樂被破壞。其次、煩惱跟罪業(yè)會引生你來世的痛苦,你因為追求今世的安樂,要付出來世的痛苦,這件事情讓你不安。所以你追求五欲的樂,本身夾雜很多的過患。譬諸美食,夾雜毒藥,初雖美味,終成大患。這是第一點。其次、五欲的安樂是無常敗壞的,涅槃的安樂是永久的。你花了很多時間修行也是不容易,你要修行很多很多的善業(yè),早起晚睡,哦!得到了五欲的快樂,但是這五欲的快樂是一種敗壞的。臨老的時候,你就不快樂。你生病的時候,五欲也不能讓你快樂,你死掉的時候,五欲的快樂全部喪失掉,老病死會破壞你安樂的相續(xù)。你選擇涅槃安樂,老病死不能破壞。佛陀,涅槃樂,常樂我凈的快樂,他的應化身雖然示現(xiàn)老,也示現(xiàn)生病,也示現(xiàn)死亡。但是他內心當中,也是安住在常樂我凈的功德,老病死不能破壞佛的安樂,不可以。涅槃樂是不能破壞的。所以說五欲的安樂,

　　第一個是有諸過患。第二個它無常敗壞。所以它不是我們追求的目標。印光大師說,修習佛法,積集那么大的加行,追求世間的安樂,不往生凈土,就像一個人拿摩尼寶珠換糖果吃吃而已。你本來應該得到摩尼寶珠,在未來的生命當中,無有眾苦,但受諸樂。恒常樂,不間斷的去受用你的安樂。但是你不要,你只是去追求幾十年,幾百年的快樂,一顆糖果吃完就沒有了。我們會發(fā)邪的愿,多數(shù)就是沒有好好的考慮,就是我們有這么多資糧,應該換取什么功德,你對于五欲的快樂,涅槃的快樂,沒有真實的認識,才會作出錯誤的抉擇。

　　第二段、偽、真�！赣凶锊粦�,有過不除,內濁外清,始勤終怠;雖有好心,多為名利之所夾雜;雖有善法,復為罪業(yè)之所染污,如是發(fā)心,名之為偽�！�

　　「念念上求佛道,心心下化眾生;聞佛道長遠,不生退怯,觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂;如上九層之塔,必造其巔。如是發(fā)心,名之為真。」

　　偽、真。這一對,偽就是夾雜。前面的邪,完全是為了名利,完全。這個偽夾雜了一些名利,但是也夾雜了一些菩提的善根,都有。叫做「偽」�！赣凶锊粦�,有過不除,內濁外清,始勤終怠�！惯@個人他有罪業(yè),他也不懺悔。身口意三業(yè)有過失,他也不對治,反正也沒有人知道。內濁外清,始勤終怠。內心當中的罪過也不去對治,表面上現(xiàn)出清凈的相貌。始勤終怠。剛開始出家的時候很認真,到最后慢慢、慢慢懈怠下來。「雖有好心,多為名利之所夾雜。」剛開始不能完全說沒好心,有一點想要追求圣道的心,但是也有名利心,夾雜名利。「雖有善法,復為罪業(yè)之所染污。」也造了一些善法,但是罪業(yè)的勢力還是強大,把這個善法都染污了。這個人因地發(fā)心,也有名利心,也有好心,但是名利心畢竟是熟境界,多生熏習。善心,今生才栽培,有生疏的境界,所以說煩惱的勢力,畢竟是強過于善根的勢力。雖然也造了善法,終究為他的罪業(yè)之所染污,如是發(fā)心名之為「偽」。這是個因地夾雜。真實就是完全不夾雜。這個人「念念上求佛道,心心下化眾生�！姑恳粋�念頭當中,都真實的要追求諸佛的佛道,追求自身的永恒安樂。不但是自身的安樂,心心下化眾生。也希望廣度一切的有情,使令他們能夠懈脫輪回之苦�！嘎劮鸬篱L遠,不生退怯。」佛道是三大阿僧祈劫,但是不怕,慢慢走,至少我大方向不能錯。我精進懈怠是一回事,走快走慢是一回事,至少我的方向是趨向于佛道的一個方向�！赣^眾生難度,不生厭倦�！乖谀┦喇斨械谋娚�,剛強難調,但是也不怕,隨緣盡份,不生厭倦。講一個譬喻「如登萬仞之山,必窮其頂:如上九層之塔,必造其巔�！谷f仞,仞,七尺。很高的山。我可能是爬的很慢,但是沒關系,我一定要窮究它的山頂。就像爬九層的高塔,雖然很高,但是我遲早要達到它的顛峰�！刚煞蜃杂袥_天志,不成佛道誓不休�！刮倚闹杏羞@樣的愿力�！溉缡前l(fā)心,名之為真�！箓胃�真,偽就是夾雜,有善根有名利心,有名利心也有善根。我們剛開始因地夾雜,看不出來,但是時間久了以后,就會看出來。你有夾雜名利的人,慢慢、慢慢就會有不同。就是等到你有資糧的時候,你的行為就會有偏差。我們講中途變節(jié)。蕅益大師在演說中,有些人剛開始老老實實的在山中修行,但是沒幾年下山以后,搞名搞利,中途變節(jié),晚節(jié)不保。蕅益大師說,表面上是中途變節(jié),事實者因地夾雜。剛開始有夾雜名利心,他不知道,所以整個方向就有錯誤。因地夾雜,一般人多多少少是難免的。因為我們沒有學習佛法,要我們放棄五欲樂是有困難的。因為無量劫來,就像蒼蠅愛著甜食一樣,習慣深重。但是我們學習佛法以后,用教理的鏡子去觀照以后,就應該把它調整過來。明白五欲的過患,這種夾雜毒藥的美食是不應該去享用的,一個有智慧的人不應該去享用夾雜毒藥的美食,不應該。不會為了暫時的安樂,付出了長時間的三惡道的苦,這是不值得的。夾雜的發(fā)心,這個人還是有救的,因為他還有善根,他還會覺醒,觀照然后去懺悔檢討。前面邪的人,就很難講,很難教育他,因為內心當中完全是為了名利,一點善根都沒有,他很難接受教化。這個偽的人,經(jīng)過佛法的修學,去觸動他的善根,他還是可以調整過來。當然他要是不調整就會有一種情況,這個人雖有善法,復為罪業(yè)之所染污。他也可能會造一點,有時候善根起現(xiàn)形,造善法,但是終究被他的罪業(yè)所染污,因為罪業(yè)的勢力還是強大。

　　第三:小、大�！赣^三界如牢獄,視生死如冤家,但期自度,不欲度人,如是發(fā)心,名之為小�！埂副娚�界盡,我愿方盡;菩提道成,我愿方成,如是發(fā)心,名之為大�！�

　　「小、大」都是屬于真正發(fā)心,都是真實的,都是正的。就是在真跟正之間,把它開出小跟大。小的發(fā)心,「觀三界如牢獄,視生死如冤家」,小乘的學者觀四圣諦,觀苦諦,觀察有情眾生在輪回當中,得到一個果報體,他的身心世界是不凈、是苦、是無常無我的,所以說這三界的果報就像牢獄一樣。我們這個色身對一個人的系縛,就像一個人被關起來,不得自在。阿羅漢得到圣道以后,他對這個臭皮囊非常厭惡,就像這個臭皮囊把他的內心關起來。他要是把這個臭皮囊丟掉以后,他的內心游于甚深法性三昧,多么自在。阿羅漢他不想度眾生,他是期待死亡來臨,趕快放下臭皮囊入涅槃的境界。觀三界如牢獄,視生死如冤家�？吹缴�死輪回,就像冤家恐怖,不敢再跟他接觸,不敢再相遇,永遠不敢來三

　　界。只想要自己解脫,無量無邊的有情,在輪回當中,跟我沒有關系�！溉缡前l(fā)心,名之為小�！闺m然是真正,但是你的發(fā)心只考慮到你自身的安樂,雖然是有智慧,但是功德不圓滿。所以叫做小。這個車子能夠載到彼岸,但是這個車子只夠你一個人坐,你不能夠載很多人,小乘�！副娚�界盡,我愿方盡;菩提道成,我愿方成」另外一個菩薩,他的思想就是苦惱的眾生,窮盡了,都解脫了以后,我的愿力才窮盡。無上的菩提到成就了,我愿方成。前面是利他,這邊是自利�！溉缡前l(fā)心名之為大�！勾蟪说陌l(fā)心�！冈概c法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。小乘的愿力跟大乘的愿力,影響到未來的果報,影響到涅槃。【阿含經(jīng)】阿羅漢要入涅槃,心里是歡喜的。不像我們凡夫,凡夫遇到死亡,是恐怖、不安的、放舍不下。阿羅漢圣人對于死亡,內心是起極大歡喜心,期待已久�！肝疑硪驯M,梵行已立,所作皆辦,不受后有�！刮覠o量劫在三界當中,「成男做女經(jīng)千遍,戴角披毛歷萬端」,到現(xiàn)在終于結束,我不要再得果報。我身已盡,我無量無邊的生命終于是已經(jīng)結束了。梵行已立,清凈的戒、定、慧,解脫、解脫知見,這五分法身成就。所作皆辦,不受后有。我修行的法門結束了,我從今以后不要再做功課。不受后有,不再召感三界生死。講完以后,就用三昧火,把身體燒掉,入無余涅槃,就全面的修行。在涅槃當中,沒有煩惱的障礙,沒有罪業(yè)的障礙、沒有老病死果報的障礙。煩惱障、業(yè)障、報障。愿消三障諸煩惱,都消滅了。但是他也不能去示現(xiàn)八相成道,廣度眾生,不可能。自己去受用涅槃寂靜樂,自受用。這涅槃只能夠自受用,大乘的涅槃可不同,你看阿彌陀佛他也是在大般涅槃,但是他大般涅槃當中,用法身去創(chuàng)造一個應化身,去創(chuàng)造一個七寶池八功德水的極樂世界的國土,有法身的功德,有凈土的功德,能夠創(chuàng)造依正莊嚴。去攝受很多很的眾生,到凈土去教化。但是他自己也是安住在涅槃,大乘的涅槃叫無住處大涅槃。不住生死,不住涅槃。雖然內心當中是寂靜樂,但是他能夠不動道場,身遍四方。安住在涅槃的當下,又能夠到十方世界廣度眾生;雖然廣度眾生,內心當中還是涅槃寂靜樂。這是一個真空妙有的不思議境界。舍利弗在【法華經(jīng)】上說:我等同入法性。舍利弗說,我跟文殊菩薩、普賢菩薩都證得空性。三乘共坐解脫船。怎么文殊菩薩,普賢菩薩到十方世界廣度眾生,我阿羅漢就不行呢?舍利弗在法華會上有這樣的疑惑。佛陀意思是說:這個是你們因地的發(fā)心不同,不是佛陀有偏心。就是在因地的時候,你的發(fā)心就是,觀三界如牢獄,視生死如冤家,但期自度,不欲度人。因為你的因地只為你自己著想,所以未來得涅槃的時候,這個涅槃只足夠你自己受用。你剛開始發(fā)心的時候,眾生界盡,我愿方盡;菩提道成,我愿方成。你一開始就會考慮到無量有情,所以你得到涅槃以后,你自然這個涅槃也能夠他受用。如來現(xiàn)起他受用。你自己受用常樂我凈,而這個涅槃又能創(chuàng)造出無量無邊的國土,無量無邊的應化身來廣度眾生。因為你的因地發(fā)心就是這樣子的,就是眾生界盡,我愿方盡。所以得果報的時候,你的涅槃能夠自受用,能夠他受用。所以佛陀告訴我們,發(fā)菩提心是對的,你以后的果報就大,你因地發(fā)心小,你種出來的水果就是小。雖然是共同的成就涅槃,解脫生死,但是這兩個作用可不一樣。

　　第四:偏、圓�！溉粲谛耐庖娪斜娚�及以佛道,愿度愿成;功勛不忘,知見不泯,如是發(fā)心,名之為偏�！�

　　「若知自性是眾生,故愿度脫;自性是佛道,故愿成就;不見一法,離心別有。以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得,如是發(fā)心,名之為圓。」

　　偏、圓都是屬于大乘菩薩的發(fā)心,只是偏,偏在事相,在有所得的事相上去發(fā)心。圓是觀察理性,觀察自性,從理性上發(fā)心,所以比較圓,涵蓋的范圍比較圓滿。密宗講,世俗菩提心是偏,勝義菩提心是圓。

　　「若于心外見有眾生及以佛道,愿度愿成。」菩薩發(fā)心,認為眾生是在心外,佛道也是心外,這都不是約內心安立的,心外真實有眾生可度,心外真實有佛道可成�！腹�勛不忘,知見不泯�！箤τ谒�作的功德念念不忘,我今天又做了什么善事。知見不泯,功勛是約所修的善法,知見是約能修的心,就是我見。我能夠度眾生,你是我度的。有一個我,有一個所�！溉缡前l(fā)心,名之為偏�！咕褪钦f這個菩薩都是在有相的境界活動,雖然有慈悲心,但是智慧是不夠的,他就是在事相上發(fā)心�！溉糁�自性是眾生,故愿度脫;自性是佛道,故愿成就�！蛊兴_他有慈悲心以后,學習大乘經(jīng)典,讀【法華經(jīng)】、【金剛經(jīng)】、【華嚴經(jīng)】�！窘饎偨�(jīng)】說,若菩薩廣度一切眾生以后,他心中,而實無眾生得度化者,何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。菩薩雖然廣度眾生,他會往內心自性清凈心去會。說自性是眾生,就是說觀察眾生的果報跟佛的果報,不離開我們的自性清凈心。在因果上來說,眾生是苦惱的果報,佛是萬德莊嚴的果報。但是要講到這一念清凈心,那是無差別的。只是迷、悟,迷了以后是眾生,悟了以后是佛道。所以說,不管是眾生,不管是佛道,不離開我們一念的清凈心。所以不見一法,離心別有。我們放蒙山的時候也是這樣,一開始發(fā)四弘誓愿,眾生無邊誓愿度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成。這是曰事相發(fā)心。其次,自性眾生誓愿度,自性煩惱誓愿斷,自性法門誓愿學,自性佛道誓愿成。從自性清凈心的角度發(fā)動四弘誓愿,這有不一樣。為什么呢?不見一法,離心別有。所以以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得�！柑摽铡故且粋�譬喻,因為虛空是無形無相,比喻菩薩,菩薩不住聲香味觸法生心,因無所住而生其心。他的發(fā)心是不住在有相的境界發(fā)心,安住在自性的理性上發(fā)心。所以以虛空來比喻我們的清凈心是虛空,表示它無所有。「如是發(fā)心,名之為圓。」菩薩發(fā)心,剛開始我們佛法的學習不夠,一定是從事相發(fā)心。但是事相發(fā)心有一個問題,你容易退轉。因為你遇到逆境的時候,你說這個眾生我對他那么好,我心心念念為他著想,他竟然對我講出這樣的話,對我太不起,可能你容易退轉菩提心。以有所得的心來度化眾生,因為眾生的煩惱他控制不住,他也不是有意要講這句話來傷害

　　你,但是他的煩惱控制不住,他自己也是一個沒有調伏的眾生,講出一些非禮的話。這個菩薩本身發(fā)心是有所得的時候,八風一吹就使令你退轉,退轉菩提心,我不修菩薩道,眾生難度。我看我自己好好的觀一切法空,我自己入涅槃算了,你就會有這種情況。之前懺公也講過一句話,「隨緣不變,不變隨緣�！箯牟蛔兊慕嵌�,清凈心的角度是無有少法可得。但是修行,利益眾生盡份,隨緣盡份,盡份隨緣。就是在清凈心當中,我們好好的盡份,利益眾生隨緣。這樣子就是法法消歸自性,我們利益有情的當下,是增長自己的菩提心,眾生得度與否,不是我們能夠決定的。釋迦牟尼佛在度化眾生,有些眾生不聽釋迦牟尼佛教化的。有的外道,指著佛陀罵佛陀。佛陀對他起慈悲心,這個外道還是一樣,以兇惡的身口來面對佛陀,佛陀內心當中也是一樣安住的。這個意思是不見一法,離心別有。這是理性的發(fā)心,不容易退轉。

　　第三結示法要,修行有三個次第,發(fā)心、修行、證果。發(fā)心是成就圣道的一個親因緣,就像一個種子。就像果樹的種子,木瓜的種子,或者是蘋果的種子。發(fā)心以后,開始修行,或者持戒、或者誦經(jīng)、或者坐禪。這是個增上緣。環(huán)境,這個種子經(jīng)過泥土、陽光、水分的滋潤以后就證果。這個果實是什么果實跟你的種子有關。當然你修行的精進、懈怠,這個環(huán)境會影響結果速度的快慢,但是本質是由種子決定的。種瓜一定是得瓜,種豆一定是得豆。不管你的泥土是多么的肥沃,種瓜是不能得豆的,種子不能改變的。你剛開始在起步的時候,一定要把你不正確的發(fā)心調整過來。因為你種子錯了,以后不管你怎么栽培,它這個果報就有問題。因地不真,果遭迂曲。所以法華會上那些阿羅漢非常的后悔,你看舍利弗尊者,甚自感傷,失于如來無量知見�！肝椅魪姆鹇勅缡欠�,見諸菩薩受記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷,失于如來無量知見�！刮疫^去經(jīng)常親近佛陀,佛陀為文殊菩薩受記作佛,為普賢菩薩,為大菩薩受記,都沒有為我們阿羅漢受記作佛,難道我們阿羅漢天生注定只做阿羅漢,怎么努力都不能成佛嗎?我們只有天生注定孤孤獨獨的入涅槃,然后什么都沒有,就這樣子而已嗎?舍利弗尊者非常感傷。佛陀就說,不是這樣子的,我的法語就像雨水一樣,普遍的滋潤一切的草木。草木的根性不同,吸收的水分不同。因地不同,在佛法當中你吸收的養(yǎng)分不同,不是佛陀有偏心。所以阿羅漢從新發(fā)心,回小向大。佛陀為阿羅漢再一一的重新受記。舍利弗后來很高興,心生大歡喜,自知當作佛。他小乘的心放棄以后,發(fā)了菩提心,他的生命就有變化,就有成佛的可能。我們的發(fā)心,會決定我們行為的善惡,還有行為的圓滿不圓滿,就是你的因地發(fā)心是很重要的。