原始佛教之中道 第七章 世出世中道
第七章 世出世中道
佛教修行的個(gè)人終極目標(biāo)是超越世間種種煩惱與痛苦,并且只有于世俗五欲六塵生厭、離欲、滅盡,才能達(dá)到解脫清凈,這帶有強(qiáng)烈的出世色彩。但原始佛教所謂的出世并非是指在此世間之外有一永生的天堂可去,而是指在此世間遠(yuǎn)離對(duì)此世間的一切貪著,是出世而不離世。同時(shí),佛陀與諸多聲聞弟子慈愍眾生故,在世時(shí)又輾轉(zhuǎn)各地,極盡方便說法利生、化世導(dǎo)俗,則顯示了溫馨的濟(jì)世情懷。但此在世是為了讓更多的眾生出離世俗的煩惱與痛苦、達(dá)到解脫清凈,雖然在世卻不著世。佛教為了自利,以智慧出世求解脫;為了利他,又以大悲在世度眾生。這出世而不離世、在世而不著世,即是原始佛教世出世中道。
一、世間過患
《雜·一三〇七經(jīng)》中佛陀說“何等為世間?謂五受陰”,[309]也即是說“世間”乃指有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng)。在《雜·二三○經(jīng)》中佛陀詳細(xì)地說到,如果離開有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng),“則無世間”,佛陀“亦不施設(shè)世間”。為什么呢?我們所說的“人世間”、“有情世間”,通常是指人等有情的身心活動(dòng)范圍,而此范圍內(nèi)的實(shí)質(zhì)就是種種身心活動(dòng)。所以說離開有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng),“則無世間”。另外,有情的生死及煩惱與自身活動(dòng)密切相關(guān),如果六根攀緣六塵而生貪愛,由此產(chǎn)生種種痛苦與煩惱;如果六根于六塵不生貪愛,而能遠(yuǎn)離、不著,則能解脫種種痛苦與煩惱。佛陀只有基于有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng)才能解釋有情的生死流轉(zhuǎn)與出世解脫,所以離開有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng),佛陀“亦不施設(shè)世間”。[310]如《雜·二三三經(jīng)》中佛干脆說“云何為世間?謂六內(nèi)入處”,[311]眼、耳、鼻、舌、身、意等“是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說,是等悉入世間數(shù)”。[312]佛陀所施設(shè)的此世間,就有情個(gè)體來講,即五受陰;但就有情整體來講,即有情世間。
而經(jīng)中又隨處說五蘊(yùn)無常,也即世間無常,《雜·二三一經(jīng)》中佛甚至說“危脆敗壞,是名世間”。有情的六根接觸外在的六塵時(shí)而生六識(shí),根、塵、識(shí)三者和合而生觸,由觸而生諸受、想、行,有情此五蘊(yùn)身心及其活動(dòng)都是因緣所生,有生住異滅,不斷遷流變化,所以經(jīng)中說為“危脆敗壞”。[313]
有情整體世間一樣也是危脆敗壞的。如《世紀(jì)經(jīng)?三中劫品》中講到有情世間有三中劫:一是刀兵劫,人壽十歲時(shí),有七日中彼此相互殘殺,死者皆墮地獄中:二是饑餓劫,是時(shí)天不降雨、五谷不生,眾生餓死者皆墮餓鬼中:三是疾疫劫,此界鬼神放逸淫亂,他方鬼神前來奪人精氣、殺之而去,眾生死者皆生天上。[314]
由于此等有情的身心及其活動(dòng)是無常變化的,所以佛陀說世間是苦,如《雜·三○六經(jīng)》:
眼、色緣生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色,此等法名為人,于斯等法作人想、眾生、那羅、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說:‘我眼見色,我耳聞聲,我鼻嗅香,我舌嘗味,我身覺觸,我意識(shí)法!耸┰O(shè)又如是言說:‘是尊者如是名,如是生,如是姓,如是食,如是受苦樂,如是長壽,如是久住,如是壽分齊!比丘,是則為想,是則為志,是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思愿緣生,若無常、有為、思愿緣生者,彼則是苦。又復(fù)彼苦生,亦苦住,亦苦滅,亦苦數(shù)數(shù)出生,一切皆苦。[315]
有情于其身心起種種我見,而此種種我見只是言說、只是想像、只是虛妄。由于此人我是無常、有為、思愿所生的,所以執(zhí)我為常者由此生苦生惱。經(jīng)中說“一切皆苦”,是因?yàn)橛星橛诖藷o常的一切生愛生貪,由此生苦生惱。如《雜·三○八經(jīng)》中佛說:
諸天世人于色染著、愛樂住,彼色若無常、變易、滅盡,彼諸天、人則生大苦;于聲、香、味、觸、法染著、愛樂住,彼法變易、無常、滅盡,彼諸天、人得大苦住。[316]
有情于五欲六塵生起愛著,是因?yàn)槲逵鶋m能生起諸可意受。但諸受也是無常變化的,如《雜·四七三經(jīng)》中佛說:“我以一切行無常故,一切諸行變易法故,說諸所有受悉皆是苦”。[317]如果于此五蘊(yùn)、此無常我愛著越深,由此所生的苦也就越深,因?yàn)椤叭舯娚锌嗌?彼一切皆以欲為本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生”。[318]但有情于此世間沉溺其中不能自拔,于世間苦、苦集、苦滅、苦滅道跡不能如實(shí)認(rèn)知,如《雜·四〇五經(jīng)》中佛說:“一毛為百分,射一分甚難,觀一一苦陰,非我難亦然”。[319]所以眾生才會(huì)墮入“五趣輪”而“常轉(zhuǎn)不息”、“不知苦之本際”。[320]
二、佛說出世
眾生之所以在三界、五趣中輪回,是因?yàn)橛谖逄N(yùn)起我想、起貪愛,而不得解脫。如《雜·一二二經(jīng)》中佛說于五蘊(yùn)“染著纏綿”者“名曰眾生”。[321]為了斷除弟子對(duì)五蘊(yùn)世間的貪著,佛陀說“彼一切當(dāng)觀皆是魔所作”。[322]魔者,不僅能恐怖人,還能害人、奪人性命。若于五蘊(yùn)貪愛,即有恐怖,有生老病死苦,是故說五蘊(yùn)是魔所作。若于五蘊(yùn)身心染著纏綿,即是“入于魔手”。[323]因?yàn)樨澲逄N(yùn)令眾生生死輪回,故佛陀又說五蘊(yùn)等“一切皆是死法”。[324]又五蘊(yùn)等法是無常、有為、必當(dāng)壞滅故,佛陀又說于五蘊(yùn)等“一切當(dāng)觀皆是斷法”。[325]
佛教正是通過對(duì)五蘊(yùn)、十二處、有情世間觀察無常、苦、空、無我,由此離欲斷貪、遠(yuǎn)離軍政、樂于閑靜而成就出世解脫。如《別譯雜·三一一經(jīng)》中世尊說偈:“除五欲受陰,棄舍于五蓋,增進(jìn)修五根,成就五分身,如是之比丘,超渡生死海!盵326]
(一)離欲斷貪
佛在《雜·二六七經(jīng)》中說:“眾生于無始生死,無明所蓋,愛結(jié)所系,長夜輪回生死,不知苦際”。眾生因?yàn)闊o明與貪愛,貪著五蘊(yùn)而為五蘊(yùn)所轉(zhuǎn),“譬如狗繩系著柱”,“若住、若臥,不離于柱”。[327]要出離輪回、解脫生死,無非是要眾生于五欲六塵不生貪著。如《雜·二八經(jīng)》中佛說于五蘊(yùn)能“生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫”,比丘由此得“見法涅槃”。[328] “修八圣道”亦是“依遠(yuǎn)離、依無欲、依滅、向于舍”。[329]于五蘊(yùn)“生厭、離欲”,即是于五蘊(yùn)不樂、不贊嘆、不取、不著。[330]要做到不取不著,那就要于五蘊(yùn)觀無常、苦、空、非我等,由此成就出世間法。而“出世間者,是名無漏法”。[331]
1。男女欲貪
世人每每為愛沖昏了頭腦,卻不知由愛生苦,如《愛生經(jīng)》中佛說:“若愛生時(shí),便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱”。[332]佛陀說男女之貪愛為“縛著牢獄,無有解已”,令人“今世后世回轉(zhuǎn)五道”,“不至永寂”。[333]之所以有此系縛,就在于“貪”。如舍利弗在《雜·二五○經(jīng)》中說,非六根能系六塵,也非六塵能系六根,而“于其中間,若彼欲貪,是其系也”,此“貪”猶如縛系二牛之“軛鞅”,令牛不得自在。[334]所以佛在《雜·九○三經(jīng)》中說“如是一切法,有為、無為,離貪欲法最為第一”。[335]對(duì)于恒習(xí)淫欲、不自悔過反向人自譽(yù)者,佛陀說此人“如豬”。[336]佛陀在《增·安般品之二?第六經(jīng)》中說“貪淫如時(shí)雨,于欲無厭足,樂少而苦多,智者所屏棄”。[337]
佛陀為了避免比丘對(duì)女人的貪緣,甚至制戒規(guī)定比丘若單獨(dú)與女人說法不得過五、六語。[338]《增·邪聚品·第八經(jīng)》中說到有一比丘欲心熾盛、不樂梵行,想要舍戒還俗。佛陀為說女人五惡[339],修不凈觀能斷除欲貪,又為說暇滿人生難得,而人命極短、不過百歲。比丘聞法后如理思惟、精進(jìn)修行,便證阿羅漢果。[340]又如《增·放牛品·第四經(jīng)》中說到象舍利弗“精進(jìn)多聞”、“性行柔和”、“說法無厭足”,“先有五通”、“有大神力”、“威德無量”,卻令人意外地還俗了,去親近女人,見到阿難后“極懷慚愧”、“獨(dú)處而坐”。佛陀說他是“宿行所牽”,七日后還會(huì)回到僧團(tuán)中出家而后“盡有漏成無漏行”。果如其言,象舍利弗七日后重新出家并很快證阿羅漢果。[341]又如難陀對(duì)孫陀利女念念不忘,“欲心熾然,不能自禁”,想要還俗。佛陀為了消除他對(duì)孫陀利女的貪著,即以神通顯現(xiàn)了五百天女,告訴難陀如果他“善修梵行”,佛陀為他作證,來世得此五百天女。難陀遂淡忘孫陀利女,為了五百天女而修梵行。佛陀又為了斷除難陀對(duì)天女的貪著,以神通顯現(xiàn)了阿鼻地獄的慘狀,獄卒告訴難陀在他生天命終后將墮此地獄中。難陀聽說后非常恐懼,向佛懺悔,隨后住閑靜處、勤修梵行,不久即證得阿羅漢果。[342]
2。斷利養(yǎng)心
除了上文說的男女欲貪,修行人還有一個(gè)重大障礙,那就是名聞利養(yǎng)。佛陀在《增·一入道品·第九經(jīng)》中說“受人利養(yǎng)甚重不易,令人不得至無為之處”,因?yàn)樨澲B(yǎng)能斷人皮,“以斷皮,便斷肉;以斷肉,便斷骨;以斷骨,便徹髓”。[343]
如《增·一入道品·第十經(jīng)》中說有師利羅[344]比丘剛開始行頭陀行,得定有神通,能至天帝宮,因此有大名稱有大利養(yǎng),如蒲呼國王“以百味之食日來給與”。后來由于貪著利養(yǎng),漸舍頭陀行,退失神通。再后來還俗做屠夫,殺生無數(shù),“身壞命終生地獄中”。[345]又如《增·馬血天子問八政品·第四經(jīng)》中佛陀說提婆達(dá)兜于佛法中“竟不獲智慧、三昧,亦復(fù)不具戒律之法”,因?yàn)樗柏澲B(yǎng),由此利養(yǎng),向他自譽(yù),毀呰他人”,又“以此三昧心向他自譽(yù):我今得定,余人無定”,既貪著名聞利養(yǎng),又生貢高我慢。[346]后來提婆達(dá)兜聽說瓶沙王乘七百車朝暮問訊世尊并日供七百釜飲食,因?yàn)槔B(yǎng)故生嫉妒心,他便退失神通。[347]
外道如尼揵子見佛陀及其弟子利養(yǎng)豐厚,如是興謗說“沙門瞿曇知于幻術(shù),能回轉(zhuǎn)世人”。佛陀明見貪著利養(yǎng)的過患,所以沒有如外道那樣為爭(zhēng)奪利養(yǎng)說“獨(dú)應(yīng)施我,勿施余人”,而“恒有此語”:“若比丘缽中遺余擲著水中,軟蟲食之猶得其福,何況施人而不獲福乎?”佛陀還說“施持戒人,其福益多,勝于犯戒之人”,及說施外道仙人也能獲福。[348]面對(duì)廣大信眾的競(jìng)相稱譽(yù)與爭(zhēng)先恐后地大興供養(yǎng),以致佛陀所住的園林喧鬧不已。而佛陀不為所動(dòng),對(duì)尊者那提迦說:
莫以利我,我不求利;莫以稱我,我不求稱。那提伽,若于如來如是,便得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺樂者,則于彼彼所起利樂若味若求。[349]
佛陀為斷弟子對(duì)名聞利養(yǎng)的貪著,而說“當(dāng)共專念舍除四種之食”,即揣食、更樂食、念食、識(shí)食等“四種人間食”,另外“求于方便辦五種之食”,即禪食、愿食、念食[350]、八解脫食、喜食等“五種出人間食”。因?yàn)椤胺蚶B(yǎng)者,墮人惡趣,不令至無為之處”,“其有比丘著利養(yǎng)者,不成五分法身,不具戒德”,所以佛告誡比丘:“未生利養(yǎng)之心,當(dāng)使不生;已生利養(yǎng)之心,時(shí)速滅之!盵351]
對(duì)于衣食、臥具、醫(yī)藥等四種生活資具,佛陀要求弟子們如法求得、正命而活,遠(yuǎn)離種種邪命。佛陀在經(jīng)中說“唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家,于他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想,不自舉、不下人”,比丘當(dāng)如迦葉“不著、不縛、不染心而入他家”。佛陀又說唯迦葉比丘有如是清凈心為人說法,即于“如來正法律離諸熾燃”、以“令法久住心”而為人說法,而不像一些比丘說法時(shí)想著“何等人于我起凈信心,為本已當(dāng)?shù)霉B(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥”,佛陀說此為“不清凈說法”,而應(yīng)當(dāng)如迦葉那樣以清凈心說法。[352]
無論是男女欲貪,還是名聞利養(yǎng),都是六根攀緣、貪著六塵。若六根貪著六塵,則為五欲六塵所鉤,“是則魔鉤”。[353]六根沉溺于五欲六塵,“愛念、深著”,“貪樂身口意業(yè)”,經(jīng)中說此名為“!。[354]經(jīng)中又說六根是人之大海,六塵為波濤,此大海有漩渦,住有海獸、羅剎女鬼等。[355]
對(duì)于內(nèi)外境的種種貪愛,則可如龜之藏六一樣持守好六根律儀,這樣“惡魔波旬”就“不得其便”。[356]《雜·一一七○經(jīng)》中佛說若“于可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺想相續(xù)住”,“見色過患”而“能舍離”,“耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名律儀”。[357]持守好根律儀,由此遠(yuǎn)離貪愛,則能滅苦惱。如《雜·九一三經(jīng)》中佛說:“若無世間愛念者,則無憂苦塵勞患。一切憂苦消滅盡,猶如蓮花不著水!盵358]
遠(yuǎn)離男女欲貪、名聞利養(yǎng)是修行解脫的重要內(nèi)容,若能于世間生厭、離欲、滅盡,持守好根律儀,才有可能從五欲六塵中解脫出來。就種種煩惱、結(jié)使而言,如貪嗔癡三根本煩惱、五蓋、十結(jié)[359]及十不善業(yè)等種種有為的染污法悉當(dāng)遠(yuǎn)離,如《雜·一二五七經(jīng)》中佛說“常當(dāng)觀察一切諸行,修習(xí)厭離、不樂、解脫”。[360]
(二)遠(yuǎn)離軍政
一個(gè)國家的軍政事務(wù),可能事關(guān)國家民族的強(qiáng)弱與興亡,對(duì)于普通國民來說也可能生死攸關(guān)。但對(duì)于出家人來說,頭等的生死大事還在于修行解脫。雖然所住國家的軍政大事可能會(huì)嚴(yán)重影響到出家眾的衣食住行甚至生命安全,但在古印度的當(dāng)時(shí),出家人一般可以自由出入國境、隨意游行諸國,由此可以減少對(duì)某一個(gè)國家衣食的依賴。如《增·善惡品·第六經(jīng)》:
爾時(shí),眾多比丘各集普會(huì)講堂,作是異論:“今舍衛(wèi)城乞食難得,非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食,此乞比丘能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,無所乏短!
爾時(shí),眾中有一比丘白諸人曰:“我等不堪任在此乞求,各共詣摩竭國,于彼乞求,又且谷米豐賤、飲食極饒!
更復(fù)有比丘說曰:“我等不宜在彼國乞食。所以然者?阿阇世王在彼治化,主行非法,又殺父王,與提婆達(dá)兜為友。以此因緣故,不宜在彼乞求。”
復(fù)有比丘說曰:“今此拘留沙國土,人民熾盛、饒財(cái)多寶,宜在彼土乞求。”
復(fù)有比丘作是說:“我等不宜在彼土乞食。所以然者?惡生王于彼土治化,極為兇弊,無有慈仁,人民粗暴,好喜斗訟。以此因緣故,不應(yīng)在彼乞食。”
復(fù)有比丘說曰:“我等宜在拘深婆羅奈城,優(yōu)填王所治之處,篤信佛法,意不移動(dòng)。我等宜在彼土乞食,所愿無違!盵361]
出家人可以隨意游行諸國,但有利則會(huì)有弊,如在國與國的邊境處可以幫助世俗人逃避貨物過境稅或從事軍政間諜、叛亂等,這嚴(yán)重違越出家人的本分。如《雜·一二三五經(jīng)》中記載,波斯匿王一次在國民動(dòng)亂中,抓捕了很多人,其中包括一些在家出家、持戒犯戒的宗教在職人員。[362]佛陀為避免此等過失,勸誡弟子不要議論國王、政事,如《增·善惡品·第六經(jīng)》:
汝等莫稱譏王治國家界,亦莫論王有勝劣……是故,比丘,勿興斯意論國事,緣不由此論得至滅盡、涅槃之處,亦不得沙門正行之法。設(shè)欲作是論,非是正業(yè)。[363]
又如《增·善惡品·第七經(jīng)》中說到比丘議論波斯匿王將讖比丘尼關(guān)在宮中占有十二年,不事三寶,“主行非法、犯圣律教”,甚至由王言及大臣、國民,如經(jīng):
王行非法時(shí),王大臣亦行非法;大臣以行非法,左右吏佐亦行非法;吏佐已行非法,諸庶人類亦行非法。我今宜在遠(yuǎn)國乞求,不止此邦。
佛陀又告誡他們說:
汝等勿論國界之事,當(dāng)自克己,思惟內(nèi)省,挍計(jì)分別。言此論者不合至理,亦復(fù)不令人得修梵行、滅盡、無為、涅槃之處。當(dāng)自修己,熾然法行,自歸最尊。若比丘能自修己、興隆法樂者,此人之類便為我躬自所生。[364]
在《增·結(jié)禁品·第六經(jīng)》中佛陀說沙門親近國王、大臣等政要會(huì)有十種不良后果:一者國王陰謀被害時(shí)國人會(huì)認(rèn)為必是沙門所為,二者大臣叛逆動(dòng)亂、三者國家宮府丟失財(cái)寶、四者國王之女未嫁先孕、五者國王身中毒藥、六者君臣生隙相害、七者兩國勝負(fù)相爭(zhēng)、八者國王先好施后吝嗇、九者國王先以正法取民財(cái)物后以非法、十者國生瘟疫等,國人同樣認(rèn)為必是沙門所為。[365]古今中外的歷史也清楚地告訴我們,出家人攀附君王、干預(yù)朝政,于己于國,都不會(huì)有好事。而國家之軍情尤其敏感,所以佛陀制戒,比丘不得往觀軍陣、不得軍中住過三宿、住軍中時(shí)不得觀軍戰(zhàn)等。[366]
佛陀當(dāng)初決定出家、獨(dú)自尋求解脫大道時(shí),即放棄了太子身份而與世無染。洴沙王[367]第一次與佛陀相會(huì)時(shí),佛陀婉拒王以國相讓。[368]佛陀本人雖然有諸多王族護(hù)法,如波斯匿王、毗沙王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王[369]及阿阇世王等,但佛陀除了與諸王保持信仰關(guān)系及隨緣教化諸王個(gè)人品行之外,均不參與、不議論他們的軍政事務(wù)。如波斯匿王與阿阇世王兵戎相見,互有勝負(fù),佛陀一直超然事外。
(三)樂居閑靜
在世俗生活中,家庭與社會(huì)既是世人得以棲身、接受教化、實(shí)現(xiàn)理想、頤養(yǎng)天年的場(chǎng)所,也同時(shí)是世人種種煩惱與痛苦的策源地。佛在《五分律》中說“五欲過患,出生諸漏,在家染累,出家無著”。[370]尊者阿那律陀等佛弟子為斷生老病死、憂悲惱苦等大苦聚,認(rèn)識(shí)到“居家至狹,塵勞之處;出家學(xué)道,發(fā)露曠大”,如今在家“為鎖所鎖”,不如“舍少財(cái)物及多財(cái)物,舍少親族及多親族,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信舍家,無家學(xué)道”。[371]
佛陀在《雜·一三一三經(jīng)》中說“所學(xué)為甚難,具足戒三昧,遠(yuǎn)離于非家,閑居寂靜樂”。[372]在《釋提桓因問經(jīng)》中釋提桓因說佛陀住于閑靜處時(shí)“寂默無聲,禽獸為侶”。[373]佛陀樂居閑靜,并非為了名聞利養(yǎng),而是為了兩種義利,一是自利,即“為自現(xiàn)法樂居”;二是利他,即“為慈愍后生人”而作榜樣,使“有后生人效如來”。[374]佛陀也以此要求弟子,“終不教諸比丘”為他人“現(xiàn)神足上人法”,“但教弟子于空閑處靜默思道”,即“若有功德,當(dāng)自覆藏;若有過失,當(dāng)自發(fā)露”。[375]出家修行就是為了離苦得樂、解脫清凈!队涡薪(jīng)》中佛陀說有七法能“令法增長,無有損耗”:
一者,樂于少事,不好多為,則法增長,無有損耗;二者,樂于靜默,不好多言;三者,少于睡眠,無有昏昧;四者,不為群黨,言無益事;五者,不以無德而自稱譽(yù);六者,不與惡人而為伴黨;七者,樂于山林、閑靜獨(dú)處。如是比丘,則法增長,無有損耗。[376]
這七法都是為了無事出離、專心修道、令法增長,其中第一、第二、第四、第六、第七等五項(xiàng)都與樂居閑靜有關(guān)。因?yàn)槿舨涣?xí)獨(dú)處遠(yuǎn)離則不會(huì)有正覺之樂,若習(xí)獨(dú)處遠(yuǎn)離則有正覺之樂,如《大空經(jīng)》中佛說:
有比丘欲嘩說、樂于嘩說、合會(huì)嘩說,欲眾、樂眾、合會(huì)于眾,不欲離眾、不樂獨(dú)住遠(yuǎn)離處者,謂有樂、圣樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂,若得如是樂、易不難得者,終無是處。
阿難,若有比丘不欲嘩說、不樂嘩說、不合會(huì)嘩說,不欲于眾、不樂于眾、不合會(huì)眾,欲離于眾、常樂獨(dú)住遠(yuǎn)離處者,謂有樂、圣樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂,若得如是樂、易不難得者,必有是處。[377]
如《支離彌梨經(jīng)》中大拘絺羅說質(zhì)多羅象子比丘正是因?yàn)槌Ec白衣在一起“調(diào)笑貢高”,“種種談嘩已,心便生欲”,由此“身熱心熱”而“舍戒罷道”。[378]又如僧迦摩比丘經(jīng)過六次還俗、七次出家方成正果,就是因?yàn)樗詈竽芸雌剖篱g、放下家庭、樂于閑靜,如經(jīng)中他自己說偈:
我亦無男女,田業(yè)及財(cái)寶,亦復(fù)無奴婢,眷屬及營從。
獨(dú)步無有侶,樂于閑靜處,行作沙門法,求于正佛道。
有男有女者,愚者所習(xí)行,我常無我身,豈有男女哉?[379]
阿難在佛陀般涅槃后,不習(xí)遠(yuǎn)離,多有比丘比丘尼、優(yōu)婆塞優(yōu)婆私、國王大臣、種種沙門外道往來問訊,有跋阇子比丘為使阿難生厭離心而說偈“靜住空樹下,心思于涅槃,坐禪莫放逸,多說何所作”,阿難因此“獨(dú)處精進(jìn)”、不放逸住,很快就證得阿羅漢果。[380]
南傳《愛盡小經(jīng)》中佛陀說“一切法實(shí)不值于貪著”,[381]只有出離一切法,才能得究竟的解脫。所以佛陀說“十想之中,一切世間不可樂想最為第一”。[382]佛弟子由明見世間種種過患而離欲斷貪、遠(yuǎn)離世俗、樂居閑靜,這樣才能即生解脫。
三、佛與聲聞弟子之在世利生
佛陀三十五歲成道,世壽八十,說法四十五年。根據(jù)經(jīng)律,佛陀游行教化主要是以摩揭陀國與憍薩羅國為中心的中印度地區(qū),又北至迦毗羅衛(wèi),西至摩偷羅,南至憍賞彌,佛陀足跡遍及恒河兩岸。而其常隨弟子之千二百五十人,皆是大阿羅漢。其聲聞弟子如大迦旃延傳法至南方阿槃提國,富樓那則弘揚(yáng)至西方輸盧那,令佛教遠(yuǎn)播各地。佛及其諸多聲聞弟子雖然成就出世解脫,但為慈愍眾生,在世時(shí)也積極弘法利生。
(一)佛之在世利生
經(jīng)律中都說到佛陀于菩提樹下成道之初,自思佛法甚深、難解難知,非愚者所能了達(dá),所以默不說法。[383]后來由梵天勸請(qǐng),佛陀以佛眼觀察世間,發(fā)現(xiàn)眾生有少垢有多垢、有根利有根鈍、有易度有難度,如水中蓮花,有水中的、有齊水的、有出水的。也就是說如果佛陀說法,雖然有人聞后不能信解乃至誹謗,但還是有人聞后能信解受持能未來得解脫,也有人聞后能信解受持能即生解脫,佛陀因此決定說法利生。[384]
經(jīng)中佛說到如來出世必行五事:“一者當(dāng)轉(zhuǎn)*輪,二者當(dāng)度父母,三者無信之人立于信地,四者未發(fā)菩薩意使發(fā)菩薩心,五者當(dāng)授將來佛決。”[385]五事中除了度化父母外,還要遍轉(zhuǎn)*輪讓無信人生信、已生信者求取正覺、為當(dāng)正覺者授佛決,即廣度眾生,使佛法于世間不絕。佛陀廣為人天說法,利及天龍八部,說完“即于彼沒”,對(duì)方甚至“莫知我誰”。[386]
佛陀教化世人總有三種示現(xiàn)教化[387],一是神足通,能調(diào)伏難調(diào)者,使無信者生信、已信者得堅(jiān)固;二是他心通,能使無慚愧者生慚愧、有慚愧者得安樂;三是教誡,通過說法教化使斷有漏成無漏。另外《雜·九〇九經(jīng)》中又說到佛陀以三法調(diào)御世人,一是柔軟,二是剛強(qiáng),三是柔軟剛強(qiáng)。如果此三種方式仍不能調(diào)伏者,佛陀則隨緣放舍,“不復(fù)與語、不復(fù)教授、不復(fù)教誡”。[388]
佛陀雖然主張遠(yuǎn)離軍政,但為了百姓蒼生與社會(huì)福祉,也隨緣教化諸王要“以法治國,莫以非法”。佛教是和平主義者,對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng),佛陀也隨緣勸阻。如阿阇世王意欲攻打跋祇國時(shí)先派大臣禹舍前來求教佛陀,佛陀為避參與軍政之嫌,而通過與阿難對(duì)答說出跋祇國之七法,以此一時(shí)打消阿阇王征戰(zhàn)之心。[389]至流離王出兵征伐佛陀親族迦毗羅越城時(shí),佛陀顧念親族,才于流離王進(jìn)軍路途中的枯樹下靜坐,流離王下馬禮敬佛陀后問佛陀為何不坐在枝葉繁茂的樹下卻選擇一棵枯樹?佛陀告訴流離王:“親族之蔭,故勝外人”。此流離王雖是釋迦族婢女所生,但與釋迦族名義上也有親族關(guān)系,即使兩國有些不和,彼此還應(yīng)勝于外人。流離王敬佛故,領(lǐng)軍原路返回。佛陀以此二退流離王,但至第三次,佛陀覺得“釋種今日宿緣已熟,今當(dāng)受報(bào)”,放棄再次阻止流離王。[390]
(二)聲聞弟子之在世利生
佛陀除了自己說法利生,也廣勸弟子在世弘法,如《雜·三四八經(jīng)》中佛陀教導(dǎo)比丘說“當(dāng)觀自利、利他,自他俱利”。[391]佛陀自覺悟十二緣起而成佛,亦為他人說十二緣起令得解脫。佛弟子之自利,即依十二緣起、四圣諦等自求解脫、自證涅槃。佛弟子之利他,即為人說十二緣起、四圣諦而令他人生信生解、令得解脫、令證涅槃。既自利也利他,是為自他俱利。佛陀最初在度化耶舍、富樓那等六十比丘成阿羅漢后,即告訴他們說:
我今與汝,于一切天、人系縛之中而得解脫。汝等各可隨詣諸方,為諸眾生作大利益。且令汝等各各而往,不用同行。我亦往優(yōu)樓頻螺聚落,為利益故。[392]
所以佛教的弘傳也離不開佛弟子。如大迦葉,曾管理五大精舍,帶領(lǐng)諸多比丘修頭陀行,佛陀生前曾讓半座及與袈裟,佛陀涅槃后,大迦葉深受僧團(tuán)與廣大信眾的尊敬、擁戴。佛陀在經(jīng)中無數(shù)方便贊嘆大迦葉,如《增·莫畏品·第五經(jīng)》中佛說“迦葉多所饒益,為世人民作良友福田”,“今迦葉比丘勝過去時(shí)比丘之眾”,所以佛陀囑法于大迦葉,甚至令大迦葉“留住在世,彌勒佛出世然后取滅度”。[393]也正是大迦葉在佛陀滅度后,為正法久住而發(fā)起、組織了第一次結(jié)集,使佛說的經(jīng)律二藏得以流傳至今、澤被后世。
舍利弗智慧第一、辯才無礙,經(jīng)常代佛說法、教化比丘,同時(shí)能降伏外道。如《雜·六三八經(jīng)》中佛說:“若彼方有舍利弗住者,于彼方我則無事!盵394]目犍連神通第一,堪能降伏天龍。佛陀在《分別圣諦經(jīng)》中盛贊二人說:
舍梨子比丘能以正見為導(dǎo)御也,目乾連比丘能令立于最上真際,謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行,猶如生母;目連比丘長養(yǎng)諸梵行,猶如養(yǎng)母。是以諸梵行者,應(yīng)奉事供養(yǎng)、恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘。所以者何?舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益,求安隱快樂。[395]
還有《雜·三一一經(jīng)》專門提到富樓那承佛教化后,決意去西方輸盧那教化。而輸盧那人“兇惡、輕躁、弊暴、好罵”,富樓那即使被他們刀杖相加而“善學(xué)忍辱”、亦不畏懼。富樓那到了輸盧那后經(jīng)過教化,在當(dāng)?shù)亍敖⑽灏偕に{(lán)”,為佛法弘傳印度西方做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。[396]
除了以上所說的,還有“上座多聞”的憍陳如、“天眼明徹”的阿那律陀、“勇猛精進(jìn)”的二十億耳、“通達(dá)律行”的優(yōu)波離、“善說法相”的迦旃延、“多聞總持”的阿難、“善持律行”的羅[目*侯]羅等都能領(lǐng)眾共修、利益世人。[397]
(三)自利而利他
另一方面,自利與利他在時(shí)間上有先后關(guān)系。圣弟子聽聞佛法之后,生信生解、樂于出離,于是獨(dú)身靜處、專精思惟、不放逸住,則能逮得果證、究竟苦邊。而后以究竟法教化有情、利益世間,這是佛教自利、利他的通途。如《傷歌邏經(jīng)》中佛陀說若沙門自行解脫道、自證解脫道,復(fù)為他人說解脫道,令他人行解脫道、證解脫道,如是“彼為他說,他為他說,如是展轉(zhuǎn)無量百千”,如是“行無量福跡”。[398]又如《周那問見經(jīng)》中佛陀說:
周那,若有不自調(diào)御,他不調(diào)御、欲調(diào)御者,終無是處。自沒溺,他沒溺、欲拔出者,終無是處。自不般涅槃,他不般涅槃、令般涅槃?wù)?終無是處。周那,若有自調(diào)御,他不調(diào)御、欲調(diào)御者,必有是處。自不沒溺,他沒溺、欲拔出者,必有是處。自般涅槃,他不般涅槃、令般涅槃?wù)?必有是處。[399]
經(jīng)中以溺水作比喻,如果自己尚不會(huì)游泳、尚在水中掙扎,想救他人出水則是決無可能的;只有自己會(huì)游泳了、自保有余,想救他人出水才有可能。所以只有自調(diào)御者才有可能調(diào)御他人,自般涅槃?wù)卟庞锌赡芰钏税隳鶚劇?/p>
《雜·六一九經(jīng)》中也說到自護(hù)、護(hù)他的相互關(guān)系。佛以緣幢馬戲?yàn)橛?師徒兩人要想照顧好對(duì)方,首先要照顧好自己。一方照顧好自己了,就不用另一方分心,如此兩人才能都得安樂。這就是經(jīng)中說的“己自護(hù)時(shí)即是護(hù)他,他自護(hù)時(shí)亦是護(hù)己”。同時(shí),在照顧好自己之余,要兼顧對(duì)方,在兩人的合作中,照顧好對(duì)方也即是照顧自己,這就是經(jīng)中說的“護(hù)他自護(hù)”。就佛弟子來說,“護(hù)他自護(hù)”即是“不恐怖他、不違他、不害他,慈心哀彼”,而四念處則“自護(hù)者修”、“護(hù)他者亦修”。[400]佛教之聲聞律是護(hù)他而自護(hù),如四念處等三十七道品是自護(hù)而護(hù)他,可見自護(hù)與護(hù)他是相輔相成的。
根據(jù)以上所說,于佛法中自得究竟利益者,才有可能給別人帶來究竟的利益。即使如此,尚在學(xué)地的聲聞弟子自己勤修三學(xué),在自護(hù)、自利的同時(shí),也能護(hù)他、利他,只是不究竟而已。所以我們決不能斷然認(rèn)定獨(dú)自靜處專修的人是自私自利的自了漢,一者他將來可以說法利生,二者即使將來無緣說法,單是他個(gè)人精誠踐行佛陀的解脫道教法也是了不起的身教,能成為佛弟子中無數(shù)具慚愧心者的修學(xué)榜樣。如《娑雞帝三族姓子經(jīng)》中佛陀說自己但“為自現(xiàn)法樂居故”、“為慈愍后生人故”等二義而獨(dú)居林中,前義為佛自利,后義為佛以身教利他,使“有后生人效如來住無事處、山林樹下”。[401]又如大迦葉也以此二義終生持頭陀行,即一為自己“現(xiàn)法得安樂住”,“復(fù)為未來眾生而作大明”,使后世有聞?wù)摺皟粜?a href="/remen/suixi.html" class="keylink" target="_blank">隨喜,長夜皆得安樂饒益”。佛陀因此贊嘆他“長夜多所饒益,安樂眾生,哀愍世間,安樂天人”。[402]其它經(jīng)中佛陀說“其有嘆說諸頭陀行者,則為嘆說我已”、“其有毀辱諸頭陀行者,則為毀辱我已”,[403] “此頭陀行在世者,我法亦當(dāng)久在于世”,[404] “迦葉比丘勝過去諸聲聞,其能如迦葉比丘者,此則上行”。[405]
又如《羅摩經(jīng)》中佛說比丘集坐當(dāng)行二事:“一曰說法,二曰默然”。[406] “說法”即是利他而自利,“默然”則是自利而利他。佛陀的出家比丘雖說有二種:人間游行之比丘與長住阿蘭若之比丘,對(duì)于世間人,前者或側(cè)重于言教,后者或側(cè)重于身教。但就自知、自覺、自作證的自力解脫的佛教來說,身教比言教更能讓人生信起敬。那些不求出離、貪著名聞利養(yǎng)、短視無智者妄加斥責(zé)頭陀行者乃至聲聞阿羅漢為自了漢、為不究竟,真是讓人欲哭無淚,直嘆是末法的悲哀。
四、世出世中道
佛教由出世得自解脫,由在世能度眾生。但原始佛教之出世并非簡單地逃避世間、遁世隱居,也沒有說過離此世間之外有一永生之天堂可去。而佛與聲聞弟子之在世也并非留戀世間、貪著世間,更沒有說過不經(jīng)于世生厭、離欲、滅盡而得究竟解脫。所以原始佛教之世出世中道,是出世而不離世、在世而不著世,由出世而自利,由在世而利他。
(一)出世非離世
因?yàn)槭篱g危脆敗壞,而眾生于五蘊(yùn)身心纏綿,由此輪回、不得解脫。而智慧者則能于此五蘊(yùn)世間生厭、離欲、滅盡而解脫,如《雜·三○八經(jīng)》中佛陀說:
于色聲香味,觸法六境界,一向生喜悅,愛染深樂著,
諸天及世人,唯以此為樂。變易滅盡時(shí),彼則生大苦。
唯有諸賢圣,見其滅為樂,世間之所樂,觀察悉為怨,
賢圣見苦者,世間以為樂。世間之所苦,于圣則為樂。[407]
正觀世間的真實(shí),若人在家,即“為鎖所鎖”,當(dāng)要生厭、離欲。如《說智經(jīng)》中說“在家至狹,塵勞之處;出家學(xué)道,發(fā)露曠大”。[408]所以尊者大拘絺羅說“智慧者有厭義、無欲義、見如真義”。[409]為了出離輪回得解脫,當(dāng)“為身忘世間”。[410]
但佛教所說的出世,并非與外道一樣,以為逃離這個(gè)世間而另有一個(gè)能避免死亡的地方。如《增·增上品·第四經(jīng)》中說有四個(gè)梵志“皆得五通”,聚在一起討論如何逃避死亡。其中一人飛到空中以求免死,結(jié)果死在空中。第二人躲入大海水底以求免死,結(jié)果死在海底下。第三人藏入須彌山腹中以求免死,結(jié)果死在山腹中。第四人逃至金剛際[411]以求免死,結(jié)果死在金剛際。所以佛陀經(jīng)中說“非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫止不受死”,而只有思惟“四法本”,即“一切行無!、“一切行苦”、“一切法無我”、“滅盡為涅槃”,超脫對(duì)五蘊(yùn)世間的貪著,才能夠免除由生老病死帶來的種種痛苦與煩惱。[412]
佛陀在《增·四意斷品·第六經(jīng)》中說到,老、病、死及愛別離等四種人生現(xiàn)象雖為世人所不喜愛,但“諸天世人,乃至轉(zhuǎn)輪圣王、諸佛世尊,共有此法”。由于諸佛世尊“亦是人數(shù)”,所以“亦當(dāng)有此生老病死”。而只有成就賢圣戒、賢圣三昧、賢圣智慧、賢圣解脫,才能徹底免除由生老病死等人生現(xiàn)象所帶來的種種痛苦與煩惱。[413]佛之賢圣弟子,如四雙八輩,也并非要消滅生老病死等現(xiàn)象,而是于生老病死等不生執(zhí)著、不起煩惱,正如《增·馬血天子問八政品·第十經(jīng)》中佛說“此八人流轉(zhuǎn)生死、不住生死”。[414]又如《雜·一三○七經(jīng)》:
時(shí),彼赤馬天子白佛言:“世尊,頗有能行過世界邊,至不生、不老、不死處不?”
佛告赤馬:“無有能過世界邊,至不生、不老、不死處者……赤馬,若比丘于世間苦若知、若斷,世間集若知、若斷,世間滅若知、若證,世間滅道跡若知、若修,赤馬,是名得世界邊、度世間愛!盵415]
經(jīng)中明確說到此世間之外并沒有一個(gè)“不生、不老、不死處”,但于此五受陰世間苦若知、世間集若斷、世間滅若證、世間滅道跡若修,徹底斷除對(duì)五受陰的貪著,則能“得世界邊、度世間愛”,超脫世間種種痛苦與煩惱。所以佛陀所說的出世并非是逃離這個(gè)世間而另外尋覓一個(gè)沒有生老病死的地方,而是出離對(duì)這個(gè)五受陰世間的貪著,這才是出世的本義。
佛陀所說一切法門,無非是為了讓眾生知苦、斷集、證滅、修道。但佛弟子若是于四圣諦不知不解、不了不達(dá),以為佛說生厭、離欲就是消極避世,以為佛說去執(zhí)、離貪就是厭生就死,甚至以為死亡就是最終解脫,這是對(duì)佛教極大的誤解。如經(jīng)律中記載,佛住金剛聚落時(shí)為比丘教不凈觀、贊嘆不凈觀,說不凈觀多修習(xí)者“得大果大福利”。當(dāng)時(shí)諸多比丘修不凈觀后,“極厭患身”,“或以刀自殺,或服毒藥,或繩自絞,投巖自殺,或令余比丘殺”。有鹿林梵志子聽信魔言,持刀先后殺死六十比丘,還以為自己能使“未度者度,未脫者脫,未穌息者令得穌息,未涅槃?wù)吡畹媚鶚劇?有“無量功德”。佛陀以此因緣說安那般那念。[416]在律典中佛陀則因此制不殺戒。[417]
佛陀一方面說出世,遠(yuǎn)離對(duì)五欲六塵的貪著,但另一方面也并沒有完全走在世間的對(duì)立面而與世俗格格不入。相反,佛陀為了弘揚(yáng)佛法、方便教化,有時(shí)還強(qiáng)調(diào)與世俗保持一致。如佛陀在《雜·三八經(jīng)》中甚至說到“莫令我異于世人”,對(duì)于世間法,如勤勞能致富、世人約定俗成的名言施設(shè)等,“如世人之所知,我亦如是說”。[418]又如《雜·三七經(jīng)》中佛說“我不與世間諍,世間與我諍”,“若如法語者,不與世間諍”。世間智者說有,佛陀也說有,即無常法是有;世間智者說無,佛陀也說無,即常恒法是無。[419]佛陀世間生、世間長,不離世間的衣、食、住、行,不離當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐恼、?jīng)濟(jì)、文化等背景,所以佛陀的言語、行為也有相應(yīng)的社會(huì)性、時(shí)代性、地域性。佛陀的這種人間性決定了佛陀首先也是人,也正是見到這種真實(shí),所以佛陀說“莫令我異于世人”。佛教強(qiáng)調(diào)出世但沒有完全走到世俗的對(duì)立面,又能以如實(shí)道教化世間,這正體現(xiàn)了佛陀的大智慧、大慈悲。
(二)在世非著世
雖然離開此世間之外并沒有一個(gè)永生的天堂,但并不意味著要想盡苦而可以不出離這個(gè)世間,即如佛所說:“我不說有人行到世界邊者,我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者”。那怎樣“行到世界邊”呢?即如經(jīng)中阿難所說:“多聞圣弟子于六入處離如實(shí)知,是名圣弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間”。[420]六根染著六塵即是入世間,若能于六根活動(dòng)之“集、滅、味、患”如實(shí)知而能遠(yuǎn)離對(duì)六塵的染著,這就是“到世界邊”、“度世間”。
佛教以智慧出世得解脫,以大悲在世度眾生。而佛與其聲聞弟子雖然生于世間、長于世間、說法利生于世間,但又不著世間。如《雜·一〇一經(jīng)》中佛說如芬陀利花“雖生于水中,而未曾著水”一樣,“我雖生世間,不為世間著”,[421]《青白蓮華喻經(jīng)》也說猶如蓮花“水生水長”但能“出水上、不著水”一樣,如來雖然“世間生、世間長”,也能“出世間行,不著世間法”,因?yàn)椤叭鐏、無所著、等正覺,出一切世間”。[422]所以佛陀說“莫以利我,我不求利;莫以稱我,我不求稱”。[423]其聲聞弟子,如四向四果圣者也是“流轉(zhuǎn)生死”但“不住生死”,[424]以其于世間能趣向于生厭、離欲、滅盡、解脫。
對(duì)于衣食、臥具、醫(yī)藥等四種生活資具,佛陀要求弟子們?nèi)绶ㄇ蟮、遠(yuǎn)離貪著。佛所制定的聲聞戒即是弟子在世而不著世的制度保證。大迦葉人間游化時(shí),能“以不著、不縛、不染之心而入他家,于他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想,不自舉、不下人”,恒以清凈心為人說法,即于“如來正法律離諸熾燃”,乃至以“令法久住心”而為人說法。[425]
《薄拘羅經(jīng)》中說到薄拘羅比丘之未曾有法,在他出家學(xué)道的八十年中,除了無貢高、無欲想、不受居士衣、不受請(qǐng)食、不曾生病、打坐不曾倚壁倚樹等,還有“未曾視女人面,未曾憶入比丘尼坊中,未曾憶與比丘尼共相問訊,乃至道路亦不共語”,“未曾憶畜沙彌,未曾憶為白衣說法,乃至四句頌亦不為說”。[426]薄拘羅不與女人交往、說話,也不度化沙彌、不為白衣說法。《增一阿含經(jīng)》中說到薄拘羅“已成阿羅漢,諸縛已解,長壽無量,恒自降伏”,但也“不著世事,亦復(fù)不與他人說法,寂默自修如外道異學(xué)”。但他并非沒有能力說法,而是因眾生“皆著我所、非我所”而于佛法“難可覺知”,所以“不與人說法”。[427]
薄拘羅不愿說法的原因與釋迦佛及毗婆尸佛等成道之初不愿說法的原因都是一樣的。如《大本經(jīng)》中說毗婆尸佛成道之初,也認(rèn)為佛法“甚深微妙,難解難見”,唯“智者所知”、“非是凡愚所能及也”,而眾生“異忍、異見、異受、異學(xué)”,“于此甚深因緣不能解了,然愛盡涅槃倍復(fù)難知”,所以“默然不復(fù)說法”。[428]諸佛尚且如此,何況阿羅漢弟子?所以《佛開解梵志阿[颱-臺(tái)+(犮-乂+又)]經(jīng)》中說聲聞阿羅漢有二種,一為“滅”一為“護(hù)”:“所謂滅者,自憂得道,即取泥洹;護(hù)者憂人,度脫天下”。[429]
《雜·七六四經(jīng)》中佛說“依遠(yuǎn)離、依無欲、依滅、向于舍,是名修八圣道”,[430]修學(xué)八正道的目的是出世間,而踐行八正道又是不離世間。在世踐行八正道即是不著世,不著世故是出世。這出世而不離世、在世而不著世之世出世中道,正是佛教八正道的集中體現(xiàn)。
對(duì)于佛法,圓滿地實(shí)現(xiàn)世出世中道即是證入涅槃。佛弟子通過對(duì)五受陰觀察無常、苦、非我,而“于諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃”。[431]無取無著是證入涅槃的必要條件,同時(shí)也是涅槃法自身的特性。聲聞圣弟子生活于世間而不著世間,同時(shí)出離于世間而“不著涅槃”,如《增·九眾生居品·第六經(jīng)》中佛說漏盡阿羅漢“至于涅槃,不著涅槃,不起涅槃之想”,這“皆由壞淫、怒、癡之所致也”。[432]但“不著涅槃”并不意味著涅槃不可得。所謂涅槃,即“貪欲永盡、嗔恚永盡、愚癡永盡,一切諸煩惱永盡”。[433]佛弟子通過實(shí)踐八正道、成就三學(xué),即能斷盡五下分結(jié)及五上分結(jié)而成就解脫與解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
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