原始佛教之中道 第三章 有無(wú)中道

　　第三章 有無(wú)中道

　　所謂有無(wú),指有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)。有見(jiàn),指確認(rèn)所說(shuō)的存在有其真實(shí)性。無(wú)見(jiàn),相對(duì)于有見(jiàn),又稱無(wú)有見(jiàn)、非有見(jiàn),指確認(rèn)所說(shuō)的存在沒(méi)有真實(shí)性。如《大乘入楞伽經(jīng)》中佛說(shuō):

　　世間眾生多墮二見(jiàn),謂有見(jiàn)無(wú)見(jiàn),墮二見(jiàn)故非出、出想。云何有見(jiàn)?謂實(shí)有因緣而生諸法,非不實(shí)有;實(shí)有諸法從因緣生,非無(wú)法生。大慧,如是說(shuō)者,則說(shuō)無(wú)因。云何無(wú)見(jiàn)?謂知受貪嗔癡已,而妄計(jì)言無(wú);大慧,及彼分別有相,而不受諸法有。[98]

　　《大乘入楞伽經(jīng)》中說(shuō)的有見(jiàn)即認(rèn)為生諸法當(dāng)不有,若本有者便盡得舍。阿難,若比丘樂(lè)彼舍、著彼舍、住彼舍者,阿難,比丘行如是,必不得般涅槃。

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　　若比丘如是行,無(wú)我、無(wú)我所,我當(dāng)不有、我所當(dāng)不有,若本有者便盡得舍。阿難,若比丘不樂(lè)彼舍、不著彼舍、不住彼舍者,阿難,比丘行如是,必得般涅槃。[219]

　　若是比丘于無(wú)我依于有無(wú)中道不取、不著、不住,則必得般涅槃。這些經(jīng)文所說(shuō)的無(wú)我中道,則是超越有無(wú)兩種邊見(jiàn)。

　　雖然無(wú)我是佛法的基調(diào),但佛陀并沒(méi)有忽視世俗假名我,通過(guò)廣說(shuō)蘊(yùn)、處、界等分析有情的身心及其活動(dòng),讓我們明白五蘊(yùn)之緣起性、無(wú)常性、不自在性與無(wú)我性。外道在探究有情身心及輪回的問(wèn)題時(shí),或說(shuō)命即是身,或說(shuō)命異身異,而有此二邊。對(duì)于身命二者的關(guān)系,佛陀依緣起確立中道見(jiàn),如《雜·二九七經(jīng)》:

　　彼見(jiàn)命即是身者,梵行者無(wú)有;或言命異身異者;梵行者亦無(wú)有。離此二邊,正向中道,賢圣出世、如實(shí)、不顛倒正見(jiàn)所知,所謂緣無(wú)明行……[220]

　　所謂命即是身者,即認(rèn)為身與命是一,其中常見(jiàn)者認(rèn)為在生死輪回中此身、命常恒不變,斷見(jiàn)者則認(rèn)為有情死亡后身命俱滅。所謂命異身異,即身與命是二,各自獨(dú)立,其中常見(jiàn)者認(rèn)為在生死輪回中命會(huì)舍此身而就彼身,斷見(jiàn)者則認(rèn)為命與身先后壞滅。此中所說(shuō)的命,與外道之靈魂、佛教之我大致相當(dāng)。關(guān)于身與命的關(guān)系,佛陀依緣起而說(shuō)不一不異的中道見(jiàn),即舍離命即是身與命異身異的邊見(jiàn),不做無(wú)益的爭(zhēng)論,而說(shuō)無(wú)明緣行乃至老死,無(wú)明滅則行滅乃至老死滅,以此說(shuō)明生死輪回的原因與究竟解脫的道理。雖然“身”“命”兩者與“我”在概念上不同,但身與命同屬世俗我的生命現(xiàn)象,所以本章“無(wú)我中道”中述及佛陀身與命不一不異的中道見(jiàn)。

　　為破除世人關(guān)于我之有見(jiàn)與常見(jiàn),佛陀宣說(shuō)無(wú)我,否認(rèn)有常恒、獨(dú)立、自在的主宰體。為破除世人關(guān)于我之?dāng)嘁?jiàn),佛陀也說(shuō)無(wú)常之我、變異之我、假名之我,以此成立業(yè)果相續(xù)與生死輪回。佛陀說(shuō)無(wú)常恒我又不執(zhí)無(wú)見(jiàn)、不墮斷見(jiàn),說(shuō)假名我又不執(zhí)有見(jiàn)、不墮常見(jiàn),這遠(yuǎn)離有無(wú)二見(jiàn)、常斷二邊的無(wú)我見(jiàn),即是原始佛教之無(wú)我中道。但因?yàn)楸娚�長(zhǎng)夜執(zhí)持邪見(jiàn)、邪行,他們很難理解佛陀的無(wú)我教法,而誤解佛陀為無(wú)有見(jiàn)者或斷滅論者。如佛陀在《雜·四〇五經(jīng)》中比喻說(shuō)“一毛為百分,射一分甚難,觀一一苦陰,非我難亦然”。[221]將一根毛發(fā)再分為百根更細(xì)的毫毛,用弓箭射中其中一根細(xì)毫毛,這是很難的。而觀五陰是苦、非我,這比前者更為困難。所以只有超脫有無(wú)、常斷的邊見(jiàn),才能真正深刻地體會(huì)離執(zhí)去貪、直指解脫的無(wú)我中道。

　　的因緣是實(shí)有的,及因緣所生的諸法也是實(shí)有的。無(wú)見(jiàn)則舉例說(shuō)受貪嗔癡者卻妄言貪嗔癡為無(wú),或者名言上分別有而又不承認(rèn)其實(shí)有。但是佛教論典中多就存在之常恒不變性說(shuō)有說(shuō)無(wú),如《法蘊(yùn)足論》:

　　云何有見(jiàn)?謂于我及世間,起常恒想,由此生忍、樂(lè)、慧、觀、見(jiàn),是名有見(jiàn)。云何無(wú)有見(jiàn)?謂于我及世間,起非常非恒想,由此生忍、樂(lè)、慧、觀、見(jiàn),名無(wú)有見(jiàn)。[99]

　　《法蘊(yùn)足論》中說(shuō)的有見(jiàn)指認(rèn)為我及世間為常恒,無(wú)見(jiàn)則相反,是認(rèn)為我及世間為非常非恒�？梢�(jiàn)經(jīng)論中關(guān)于有無(wú)二見(jiàn)有不同的說(shuō)法。

　　而原始佛教經(jīng)典如《大乘入楞伽經(jīng)》一樣,主要是就存在的真實(shí)性說(shuō)有說(shuō)無(wú),這在本章下文中會(huì)有具體說(shuō)明。少智少識(shí)的世人或外道,見(jiàn)諸法生時(shí)、住時(shí)生有見(jiàn)而執(zhí)有、執(zhí)常,見(jiàn)諸法變時(shí)、壞時(shí)則生無(wú)見(jiàn)而執(zhí)空、執(zhí)斷。佛陀正見(jiàn)世間集而不著無(wú)見(jiàn),正見(jiàn)世間滅而不著有見(jiàn)。佛陀也依真實(shí)說(shuō)有說(shuō)無(wú),說(shuō)有知為緣起有而不執(zhí)有,也不起增益而生常見(jiàn);說(shuō)無(wú)說(shuō)空知為緣起滅、常恒不變異法空而不執(zhí)無(wú)、不執(zhí)空,也不起減損而生頑空、生斷見(jiàn)。這即是原始佛教的有無(wú)中道、空有無(wú)礙。

　　一、有無(wú)與常斷

　　有關(guān)有無(wú)二見(jiàn)與常斷二見(jiàn)這兩對(duì)邊見(jiàn)的相互關(guān)系,在漢傳論典與大乘經(jīng)典中,一般都說(shuō)它們有等同關(guān)系。如《大毗婆沙論》:

　　有見(jiàn)者即常見(jiàn),無(wú)有見(jiàn)者即斷見(jiàn)。諸惡見(jiàn)趣雖有多種,無(wú)不皆入此二品類。[100]

　　這主要是因?yàn)榫陀袩o(wú)見(jiàn)的區(qū)別,論典與大乘多數(shù)經(jīng)典側(cè)重有無(wú)常恒不變性,而原始佛教經(jīng)典則強(qiáng)調(diào)所說(shuō)存在有無(wú)真實(shí)性,如《雜·三七經(jīng)》中佛說(shuō):

　　云何為世間智者言有、我亦言有?比丘,色無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有;如是受、想、行、識(shí)無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。

　　世間智者言無(wú),我亦言無(wú),謂色是常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú);受、想、行、識(shí)常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú)。[101]

　　無(wú)常、苦、變易的五蘊(yùn)是真實(shí)存在的,佛陀說(shuō)有;而常恒、不變易、生樂(lè)的五蘊(yùn)并不真實(shí)存在,佛陀則說(shuō)無(wú)。在原始佛教中,佛陀說(shuō)有說(shuō)無(wú)是依其真實(shí)性而言。

　　就常斷二見(jiàn)來(lái)說(shuō),認(rèn)為現(xiàn)世的存在于過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)都是常恒不變的,是為常見(jiàn);認(rèn)為現(xiàn)世的存在現(xiàn)在有但將來(lái)會(huì)斷滅、無(wú)所有的,是為斷見(jiàn)。常斷二見(jiàn)都立足于現(xiàn)世的存在而分別常斷的,如果現(xiàn)世就不存在,那就無(wú)從說(shuō)常說(shuō)斷了。而有無(wú)二見(jiàn)的關(guān)鍵點(diǎn)就在于存在的真實(shí)性,確認(rèn)存在的真實(shí)性,則為有見(jiàn);否認(rèn)存在的真實(shí)性,則為無(wú)見(jiàn)。如果確認(rèn)現(xiàn)有存在的真實(shí)性同時(shí)又確認(rèn)其常恒不變性,這才是常見(jiàn)�？梢�(jiàn)常見(jiàn)必是有見(jiàn),有見(jiàn)不一定是常見(jiàn),如無(wú)常之有。如果確認(rèn)現(xiàn)有存在的真實(shí)性而將來(lái)會(huì)斷滅無(wú)所有,這才是斷見(jiàn)�？梢�(jiàn)斷見(jiàn)是將來(lái)無(wú),無(wú)見(jiàn)不一定是斷見(jiàn),如過(guò)去無(wú)、現(xiàn)在無(wú)、三世無(wú)。這種關(guān)系從下文的原始經(jīng)典中可以清楚地看出來(lái)。

　　二、佛斥外道有見(jiàn)

　　南傳《相應(yīng)部》中提到,有外道認(rèn)為有我、我所及我體。[102]有我,即有此我能作主宰。有我所,即有我所能主宰的對(duì)象。有我體,即此我有實(shí)體。外道多以有我、我所為正見(jiàn)。

　　或有外道認(rèn)為有我于此世間死后為常恒、永住、不變易。[103]這是外道基于我見(jiàn)而認(rèn)為此我于生死輪回中為常恒不變。

　　或有外道認(rèn)為有我死后為有色無(wú)病之我、為無(wú)色無(wú)病之我、為既有色又無(wú)色無(wú)病之我、為非有色非無(wú)色無(wú)病之我、為一向樂(lè)無(wú)病之我、為一向苦無(wú)病之我、為樂(lè)苦無(wú)病之我、為非苦非樂(lè)無(wú)病之我。[104]這是外道關(guān)于此我死后種種形態(tài)的想像。

　　外道或說(shuō)有我,或說(shuō)有我于世間為常,或說(shuō)有我于死后為種種我,這是外道關(guān)于我的種種有見(jiàn)。其中我是常為有見(jiàn)中的一種。

　　在漢譯《雜阿含經(jīng)》中,還提到外道其它種種有見(jiàn)。如說(shuō)有“大梵自在,造作自然,為眾生父”,[105]有我與梵“一切不二、不異、不滅”。[106]印度婆羅門(mén)教早期的《四吠陀》中,提到世界最初的唯一的原理而稱為“生主”、“原人”或“造一切主”。至《梵書(shū)》時(shí)代則明確為具有神格的梵——大梵天,由此大梵天創(chuàng)造世界及眾生。又至《奧義書(shū)》時(shí)代,將世界大我之梵與生命個(gè)體之小我統(tǒng)一起來(lái),修行的目的就是將小我融入大我,實(shí)現(xiàn)梵我合一而達(dá)圓滿。

　　又如有外道說(shuō)有七種元素,如地、水、火、風(fēng)、苦、樂(lè)、命等,非作非所作、不動(dòng)不變。[107]這七種元素構(gòu)成了一切有情,而這七元素本身不經(jīng)制作、不經(jīng)形成,非所創(chuàng)造、亦無(wú)創(chuàng)造主,自然而有,各自獨(dú)立,永恒不變。由于命等是常恒不變的,所以沒(méi)有殺生也沒(méi)有殺生者。

　　以上外道種種有我見(jiàn),其中多屬常見(jiàn)。針對(duì)外道種種有我見(jiàn),佛說(shuō)五蘊(yùn)世間無(wú)常、苦、無(wú)我,如南傳《相應(yīng)部》:

　　“諸比丘!因有色,由取色,由現(xiàn)貪于色,而起如是之見(jiàn):此是我所,此是我,此為我體。受……想……行……因有識(shí),由取于識(shí),由現(xiàn)貪于識(shí),而起如是之見(jiàn):此是我所,此是我,此為我體。諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無(wú)常耶?”

　　“大德!是無(wú)常�！�

　　“乃至受、想、行、識(shí)是常耶?是無(wú)常耶?”

　　“大德!是無(wú)常�！�

　　“乃至不取彼而起如是之見(jiàn):此是我所,此是我,此為我體耶?”

　　“大德!不也�！�

　　“所見(jiàn)、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無(wú)常耶?”

　　“大德!是無(wú)常�！�

　　“無(wú)常者,是苦耶?是樂(lè)耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“不執(zhí)取無(wú)常、苦變易之法,而起如是之見(jiàn):此是我所,此是我,此為我體耶?”

　　“大德!不也!”

　　“諸比丘!圣弟子于如是六處斷疑惑,于苦斷疑惑,乃至于順苦滅道斷疑惑者,諸比丘!此圣弟子名為預(yù)流,有不墮法,決定為趣三菩提�！盵108]

　　因?yàn)槲逄N(yùn)世間的一切是無(wú)常、苦、無(wú)我的,所以不應(yīng)當(dāng)執(zhí)取為我、我所、我體。其它種種有見(jiàn),或執(zhí)取五蘊(yùn)而起不正見(jiàn),如說(shuō)有我于此世間死后為常恒、永住、不變易及有此世間常恒不變;或執(zhí)取所見(jiàn)、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺而起不正見(jiàn),如說(shuō)梵我一如、有梵創(chuàng)造世界(詳見(jiàn)無(wú)我中道);或執(zhí)取于苦、現(xiàn)貪于苦而起不正見(jiàn),如說(shuō)有我死后為有色無(wú)病之我、為無(wú)色無(wú)病之我、為既有色又無(wú)色無(wú)病之我、為非有色非無(wú)色無(wú)病之我、為一向樂(lè)無(wú)病之我、為一向苦無(wú)病之我、為樂(lè)苦無(wú)病之我、為非苦非樂(lè)無(wú)病之我。[109]

　　三、佛斥外道無(wú)見(jiàn)

　　南傳《相應(yīng)部》中提到,有外道認(rèn)為無(wú)我、無(wú)我所。[110]因?yàn)槲遗c我所只是名言而沒(méi)有任何實(shí)質(zhì),眾生死后斷滅無(wú)所有,生前所有的一切都沒(méi)有任何意義。這是依斷滅見(jiàn)說(shuō)無(wú)我、無(wú)我所。

　　或有外道認(rèn)為窮兇極惡而無(wú)惡無(wú)惡報(bào)、好事做盡而無(wú)福無(wú)福報(bào)。[111]因?yàn)樗�謂的惡行、善行都只是人們心目中的觀念,而沒(méi)有任何實(shí)質(zhì)上的區(qū)別,自然也就沒(méi)有所謂的善惡業(yè)報(bào)了。

　　或有外道認(rèn)為無(wú)施、無(wú)善惡業(yè)報(bào)、無(wú)此世無(wú)他世、無(wú)父母、無(wú)生死之眾生、世間無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)正到正趣、眾生死后斷滅無(wú)所有。[112]無(wú)施即布施后沒(méi)有所謂的果報(bào)。無(wú)善惡業(yè)報(bào)即無(wú)善惡業(yè)之實(shí)質(zhì)區(qū)別,自然也無(wú)相應(yīng)的果報(bào)。無(wú)此世無(wú)他世,即否認(rèn)有來(lái)世,眾生死后斷滅無(wú)所有,自然也沒(méi)有此世他世之別了。無(wú)生死之眾生,即否認(rèn)有眾生于此處死而生到彼處、于此世死而生到彼世。世間無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)正到正趣,即否認(rèn)世間有沙門(mén)、婆羅門(mén)通過(guò)修行能獲得出世、解脫、涅槃等。

　　對(duì)于外道以上種種無(wú)見(jiàn),佛陀在《圣道經(jīng)》中稱為邪見(jiàn):

　　云何邪見(jiàn)?謂此見(jiàn):無(wú)施、無(wú)齋、無(wú)有咒說(shuō),無(wú)善惡業(yè)、無(wú)善惡業(yè)報(bào),無(wú)此世彼世,無(wú)父無(wú)母,世無(wú)真人往至善處、善去善向,此世彼世自知自覺(jué)、自作證成就游,是謂邪見(jiàn)。[113]

　　對(duì)于“無(wú)施”乃至“世無(wú)真人”等種種無(wú)見(jiàn),婆素跋陀在《四阿鋡暮抄解》中將它們分作三類:行無(wú)有見(jiàn)、果無(wú)有見(jiàn)、眾生無(wú)有見(jiàn),如文:

　　問(wèn):云何無(wú)見(jiàn)名?

　　答:無(wú)見(jiàn)行、果、眾生,無(wú)有見(jiàn)(修妒路)。行無(wú)有見(jiàn)、果無(wú)有見(jiàn)、眾生無(wú)有見(jiàn),是三無(wú)有見(jiàn)。彼行無(wú)有見(jiàn)名,如無(wú)有與,無(wú)有愛(ài),無(wú)有善、不善行作,是行無(wú)有見(jiàn)。果無(wú)有見(jiàn)名,如無(wú)有極作、不極作行果報(bào),無(wú)有地獄、畜生、餓鬼界、天上去。眾生無(wú)有見(jiàn)名,如無(wú)有母無(wú)有父,無(wú)有眾生化生,無(wú)有世間沙門(mén)、婆羅門(mén)。[114]

　　“無(wú)有與”、“無(wú)有愛(ài)”即相當(dāng)于經(jīng)中說(shuō)的“無(wú)施”、“無(wú)齋”、“無(wú)有咒說(shuō)”,其它無(wú)有見(jiàn)的說(shuō)法與經(jīng)中相仿。在《八難經(jīng)》中,佛陀將持此無(wú)有見(jiàn)者列為梵行第七難、第七非時(shí)。[115]這些無(wú)見(jiàn)否認(rèn)世間倫理與修行解脫,實(shí)質(zhì)就是惡取空。如《大智度論》中說(shuō):“或有眾生,謂一切皆空,心著是空。著是空故,名為無(wú)見(jiàn)�！盵116]

　　為破斥此等無(wú)有見(jiàn),佛陀在《圣道經(jīng)》中說(shuō)“有施”乃至“世有真人”,以此為正見(jiàn):

　　云何正見(jiàn)?謂此見(jiàn):有施、有齋、亦有咒說(shuō),有善惡業(yè)、有善惡業(yè)報(bào),有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處、善去善向,此世彼世自知自覺(jué)自作證成就游,是謂正見(jiàn)。[117]

　　“有施”,即說(shuō)布施有相應(yīng)果報(bào)�！坝旋S”,即說(shuō)通過(guò)供養(yǎng)、祭祀、持戒等可以得到身心的清凈�！坝兄湔f(shuō)”,即說(shuō)布施、供養(yǎng)中受者通過(guò)祝愿、說(shuō)法也能為施者帶來(lái)福報(bào)�！坝猩茞簶I(yè)”,即說(shuō)業(yè)有善惡之別�！坝猩茞簶I(yè)報(bào)”,即說(shuō)依善惡業(yè)而有相應(yīng)的果報(bào)。“有此世彼世”,即說(shuō)有過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)等三世差別�！坝懈赣心浮�,即說(shuō)子女以不同的方式對(duì)待父母會(huì)有不同的果報(bào)。“世有真人往至善處、善去善向,此世彼世自知自覺(jué)、自作證成就游”,即說(shuō)有圣者通過(guò)努力修行,或于過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)能成就出世、解脫、涅槃等。此等皆是隨順緣起法而為世間有的,佛陀以此緣起有為正見(jiàn),佛教的斷惡修善、離欲解脫、自覺(jué)覺(jué)他都是以此正見(jiàn)為基礎(chǔ)。

　　至于外道因斷見(jiàn)而說(shuō)無(wú)我、無(wú)我所,詳見(jiàn)本文“無(wú)我中道”中佛陀對(duì)此的破斥。

　　或有外道認(rèn)為眾生之雜染無(wú)因無(wú)緣,眾生成為雜染也無(wú)因無(wú)緣;眾生之清凈無(wú)因無(wú)緣,眾生成為清凈也無(wú)因無(wú)緣。為什么呢?因?yàn)橐磺斜娚�“無(wú)自在、無(wú)力、無(wú)勤”,他們只是“依本性而轉(zhuǎn)變”。[118] “無(wú)自在”,即眾生沒(méi)有自由意志、沒(méi)有主觀能動(dòng)性�！盁o(wú)力”,即沒(méi)有力量去改變什么。“無(wú)勤”,即沒(méi)有方便去成就什么�！耙辣拘远�轉(zhuǎn)變”,是說(shuō)眾生的一切都是依其本質(zhì)、命運(yùn)與環(huán)境而決定而結(jié)合,在世間只是以各種不同的身份生活、流轉(zhuǎn)而已。這是宿命論的一種,以一分常見(jiàn)確立一分無(wú)見(jiàn)。

　　單就無(wú)因論,《阿含經(jīng)》中還有其它記載:

　　或有梵志作是說(shuō)言:人無(wú)因無(wú)緣而想生,無(wú)因無(wú)緣而想滅。想有去來(lái),來(lái)則想生,去則想滅。[119]

　　復(fù)有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為,一切皆無(wú)因無(wú)緣。[120]

　　前一經(jīng)只是說(shuō)想之生滅無(wú)因無(wú)緣,后一經(jīng)則說(shuō)人的一切所為都無(wú)因無(wú)緣。佛陀在后一經(jīng)中反駁說(shuō),如果一切都是無(wú)因無(wú)緣,那持此見(jiàn)者都是殺人犯、盜竊犯、強(qiáng)奸犯、妄語(yǔ)者乃至邪見(jiàn)者,因?yàn)樗麄兛梢圆恍枰�任何理由去做這些惡行,外人也可以不需要任何理由給他們加以種種罪名。

　　為廣破無(wú)因論,佛陀論因說(shuō)因。如《雜·五三經(jīng)》中佛說(shuō)“有因有緣集世間,有因有緣世間集,有因有緣滅世間,有因有緣世間滅”。[121]佛陀在經(jīng)中解釋說(shuō),所謂“有因有緣集世間,有因有緣世間集”,即是世俗愚癡無(wú)聞凡夫?qū)τ谏�的集起、壞滅、味著、過(guò)患、遠(yuǎn)離等不能如實(shí)知見(jiàn),因此于色愛(ài)樂(lè)、贊嘆、染著而執(zhí)取,由執(zhí)取而造作有漏業(yè)果,由有漏業(yè)果而導(dǎo)致生死輪回、大苦聚集,受、想、行、識(shí)同樣如此。所謂“有因有緣滅世間,有因有緣世間滅”,即是多聞圣弟子對(duì)于色的集起、壞滅、味著、過(guò)患、遠(yuǎn)離等能如實(shí)知見(jiàn),因此于色不愛(ài)樂(lè)、不贊嘆、不染著而滅除貪愛(ài),沒(méi)有貪愛(ài)則不會(huì)執(zhí)取,沒(méi)有執(zhí)取則不造作有漏業(yè)果,沒(méi)有有漏業(yè)果則能斷絕生死輪回、大苦聚滅,受、想、行、識(shí)同樣如此。佛陀依緣起法如是論因說(shuō)因。

　　《雜·八一經(jīng)》說(shuō)外道富蘭那迦葉持“無(wú)因無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣眾生清凈”,佛陀稱此論調(diào)為“出意語(yǔ)”,而說(shuō)“有因有緣眾生有垢,有因有緣眾生清凈”。如果五蘊(yùn)身心純苦無(wú)樂(lè),則眾生不會(huì)染著五蘊(yùn)身心。正因?yàn)槲逄N(yùn)身心非純苦而有樂(lè),所以眾生于五蘊(yùn)身心染著而生系縛、煩惱,這即是“有因有緣眾生有垢”。如果五蘊(yùn)身心純樂(lè)無(wú)苦,則眾生不會(huì)厭離五蘊(yùn)身心。正因?yàn)槲逄N(yùn)身心非純樂(lè)而有苦,所以眾生于五蘊(yùn)身心厭離而離欲、解脫,這即是“有因有緣眾生清凈”。[122]

　　四、有無(wú)中道

　　有見(jiàn)者認(rèn)為所說(shuō)的存在有其真實(shí)性,無(wú)見(jiàn)者認(rèn)為所說(shuō)的存在沒(méi)有真實(shí)性�！洞笾嵌日摗啡绱苏f(shuō)二見(jiàn):

　　復(fù)次,有無(wú)二邊,觀諸法生時(shí)、住時(shí)則為有見(jiàn)相,觀諸法老時(shí)、壞時(shí)則為無(wú)見(jiàn)相。三界眾生多著此二見(jiàn)相,是二種法虛誑不實(shí)。[123]

　　有無(wú)二見(jiàn)虛誑不實(shí),那持這兩種邊見(jiàn)有什么過(guò)失呢?佛陀在南傳《中部》中說(shuō):

　　諸比丘!有此等二見(jiàn),即有見(jiàn)與無(wú)有見(jiàn)也。諸比丘!沙門(mén)、婆羅門(mén)而著有見(jiàn)、喜好有見(jiàn)、被有見(jiàn)所縛者,以無(wú)有見(jiàn)為障礙;又沙門(mén)、婆羅門(mén)而著無(wú)有見(jiàn)、喜好無(wú)有見(jiàn)、被無(wú)有見(jiàn)所縛者,以有見(jiàn)為障礙。諸比丘!我說(shuō)沙門(mén)、婆羅門(mén)而不如實(shí)知此等二見(jiàn)之集、滅、味、患、出離者,彼等實(shí)則是貪欲者、嗔恚者、愚癡者,有欲、有取,愚者,而喜樂(lè)觀者、悲觀者,喜障、樂(lè)障者也,彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱,不解脫苦惱。[124]

　　如經(jīng)中說(shuō),執(zhí)有見(jiàn)者為有見(jiàn)所縛,以無(wú)見(jiàn)為障礙;執(zhí)無(wú)見(jiàn)者為無(wú)見(jiàn)所縛,以有見(jiàn)為障礙。二者因此有欲、有障、有煩惱,不得解脫。智者則于此有無(wú)二見(jiàn)之集起、壞滅、味著、過(guò)患、出離能如實(shí)知見(jiàn),因此遠(yuǎn)離二見(jiàn),不樂(lè)觀不悲觀,無(wú)欲無(wú)取無(wú)障而解脫。佛陀依于緣起法遠(yuǎn)離有無(wú)二種邊見(jiàn),以無(wú)常、苦、無(wú)我破斥外道有見(jiàn)而不著斷見(jiàn),以緣起有破斥外道無(wú)見(jiàn)而不著常見(jiàn),這正是有無(wú)中道。如《雜·二六二經(jīng)》中佛說(shuō):

　　世人顛倒,依于二邊,若有若無(wú),世人取諸境界,心便計(jì)著。迦旃延,若不受、不取、不住、不計(jì)于我,此苦生時(shí)生、滅時(shí)滅,迦旃延,于此不疑、不惑,不由于他而能自知,是名正見(jiàn),如來(lái)所說(shuō)。所以者何?迦旃延,如實(shí)正觀世間集者,則不生世間無(wú)見(jiàn);如實(shí)正觀世間滅,則不生世間有見(jiàn)。迦旃延,如來(lái)離于二邊,說(shuō)于中道,所謂此有故彼有、此生故彼生:謂緣無(wú)明有行,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集;所謂此無(wú)故彼無(wú)、此滅故彼滅:謂無(wú)明滅則行滅,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。[125]

　　所謂緣起,即“此有故彼有”、“此生故彼生”、“此無(wú)故彼無(wú)”、“此滅故彼滅”,前二者為世間的生死因果,后二者為出世間的解脫因果。佛陀“如實(shí)正觀世間集”則不生無(wú)見(jiàn),“如實(shí)正觀世間滅”則不生有見(jiàn),佛陀這樣依緣起確立有無(wú)中道。依此有無(wú)中道,為了避免與世人無(wú)意義的見(jiàn)諍,佛陀也依真實(shí)說(shuō)有說(shuō)無(wú)。如《雜·三七經(jīng)》中佛說(shuō):

　　我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘,若如法語(yǔ)者,不與世間諍。

　　世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有、我亦言有?比丘,色無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有;如是受、想、行、識(shí)無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。

　　世間智者言無(wú),我亦言無(wú),謂色是常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú);受、想、行、識(shí)常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú)。[126]

　　同樣是色,而無(wú)常色有,常恒色無(wú),有不礙無(wú)、無(wú)不礙有,兩者真實(shí)而統(tǒng)一。佛陀雖說(shuō)是隨順世間智者說(shuō)有說(shuō)無(wú),但其實(shí)還是依真實(shí)說(shuō)有說(shuō)無(wú)。如就無(wú)常之六根,佛說(shuō)“一切有”:

　　時(shí),有生聞婆羅門(mén)往詣佛所,面相問(wèn)訊已,退坐一面,白佛言:“瞿曇,所謂一切有,云何一切有?”

　　佛告生聞婆羅門(mén):“我今問(wèn)汝,隨意答我。婆羅門(mén),于意云何,眼是有不?”

　　答言:“是有,沙門(mén)瞿曇�！�

　　“色是有不?”

　　答言:“是有,沙門(mén)瞿曇。”

　　“婆羅門(mén),有色、有眼識(shí)、有眼觸、有眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)不?”

　　答言:“有,沙門(mén)瞿曇�！�

　　耳、鼻、舌、身、意亦如是說(shuō)。如是廣說(shuō),乃至非其境界故。[127]

　　有情基于五蘊(yùn)身心而生產(chǎn)的種種身心活動(dòng),雖然是無(wú)常的、因緣所生的,但也是真實(shí)而有的,所以佛陀于有情五蘊(yùn)身心及其活動(dòng)而安立“一切有”。而離開(kāi)有情的五蘊(yùn)身心及其活動(dòng)以外,別無(wú)“一切有”。如此智慧對(duì)于不究竟的世人與外道來(lái)說(shuō),則“非其境界”。

　　雖說(shuō)無(wú)常色有,但為了去執(zhí)離貪,佛陀自己則多行空,同時(shí)也沒(méi)有如惡取空者否認(rèn)世間有、真實(shí)有,而是空有無(wú)礙,如《小空經(jīng)》中佛說(shuō):

　　我從爾時(shí)及至于今,多行空也。阿難,如此鹿子母堂,空無(wú)象、馬、牛、羊、財(cái)物、谷米、奴婢。然有不空,唯比丘眾。是為,阿難,若此中無(wú)者,以此故我見(jiàn)是空;若此有余者,我見(jiàn)真實(shí)有。阿難,是謂行真實(shí)空,不顛倒也。[128]

　　空之巴利語(yǔ)su??atā,與“有”相對(duì),意為非有或遠(yuǎn)離,前為不真實(shí)存在的無(wú)有之空,后為遠(yuǎn)離對(duì)緣起有貪著的離執(zhí)之空,空在原始佛教中有這兩種含義。此經(jīng)中,空與有相對(duì)而與無(wú)相當(dāng),為無(wú)有之空。如何做到空有無(wú)礙、空不顛倒呢?那就是像佛陀一樣依真實(shí)而說(shuō)空有。所謂依真實(shí),就是如實(shí),既不顛倒也不增減。如鹿子母講堂,無(wú)象馬等而說(shuō)空無(wú),然有比丘眾等而說(shuō)有。這空有無(wú)礙、空不顛倒,即是中道空。

　　唯識(shí)系如《瑜伽師地論》對(duì)于此中道空說(shuō)得也相當(dāng)?shù)轿?如論:

　　復(fù)次正見(jiàn)圓滿,已見(jiàn)諦跡諸圣弟子,皆能如實(shí)越彼邪空,亦能如實(shí)入正不空,以世間道及出世道修習(xí)空性。其義云何?謂于此處彼非有故,正觀為空。若于此處所余有故,如實(shí)知有。譬如客舍,于一時(shí)間無(wú)諸人物,說(shuō)名為空;于一時(shí)間有諸人物,說(shuō)名不空;或即此舍由無(wú)一類,說(shuō)名為空,謂無(wú)材木,或無(wú)覆苫,或無(wú)門(mén)戶,或無(wú)關(guān)鍵,或隨一分無(wú)所有故。然非此舍即舍體空,如是自體所依止身,亦名受趣,亦名想趣,亦名思趣。然此自體所依止身,于一時(shí)間,由無(wú)一類,或受或想,或復(fù)思等,一切煩惱、隨煩惱等,說(shuō)名為空。于一時(shí)間,由有一類,說(shuō)名不空。或即自體所依止身,于一時(shí)間,由無(wú)一類,或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分,或意一分,說(shuō)名為空。然非自體所依止身,即自身體一切皆空,當(dāng)知此中總略義者。若觀諸法,所有自性畢竟皆空,是名于空顛倒趣入,亦名違越佛所善說(shuō)法、毗奈耶。若觀諸法,由自相故,一類是有,一類非有,此有、非有畢竟遠(yuǎn)離;又觀有性,于一時(shí)間一分遠(yuǎn)離,于一時(shí)間一分不離,如是名為于彼空性無(wú)有顛倒,如實(shí)趣入。[129]

　　論中說(shuō),如法修習(xí)空性者,以無(wú)故說(shuō)空,以有故如實(shí)說(shuō)有。譬如客舍一時(shí)間無(wú)諸人物,說(shuō)名為空。若一時(shí)間有諸人物,說(shuō)名不空。而說(shuō)客舍空,非為客舍本身不存在。如諸法自相,一類是有,一類非有,而圣者說(shuō)有非有時(shí)能畢竟遠(yuǎn)離于有、非有的執(zhí)著。又對(duì)于諸法有類,于一時(shí)間,有些遠(yuǎn)離,有些不離,這樣才是“于彼空性無(wú)有顛倒,如實(shí)趣入”。如果認(rèn)為諸法“所有自性畢竟皆空”,這也就違越了“佛所善說(shuō)法、毗奈耶”,“是名于空顛倒趣入”。正如佛陀在經(jīng)中也說(shuō)不空,如經(jīng):

　　若諸比丘皆能自攝者,則此世間羅漢不空。[130]

　　當(dāng)作是念:我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑、得大果報(bào)、得大光明,當(dāng)作是學(xué)。[131]

　　佛陀通過(guò)宣揚(yáng)緣起、四諦等根本教法利益人天,制戒以斷惡修善,修定以調(diào)伏身心,發(fā)慧以斷盡煩惱,因此有四向四果。這些因緣而有的善法果報(bào)則“不虛不空”。同樣,那些持邪見(jiàn)、邪戒者因緣而生的惡法果報(bào)也不虛不空。正如律典中所說(shuō):“假令經(jīng)百劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受�！盵132]

　　真實(shí)不存在的,世間說(shuō)無(wú)說(shuō)空,佛陀也說(shuō)無(wú)說(shuō)空;對(duì)于世間緣起有的而世人執(zhí)以常的,佛陀也說(shuō)無(wú)說(shuō)空,如《雜·二七三經(jīng)》:

　　比丘,諸行如幻、如炎,剎那時(shí)頃盡朽,不實(shí)來(lái)實(shí)去。是故,比丘,于空諸行當(dāng)知、當(dāng)喜、當(dāng)念,空諸行常恒住、不變易法,空我、我所。譬如明目士夫,手執(zhí)明燈,入于空室,彼空室觀察。[133]

　　諸行無(wú)常變化,“不實(shí)來(lái)實(shí)去”,所以非“常恒住”、“不變異”之法,非我、我所。此“空行”,在《瑜伽師地論》中同樣解釋地很到位,如論:

　　復(fù)作是念:我于今者,唯有諸根,唯有境界,唯有從彼所生諸受,唯有其心,唯有假名我、我所法,唯有其見(jiàn),唯有假立,此中可得。除此更無(wú),若過(guò)若增,如是唯有諸蘊(yùn)可得。于諸蘊(yùn)中,無(wú)有常恒堅(jiān)住主宰,或說(shuō)為我,或說(shuō)有情,或復(fù)于此說(shuō)為生者、老者、病者及以死者,或復(fù)說(shuō)彼能造諸業(yè),能受種種果及異熟,由是諸行皆悉是空,無(wú)有我故,如是名為由無(wú)所得行趣入空行。[134]

　　對(duì)于諸蘊(yùn),論中沒(méi)有否認(rèn)其緣起有,所否認(rèn)的則是五蘊(yùn)中常恒堅(jiān)住之主宰。對(duì)于世人執(zhí)以為常的諸行及有我、我所,佛陀為去執(zhí)離貪而說(shuō)無(wú)說(shuō)空。總之,佛陀依真實(shí)存在則說(shuō)有,而此有為緣起有,佛陀說(shuō)有又不著有,也不起增益而生常見(jiàn);佛陀又依真實(shí)不存在說(shuō)無(wú)說(shuō)空,而此無(wú)為緣起滅、此空為常恒不變異法空,佛陀說(shuō)無(wú)說(shuō)空又不著無(wú)、不執(zhí)空,也不起減損而生斷見(jiàn)、起頑空,這即是原始佛教的有無(wú)中道、空有無(wú)礙。正如《蜜丸喻經(jīng)》中佛說(shuō):

　　若一切世間,天及魔、梵,沙門(mén)、梵志,從人至天,使不斗諍,修習(xí)離欲,清凈梵志,舍離諂曲,除悔,不著有、非有,亦無(wú)想,是我宗本。[135]

　　佛陀依真實(shí)說(shuō)有但不著有、說(shuō)無(wú)但不著無(wú),而以無(wú)取無(wú)著為宗本,這樣才能徹底消除顛倒與見(jiàn)諍,而能離欲、清凈。

　　但是不知真實(shí)、不知緣起、不知中道者,說(shuō)有則執(zhí)常、說(shuō)無(wú)則執(zhí)斷,或說(shuō)有而廢無(wú)、說(shuō)無(wú)而廢有,偏執(zhí)一端而自以為正見(jiàn)、自以為究竟,斷己慧命亦斷人慧命。正如央掘魔羅在《央掘魔羅經(jīng)》[136]中對(duì)文殊師利說(shuō):“謂說(shuō)唯極空,或復(fù)說(shuō)有我,如是二種人,傾覆佛正法�！狈鹜訛殡x執(zhí)而說(shuō)空,如果舍彼而又執(zhí)此空,那就令人笑掉大牙了。所以此空也應(yīng)當(dāng)舍離,正如佛陀在《增?善聚品?第六經(jīng)》中說(shuō):“空者,非有、非不有,亦復(fù)無(wú)我,如是智者所覺(jué)知。”[137]說(shuō)有知是緣起有而不執(zhí)常,說(shuō)空知是常恒不變異法空而不執(zhí)空,這樣才能契合佛陀的如實(shí)智——有無(wú)中道、空有無(wú)礙。