乙三、究竟降住起修分（分二）

　　丙一、當機重問降住

　　爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應��？云何降伏其心？

　　現(xiàn)在講到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟無我的這個究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的認識而已，事實上你還是個凡夫，你解悟了道理之后，還得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，這叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎樣去修行呢？就是‘全修在性’，因為一切萬法不離自心，所以要在現(xiàn)前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做‘全修在性’，這種的用功修行，那才是真實的修行。舉個比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那里，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等于開了悟。這時候你再起步走，就絕對不會走錯路，也不會中途暫停下來，一定會繼續(xù)走到目的地，到達終點，這就是‘依悟起修’。我們中國頓教禪宗，用功修行要通過所謂：‘三關’。破本參就是破‘初關’，再破第二關‘重關’，再破第三關叫‘末后牢關’。第一初關叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是‘我本來具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，這叫‘開悟’，開悟了，就要腳踏實地的去修行，才能通過第二關，第三關。如果我們不求‘開悟’，就要先講修行，這叫‘盲修瞎煉’；好比你不用眼睛來引導你的雙足去走路，你走錯了，自己都還不知道，光在那里瞎煉一番，已經(jīng)煉到外道那里去了，自己都還不曉得，這是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以為走到目的地了，叫做‘得少為足’；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。所以我們修行佛法，首先一定要從‘依文解義’的‘解’開始；再進一步去求‘深解義趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，這樣才是最穩(wěn)當，這樣我們才不會落到‘盲修瞎煉’盲修一場。

　　從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。前面先教我們‘依文解義’的‘解’，要我們‘生起信心’，一直說到第八分為止。從第九分起，就是推廣降住，叫我們‘開解’，要‘深解義趣’，一直說到第十六分為止。由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個修行可不是普通的修行，是‘深解義趣’，悟解了這個‘理’以后的修行；這個修行還是要依著這個‘理’來修行，修到二十三分為止。再往下面就是講證果了。今天我們能遇到‘新眼疏’，遇到通理大師，‘達天老人’，我得到他的光明指導不少，他這個金剛經(jīng)分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會那么的含糊，我要強調(diào)再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個修行，可不是普通的修行，他是‘深解義趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把這個道理記清楚，才能把經(jīng)文的脈絡次第弄明白。

　　這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。丙一、‘當機重問降住’，‘當機’就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。再問什么呢？還是兩個問題：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如來原問發(fā)明’，‘原問’就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發(fā)明答覆，這個降心與住心的這個道理。先講第一科，‘爾時，須菩提白佛言：世尊！’這個‘爾時’就是講到第十六分，這個時候，須菩提又出來仰白世尊說：‘善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？’這個問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。這里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是個薄地凡夫，要想學發(fā)心的‘善男子善女人’�，F(xiàn)在這個‘善男子善女人’是開過悟，‘深解義趣’的‘善男子善女人’。‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，這個‘發(fā)心’也跟前面深淺不同。前面是初學發(fā)心，發(fā)‘無上、正等、正覺的心’，也就是上求佛道，下化眾生，這個正知正見的愿心。這個地方是要‘發(fā)修行的心’，這個發(fā)心者，雖然‘理’已經(jīng)悟解了，但是他還沒有證得‘無上、正等、正覺’的‘佛果’。所以要來求證，要求證就得學修行，現(xiàn)在就是發(fā)‘要修行，要證果。’的這個心。所以這個‘發(fā)’字，也比前者深。‘云何應�。吭坪谓捣�其心？’文字跟前面一樣，義理卻不同。這就是你‘悟’了‘理’了，你要實際的起‘事修’，你要在事相上修行用功了�？墒钦嫘倪�是會走動的。何以故？因為真心還不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什么不能安住呢？因為有妄想打閑岔。所以要來請世尊說降伏妄心的方法。這個妄心是最細的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因為你的真心還有‘微細動念’的執(zhí)著，這個心很細，一定要把他降伏住。要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，這一點得把他記清楚。這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這里是要去除‘心內(nèi)的執(zhí)著相’，因為你‘生心動念’，就會產(chǎn)生有能有所，一個能執(zhí)著，一個所執(zhí)著。所執(zhí)著的是‘外面境界相’，所以才一再的開導我們，‘不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。’‘色聲香味觸法’都是‘心外的境界’，那是你所執(zhí)著的，你把前面那個所執(zhí)著‘心外面的境界相’空掉了，可是心里面還有個執(zhí)著，這叫做‘能執(zhí)著的內(nèi)心’。這個道理，在第十五分，就已經(jīng)先表明在那里，這叫‘我見、人見、眾生見、壽者見。’‘我見’與‘我相’，這個‘見’與‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、眾生相、壽者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所執(zhí)著’的‘相’。‘我見、人見、眾生見、壽者見。’，是‘心內(nèi)的執(zhí)著’叫‘見’，‘見’是‘能執(zhí)著’的內(nèi)心。把前面所執(zhí)著的相，空掉了，心內(nèi)還有一個‘能執(zhí)著’的‘我見’，這個也是妄想心，所以要來降伏這個心內(nèi)的妄想心。

　　丙二、如來原問發(fā)明（分三）

　　丁一、降心離相（分二）

　　戊一、略明

　　佛告須菩提：善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　佛告訴須菩提說：這個善男子、善女人，發(fā)了‘三藐三菩提心’。要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。要降伏妄心，你就必須要離相。發(fā)菩提心的這個人，‘當生如是心，我應滅度一切眾生。’‘當生如是心’就是應當生起這么一個心，這又是什么心呢？就是依著你發(fā)菩提心的心愿而生起的心，發(fā)的菩提心是要上求佛道，下化眾生，所以‘我應滅度一切眾生’，那么你就應當去廣度一切眾生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。‘滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’這句在第三分已講過，這地方就容易了解。‘滅度’就是涅槃，把一切眾生度到無余涅槃上這叫做‘滅度’。‘滅度一切眾生已’把一切眾生都度盡了，換一句話說，就是把一切眾生都度成佛了。‘而無有一眾生實滅度者’而沒有一個眾生實實在在得滅度。‘何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’這個問題與答覆都跟前面一樣，范圍卻有不一樣的地方。不一樣的地方就在這一句‘滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。’這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個‘實’字上，前面是‘實無眾生得滅度者’這里是‘無有一眾生實滅度者。’前面是‘空’這個‘眾生相’，因為‘眾生相’是因緣生法，當體即空，那有一個眾生，為你所滅度；前面是注重在‘空’這個所度的‘眾生相’。現(xiàn)在這個‘實’字放在下面，‘實’在沒有一眾生，‘實為我滅度’。‘空’這個‘內(nèi)心之相’就是你不要執(zhí)著這個眾生‘為我所滅度’。實實在在沒有一眾生為我所滅度的，這就把‘內(nèi)心’的‘執(zhí)相’，也‘空’掉了。所以下面就解釋，‘何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’你既然是個菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已經(jīng)是個開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。那么你為什么還要執(zhí)著‘我等四相’呢？你要是執(zhí)著我是‘能度者’，眾生是‘我所度者’，這個‘能度’就變成‘我相’，‘所度者’就是個‘人相’。‘能’‘所’的差別對待，就是‘眾生相’，你執(zhí)著不舍，就是‘壽者相’這完全是凡夫境界。假使你還存有這個‘我等四相’在，那你就不配稱為‘菩薩’，你還是叫做凡夫。‘我等四相’的執(zhí)著有三層，一是‘我執(zhí)’的‘我等四相’；二是‘法執(zhí)’的‘我等四相’；三是‘空執(zhí)’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在，就比不上二乘人，因為二乘人，第一層，‘我執(zhí)’的‘我等四相’已經(jīng)空了。你要當菩薩，不但‘我執(zhí)’要空‘法執(zhí)’也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個真實菩薩，這才是修行成佛之因的正確方向。佛是修行過菩薩道的，這個歷程，他是過來人，當然他了解菩薩道要怎樣的來修才會成佛。下面再加以解釋，‘所以者何？須菩提！實無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。’。你若執(zhí)著‘我是能發(fā)菩提心者’，就是‘我執(zhí)’未空。你執(zhí)著‘有一個菩提法為我所發(fā)’，就是‘法執(zhí)’未空。‘我執(zhí)’不空‘法執(zhí)’不空，就不能修成佛之因了。佛是過來人，所以在這里告訴我們‘實無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。’就是要我們曉得，一切法當體即空，因為一切皆因緣所生，‘因緣所生法，緣生則生，緣滅則滅，當體即空。’所以一切法的當體皆‘空無自性’。因此，‘菩提法’也不可以執(zhí)著。所以實實在在就沒有個法，叫你去‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’。既然沒有‘菩提法’叫我們?nèi)グl(fā)，那我們?yōu)槭裁催�要執(zhí)著有個眾生可度呢？所以一切法都要‘離相’，對一切法都不能生起執(zhí)著，才能舍離‘我執(zhí)’、‘法執(zhí)’，這樣修才是菩薩修成佛之道。佛為了證明‘實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者’。在下面的一段經(jīng)文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。

　　戊二、詳示（分四）

　　己一、得記離相（分四）

　　庚一、問答略明

　　須菩提！于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛于然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。

　　這段經(jīng)文，為什么佛又把前面‘授記’的公案再引出來呢？因為這地方講到：‘沒有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。’既然說沒有這個‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，這么說這個‘菩提法’也是‘空’的！那么，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個‘菩提法’嗎？您沒有得‘菩提法’，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授記’當然也是‘空’的，結(jié)果‘成佛’的時候，當然也是‘空’的，那不是落于‘斷滅’了嗎？佛要解開這個疑結(jié)，就引證授記的這個公案說：我得的這個‘菩提法’人，是‘無法可得’才授成佛之記的。為了要給你們明白，所以才問須菩提：‘如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’，‘不也。世尊！’須菩提‘深解義趣’，懂得了‘離相’的‘道理’，所以回答說：‘如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’無法可得，才是真得。這是什么道理呢？因為無法可得，才能舍離‘法執(zhí)’；有法可得，反而落入虛妄，落入‘法執(zhí)’。你雖然是發(fā)了菩提心的菩薩，也不能執(zhí)著這個‘菩提法’，這樣才能成就‘離相降心’，以‘無住’來‘安住真心’的般若妙慧。這部金剛經(jīng)你不去聽法師講經(jīng)，是永遠不會懂的。你聽多了，對于經(jīng)的道理才會越聽越熟，才會有所領悟。金剛經(jīng)前半卷解釋，教你發(fā)心度一切眾生要離‘眾生相’。由十七分起，這后半卷說明了連能度的這個‘心相’要離開。就連這個‘授成佛之記’的這個‘相’也要離開。

　　‘如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？’這個問題在前面第十分就有問答過，但是這個地方有個深淺不同；前面第十分的問答，是針對沒有一個‘所得’的‘菩提法’，把‘能’與‘所’分開了。其實‘所得’的‘菩提法’還是‘心外之相’。十七分這里所說的是沒有‘能得的心相’，連‘能得的心相’也要空掉。這就把佛說的‘實無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。’歸納起來，連這個發(fā)菩提心的人都空了，那里還有個‘菩提法’可得呢？連那個‘能得’的人都空了，那里還有‘所得’的‘法’呢？為什么‘能得’的人也是空的呢？因為他內(nèi)心的‘能得之相’已經(jīng)空掉了。內(nèi)心都空了，那里還有個‘能得’的人呢？心內(nèi)都空了，那還有個‘心外的菩提法’可得呢？這就叫‘一切法空’，也就是須菩提‘深解義趣’悟到的甚深義理。這里是說連‘能得’的‘心相’，也要‘空’。這就比前面第十分又更進一步了。前面是‘空’：‘所得的菩提法’，這里是‘空’：‘能得菩提法的心相’。發(fā)菩提心的人，他的心都空了，那還有個‘所得’的‘菩提法’呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：‘如是如是’。佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演‘如是’，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。

　　庚二、印證詳釋（分二）

　　辛一、印證

　　須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

　　佛印證好了，又何必把須菩提這句：‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’再重復的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，確確實實有個記可授，確確實實有個法可得，只是不許著相而已，因為你一著相就不對了。怕我們明白就明白到這里而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔心我們還在懷疑，我們心里頭還存有個‘菩提法’可得的這個心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發(fā)菩提心的人也是空的，那個‘能得’的人都空了，那還會有‘所得’的‘法’呢？通通空了，實實在在沒有‘能得’的人與‘所得’的法，須菩提尊者是徹底開悟了。釋迦佛恐怕我們后來的眾生，尤其是末法時代的眾生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心里絕對不可以還存有這個疑見，認為這個‘菩提法’只是不能執(zhí)著而已，最后還是有‘所得’的。如果有這種的見解，那不就是說你心里面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個‘有所得’的觀念，空得干干凈凈。實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重復須菩提說的一句話，就是要我們把心內(nèi)的‘有所得心相’空得干干凈凈，而不生執(zhí)著；希望我們當下真正的解悟這個‘菩提法’。

　　辛二、詳釋

　　須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?/p>

　　‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’須菩提！假使如來有個法可得，得個‘阿耨多羅三藐三菩提者。’那么然燈佛就不會與我授記了。換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。‘汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rsquo;這兩句是然燈佛給他授記時說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會這么說：‘汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rsquo;先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。這是我們本師教主的德號，釋迦牟尼翻到中國話叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解釋。‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切眾生，這是如來的悲心。‘寂默’是‘寂靜’而‘不著相’，這是如來的智慧。如來的德號，含有‘悲智雙運’的意思。合起來說，如來運用‘悲智’雙輪，而去普度一切眾生。為什么大乘經(jīng)典難懂呢？因為一時說‘空’，一時說‘有’。‘說有’就是‘悲心’。眾生在苦海里受苦，你不去度眾生可以嗎？你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，眾生怎樣受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘車。那么你要度眾生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。何以故？因為凡夫有悲心要去度眾生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執(zhí)著，盡管發(fā)悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？所以度眾生，就不要著相，你要去啟發(fā)離相智慧，由這個智慧來‘觀空’才能不生執(zhí)著，所以這叫‘悲智雙運’，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。如來的德號叫‘悲智雙運’就是這樣解釋。記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛‘能仁寂默’這一個德號，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一個德號，他是即空即有，即有即空。‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切眾生屬于‘有’。但是如來的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如來的‘有’叫‘妙有’；如來的‘空’不是‘斷滅空’而是‘真空’。‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。這么一個德號叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’來解釋，都能解釋得圓融無礙。

　　這就講到，我釋迦佛要是著了個發(fā)菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講這兩句話：‘汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rsquo;‘汝’是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。‘汝于來世，當?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?rsquo;遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以后，就會成佛，佛號叫釋迦牟尼！‘須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’這就是說，那時候我心里要是有個執(zhí)著，執(zhí)著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：‘汝于來世，當?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?rsquo;了。

　　‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?rdquo;。’前面說，我在授記的那個時候，要是有個分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：‘汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rsquo;。‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’‘以實’的‘以’字，應作‘因’字講。因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但‘我執(zhí)’已空，‘法執(zhí)’也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫‘實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提’。這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的內(nèi)心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內(nèi)心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。沒有‘能得’，沒有‘所得’，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：‘汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rsquo;。因為他授成佛之記，就是他已經(jīng)是修到了八地菩薩位了。現(xiàn)在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到‘法執(zhí)’的‘分別心不起’就能‘深解義趣’；‘法執(zhí)’不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別‘我執(zhí)’不起，所以他叫做小乘圣人。這個大乘行者，是‘我’‘法’二執(zhí)要一起斷除，那個分別所起的‘我’‘法’二執(zhí)，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘圣人。由初地菩薩以后，就要用功修行斷這個與生俱來的‘我’‘法’二執(zhí)，斷到八地，到了八地，他已經(jīng)到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他里面沒有一個‘能得’的‘心’，外而沒有一個‘所得’的‘法’；能所分別，他不起。不但分別的這個‘法執(zhí)’他沒有，連那個俱生的‘法執(zhí)’他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：‘汝于來世，當?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?rsquo;

　　庚三、征起轉(zhuǎn)顯

　　何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

　　‘如來者，即諸法如義。’這是完全用來解釋如來法身的。‘諸法’就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法里面，卻如如不動，不隨諸法生滅去來；因為如來法身的本身是不生不滅，無來無去的‘真如理體’。故說：‘如來者，即諸法如義。’。佛稱為‘如來’，這個‘如來者’，‘即是諸法中，如如不動義。’佛的法身也就是這個‘真如理體’。一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但‘真如理體’卻‘如如不動’。‘真如’是個‘理體’，‘真’者‘不虛’，‘如’者‘不變異’，這個‘真如理體’，一切法都依他隨緣而生起的。‘真如’有二種義理——一種是隨緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能隨緣，現(xiàn)起一切法，隨緣生起一切差別法相，但是他能隨緣不變；一切法相，千差萬別，有生、住、異、滅，但‘真如’本體，卻永遠不變動，這就是‘真如’的不變義。‘如來’，他所證的法身由‘真如’而得來的，故名‘如來’。拿個比喻來解釋，譬如黃金，他‘本質(zhì)不動’，但能‘隨緣’制成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差別，黃金的‘本質(zhì)’卻‘如如不動’。那個金戒指的差別相，是‘隨緣’生出來的，但是黃金的‘本質(zhì)’（本體）在‘隨緣’中，并沒有變動，并沒有變異。因此我們知道黃金的本體，他具有‘隨緣不變，不變隨緣’的‘妙用’。‘真如’，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能‘隨緣不變，不變隨緣’，這樣一比喻，道理就比較容易懂。金剛經(jīng)這里所指的‘如來’，就是法身如來，法身如來，就是這個‘真如理體’。‘真如理體’在那里呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。‘真如理體’雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是‘真如’。佛的法身，就是這個‘真如理體’。這法身如來怎么解釋呢？從‘真如’而來故名‘如來’。我們懂得了黃金，‘真如’本體的道理后，由此我們也知道‘如來’他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。下面經(jīng)文會說到：‘如來者，無所從來，亦無所去。’你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來，他是由‘真如’而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的‘真如’義理，證得‘真如’法的‘理體’。這就如楞嚴經(jīng)上所講‘即一切法，離一切相。’；‘離一切相’在那里‘離’？就在‘一切法’上‘離’。如來的法身在那里呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一‘執(zhí)著法相’，‘法身’就‘現(xiàn)’不出來了。你用‘般若智慧’，把‘法相觀空’，‘凡所有相，皆是虛妄。’這就是‘即見如來’，見到這個法身如來。這么樣的征起，再加以解釋。釋迦佛授了成佛之記，為什么沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因為授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。證得的法身如來，就是證得這個‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不變異’的‘真如理體’。‘真如理體’上，那里會有這個‘能’，會有這個‘所’呢？那里會有個‘能得’，一個‘所得’呢？下面就是解釋這個道理。‘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’‘若有人言’，這個人，就是權教大乘菩薩。凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎么成的。權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來‘有所得’。‘若有人言。’就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。要是當時如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎么能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這么認為。因為佛為了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經(jīng)為他們說這個‘阿耨多羅三藐三菩提法’，‘有所得’。佛說‘有所得’是為了引導他們產(chǎn)生‘希望心’，他們才會去求這個‘菩提法’嘛！可是到了現(xiàn)在，這第十七分是要講‘最上乘法’了。須菩提！‘實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛也給他印證說：‘如是如是’。佛再接著說：‘實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’佛為什么說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。學‘最上乘法’的人，在我們心里頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分別佛究竟‘有所得’呢？還是‘無所得’？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解‘實教大乘’的道理，或者你只了解到‘有所得’，而‘不可說’，這樣你還是沒有了解透徹。‘實實在在沒有個法可得’，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個‘偷心’死盡，死盡‘偷心’。這個‘偷心’就是想偷人家財物的那個心，做賊的那個心。他為什么要偷人家的錢財，偷人家的東西呢？因為他有個‘貪心’在。你要是貪圖有個‘菩提法可得’，這就是你還存有‘貪心’。這個‘貪心’還不是跟那個作賊，偷人家財物的那個‘偷心’一樣嗎？‘偷心’不死，‘偷心’死不盡，那就是‘但有一些些，便有一些些。’你心里就永遠不能‘空無所住’，心不能‘空’，一定會被境界所轉(zhuǎn)，所以一定要‘實實在在，沒有個法可得。’這樣子你將來才能‘授成佛’之‘記’，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心里頭有一個‘偷心’，就會‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永遠不能授成佛之記。何以故？因為有能有所，就是有個執(zhí)著的分別心在。一有分別心，又怎么有資格成佛呢？落入分別執(zhí)著，就是個凡夫。二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’還是個分別心。他為什么法不空呢？因為他還是有個‘法執(zhí)’的分別在。所以說，你學菩薩道，到了這個階段，你還有個‘能’還有個‘所’，還有這個‘能’‘所’的執(zhí)著，你就永遠不會授成佛之記。佛的慈悲心重，所以才說了再說。這下面佛就再進一步的加以解釋。

　　庚四、結(jié)示中道

　　須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。

　　‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。印證以后，他已經(jīng)深解佛所說的義趣。但是佛又恐怕我們這些末法時代的眾生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，‘實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’這個深奧難懂的義理，佛恐怕眾生一時轉(zhuǎn)不過來，恐怕眾生起了疑惑，而錯認為：無法發(fā)心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在‘斷滅空’里面。為了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’如來所得的這個‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘無實無虛’的。他所得的這個‘菩提法’是個平等‘真如’之理，也叫‘實相’之理。‘實相’也就是‘真如’，名字不一樣，義理是一個。‘真如實相’是個平等之理，你不能說他實實在在‘有’，也不能說他實實在在‘無’。你說‘有’就‘實’了，你說‘無’就‘虛’了。這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。這個‘無實無虛’，就是‘心經(jīng)’上的那一句：‘是諸法空相，不生不滅，不增不減。’這句經(jīng)文，就是‘真如’平等之理。這個‘真如’平等之理，在圣不增，在凡不減。你得到了菩提法，那個‘真如’平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。在凡夫份上，是不是減少了一部份？并沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛�，F(xiàn)在我們雖然流轉(zhuǎn)生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的‘真如理體’，從來沒有減少過一點點。因為‘真如理體’他不變動，所以才說，他在圣不增，在凡不減；在圣位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。這個‘不增不減’的‘真如理體’，就是‘無實無虛’。為什么說他沒有增？因為他是‘無實的’，沒有一個實實在在的法可得。同時他也是‘無虛’的，所以也不會減少一點點。為什么？前面說過：‘凡所有相，皆是虛妄。’，因為‘真如理體’，他沒有一個實實在在的色相可得。別說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，‘凡所有相，皆是虛妄’的。為什么呢？‘真如理體’上，他沒有個實實在在的相，因為他雖是‘無實’，同時也是‘無虛’的。‘虛’是沒有了叫做‘虛’。‘真如理體’他不落于‘斷滅’。什么都沒有叫‘斷滅’。但是‘真如理體’不是這個樣子的，所以下面佛才說，‘是故如來說一切法，皆是佛法。’這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個‘實實在在的法可得’因為‘凡所有相，皆是虛妄。’，你能夠了解‘虛假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理體’的真相。這樣子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引證的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。’你看見‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理體’的映現(xiàn)，你看見了‘郁郁黃花’，他就是‘實相般若’的映現(xiàn)，所以一切法都離不開‘真如理體’的變現(xiàn)。

　　換句話說，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’的道理，那么，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。這怎么說呢？你好不容易發(fā)了‘菩提心’，要修道成佛，這個發(fā)心的確是難能可貴。因為那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發(fā)‘菩提心’的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發(fā)菩提心；或者發(fā)了‘菩提心’，他沒有真實的發(fā)心說要修成佛道。這樣一比較，你不是比這三種人幸運、難能可貴多了嗎？你發(fā)了‘要成佛’的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發(fā)的‘菩提心’也不是真實的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。這又怎么說呢？因為你一著相，這就成為分別妄想心，有了這樣的妄想心，又怎么能成佛，怎么去證菩提呢？所以說，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個道理，又不落入‘斷滅空’，‘若見諸相非相，則見如來’那你成佛快了。因為你見到的如來，是法身如來，法身如來在那里呢？‘諸法如義’就是法身如來。一切法都是‘真如理體’，一切法都是如來的法身，這叫‘一切法皆是佛法’。你看見‘青青’的‘翠竹’與‘郁郁’的‘黃花’也是佛法，佛法遍滿整個‘真如理體’。就像蘇東坡開了悟所說的：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非凈法身。’他住在山上，夜里幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那里流著，忽然開悟。悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的‘廣長舌相’在那里說法。早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清凈法身，這就是他悟入‘一切法皆是佛法’�？匆娤�水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清凈法身，這就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘無實’則‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’則‘一切法皆是佛法’。從這個地方你就不難明白，為什么如來所得的‘菩提法’，他‘實實在在無所得’，因為‘有所得’就‘有實實在在’的‘菩提法’，而‘如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’他是‘無實’的，所以說‘凡所有相，皆是虛妄。’因此他沒有一個‘所得’，雖無所得，但他不落于‘虛無’，不落于‘斷滅’。你明白這個道理，就能悟到‘一切法無所得’的究竟真相了。這樣就能把‘法執(zhí)’空掉，‘法執(zhí)’空了，反過來，就可以看見‘一切法都是佛法’了。為什么呢？因為你所悟的‘法空’不是‘斷滅空’，他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’，這樣子，這‘一切法’都變成‘妙有’了，這個樣子的‘一切法’就不是凡夫執(zhí)著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法執(zhí)’上的‘一切法’了，這個‘一切法’是透過了‘凡所有相皆是虛妄’的道理，轉(zhuǎn)過身來所悟入的‘一切法皆是佛法’，這里的‘一切法’，就如同華嚴經(jīng)所講的‘一真法界’的境界一樣。‘一真法界’就是‘真如實相’，‘真如’他遍一切處，遍一切處他都是‘一真法界’。這時‘一切法’與‘一真法界’已完全融為一體，這就是‘真空妙有’的境界。你修行到了這個地步，就可以行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，一切處，一切時，都是你的清凈法身了。這就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。這下面講的就是再總結(jié)歸于中道，在科文叫‘結(jié)示中道’。

　　須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　這段經(jīng)文，在金剛經(jīng)上來講，叫三連句。佛說的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因為他還在凡夫法里面，所以才要去轉(zhuǎn)凡成圣；因為有圣人法，他才去發(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個‘菩提法’可得，又怎么說‘無所得’呢？又說：‘即非一切法。’呢？因為一切法‘無實’所以‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當體‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所說一切法真實相。所以佛說‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’這個‘即空即有’的道理，就是中道第一義諦。講到這里，把‘得記離相’這一科講完了。我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講‘得記’也要‘離相’。這下面第二科是講：感得的果報要離相。

　　己二、感報離相

　　須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

　　‘人身長大’是假藉他來作譬喻而說的。須菩提已深深的悟解了‘法身無相’的‘義趣’，故馬上說，如來說‘人身長大’，只是一個假相，‘即為非大身’只是假名‘大身’而已。‘須菩提！譬如人身長大。’佛只說到這里，須菩提沒有等佛說完，就接著說：‘世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。’講到這里就是說明：感得的果報也要離相。感得的果報，就是‘大身’相的果報，‘大身’相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的‘大身’的果報。這個報身佛的相好，你不能執(zhí)著這個相。因為在‘凡所有相，皆是虛妄’的立場上來看，那里會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什么須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。因為在第十分中的經(jīng)文，世尊也說了這么一段：‘譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”’所以在這里須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，‘須菩提言’，須菩提說：‘世尊！你說的那個‘人身長大，即為非大身，是名大身。’你說‘人身長大’，那個相當體就是空的。為什么呢？因為‘凡所有相，皆是虛妄’。那里有個‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現(xiàn)的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。因此佛說報身的‘大身’之相，當體也是空的。‘即為非大身，是名大身’，這個‘即為非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他當體即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是沒有數(shù)目字可以形容的，這樣的‘大身’才叫做‘非大身’，這個‘大身’不是對‘小’說‘大’的那個‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，須菩提已經(jīng)悟到這個地方。這就跟前面解釋‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一樣，只是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。‘佛說一切法’與‘佛說報身佛的大身’。以及‘即非一切法’與報身佛的身相當體即空‘即非大身’。還有‘是名大身’與‘是名一切法’，都是一樣的道理。按中道第一義諦的道理說，他‘即空即有’。因為你執(zhí)著報身佛的相，他有個數(shù)目字可以形容；可是如果有個‘大’有個‘小’，那就不叫‘大身’，必須要‘非大身’，才是名‘大身’。這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執(zhí)著，連報身佛的相你也不能執(zhí)著。這樣你才能證得法身，這叫做‘感果離相’這下面要講‘修因離相’。

　　現(xiàn)在講第三科己三、‘修因離相’再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經(jīng)文，總加以比喻來說明。庚二、約事別為遣相。

　　己三、修因離相（分二）

　　庚一、承前總以例明

　　須菩提！菩薩亦如是。

　　這一段經(jīng)文的道理，前面的經(jīng)文，也已經(jīng)解釋過了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩薩。這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。‘須菩提！菩薩亦如是。’你度眾生要把他會歸中道，那你才叫做菩薩。‘菩薩亦如是，’就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。應該怎樣呢？要如經(jīng)上所講的：‘佛說一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛說大身，即非大身，是名大身’你應說懂得這個三連句的道理，要把他會歸中道，這樣你才叫做菩薩。從這樣的經(jīng)文上，我們可以體會到，佛也是要一切菩薩會歸中道。

　　庚二、約事別為遣相（分二）

　　辛一、約度生遣相

　　若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

　　‘若作是言。’假若你這個菩薩，口里這樣講，或在心里動這個念頭，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我當滅度無量眾生’，我應當普度一切無量的眾生，并把他們?nèi)�部滅度�?lsquo;即不名菩薩。’這樣一來，你就不叫做菩薩了。

　　這個佛法他高就高在這里，我一再的說這個道理，目的就是要啟發(fā)諸位向上學習。在我們這個社會，有那么多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發(fā)菩提心，行菩薩道，那更是難得了。至于又能發(fā)心出家，興隆三寶，住持佛法，續(xù)佛慧命的人，那更是少之又少。出了家發(fā)大心，深入經(jīng)藏，弘揚佛法，行菩薩事業(yè)，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。因為行菩薩道最大的障礙就是‘我執(zhí)’，有‘我執(zhí)’在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益眾生。所以佛才說你有‘我等四相’的執(zhí)著，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這里，你‘作是言’：‘我應當滅度這個無量的眾生，我要普度一切的眾生，眾生雖是無量，我也要通通把他們滅度。’那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什么原因呢？因為凡夫是著相的。講到這里，也許有人會覺得奇怪，奇怪什么呢？那個人好不容易發(fā)了菩提大心，要度無量眾生，怎么他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。

　　‘何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。’這一句經(jīng)文徹底的給你解開這個疑問。為什么呢？因為你執(zhí)著你是個菩薩，你就錯了。站在真諦上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執(zhí)著，所以‘菩薩法’那有不空的道理呢？你執(zhí)著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空‘我執(zhí)’，還要空‘法執(zhí)’。‘空’則‘無執(zhí)’，你還執(zhí)著‘菩薩法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以實實在在沒有個法，名叫做‘菩薩’，何以故？因為這是根據(jù)一切法不可得的道理。‘是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’這個‘一切法’，就是指前面那個‘三重四相’，取著‘法相’的那個法。你學菩薩，就要破‘法執(zhí)’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘無量眾生’，都是你所滅度的對象。如果你一執(zhí)著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個‘我相’，你所滅度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差別，就是個‘眾生相’，你念念執(zhí)著，就是‘壽者相’，因為菩薩他‘我執(zhí)’要空，‘法執(zhí)’也要空，這樣他才能成佛。所以他不能執(zhí)著這個‘我等四相’。是故佛才說：‘一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’所以你要當一個真實菩薩，一定不能執(zhí)著，能度所度的法相，在修因上也要離相。

　　前面所講的就是修因離相。菩薩修六度萬行，必須修因。要修因就要去度眾生，就要莊嚴佛土。前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度眾生，就要‘遣’這個度眾生的相。‘遣’就是‘離’的意思。菩薩要去度眾生是應該的，是對的，但是你要遠離度眾生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會生執(zhí)著，這樣你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉�，F(xiàn)在這下面是講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清凈的佛土。菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。

　　辛二、約嚴土遣相

　　須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

　　‘若菩薩作是言。’假使你這個菩薩口里這么講，或是心里動這個念頭說：‘我當莊嚴佛土是不名菩薩。’那你就不叫做菩薩了。‘何以故？’為什么呢？‘如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。’佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。實際上也就是莊嚴你自己的清凈佛土。所以，你不要以為你現(xiàn)在利益眾生，只是利益別人而已，實際上你利益眾生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。有一天你成佛了，你的清凈國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。這是為權教所說的法，講到‘實教大乘’，就是對‘最上乘’的根機，這就說到中道第一義諦的修行法，他是不離‘一切法空’的道理而說的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’當體即空，當體即空，才能遠離‘我執(zhí)’與‘法執(zhí)’的執(zhí)著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修‘六度萬行’，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以說這才是中道第一義諦的莊嚴。‘須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。’因為二乘人只通達‘無我’，他還有個‘法執(zhí)’在。這個大乘菩薩不但要空去‘我執(zhí)’，還得空去‘法執(zhí)’，才能叫‘大乘菩薩’，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義諦，這就叫做‘通達無我法者。’要你‘通達無我法者’的道理，不是叫你執(zhí)著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反過來把他會歸于中道第一義諦上。意思就是說我雖度眾生，但是不去著‘度眾生’的這個相，我天天雖在度眾生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。‘如來說名真是菩薩’如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當?shù)�，但是你只要通達了金剛經(jīng)的道理，把他會歸于中道，這就不會難當了。這樣你就能成為一名真實的菩薩了。這里所分析的道理，是針對前面：‘我當滅度無量眾生’‘則不名菩薩’；‘我當莊嚴佛土，是不名菩薩。’這二句話說的。那么要怎樣才能叫做‘菩薩’呢？你要‘通達無我法者’的道理，又不會落在‘斷滅空’上，照樣的去度眾生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。

　　我們研究金剛經(jīng)，要把這段經(jīng)文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心里。你心中真正的通達了這個道理，那么，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。不然的話，你不是落在凡夫的‘著相’這一邊，就是落到二乘的‘偏空’那一邊。講到這里，第十七分講完了。