己二、聞法無(wú)�。ǚ侄�）

　　庚一、說(shuō)者無(wú)住

　　這一科是講到能說(shuō)法的人，不要生起執(zhí)著；金剛經(jīng)講到這里，正是‘佛相’要空，‘法相’也要空的時(shí)候了。我們學(xué)佛的人，對(duì)于要空‘眾生相’，并不會(huì)感到困難修；但是學(xué)佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個(gè)相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心里至少有二個(gè)相，一個(gè)是‘佛相’，另一個(gè)是‘法相’。這就好比原來(lái)是一個(gè)清清凈凈的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了‘佛相’的住著，與‘法相’的住著；這二片白粉，也是個(gè)染污，所以這個(gè)大圓鏡子，也就不完全的清凈了。這二十分是教我們，不要去‘住著佛相’，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來(lái)‘空’這個(gè)‘說(shuō)法者’的住著，來(lái)安住你的真心。

　　須菩提！汝勿謂如來(lái)作是念：我當(dāng)有所說(shuō)法。莫作是念！何以故？若人言如來(lái)有所說(shuō)法，即為謗佛，不能解我所說(shuō)故。須菩提！說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。

　　‘汝勿謂如來(lái)作是念’——你不要這樣說(shuō)，如來(lái)他有作這個(gè)心念。作什么念呢？就是‘生心動(dòng)念’這么想，說(shuō)：成了佛！就應(yīng)當(dāng)說(shuō)法。為什么成了佛就應(yīng)當(dāng)說(shuō)法呢？因?yàn)樗�在因地中，就發(fā)了這個(gè)愿：我要成佛，成了佛，我就是‘福慧兩足尊’；因此我要度一切眾生成佛。佛與阿羅漢，不同的地方在那里呢？阿羅漢證得了‘阿羅漢果’后，他自己逃走，獨(dú)善其身，他一出離三界，他就不去管：眾生流轉(zhuǎn)生死苦海的事了�？墒欠鸩皇沁@樣子的，佛是‘大慈大悲’為懷，眾生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度眾生。為什么度眾生一定要成佛呢？因?yàn)椴怀煞鹉愣缺娚�的兩大條件都不具足，你的‘福不具足’，‘慧不具足’，就無(wú)法圓滿廣度眾生。所以要度眾生，第一你要具足無(wú)量的大智慧，才能度化千差萬(wàn)別的眾生，第二你要有福報(bào)，你沒有福報(bào)，你攝受不了眾生。這個(gè)問(wèn)題我一再的提醒諸位，你們來(lái)學(xué)佛，一方面‘要求智慧’，一方面‘多培福報(bào)’，不可以偏向一邊。你有福報(bào)，你說(shuō)一句法，人家都相信，甚至于你一句法都沒有說(shuō)，他見了你這個(gè)‘有福’的‘相貌’，他就相信了。所以要攝受眾生，‘福報(bào)具足’也是很重要的。要成佛，‘福報(bào)必須具足’，另一方面‘智慧不具足’也不行，所以佛才稱為‘二足尊’，‘福足慧足’。他在因地中，初發(fā)菩提心時(shí)，就發(fā)了這個(gè)愿：我�；劬咦愠闪朔穑�就要說(shuō)法利益眾生。要怎樣去利益眾生呢？就是給他們說(shuō)法，把自己親身修行證果的過(guò)程，實(shí)實(shí)在在的講給眾生聽，教眾生也照這樣去發(fā)心、修行、證果，這就是利益眾生、度眾生，成了佛以后，說(shuō)法度眾生那是成佛的本份事，但是佛并沒有‘生心動(dòng)念’說(shuō)我要說(shuō)法，去‘著’這個(gè)‘相’。如來(lái)是應(yīng)機(jī)隨緣來(lái)教化眾生，并沒有預(yù)先有說(shuō)法的念頭，所以你不要以為，如來(lái)‘生心動(dòng)念’，動(dòng)了這個(gè)念頭要說(shuō)法，‘著’了這個(gè)‘相’。我如來(lái)沒有作這個(gè)念頭，你‘莫作是念。’。這下面再告誡須菩提一聲，你可‘莫作是念’，你不要?jiǎng)舆@個(gè)念頭，說(shuō)如來(lái)有所說(shuō)法，如來(lái)現(xiàn)在要說(shuō)何等法。你應(yīng)該知道如來(lái)雖終日說(shuō)法，但是‘無(wú)所住著’。‘何以故？若人言如來(lái)有所說(shuō)法，即為謗佛。’——這一句話，除了在金剛經(jīng)上，釋迦佛親口說(shuō)出來(lái)，誰(shuí)也不敢這么講。我們說(shuō)如來(lái)說(shuō)法，這是贊嘆佛的，結(jié)果卻落了謗佛之嫌。你看看，誰(shuí)敢講這個(gè)話，不懂佛法的人不敢說(shuō)，懂得佛法的人更不敢說(shuō)這句，‘何以故？若人言如來(lái)有所說(shuō)法，即為謗佛。’，在金剛經(jīng)上釋迦佛自己說(shuō)出來(lái)，你說(shuō)‘如來(lái)有所說(shuō)法’，你就是在毀謗如來(lái)，而不是在贊嘆如來(lái)。為什么呢？因?yàn)槿鐏?lái)他已經(jīng)成就了‘無(wú)所住’了，已經(jīng)‘空’了‘法相’，‘法相’都‘空’了，你怎樣能說(shuō)如來(lái)住著在‘有所說(shuō)法’呢？前面經(jīng)文說(shuō)過(guò)，菩薩有‘我等四相’即‘非菩薩’這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說(shuō)你不是在贊嘆我，而是在毀謗我。下面釋迦佛再解釋，為什么這個(gè)人說(shuō)：佛‘有所說(shuō)法，即為謗佛’呢？因?yàn)樗?lsquo;不能解我所說(shuō)故。’我平常說(shuō)法，他連聽都未曾聽懂，他又怎么能去了解如來(lái)說(shuō)法的‘義趣’呢？他不但沒有‘解悟’，就連‘依文解義’都還沒有懂，他又怎么能深入了解如來(lái)說(shuō)法的歸趣呢？我平常是怎么樣講的呢？‘須菩提！說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’——如來(lái)說(shuō)法，無(wú)有法可說(shuō)，這才是如來(lái)說(shuō)法。這還是一個(gè)三連句，但是中間這句‘即非說(shuō)法’，換上這個(gè)‘無(wú)法可說(shuō)’的句子，反而更容易了解。我們學(xué)佛說(shuō)法，要怎樣學(xué)的呢？不去著法相。要怎樣才會(huì)不著法相呢？‘說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’你學(xué)大乘佛法，‘我執(zhí)’要空，‘法執(zhí)’也要空，既然要空，你又那里有個(gè)‘法相’可以執(zhí)著呢？你執(zhí)著‘有所說(shuō)法’，那不就著了‘法相’嗎？著了‘法相’就會(huì)生出我、人、眾生、壽者，那你這個(gè)‘我執(zhí)’不等于加大了嗎？我們是個(gè)凡夫法師，不是阿羅漢法師，五蘊(yùn)根本沒有空，因此‘我執(zhí)’也根本還沒有空掉，所以一執(zhí)著了法，反而增加了‘我執(zhí)’。‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’越增加越多，這就等于你天天在養(yǎng)無(wú)明，無(wú)明越養(yǎng)越深厚。那么‘我’‘法’二執(zhí)的無(wú)明就越來(lái)越熾盛，那你講經(jīng)說(shuō)法，盡是講給別人聽，沒有給自己聽。這就是說(shuō)，我們學(xué)佛法，不能光在文字上窮分別，你說(shuō)法利益眾生，自己也要依法來(lái)修，才不會(huì)落入‘空談’，在自利方面，也一定要腳踏實(shí)地去空‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’，這樣你講經(jīng)說(shuō)法，不論是自利利他，才能得到說(shuō)法的真實(shí)利益。因?yàn)?lsquo;說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’把‘即非說(shuō)法’，換了‘無(wú)法可說(shuō)’，我們反而更容易懂。你們諸位要記到，你們都是來(lái)學(xué)當(dāng)法師的，有一天你當(dāng)了法師，你可不要推勫了車，你推動(dòng)這個(gè)大乘車，你是要廣度眾生，你推勫了車子，眾生度不了，自己還輾著自己，釋迦牟尼佛曾經(jīng)答覆文殊師利菩薩說(shuō)一句話：‘我說(shuō)了四十九年法，沒有說(shuō)到一個(gè)字。’如來(lái)說(shuō)法，就是這個(gè)樣子的。佛自從成佛以后，每天都在應(yīng)機(jī)說(shuō)法，為大乘菩薩說(shuō)華嚴(yán)經(jīng)的大乘法，起先度五比丘說(shuō)小乘的四諦法，就這樣一直說(shuō)到入涅槃前，最后涅槃會(huì)上還問(wèn)諸大弟子說(shuō)，你們對(duì)如來(lái)所說(shuō)的法，若是還有疑問(wèn)，我會(huì)再給你們?cè)敿?xì)的解，如果沒有人再問(wèn)了，如來(lái)就入涅槃了。佛四十九年天天在那里講經(jīng)說(shuō)法，他沒有‘說(shuō)到一個(gè)字’，他沒有‘著’到‘一個(gè)文字’的‘相’。明白了這個(gè)道理以后，你就不要‘作是念，說(shuō)如來(lái)有所說(shuō)法’。如來(lái)‘無(wú)法可說(shuō)’，這才‘是名說(shuō)法’，這才是佛真正的說(shuō)法，佛說(shuō)法，他不著‘法相’，雖不著法相，但并不礙于佛天天都在說(shuō)法，這樣才是中道第一義諦——‘如來(lái)說(shuō)法，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’這就是‘能說(shuō)’的‘相’也不可以‘住著’。下面再說(shuō)聞?wù)咭膊灰�住�?/p>

　　庚二、聞?wù)邿o(wú)住

　　爾時(shí)，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來(lái)世，聞?wù)f是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來(lái)說(shuō)非眾生，是名眾生。

　　這段經(jīng)文共有六十二個(gè)字，金剛經(jīng)的翻譯共有六種譯本，魏朝菩提流支三藏法師，他翻譯的經(jīng)本就有這一段經(jīng)文。姚秦三藏法師，鳩摩羅什，他翻譯的金剛經(jīng)，就沒有這一段的經(jīng)文，這是后來(lái)的人把他加上去的。為什么會(huì)把這一段經(jīng)文加上去，加上去的人又是那一位法師呢？歷史上已無(wú)從考據(jù)了。為什么會(huì)把這段經(jīng)文，加在秦譯本上去呢？因威從印度過(guò)來(lái)由彌勒菩薩注解的金剛經(jīng)本子偈頌上，就有解釋到這一段經(jīng)文的義理。所以后人才把這段經(jīng)文加上去。為什么秦譯本會(huì)少了這一段經(jīng)文呢？你要曉得，古時(shí)由印度要帶梵文的貝葉本到中國(guó)來(lái)是很困難的，那時(shí)交通又不便利，由陸地到中國(guó)，要經(jīng)過(guò)八百里的大戈壁沙漠，由海路來(lái)，隨時(shí)都有遇到風(fēng)浪而喪失性命。梵文本子不是紙印的，是用貝多羅樹葉寫成的，如果搬運(yùn)的中途，遺失了一片貝葉，或損壞了一片貝葉，這一來(lái)，這部經(jīng)，就會(huì)少了一段經(jīng)文。這部經(jīng)如果少了一葉，絕對(duì)沒有人敢隨便添加進(jìn)去的。何以故？因?yàn)樽g場(chǎng)上，有上千人以上，你隨便加進(jìn)去，沒有強(qiáng)而有力的根據(jù)，人家是不會(huì)同意的，這是怕誤了眾生的慧眼。從這一點(diǎn)，你就可以了解，秦譯本為什么會(huì)少了這一段經(jīng)文的大概原因，那個(gè)魏譯本為什么有這段經(jīng)文呢？因?yàn)樗�是根�?jù)彌勒菩薩注解金剛經(jīng)的偈頌本，與原意相合了，才加上去的。后來(lái)的人，有了根據(jù)，就把他加到秦譯的本子上。從這一點(diǎn)我們可以聯(lián)想到，我們中國(guó)人跟鳩摩羅什法師的法緣特別深厚，特別有緣。很多受持讀誦的經(jīng)本，都是用鳩摩法師翻譯的本子，由此可見眾生跟他多么有緣。不但現(xiàn)在大家都喜歡用鳩摩羅什的譯本，來(lái)受持讀誦；就是在唐朝的時(shí)候，也是同樣的情形，都是歡喜用鳩摩羅什的譯本。唐朝的道宣律師，他持戒清凈，很有感應(yīng)，得到天人給他送供養(yǎng)，天天吃飯，都是天人送供養(yǎng)的。天人有神通，具足了五種神通，天人的壽命長(zhǎng)，看到的事就多。道宣律師就問(wèn)天人：為什么鳩摩羅什所翻譯的經(jīng)典，大家那么歡喜受持讀誦？那么歡喜拿他的譯本來(lái)講解？天人就告訴道宣律師：這是因?yàn)轼F摩羅什，從七佛以來(lái)，就當(dāng)佛的翻譯法師，佛的經(jīng)典要流通到不同語(yǔ)言的國(guó)土去，鳩摩羅什都為他當(dāng)翻譯人。因此他的法緣深厚，跟眾生結(jié)的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話�，F(xiàn)在我們可以從事實(shí)上，證明出來(lái)，確實(shí)他跟我們東土的眾生，特別有緣。

　　在我們學(xué)佛的一環(huán)內(nèi)，這種與眾生，結(jié)佛法善緣是很重要的，古德常說(shuō)：未成佛道，先結(jié)人緣，你要多跟眾生結(jié)歡喜緣，不要跟人家結(jié)惡緣，惡緣一結(jié)，便會(huì)成為冤仇，一有冤仇，雙方一定會(huì)起互相的憎恨。因?yàn)榍笆澜Y(jié)的惡緣，現(xiàn)在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因?yàn)檫^(guò)去生中，結(jié)惡緣的關(guān)系，所以他不肯讓你度化，你了解了這個(gè)道理后，就要與眾生多結(jié)佛法善緣，多結(jié)歡喜緣。你要把清凈解脫的佛法，多多宣揚(yáng)給眾生去受持修行。眾生沒有聽過(guò)佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會(huì)起無(wú)量歡喜，這就是與眾生結(jié)到了佛法的善緣，這樣一來(lái)，生生世世都會(huì)成為菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會(huì)來(lái)護(hù)持你的佛法，這就是與眾生多結(jié)佛法善緣的果報(bào)。所以你們時(shí)常要記住，這句話：‘未成佛道，要先結(jié)人緣’。

　　再來(lái)看經(jīng)文，‘爾時(shí)，慧命須菩提白佛言。’這個(gè)‘慧命’，就是長(zhǎng)老，即長(zhǎng)老須菩提。為什么會(huì)翻為‘慧命’呢？‘意’者，有德，就是有道德的長(zhǎng)者；‘命’者，有壽，壽者年紀(jì)老；合起來(lái)就叫‘長(zhǎng)老’。那個(gè)時(shí)候，長(zhǎng)老須菩提，他仰白世尊：‘世尊，頗有眾生，于未來(lái)世，聞?wù)f是法，生信心不？’這個(gè)‘聞?wù)f是法’，就是從前面第十七分起，一直到現(xiàn)在‘降心離相’，‘住心無(wú)住’，佛的相不能住，連說(shuō)法的相都不能住，越說(shuō)義趣就越高深，然后接著說(shuō)到現(xiàn)在，與佛同時(shí)出生的眾生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時(shí)代，對(duì)于‘未來(lái)世’的眾生，聽到這個(gè)法，能不能生起真實(shí)信心呢？這是須菩提長(zhǎng)老替我們末法的眾生擔(dān)憂，因?yàn)槟┓〞r(shí)代的眾生，都很著相，你叫他‘空眾生相’，他還容易了解。說(shuō)到要把佛的相、法的相都空掉，不生執(zhí)著，他們就接受不來(lái)，面對(duì)著這種深?yuàn)W的空理，信心就生不出來(lái)。須菩提尊者就替我們擔(dān)憂了。為我們向佛請(qǐng)示，佛就給他解釋了。佛言：‘須菩提！彼非眾生，非不眾生。’假使到了末法時(shí)代，有人‘聞?wù)f是法’——指聞到般若大法——的這個(gè)眾生，他一定能生信心，可是這個(gè)眾生，就不是眾生了，‘彼非眾生’，‘眾生’是指‘凡夫’，可是他不是凡夫了，而是叫做‘菩薩’，叫做‘摩訶薩’。因?yàn)樗�已生起�?lsquo;清凈信心’。這句‘非不眾生。’他發(fā)了大菩提心，他發(fā)了摩訶薩的心，他的心，與菩薩摩訶薩的心相同，但是他的果報(bào)還在凡夫位，他雖發(fā)了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉(zhuǎn)凡成圣。修行不發(fā)菩提心，譬如耕田不下種；發(fā)菩提心；是成佛之因，所以發(fā)了菩提心，還要起修，莊嚴(yán)因地，如是因，如是果，最后才能由凡位，證入圣位。所以說(shuō)他的發(fā)心是菩薩摩訶薩發(fā)的心。這個(gè)心就已經(jīng)跟凡夫眾生不同，但是他現(xiàn)在的果報(bào)位，還在‘眾生’位。所以說(shuō)，‘彼非眾生，非不眾生。’。下面又說(shuō)：‘何以故？須菩提！眾生眾生者，如來(lái)說(shuō)非眾生，是名眾生。’這個(gè)是三連句，這個(gè)‘眾生眾生者’，就是前面解釋的‘彼非眾生，非不眾生。’的那兩句眾生。如來(lái)說(shuō)‘彼非眾生，非不眾生’。那個(gè)眾生當(dāng)體眾生相即空，所以‘非眾生’。‘是名眾生’在他發(fā)心上講，他是個(gè)菩薩，眾生相沒有了；但是他現(xiàn)在的果報(bào)還在凡夫眾生位，所以叫做‘非眾生，非不眾生。’‘是名眾生’按二諦講他是一個(gè)假名眾生，按三諦講，這是會(huì)歸中道的一個(gè)眾生。這一科分叫‘聞法無(wú)住’，前面說(shuō)明了，佛雖說(shuō)法，但他沒有執(zhí)著，佛‘不生心動(dòng)念’，說(shuō)我有法可說(shuō)。我們當(dāng)了法師以后，學(xué)佛說(shuō)法，‘終日說(shuō)法，無(wú)法可說(shuō)’這才‘是名說(shuō)法’。這叫不住于能說(shuō)的法。我們現(xiàn)在聽經(jīng)聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要‘貢高我慢’，會(huì)‘貢高我慢’，一定是你‘著’了‘法相’，因?yàn)榻饎偨?jīng)所講的是‘離相無(wú)住’的道理。你怎么會(huì)‘住’在‘貢高我慢’的‘法相’里呢！金剛經(jīng)不是叫你不要‘著相’嗎？你懂了一點(diǎn)佛法，不要起‘貢高我慢’，一定要依著經(jīng)的道理，去真正的起修。‘聞法’你也不要起‘住著’，聞法不是叫你去‘依名著相’，而是叫你依這個(gè)‘名相’所含的‘義理’去‘起修’，這樣你才能得到‘般若妙法’的真實(shí)受用，這樣你真心就安住了。前科是‘不住佛相’，這科是‘不住法相’。第二十一分竟。