《楞嚴經》輕松學 卷四(之六)

　　即時阿難在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:

　　“這時,阿難尊者在大眾當中,五體投地禮拜佛陀,起身后恭敬地向佛說道:”

　　世尊現說殺盜淫業(yè),三緣斷故,三因不生,心中達多狂性自歇。歇即菩提,不從人得。

　　“世尊您如今所說,如果能夠斷除殺、盜、淫三種業(yè)緣,同時息滅妄想,讓‘三種相續(xù)\’之因不再發(fā)生,那么,眾生心中猶如演若達多那樣的癲狂之性自然就會歇下來�！�

　　“狂性歇了而心性不會滅,它就是菩提覺性,不是從別處得來的。”

　　這是前文世尊的開示,阿難尊者卻以為,以“三緣斷故”為緣,以“三因不生”為因,以此“因緣”,才會達成“心中達多狂性自歇,歇即菩提,不從人得”的修行之“果”。這不就是“因緣所生”嗎?其中的“因果”很清楚呀。

　　于是,阿難尊者繼續(xù)說道:

　　斯則因緣皎然明白,云何如來頓棄因緣?我從因緣,心得開悟。

　　“這顯然屬于‘因緣所生\’之法,非常清楚,為何如來您從前到后,卻堅決地否定菩提覺性屬于‘因緣所生\’呢?我自己就是隨您聽聞‘十二因緣\’法,我的心才開悟的呀�！�

　　據說,阿難尊者是聽佛宣說“十二因緣”,而開悟了空性,得證初果“須陀洹”,也有說法是“須陀洹向”。

　　不僅阿難尊者自己,在他看來,連許多大阿羅漢也是從“因緣法”而得證無漏圣果的。

　　尊者繼續(xù)說道:

　　世尊,此義何獨我等年少有學聲聞,今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發(fā)心開悟得成無漏。

　　“世尊,這從‘因緣\’悟道之法義,何止適用于我們這些有學聲聞呢,就連如今法會當中的大目犍連尊者,以及舍利弗尊者、須菩提尊者,等等,他們先是跟從老梵志修行外道法,后來,都是聽佛宣說十二因緣之法,才發(fā)起正道之心而開悟空性,并證得了無漏圣果�！�

　　當時,許多佛弟子都曾經是外道修行人,后來,他們之所以能夠悟道,或者證果,大都是因為見佛聞法之“因緣”。因此,無論佛陀為他們說的是什么法,他們之所以能夠悟道,所借助的,就是見佛聞法這個“因緣”。

　　所以,從現象上來說,悟道或者證果,乃至于成佛,都是需要“因緣”的,那就是所謂的“福德因緣”。這個“福德因緣”來自于修行人生生世世之福慧資糧的積累。

　　不過,所覺悟的“如來藏妙真如性”,或者“妙明真心”等等,此妙性并不屬于“因緣所生”。關于這一點,其實,世尊在《楞嚴經》第二卷當中已經講得很清楚了,當時,阿難尊者也大體明白了。

　　然而,人的思維習氣是很堅固的,雖然在第三卷末,阿難尊者已經開悟了“如來藏妙真如性”,已經初步“明心見性”,但這最初的“明心見性”往往不夠透徹,也很容易被以往的分別習氣所影響。所以說,最初“開悟”之后的“廣學多聞”非常重要,既能夠提升悟境,又可以逐漸降伏種種分別習氣,遠離煩惱。

　　此時的阿難尊者,就是被以往的分別習氣所影響,而誤以為“菩提覺性”來自于“因緣所生”。

　　阿難尊者繼續(xù)說道:

　　今說菩提不從因緣,則王舍城拘舍梨等,所說自然成第一義?惟垂大悲,開發(fā)迷悶。

　　“如今您從前到后,反復宣說菩提覺性不屬于‘因緣所生\’,那么,王舍城的拘舍梨等自然外道們,所說的自然存在之‘冥諦\’豈不成了‘第一義諦\’?”

　　“但愿您以大慈悲心,進一步開解我們心里的迷惑與苦悶。”

　　拘舍梨等外道修行人,以為一切存在都源于“冥諦”,它是唯一的自然存在。諸如此類的外道見解,還有許多,例如“梵”、“梵我”、“神我”、“原始能量”等等。

　　這些見解都是對于“如來藏妙真如性”的錯認,許多禪修的外道大師們由于禪定很深,他們確實都“開悟”了,甚至有神通,不過,他們的悟境不透徹,其中摻雜有無明“錯認”,不是真正的“明心見性”,佛陀稱之為“邪悟”。關于這方面,到了《楞嚴經》第十卷,在“識陰魔”當中,世尊會為大家詳細講解。

　　以往,世尊為了破斥拘舍梨等外道們的“自然”邪說,便宣講了“因緣果報”之法,“聲聞乘”和“緣覺乘”當中,大多屬于此類法義�！捌兴_乘”當中,也不乏此類法義。唯有到了“佛乘”,當宣講“第一義諦”之時,也就是如今,在《楞嚴經》法會上,如實宣說“如來藏性”之時,世尊才“開權顯實”,解開權巧方便,直接顯發(fā)“諸法實相”。而此“諸法實相”,即“如來藏妙真如性”等,乃是一切眾生本自具足的,所謂“歇即菩提,不從人得”。

　　阿難尊者由于以往分別思維之習氣尚有殘留,雖然已經初步“明心見性”,還不夠踏實,才會有這樣的疑問。這是正常的,正如禪宗門下,有“大悟十八,小悟無數”之說,雖然有些夸張,道理不錯。

　　下面,是世尊的解答:

　　佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出。因緣自然,理窮于是。

　　“佛陀告訴阿難尊者:就如同舍衛(wèi)城當中的演若達多一樣,其虛妄的‘狂性\’之因緣一旦滅除,則其本有的‘不狂性\’,自然也就顯現出來了�！�

　　“此‘不狂性\’到底是‘因緣所生\’,還是‘自然而有\(zhòng)’,到這里,已經圓滿顯發(fā),窮盡無遺了�！�

　　演若達多的“狂性”就是誤以為自己沒頭,是一只沒頭的鬼魅;其“不狂性”則是本來就有頭,本來就是正常人,不需要到外面找。在這個比喻當中,演若達多比喻一切眾生;其“狂性”,比喻“無始妄想”;而其“不狂性”,則比喻“如來藏妙真如性”。

　　如前文所論述,演若達多的“狂性”完全是虛妄的,沒有任何原因。而所謂的“狂性因緣若得滅除”,實際上沒啥好滅的,也沒啥好除去的,只需要“識迷無因,妄無所依。尚無有生,欲何為滅�！彼�只要認識到自己的心“發(fā)狂了”,那么,此“狂性”也就滅除了,才覺悟到,自己本來就有頭,不需要從外面尋找。這時,所謂的“不狂性”也就顯現出來了。

　　一切眾生也是如此,只要認識到自己陷入了“無始妄想”,它虛妄而無因,那么,此“無始妄想”也就滅除了。于是,大家才覺悟到,自己本來是佛,本來具足“如來藏妙真如性”,根本不從因緣而得。這時,“如來藏妙真如性”也就顯現出來了。

　　到這里,因為“如來藏妙真如性”眾生本有,所以,它不屬于“因緣所生”;同時,只有當“無始妄想”滅除了以后,“如來藏妙真如性”才會顯現,所以,它也離不開滅除“無始妄想”這個“因緣”。

　　此“如來藏妙真如性”不存在永恒的“自然體”,所以,它不屬于“自然而有”;同時,一切眾生本來具足“如來藏妙真如性”,不從外得,所以,也不能否定其乃“自然而有”之妙性。

　　如世尊第二卷所說:“當知如是精覺妙明,非因、非緣,亦非自然,非不自然。無非、不非,無是、非是。離一切相,即一切法。汝今云何于中措心,以諸世間戲論名相,而得分別?”

　　因此世尊才說,“因緣自然,理窮于是”。關于“如來藏妙真如性”到底是“因緣所生”,還是“自然而有”,通過上述演若達多這個比喻,其妙理已經昭然若揭了。

　　以下,世尊將此“妙理”再予以詳盡解讀,充分顯發(fā)“因緣所生”和“自然而有”之虛妄,都是“戲論”而已。

　　世尊說道:

　　阿難,演若達多頭本自然。本自其然,無然非自。何因緣故,怖頭狂走?

　　“阿難,如果說演若達多的頭本來就屬于‘自然而有\(zhòng)’;那么,在這個本來的‘自然而有\(zhòng)’當中,就應當沒有不自然之處,沒有例外才對�！�

　　“既然沒有例外,他到底因為什么,會以為自己沒有頭(注意,這就與‘頭本自然\’相矛盾了),而恐怖地癲狂奔走呢?”

　　【無然非自】與“無非自然”同義,也有可能是木刻版流傳當中的誤排。

　　這段的含義,把比喻解讀出來,那就是:

　　如果說“如來藏妙真如性”本來就屬于“自然而有”,且無處不在,那么,在這個本來的“如來藏妙真如性”當中,就不應當有例外。這就意味著,其中,“無始妄想”就不應當發(fā)生了。

　　可實際上,一切眾生卻已經陷入了“無始妄想”當中,于是反證出:“如來藏妙真如性”不屬于“自然而有”。

　　此段經文,與《六祖法寶壇經》當中,六祖大師為志徹禪師解答《大涅槃經》“常無常義”那段,有著異曲同工之妙。其中,六祖曰:“汝知否,佛性若常,更說什么善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發(fā)菩提心者?故吾說無常,正是佛說真常之道也……”

　　其中,祖師顯明了“佛性”不屬于“�！敝�妙義;恰恰即是此處“如來藏妙真如性”不屬于“自然而有”之妙義,名字不同,法義一致。換句話說,“佛性”也罷,“如來藏妙真如性”也罷,雖然不會“斷滅”,但終究是“畢竟空”及“不可得”的。它不屬于“自然而有”,不是永恒的“�！�。

　　可是,如果有人非要認為演若達多的頭確實是“自然而有”,只是因為照鏡子等等“因緣”才發(fā)狂的,該如何駁斥呢?

　　世尊說道:

　　若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?

　　“如果說演若達多的頭屬于‘自然而有\(zhòng)’,卻因為照鏡子等‘因緣\’而發(fā)狂,以為自己沒頭;那么,他這個‘自然而有\(zhòng)’之頭,為何不會因為照鏡子等‘因緣\’而丟失呢?”

　　后一句的不成立,恰恰反證出前一句也同樣不成立。因此,得出結論:演若達多的頭不屬于“自然而有”。換句話說,其“不狂性”不屬于“自然而有”。否則的話,其“狂性”就不會發(fā)生了。

　　其中的邏輯關系非常嚴密,請大家仔細體會。

　　以比喻關系來說,則意味著:“如來藏妙真如性”不屬于“自然而有”。否則的話,“無始妄想”就不會發(fā)生了。

　　接下來,演若達多本來有頭,這是他的“不狂性”,此“不狂性”既然不屬于“自然而有”;那么,它是否屬于“因緣所生”呢?

　　對此,世尊繼續(xù)說道:

　　本頭不失,狂怖妄出。曾無變易,何藉因緣?

　　“其實,演若達多本來有頭,其‘不狂性\’不曾失去;而其癲狂恐怖之‘狂性\’,則完全是虛妄發(fā)生的。”

　　“即便‘狂性\’虛妄發(fā)生了,他的頭也不會有絲毫變化,其‘不狂性\’依然如故;在‘狂性\’滅除之后,‘不狂性\’便會顯現,何須借助于‘因緣所生\’呢?”

　　結論很清楚:此“不狂性”也不屬于“因緣所生”。

　　以比喻來說,則“如來藏妙真如性”同樣不屬于“因緣所生”。

　　既然演若達多之“不狂性”非“自然而有”,也非“因緣所生”;那么,其“狂性”是否屬于“自然而有”或“因緣所生”呢?

　　對此,世尊繼續(xù)說道:

　　本狂自然,本有狂怖。未狂之際,狂何所潛?

　　“如果說演若達多之‘狂性\’本來是‘自然而有\(zhòng)’的,他本來就擁有癲狂恐怖之性。那么,在他尚未發(fā)狂之時,其‘狂性\’到底潛藏在哪里呢?”

　　沒發(fā)狂的時候,這個“狂性”根本就找不到。這就證明,演若達多之“狂性”不屬于“自然而有”,完全是虛妄的。

　　以比喻說來,一切眾生的“無始妄想”也不屬于“自然而有”,完全是虛妄的。

　　不狂自然,頭本無妄,何為狂走?

　　“如果說演若達多之‘不狂性\’是‘自然而有\(zhòng)’的,而其‘狂性\’則屬于‘因緣所生\’;可是,在其‘自然而有\(zhòng)’的‘不狂性\’當中,本不具有虛妄‘狂性\’發(fā)生之因緣,為何他卻會癲狂奔走呢?”

　　其中有省略,依據前后文意補了出來。

　　這就論證出,演若達多之“狂性”也不是“因緣所生”,而完全是虛妄的。

　　以比喻說來,一切眾生之“無始妄想”也不是“因緣所生”,而完全是虛妄的。

　　綜上所述,世尊對于“不狂性”和“狂性”,到底是屬于“自然而有”,還是“因緣所生”,做出小結:

　　若悟本頭,識知狂走,因緣、自然,俱為戲論。

　　“如果演若達多一旦覺悟了頭本來在,‘不狂性\’便會顯現;于是,他就明白了,所謂的‘不狂性\’和‘狂性\’,既不屬于‘因緣所生\’,也不屬于‘自然而有\(zhòng)’,這些都是無聊戲論罷了�！�

　　以比喻來說,一切眾生一旦覺悟了“如來藏妙真如性”,就會明白,說“如來藏妙真如性”是“因緣所生”或“自然而有”,都沒有意義,都是戲論。“無始無明”也一樣,說它是“因緣所生”或“自然而有”,也都沒有意義,都是戲論。

　　既然“因緣所生”和“自然而有”都是“戲論”,那么,如何才是“不戲論”呢?

　　世尊繼續(xù)說道:

　　是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生,生滅心滅。此但生滅、滅生俱盡,無功用道。

　　“因此,我才說‘三緣斷故,三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇,歇即菩提……’此\‘如來藏妙真如性’之菩提真心一旦顯現,‘無始妄想\’的生滅之心也就滅除了�！�

　　“這就是用‘生滅心\’滅除‘生滅心\’的修行之路,二心最終一同滅盡,就會到達‘無功用道\’�！�

　　【此但生滅、滅生俱盡】這就是用“生滅心”滅除“生滅心”的修行之路,二心最終一同滅盡。

　　所謂的“三緣斷故,三因不生”,恰恰是“以幻修幻”的過程。具體可參考《圓覺經》之經文:“眾生幻心,還依幻滅;諸幻盡滅,覺心不動�！币约�:“由堅執(zhí)持遠離心故,心如幻者亦復遠離,遠離為幻亦復遠離,離遠離幻亦復遠離,得無所離,即除諸幻。譬如鉆火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅。”

　　【無功用道】修行人徹證本心,到達無修無證之地,名為“無功用道”。

　　“無功用道”與“有功用道”相對應,就是指“無修道”和“無學道”。在聲聞乘當中,初果、二果、三果名為“有功用道”,四果阿羅漢名為“無功用道”。在菩薩乘當中,初地至七地名為“有功用道”,八地以上菩薩名為“無功用道”。而最究竟的“無功用道”,是指圓滿法身佛,本自圓滿,不假修證。

　　這樣的修行,已經超越了“戲論”分別,能夠到達“無功用道”之究竟覺悟。但是,千萬不要把這個“無功用道”的“如來藏妙真如性”,或者說“圓滿法身”,再或者說“菩提心”理解為“自然而有”。因為:

　　若有自然,如是則明自然心生,生滅心滅。此亦生滅,無生滅者,名為自然。

　　“如果說有一個‘自然而有\(zhòng)’的‘如來藏妙真如性\’的話,那么,這就等于說到達‘無功用道\’之時,就會有一個‘自然而有\(zhòng)’的‘菩提心\’產生,而‘無始妄想\’之‘生滅心\’則會消滅。”

　　“可是,這還屬于有生有滅呀!而只有無生無滅的,才可以叫做‘自然而有\(zhòng)’�！�

　　于是反證出:在“無功用道”當中,終究沒有一個“自然而有”的“菩提真心”或“如來藏妙真如性”可以證得。

　　因此,所謂的“無戲論”之究竟妙義,便得以顯發(fā),即“菩提真心”乃是“本然具備”的,非“自然而有”與“因緣所生”可以描述。

　　世尊繼續(xù)說道:

　　猶如世間諸相雜和成一體者,名和合性。非和合者,稱本然性。本然非然,和合非合;合然俱離,離合俱非。此句方名無戲論法。

　　“好比世間萬相能夠混雜、融和為一體,這叫做‘和合性\’。而只有超越了‘和合性\’,不會發(fā)生混雜與融和的,才叫做‘本然性\’�！�

　　“需知此‘菩提真心\’,說它本然非本然,說它和合非和合;它遠離和合與本然,乃至于,說它‘非和合非本然\’,或‘亦和合亦本然\’都還不是。這句法義,才叫做無戲論法。”

　　【世間諸相雜和成一體者,名和合性】世間萬相能夠混雜、融和為一體,這叫做“和合性”。

　　這就是《金剛經》所說的“一合相”。從現象上來說,世界萬象的確猶如水乳交融一般,是一個整體,相互間密切關聯。

　　所謂的“本然非然,和合非合;合然俱離,離合俱非”,也就是常說的“離四句”,即“如來藏妙真如性”或“菩提真心”遠離如下“四句”:

　　一句:它是“本然”的

　　二句:它是“和合”的

　　三句:它是“亦和合亦本然”的

　　四句:它是“非和合非本然”的

　　遠離這“四句”的描述,才是關于“如來藏妙真如性”和“菩提真心”的“無戲論”之法義。

　　如此之“無戲論法”,直顯“菩提真心”不可說,“如來藏妙真如性”不可說。表明“無功用道”之究竟證悟,并非語言可以企及,而需要踏實修證。

　　對于此時的阿難尊者來說,雖說他已經初步“明心見性”,并且具備多聞智慧,但是,“無上菩提”與“大涅槃”離他還很遙遠,還需要辛勤修證,才能夠到達“無功用道”。

　　因此,世尊說道:

　　菩提涅槃,尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證,雖復憶持十方如來十二部經,清凈妙理如恒河沙,只益戲論。

　　“對你來說,無上菩提大涅槃之果位,還很遙遠�！�

　　“如果不經歷多生多劫的辛勤修證,就算你能夠記憶守持十方如來所說的三藏十二部經典,明白其中猶如恒河沙一般多得數不清的清凈妙理,也只不過是徒增戲論罷了�！�

　　有人問道:阿難尊者前文不是已經“不歷僧祇獲法身”了嗎?為何世尊又說他“菩提涅槃尚在遙遠”呢?

　　答:這就是說,“理悟”與“事修”兩者不可偏廢。菩薩最初“明心見性”之時,通常屬于“理悟”,從法理上覺悟了“法身”本有,不假修證,現前明明朗朗,了無生死可得,一下子就安心了。

　　此時,菩薩可以方便叫做“不歷僧祇獲法身”,也可以方便叫做“見性成佛”。但是,他只得到了“法身之理體”,還不能夠自在運用,也不能夠充分顯現“法身”之種種功德。他這位“佛”,在天臺宗叫做“名字即佛”,知道自己是佛,開始了成佛之路,后面的路還長著呢。

　　以后的成佛之路,就是無量劫“辛勤修證”,行菩薩道的過程,這是不可或缺的,也是快樂而有意義的,完全不同于一般眾生的生死輪回;看起來是眾生,實則乃是佛在人間。因為,“明心見性”的菩薩打開了“道眼”,看透了生死輪回的真面目,也看清了成佛之路。他“理悟”已經透徹,“事修”已經開始,他不僅僅自己走在成佛之路上面,同時還為蕓蕓眾生做出了表率,可以帶領許多眾生一同走出輪回怪圈。

　　不過,最初“明心見性”的時候,菩薩的道力還不充足。猶如阿難尊者一般,即便早就覺悟了空性,聽聞記憶了無量教法,但是,卻無力擺脫摩登伽女的糾纏。

　　世尊繼續(xù)說道:

　　汝雖談說因緣、自然決定明了,人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。

　　“雖然你談論‘因緣所生\’和‘自然而有\(zhòng)’等法義的時候,確實可以做到清晰明了,因此,人們都尊稱你為‘多聞第一\’。”

　　“但是,用你這些通過累劫多聞熏習而得來的知識,卻無力擺脫摩登伽女的留難�！�

　　可見,阿難尊者“多聞第一”的稱號來自于大眾,這是大家的共識。同理可知,所謂的佛陀“十大弟子”,也都是大家推舉的,而并非佛陀之欽命。因為,佛陀對待弟子們,完全是慈悲心和平等心,這是正等覺者的必然功德。

　　同樣,也可以如此觀察善知識。真正的善知識,已經覺悟法性的緣故,必然以慈悲心和平等心對待大眾,而不會任人唯親,不會刻意劃分出親、疏、遠、近,更不會與弟子發(fā)生糾纏不清的情感,無論男弟子或女弟子。

　　而對于那些與個別弟子關系極為密切,行事隱秘的所謂“大師”和“上師”們,還是及時遠離比較明智。

　　阿難尊者歷劫以來,跟隨無數的佛陀,多聞好學,博聞強記,積累了許多佛法學問�？墒�,當他遇到了摩登伽女的愛戀,以及“先梵天咒”的攝受之時,卻無力擺脫,險些破了“根本戒”而失去“戒體”。

　　幸好,世尊及時派遣文殊菩薩持“楞嚴神咒”前往解救,把他倆帶回了祇桓精舍,才開啟了這一場盛大的“首楞嚴”法會。

　　世尊繼續(xù)說道:

　　何須待我佛頂神咒,摩登伽心淫火頓歇,得阿那含。于我法中,成精進林。愛河干枯,令汝解脫。

　　“既然你如此博學多聞,何必等我派文殊菩薩持‘佛頂神咒\’前去解救你,把你倆帶回來�！�

　　“而摩登伽女聽聞佛法之后,她心中的淫欲之火頓時歇滅,直接證得了三果阿那含。在如來教法當中,成就迅速,堪稱精進之林�！�

　　“她得證三果,心中的情愛之河也就干枯了,才使你解脫了糾纏。”

　　【精進林】這是一個比喻,在此,世尊以迅速繁茂的樹林,來比喻弟子修行精進,迅速成就道果。

　　據說,當摩登伽女來到祇桓精舍,佛陀問她:“為何而來?”她回答:“喜愛阿難。”佛陀再問:“喜愛阿難何處?”摩登伽女回答:“喜愛他眉目俊秀�！狈鹜颖憷^續(xù)說:“那把他俊秀的眉目割下來給你如何?”

　　其實,這就是一個“不凈觀”的引導,聰明的摩登伽女一聽,便直接觀想出了阿難眉目被割下來以后,那血淋淋的景象。不過,那樣的阿難卻一點兒都不可愛了。于是,她一下子歇滅了淫欲心,而直接證得了三果阿那含。

　　所以呀,人不怕有淫欲心,也不怕淫欲心強烈,面對著自己喜愛的對象,只要如摩登伽女一樣觀想一下,想想那美麗或英俊的容顏下面,面皮里無非是血肉淋漓,白骨森森;肚腸里無非是大小糞便,臭不可聞。究竟有何可愛之處呢?

　　如此觀修,就可以超越淫欲心,甚至可以證果。

　　當初的阿難尊者,雖然博學多聞,可就是缺少實際觀修,所以才道力不足,難以抵御“先梵天咒”的攝受,難以消盡微細的淫欲心。

　　所以,世尊繼續(xù)說道:

　　是故阿難,汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業(yè),遠離世間憎愛二苦。

　　“因此,阿難,雖然你能夠在多劫當中,記憶持誦如來的秘密微妙莊嚴之法;卻還不如在一天當中,修行‘無漏業(yè)\’更殊勝,通過降伏生滅心念,可以徹底遠離人世間的憎愛之苦�！�

　　【如來秘密妙嚴】如來的秘密微妙莊嚴之法。其中,既包含法義,也包含種種不思議境界。阿難尊者常為如來侍者,他有聞法之勝緣,也有親見佛陀顯現不思議神通之勝緣,并能夠憶持不忘。

　　【無漏業(yè)】指觀察回歸“無漏心性”的具體修行,屬于“善業(yè)”當中的“清凈業(yè)”。而所謂的“無漏心性”,就是“自性清凈心”,也就是內心本有之“不生滅性”。

　　時常安住于“不生滅性”,讓它自然顯現,這就是“無漏業(yè)”之修行,可以從根本上降伏“分別妄想”,而遠離人世間的憎愛之苦。

　　【憎愛二苦】人世間的苦有無量無邊,簡要說來,主要是“憎愛二苦”,也就是“愛恨二苦”。

　　其中,“恨苦”是指緣于“分別妄想”而產生的“不滿”、“怨恨”、“憤怒”、“仇視”等等不良情緒。而“愛苦”則是指緣于“分別妄想”而產生的“喜歡”、“流連”、“愛戀”、“貪婪”等等不良情緒。

　　世間人通常只知道“恨”是苦,殊不知,“愛”也同樣是苦。因為,所有的“愛”當中,都會有一個東西與它相伴隨而生,那就是“牽掛”。有了“牽掛”,也就有了“障礙”,您的心必然因此而感到不自在——這就是“苦”。

　　所以,真正的菩薩,是超然于“愛”和“恨”的,那樣的心境安詳而寬容,即樂于助人又不會產生牽掛和糾纏,名為“慈悲”。

　　那么,該如何“修無漏業(yè)”,而“遠離世間憎愛二苦”呢?

　　對此,世尊舉例說道:

　　如摩登伽宿為淫女,由神咒力銷其愛欲,法中今名性比丘尼。

　　“就比如摩登伽女,她向來是一個淫欲心重的女人,所以才會糾纏于你。憑借佛頂神咒的威力,消滅了她的愛欲之心以后,如今在佛法當中出家修行,得證三果,名為‘真性比丘尼\’。”

　　【性比丘尼】“真性比丘尼”之略稱。

　　同樣的例子還有耶輸陀羅,她們的修行如下:

　　與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因,知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記。

　　“摩登伽女和羅睺羅的母親耶輸陀羅一樣,她們在出家后都覺悟了宿世因果,知曉自己過去世當中因為貪愛男女情欲,而遭受了無量苦惱�！�

　　“于是,她們在一念間依法熏修‘無漏善\’的緣故,一個證得了三果阿那含,不久將證得阿羅漢果,徹底出離三界生死纏縛;另一個則已經證得阿羅漢果,并承蒙佛陀給予授記,未來將會成佛。”

　　【同悟宿因】共同覺悟了宿世因果�；蛟S,具有了部分“宿命通”。

　　【無漏善】“無漏善法”之簡稱,也就是前文所說的“無漏業(yè)”,也叫做“無漏善業(yè)”。

　　【出纏】出離生死纏縛。

　　嚴格說來,聲聞乘當中,只有四果阿羅漢才叫做“出纏”,摩登伽女已經證得三果阿那含,不久,在《楞嚴經》第六卷當中記載,她將會證得阿羅漢果,而徹底出離生死纏縛。

　　【授記】通常指圣者對于未來的事情進行預言,往往只是略說,不會很具體,以免違背因果。此處則是特指“授記成佛”。

　　在《法華經》“勸持品”當中,世尊為耶輸陀羅比丘尼如此授記:“佛告耶輸陀羅,汝于來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師。漸具佛道,于善國中,當得作佛,號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。”

　　摩登伽女和耶輸陀羅兩位比丘尼可以做到“一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記”,而當時的阿難尊者卻只證得了初果須陀洹,還不具備充足的道力,尚未徹底超出“生死纏縛”,原因何在呢?

　　世尊繼續(xù)說道:

　　如何自欺,尚留觀聽?

　　“為何你卻自欺欺人,不肯勤奮觀修‘無漏善法\’,仍舊逗留在見、聞、覺、知當中呢?”

　　【尚留觀聽】仍舊逗留在見、聞、覺、知當中,而不懂得隨時反觀自性、反聞自性,等等。

　　不僅僅阿難尊者,咱大家也是一樣,在學習了《楞嚴經》之后,必須要依教奉行,勤奮返照內在的“不生滅性”,那就是“無漏善法”之發(fā)源地,回到那里,才可以超脫人世間的愛恨之苦,乃至于徹底超越生死輪回。

　　聆聽了世尊的解答和諄諄教誨,阿難尊者對于“如來藏妙覺明心”的體悟加深了,在前文“不歷僧祇獲法身”的基礎上,更深地覺悟了“諸法實相”,受益匪淺。

　　對此,經文敘述道: