《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷四(之三)

　　對于“清凈本然”之妙覺性當(dāng)中,忽然就發(fā)生了“有為習(xí)漏”之種種境界相,富樓那尊者心懷疑慮,便繼續(xù)向世尊請法:

　　富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減。無狀忽生山河大地,諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地有為習(xí)漏,何當(dāng)復(fù)生。

　　“富樓那尊者說道:如果這個‘本妙覺明\’之妙覺性,與如來心是平等一如的,在如來不會增加,在眾生也不會減少。卻無緣無故地,忽然出生了山河大地,等一切有為境界相。”

　　“如來您如今已經(jīng)圓滿證得了‘妙空明覺\’之妙覺性,那么,山河大地等一切‘有為習(xí)漏\’,何時將會重新產(chǎn)生呢?”

　　【本妙覺明】可以理解為前文“性覺妙明,本覺明妙”之別稱。即“如來藏妙真如性”,即“妙明真心”,等等。

　　【與如來心不增不減】與如來心是平等一如的,在如來不會增加,在眾生也不會減少。

　　所以說“眾生皆有佛性”,乃至于“一切眾生本來是佛”。所謂的“成佛”,也只是歸其本來而已,并不會得到些什么。因為,咱的心之本性,就是如來心。

　　【妙空明覺】后文叫做“妙覺明空”,正顯示如來與眾生共有之“妙覺性”乃是即“覺”即“明”即“空”的,“覺”則智慧朗照;“明”則普現(xiàn)萬法;“空”則洞達(dá)無礙。如是不可思議,故名“妙覺性”。它也就是“如來藏妙真如性”,就是“妙明真心”,等等。

　　【有為習(xí)漏】一切“有漏習(xí)氣”之總稱。“有為”與“有漏”是近義詞,其含義大體相仿,都是指生滅心與生滅法。

　　由于富樓那尊者,仍未覺悟到“山河大地”以及一切“有為習(xí)漏”都是如幻不實的,本不曾生,亦無可滅,當(dāng)處即是“如來藏妙真如性”,當(dāng)處即是如來法身。只是,被眾生之虛妄心錯認(rèn)為是“山河大地”等等而已。

　　這就好比迷路的人一樣,道路本來很通暢,東、西、南、北清清爽爽;可是,他一迷惑,就把方向搞錯了,并不是道路改變了呀。

　　于是,世尊以比喻來回答富樓那尊者的疑問。

　　佛告富樓那:譬如迷人,于一聚落,惑南為北。此迷為復(fù)因迷而有,因悟所出?

　　“佛陀回答富樓那尊者:就好比一個迷路的人,在某個城鎮(zhèn)村落當(dāng)中,錯把南方‘迷惑\’為北方。那么,他的這個‘迷惑\’,到底是因為‘迷路\’才有的,還是因為‘覺悟\’而生出來的呢?”

　　【聚落】人群聚居之地,如城、鎮(zhèn)、村落等等。

　　這個比喻當(dāng)中,“迷路人”比喻一切眾生;“迷惑”比喻無明;“迷路”比喻錯認(rèn)出山河大地等一切有為習(xí)漏;“覺悟”比喻成佛。

　　那么,問題就變成了:咱的這個“無明”究竟來自于哪里呢?它是來自于“有為習(xí)漏”,還是來自于“成佛”呢?

　　請看富樓那尊者的回答:

　　富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷。悟非生迷,云何因悟。

　　“富樓那尊者回答:這個迷路人的‘迷惑\’,既不因為‘迷路\’而有,也不因為‘覺悟\’而出生。”

　　“為什么呢?因為,所謂的‘迷路\’本沒有根由,它是虛妄不實的,怎可以說‘迷惑\’因它而有呢!一旦‘覺悟\’之后,更不會生出來‘迷惑\’了,怎可以說‘迷惑\’是因為‘覺悟\’而出生的呢!”

　　把這個比喻解讀出來,那就是:

　　所謂的“山河大地有為習(xí)漏,等等”本沒有根由,都是虛妄不實的;因此,“無明”不因為這些而有。一旦“成佛”以后呢,更不會再有“無明”。連“無明”都沒有,又哪里會再生出來“山河大地有為習(xí)漏”呢!

　　至此,富樓那尊者的疑問,其實已經(jīng)不攻自破了。以下,是世尊的逐層剖析:

　　佛言:彼之迷人正在迷時,倏有悟人指示令悟。富樓那,于意云何,此人縱迷,于此聚落更生迷不(否)?

　　“佛陀說道:那位‘迷路人\’正在迷途之時,忽然遇到了明白人,為他指示出正確的方向,讓他‘覺悟\’了�！�

　　“富樓那,你怎么看呢,這個人縱然曾經(jīng)迷路,但是,他還會對這個聚落產(chǎn)生‘迷惑\’嗎?”

　　【倏(音:書)】忽然,迅速。

　　不也,世尊。

　　“富樓那尊者回答:不會再產(chǎn)生‘迷惑\’了,世尊�！�

　　同理,眾生“成佛”以后,也不會再有“無明”了。沒有了“無明”,所謂的“山河大地有為習(xí)漏”等等,也就不會再發(fā)生了。

　　對此,有人頗有質(zhì)疑:請問,既然成佛以后就沒有了“山河大地有為習(xí)漏”等等,那么,世尊是否見到了當(dāng)前的“山河大地”以及“一切生死輪回”呢?

　　答:豈不聞拘留孫佛偈曰:

　　“見身無實是佛見,了心如幻是佛了;

　　了得身心本性空,斯人與佛何殊別�！�

　　世尊如此見于身心,亦當(dāng)如此見于“山河大地”及“一切生死輪回”。

　　于是,在比喻之后,世尊予以如實宣說:

　　富樓那,十方如來亦復(fù)如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。

　　“富樓那,十方世界一切如來也是如此。這個所謂的‘無明迷惑\’,它沒有任何根由,其本性畢竟如空。”

　　“如來往昔為眾生之時,也本不曾有過‘無明迷惑\’,只是因為錯認(rèn),而似乎有了‘迷情妄覺\’。如來已經(jīng)徹底覺悟‘迷情\’,所謂的‘無明迷惑\’也就隨之永滅了;本覺當(dāng)中不生‘迷情\’的緣故�！�

　　——如何是“如來”?

　　答:《金剛經(jīng)》云:“如來者,即諸法如義�！币馑际钦f,所謂的“如來”,也就是一切法的如如之性。此“如如之性”在眾生而不曾丟失,在諸佛也不曾得到。其中,本沒有“無明迷惑”,它不曾陷入生死輪回,也不曾落入妄想煩惱當(dāng)中。

　　請大家注意,陷入生死輪回的,不是“本覺”,而只是咱的“迷情妄覺”,它是“妄覺”,也就是虛妄的。一切生滅心,一切分別妄想,都屬于“妄覺”;而“生滅心”之最底層,恰恰即是“如如之性”。換句話說,咱的“生滅心”當(dāng)中,本有“不生滅性”,請努力找到它,那就是最初的覺悟。

　　那時,您也就開始了成佛之路。

　　那時,從修行佛法來說,叫做“入門”。所以呀,《壇經(jīng)》當(dāng)中,五祖說神秀大師還在門外。而二十四歲的盧行者呢,卻已經(jīng)入門了。

　　不僅“生滅心”當(dāng)中本有“不生滅性”,一切“生滅法”當(dāng)中,也同樣本有“不生滅性”。以是因緣,一切生死輪回常在大涅槃。如果能夠明達(dá)于此,時時明了于“不生滅性”的話,那就叫做“是人即獲無生法忍”,那便超越了世間禪定,成為“常在人間不在世”的菩薩了�！�圓覺經(jīng)》所謂“相在塵域……煩惱涅槃不相留礙”是也。

　　為了進(jìn)一步開顯如此微妙之法義,世尊繼續(xù)用比喻說道:

　　亦如翳人,見空中花,翳病若除,花于空滅。忽有愚人,于彼空花所滅空地,待花更生。汝觀是人為愚為慧?

　　“也如同患眼病的人,所見到的‘空中花\’之幻覺一樣,眼病如果痊愈了,‘空花\’就在虛空當(dāng)中消失了�！�

　　“可是,忽然有一個人,他卻在‘空花\’消失的地方,仍舊等待著‘空花\’再次產(chǎn)生。依你來看,這個人到底是愚癡還是智慧呢?”

　　【翳人】患眼病的人�！棒琛奔囱鄄　�

　　【空中花】也叫做“狂花”,還叫做“空花”,就是指患眼病的人,由于幻覺,而見到的虛空當(dāng)中的星星點點之光亮,并非實存,純屬幻覺。

　　如佛所說,咱大家所見到的一切山河大地等等景象,都好比“空中花”一樣,并非實有的存在,純屬幻覺�；蛟S大家認(rèn)為這只是一個理論,不過,一旦咱們實證了“如幻三昧”,則將如實觀察到諸法如幻,那時,“卻來觀世間,猶如夢中事”。

　　下面是富樓那尊者的回答:

　　富樓那言:空元無花,妄見生滅。見花滅空,已是顛倒;敕令更出,斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

　　“富樓那尊者說道:虛空當(dāng)中本沒有‘空花\’,只是病人因幻覺妄見到了‘空花\’起起滅滅而已。見到‘空花\’在虛空當(dāng)中消滅,已經(jīng)是顛倒妄見了;還想等‘空花\’再次產(chǎn)生,這樣的人實在是癲狂到了極點。哪里還用問這個狂人是愚癡還是智慧呢!”

　　蕓蕓眾生皆是如此之“狂人”,不知塵世當(dāng)中的一切本是“空花”,非要拼命地讓“空花”去結(jié)出累累碩果。費盡了千辛萬苦,縱然結(jié)出了“空果”,終究是一場夢幻而已。何如親見“不生滅性”,一舉摧破夢幻泡影來得爽快呢。

　　于是,對于富樓那尊者的疑問,世尊進(jìn)行小結(jié):

　　佛言:如汝所解,云何問言諸佛如來妙覺明空,何當(dāng)更出山河大地?

　　“佛陀說道:就像你所理解的那樣,怎么能夠問諸佛如來之‘妙覺明空\’當(dāng)中,何時將會重新產(chǎn)生山河大地等有為習(xí)漏呢?”

　　【妙覺明空】即前文“妙空明覺”之別名。

　　就是說,諸佛如來“妙覺明空”當(dāng)中,從來不曾產(chǎn)生過山河大地等有為習(xí)漏;一切眾生本具之“妙覺明空”也是一樣,其中“無有少法可生,亦無有少法可滅”。而所謂的“山河大地有為習(xí)漏”等等,所謂的“生死煩惱”等等,不過是“錯認(rèn)”和“妄覺”罷了。

　　一旦從“錯認(rèn)”和“妄覺”當(dāng)中覺醒之后,便會發(fā)現(xiàn)一切眾生從來不曾離開過大涅槃,所謂“一切眾生常在涅槃而不知”是也。

　　因此呢,親見“不生滅性”的一剎那,禪師們發(fā)現(xiàn)自性本無煩惱,本來光明自在,只是以往因妄想分別而作繭自縛罷了,豈不冤枉!從此,又怎肯沉湎于其中呢?

　　所以,真正的大乘悟道者是不會懶散放逸的,他們或許啥都不做,但他們的心必然常契合于“不生滅性”,那里,沒有妄想分別,沒有精進(jìn)與懈怠,更沒有“實存的”山河大地與有為習(xí)漏。

　　如此看來,富樓那尊者前文所問:“……皆如來藏清凈本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復(fù)始?”這一問,就已經(jīng)落在“分別執(zhí)著”當(dāng)中了,就已經(jīng)把“山河大地諸有為相”等等當(dāng)做是實有的了。這就和等待著“空花”再次產(chǎn)生的那個人一樣,實在是癲狂之極呀。

　　最后,世尊再次運(yùn)用比喻,來彰顯如來成佛之后,將不會再發(fā)生“有為習(xí)漏”。世尊繼續(xù)說道:

　　又如金礦雜于精金,其金一純,更不成雜。如木成灰,不重為木。諸佛如來菩提涅槃,亦復(fù)如是。

　　“又好比金礦當(dāng)中混雜著真金,一旦把其中的黃金提純出來,就不會再變成混雜的礦石了�！�

　　“還如同木頭一旦焚燒成灰燼,就不會再變回木頭了。諸佛如來成就的菩提涅槃也是如此,其中,不會再重新發(fā)生‘有為習(xí)漏\’了。”

　　【精金】即:真金,或純金。

　　到這里,世尊圓滿解答了富樓那尊者關(guān)于“山河大地有為習(xí)漏”的疑問。另外,前面還有一個問題尚未解答,就是富樓那尊者對于“四大”如何能夠共存于法界的疑問。

　　對此,世尊說道:

　　富樓那,又汝問言:地水火風(fēng)本性圓融周遍法界,疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界,不合相容。

　　“富樓那,你前面還曾經(jīng)問道:既然地水火風(fēng)四大之性,都是圓融周遍于法界的,所以你質(zhì)疑‘水性\’與‘火性\’為何不會相互沖突。并詢問,‘虛空\’之通暢無礙與‘地大\’之堅實不通,如果同時周遍于法界的話,按道理,兩者之間是無法相互包容的。”

　　世尊陳述了問題之后,便予以解答:

　　富樓那,譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發(fā)揮。

　　“富樓那,就比如虛空,其體性并不屬于各種境界相,但是它也不會拒絕各種境界相的發(fā)生與顯現(xiàn)。”

　　【發(fā)揮】此處的含義大約是:發(fā)生與顯現(xiàn)。

　　清凈本然之“如來藏妙真如性”不可思議,難解難入,因此,世尊再次運(yùn)用比喻,來進(jìn)行方便講說。在這里,世尊用“虛空”來比喻如來的“妙覺明空”。

　　“虛空”本無所有,它沒有任何屬性,故名“虛空性”,也簡稱“空性”。但是,它并不是絕對的虛無,它具有著“包容”與“顯現(xiàn)”的微妙功用,在這一點上來說,“虛空”與“妙覺明空”是一致的。

　　如何是“虛空”的“包容”與“顯現(xiàn)”呢?如何是“不拒彼諸相發(fā)揮”呢?世尊繼續(xù)說道:

　　所以者何?富樓那,彼太虛空,日照則明,云屯則暗,風(fēng)搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。

　　“道理何在呢?富樓那,在那廣大的‘虛空\’當(dāng)中,陽光照耀則有‘光明之相\’;烏云屯聚則成‘昏暗之相\’;有風(fēng)吹過則發(fā)生‘搖動之相\’;雨過天晴則出現(xiàn)‘清明之相\’;霧氣凝結(jié)則化作‘渾濁之相\’;塵土飛落則形成‘陰霾之相\’;水面澄凈則呈現(xiàn)出水天一色的‘映照之相\’�！�

　　【霽】雨過天晴。

　　【霾(音:埋)】空氣中懸浮大量煙塵,而天色晦暗。

　　世尊以“虛空”比喻如來“妙覺明空”,以上述“七相”比喻“七大”,只是總體比喻,并不形成一一對應(yīng)。

　　總之,猶如“虛空”本無自性,而能夠包容并顯現(xiàn)出“七相”等一切境界一樣;“妙覺明空”同樣是本無自性,也同樣能夠包容并顯現(xiàn)出“七大”等一切境界。

　　而且,上述“七相”從現(xiàn)象來說,其中充斥著相互矛盾,但是,卻一同平等地包容于“虛空”當(dāng)中,并不會發(fā)生沖突。同理,“七大”之間看似矛盾重重,但是,卻一同平等地遍布于“妙覺明空”當(dāng)中,并不會發(fā)生沖突。

　　不僅如此,此“七相”還是畢竟如幻的,無有來歷可得�！捌叽蟆币鄰�(fù)如是。原因何在?請看世尊的進(jìn)一步解說:

　　于意云何?如是殊方諸有為相,為因彼生,為復(fù)空有?

　　“你怎么看呢?像這些各種各樣的有為境界之相,到底是因為那些‘日、云、風(fēng)、霽、氣、土、水\’而產(chǎn)生的,還是因為‘虛空\’而產(chǎn)生的呢?”

　　【殊方】各種各樣的。

　　下面,世尊以“日照則明”,陽光照耀則有“光明之相”為例子,代表“七相”來論述其產(chǎn)生因緣。

　　世尊說道:

　　若彼所生,富樓那,且日照時,既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?

　　“如果‘光明之相\’是因為‘日照\’而產(chǎn)生的,富樓那,要知道在‘日照\’之時,既然到處都是太陽的‘光明之相\’,則世界的十方虛空也一同顯現(xiàn)為太陽之相,可為什么天空中還會看見一個圓圓的太陽呢?”

　　這個“光明之相”固然離不開太陽,但是,它不完全是“太陽”本身,也不僅僅來自于“太陽”,其中還有“虛空”的參予,甚至還有咱大家“見性”的參予。

　　因此,不能說“光明之相”是由“太陽”產(chǎn)生的。那么,它是否由于“虛空”產(chǎn)生的呢?

　　世尊繼續(xù)說道:

　　若是空明,空應(yīng)自照。云何中宵云霧之時,不生光耀?

　　“如果是‘虛空\’產(chǎn)生了‘光明之相\’,那么,‘虛空\’就應(yīng)該可以隨時自己照出‘光明之相\’來才對�？墒�,為何到了半夜,云霧遮住了月光和星光之時,卻是一片黑暗,‘虛空\’就生不出‘光明之相\’來了呢?”

　　半夜沒有了“太陽”,云霧又遮住了月光和星光,此時,在大自然當(dāng)中,就是一片漆黑。這就證明,“光明之相”也不來自于“虛空”。

　　于是,對于“光明之相”的來歷,世尊得出如下結(jié)論:

　　當(dāng)知是明,非日非空,不異空日。

　　“所以,應(yīng)當(dāng)知道,這個‘光明之相\’,它既不來自于‘太陽\’,也不來自于‘虛空\’;同時,它也離不開‘太陽\’和‘虛空\’,它就是‘太陽\’和‘虛空\’的幻化之相。”

　　同理可知,上述包括“光明之相”在內(nèi)的“七相”,都是“虛空”和“日、云、風(fēng)、霽、氣、土、水”的幻化之相。

　　把這個比喻解讀出來,則意味著,“七大”之相都是如來“妙覺明空”的幻化之相。“地、水、火、風(fēng)、空、根、識”本無來處,本來都是“妙覺明空”本身,因此,它們之間不會發(fā)生任何沖突。

　　(根據(jù)蕅益大師《楞嚴(yán)文句》,以下經(jīng)文順序有所調(diào)整。大師認(rèn)為,“觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明。妙覺明心,先非水火。云何復(fù)問不相容者?”這段經(jīng)文應(yīng)當(dāng)放在“宛轉(zhuǎn)虛妄,無可憑據(jù)�！敝�后,是流傳當(dāng)中的錯誤。)

　　于是,在比喻說明之后,對于富樓那尊者的疑問,世尊予以正面解答:

　　真妙覺明亦復(fù)如是。汝以空明,則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)各各發(fā)明,則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明,則有俱現(xiàn)。

　　“如來的‘真妙覺明\’也是如此,就像‘虛空\’當(dāng)中隨著‘日、云、風(fēng)、霽、氣、土、水\’而發(fā)生‘七相\’的道理一樣�！�

　　“隨著你的心量和業(yè)緣,應(yīng)當(dāng)有‘空大\’顯現(xiàn),就會有‘空大\’顯現(xiàn)�！�地、水、火、風(fēng)、空、根、識\’都是一樣,應(yīng)當(dāng)有哪個顯現(xiàn),就會有哪個顯現(xiàn)�！�

　　“如果‘七大\’應(yīng)當(dāng)一同顯現(xiàn)呢,就會一同顯現(xiàn)�！�

　　【真妙覺明】即前文之“妙空明覺”和“妙覺明空”之別名。也就是“如來藏妙真如性”,以及“妙明真心”,等等。

　　【汝以空明,則有空現(xiàn)�！侩S著你的心量和業(yè)緣,應(yīng)當(dāng)有“空大”顯現(xiàn),就會有“空大”顯現(xiàn)。

　　這就是“萬法唯心”,“心量”是心,“業(yè)緣”也是心。所謂的“業(yè)緣”,都是因心而造作出來的,也都是心本身。

　　此“七大”在如來“真妙覺明”當(dāng)中的顯現(xiàn),也就是在咱大家之“真妙覺明”當(dāng)中的顯現(xiàn),將會遵循著“隨眾生心,應(yīng)所知量”以及“偱業(yè)發(fā)現(xiàn)”的規(guī)律而顯現(xiàn)。哪個應(yīng)該顯現(xiàn),哪個就會顯現(xiàn)。

　　甚至于,如果“七大”應(yīng)當(dāng)一同顯現(xiàn),那就會一同顯現(xiàn)。為什么會一同顯現(xiàn)呢?難道這“七大”之間沒有矛盾和沖突嗎?

　　對此,世尊說道:

　　云何俱現(xiàn)?富樓那,如一水中現(xiàn)于日影,兩人同觀水中之日,東西各行。則各有日隨二人去,一東一西,先無準(zhǔn)的。

　　“為什么能夠一同顯現(xiàn)呢?富樓那,就比如在一個水面上現(xiàn)出了太陽的影像,有兩個人都看著水里的太陽,沿著水邊往東西方向各自行走。于是,便各有一個太陽的影像隨著兩個人一同而去;一個往東走,一個往西行,本來就沒有一定標(biāo)準(zhǔn)�！�

　　【準(zhǔn)的】標(biāo)準(zhǔn),依據(jù)。

　　正所謂“千江有水千江月,千江水月各不同”,猶如一個月亮可以普現(xiàn)千江,同時顯現(xiàn)出千百種不同姿態(tài)一樣;“真妙覺明”也可以同時顯現(xiàn)出“七大”之性,各自不同,而并不會相互沖突。

　　太陽只有一個,水中的太陽影像卻是兩個,并跟著人一個往東走,一個往西行,對此:

　　不應(yīng)難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現(xiàn)一?宛轉(zhuǎn)虛妄,無可憑據(jù)。

　　“對于這個現(xiàn)象,不應(yīng)當(dāng)問難說:太陽本來只有一個,為何卻成了兩個,而且一個往東,一個往西呢?既然各人都有一個太陽隨著他走,水里就有了兩個太陽;可是,天上為何卻只有一個太陽呢?”

　　“像這樣顛過來倒過去地反復(fù)思維,純屬妄想,沒有任何依據(jù)和意義。”

　　所謂的“宛轉(zhuǎn)虛妄,無可憑據(jù)”,一切妄想分別都是如此。蕓蕓眾生在圓滿一如的“妙覺明空”當(dāng)中,因為妄想和業(yè)力而現(xiàn)出了“七大”之種種景象,又不知種種景象無非是“妙覺明空”本身,偏要去進(jìn)行種種分別取舍,如此輾轉(zhuǎn)迷惑,越來越深,生死輪回也就隨之無窮無盡了。

　　對于富樓那尊者關(guān)于“四大”一同周遍法界,為何不會相互沖突,而能夠相容的疑問,世尊進(jìn)行小結(jié):

　　觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義?

　　“在‘妙覺明空\’當(dāng)中觀察‘七大\’之相,應(yīng)當(dāng)知道,‘七大\’本來虛妄,無法指出其來由�！�

　　“就好比不應(yīng)當(dāng)要求‘空花\’去結(jié)出‘空果\’一樣,你怎么可以再追問‘水性\’和‘火性\’為何不會相互沖突呢?”

　　【邀】此處是“希求”、“要求”的意思。

　　明知是“空花”,是幻覺,還要希求它結(jié)出果實,也就是“空果”,這是多么地荒謬呀。同樣,明知道“四大”,乃至于“七大”都是虛妄的,都是“妙覺明空”的幻化顯現(xiàn),卻還要追問,為何“水性”和“火性”不會發(fā)生相互沖突。這其實是同樣的荒謬,沒有任何憑據(jù)和意義。

　　說到底,這都是“妄想執(zhí)著”之過失也。

　　觀性元真,唯妙覺明。妙覺明心,先非水火。云何復(fù)問不相容者?

　　“在‘妙覺明空\’當(dāng)中觀察‘七大\’之性,應(yīng)當(dāng)知道,‘七大\’之性本來真實不虛,都是‘妙覺明心\’本身。”

　　“此‘妙覺明心\’當(dāng)中,本來就沒有實在的地、水、火、風(fēng)‘四大\’之性;你怎么可以再追問‘地性\’和‘空性\’為何不會不相容呢?”

　　【妙覺明心】即“妙覺明空”之別名,即“如來藏妙真如性”,即“妙明真心”,等等。

　　如果修行人明達(dá)于“四大”本空,乃至于“七大”本空,一切分別執(zhí)著都將無法安立。同時,此“明達(dá)”之心并不屬于斷滅,它也不在“七大”之外,它就是法界全體,就是本然覺性,故名“妙覺明心”,也就是“如來藏妙真如性”。

　　如何是“七大”本空?

　　答:“七大”雖然時時現(xiàn)前,卻沒有任何實質(zhì)內(nèi)容,不曾有一絲一毫在咱的“心念”之外,故名“本空”。要知道,“心念”尚且了不可得,何況因“心念”而顯現(xiàn)出的“七大”幻相呢。

　　透徹地覺悟如此妙理,就算叫做“悟解”,也是了不起的覺悟。圣僧寶志禪師《大乘贊》第十首說得清楚:

　　“悟解即是菩提,了本無有階梯;

　　勘嘆凡夫傴僂,八十不能跋蹄。

　　徒勞一生虛過,不覺日月遷移;

　　向上看他師口,恰似失奶孩兒。

　　……”

　　這個透徹的“悟解”,必然建立在“明心見性”的基礎(chǔ)上,否則,是無法做到“了本”的。而“向上看他師口”,禪師是在批評那些死記硬背的人,批駁那些把佛法當(dāng)做學(xué)問來研究的人,那些人只會拾人牙慧,不懂得回光返照,他們與道越來越遠(yuǎn),就好像沒了娘,也沒了奶的嬰兒一樣,豈不是死路一條么。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》學(xué)習(xí)到這里,大家應(yīng)當(dāng)可以明白,也應(yīng)當(dāng)可以充分相信,所謂的“山河大地有為習(xí)漏”等等,乃至于一切地、水、火、風(fēng)、空、根、識“七大”之性,毫無真實可言,本來就是如來之“妙覺明空”,也就是咱大家的“妙覺明心”,亦名“如來藏妙真如性”。

　　因此,所謂的“生死輪回”并非實際狀況,只是幻相;所謂的種種“有為習(xí)漏”并非實際存在,純屬幻覺。換句話說,到這里,才知“煩惱習(xí)氣”是假,而其性本真,它常樂我凈,如如不異。就在您煩惱的時候,您的心性不曾煩惱,請找到它,明了它。它就是“妙明真心”,就是“如來藏性”,不要忘記了,它“離一切相,即一切法”呀。

　　咱的“如來藏妙真如性”與十方諸佛等無差別,不曾有絲毫缺少,無時不在,無處不在。好,這樣踏實的“悟解”相當(dāng)了不起,令人心安哪。但是,目前咱大家還在“有為習(xí)漏”的幻覺當(dāng)中,或者說,分別執(zhí)著的“習(xí)氣”還在,如何進(jìn)一步化解它,并逐步開顯如來藏之秘密實相呢?

　　下面,世尊繼續(xù)為富樓那尊者,以及一切大阿羅漢,還有所有法會大眾,一切有緣眾生等等,來宣說眾生本具的如來藏不可思議之秘密境界。

　　世尊說道:

　　富樓那,汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空,周遍法界。

　　“富樓那,你們以為‘地大\’之‘色性\’與‘空大\’之‘空性\’會在‘如來藏妙真如性\’當(dāng)中相互顛覆,相互取代。”

　　“而實際上,‘如來藏妙真如性\’能夠隨緣顯現(xiàn)為‘地大\’之‘色性\’,‘空大\’之‘空性\’,乃至于‘七大\’之性,甚至于‘七大\’同時顯現(xiàn),等等,它們都是周遍于法界的,不曾相互沖突�！�

　　【相傾相奪】相互顛覆,相互取代。

　　這就好比《圓覺經(jīng)》當(dāng)中所說的那樣:“如百千燈,光照一室;其光遍滿,無壞無雜。”房間里無論有多少盞燈,無論燈光什么顏色,也無論其明暗程度如何;每一盞燈的光明都是遍滿于整個房間的。而且,燈光和燈光之間不會相互破壞,更不會相互取代,它們是平等而周遍的。

　　所以說“一花一世界,一葉一如來”。啥意思呢?那就是說,每一個事物,無論大小,無論你我,無論美丑,其“本性”無處不在,都是“如來藏妙真如性”;其作用呢,也都是平等周遍于法界的,故名“平等法界”。

　　往小處說,就咱這個人類社會來說,其實,每一個人的作用,在無形當(dāng)中都是充滿全世界的。比方說,以這個世界的氣味為例,整個大氣層的氣味當(dāng)中,有你的氣味,有我的氣味,有所有人的氣味,還有所有動物們的氣味,更有山河大地花草樹木的氣味,誰都不缺。而且,大家的氣味在大氣層當(dāng)中是平等周遍的,是和融一體而難以區(qū)分的。

　　您隨便吐出一口氣,這口氣早晚會被所有的人分享到。同樣,您隨便起一個念頭,它影響的范圍必然是全世界,乃至于全宇宙,以及整個法界。此即“牽一發(fā)而動全身”之勝義。

　　這已經(jīng)不再是某種理論了,此乃法界之實相。它說明,您的心和您的作用本來就充滿整個法界。您就好比前面比喻當(dāng)中,“如百千燈,光照一室”里面的一盞燈,您的光明,本來就是遍照法界的。您的光明,和如來的光明是平等的。

　　因此,千萬不要小瞧自己,也不可小瞧別人,不可輕視任何東西。因為,人之“人性”,物之“物性”,空之“空性”,本來是三無差別,本來都是“如來藏妙真如性”,無不遍滿、遍照于法界。

　　佛教不認(rèn)為存在“造物主”,但是,也不否認(rèn)“法性”之不生不滅,亙古長存。所謂“法性”,就是萬事萬物之本性,就是萬法之內(nèi)在的“不生滅性”。它就是“毗盧遮那”,譯為“遍一切處”,亦名“法身”,乃一切法共有的如如之性。在那里,一切法之間,法法相通,法法平等,法法都可以隨緣現(xiàn)起,法法皆是毗盧遮那,法法都可以相互包容。

　　“七大”也是一樣,它們?nèi)绱似降鹊乇闈M于法界,既不會相互顛覆,也不會相互取代,而是相互包容。因此,在“如來藏妙真如性”當(dāng)中,“七大”可以隨緣顯現(xiàn)出種種境界。