圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(三)
(五)一般宗教行為
答案是肯定的:
是的。佛教確切地相信懺悔的功能。
佛教認(rèn)定罪過(guò)重大的殺、盜、淫、妄等四大惡業(yè)(犯者具有性罪),已遂行者必定隨業(yè)受報(bào),才能夠消除罪業(yè)。四惡未遂者,以及違反佛陀施設(shè)的戒律(如破戒、破威儀)者,可以如法羯磨,發(fā)露表白,殷重懺悔,更不重造;如此,可以消改乃至消除罪業(yè)。59
佛教相信天堂與地獄嗎?(18)
答案是肯定的:
是的。佛教毫不懷疑天堂與地獄的存在,因?yàn)樘焯门c地獄,都在生死范圍的輪回之中。佛教相信,只要不出生死的界限,天堂、地獄,人人都有經(jīng)驗(yàn)的可能,甚至可說(shuō),人人都曾去過(guò)天堂、地獄。修了上品的五戒十善生天堂,造了十惡五逆的大罪下地獄。……
生天堂下地獄,都是由于各自的業(yè)力所感,業(yè)力傾向天堂就生天界享福,業(yè)力傾向地獄便生地獄受苦。60
生天堂下地獄,都是由于各自的業(yè)力所感:
若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壤命終必升善處,乃生天上。61
地獄、天堂的眾生活在各自的有情世間而受苦、樂(lè)。如《雜阿含209經(jīng)》所云:
有六觸入處地獄,眾生生彼地獄中者,眼所見(jiàn)不可愛(ài)色,不見(jiàn)可愛(ài)色;見(jiàn)不可念色,不見(jiàn)可念色;見(jiàn)不善色,不見(jiàn)善色。以是因緣故,一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識(shí)法,見(jiàn)不可愛(ài),不見(jiàn)可愛(ài);見(jiàn)不可念,不見(jiàn)可念;見(jiàn)不善法,不見(jiàn)善法。以是因緣故,長(zhǎng)受憂苦。
諸比丘!有六觸入處(天),其有眾生生彼處者,眼見(jiàn)可愛(ài),不見(jiàn)不可愛(ài);見(jiàn)可念色,非不可念色;見(jiàn)善色,非不善色。以是因緣故,一向長(zhǎng)受喜樂(lè)。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識(shí)法,可愛(ài)、非不可愛(ài),可念、非不可念,見(jiàn)善、非不善。62
佛教相信閻王嗎?(19)
法師根據(jù)《中阿含64天使經(jīng)》說(shuō):從大體上說(shuō),佛教是相信有閻王的,因?yàn)?在許多的佛經(jīng)中,都可見(jiàn)到閻王的記載。63
《天使經(jīng)》指出:
若有眾生生于人間,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實(shí),不作福業(yè),不畏后世罪;彼因緣此,身壞命終生閻王境界。……閻王以此(第一乃至)第五天使善問(wèn)、善撿、善教、善訶已,即付獄卒;獄卒便捉持,著四門大地獄中。64
其實(shí)地獄、閻王、獄卒,悉皆造惡者心、意、識(shí)所現(xiàn)的有情世間;閻王的審判乃自己良心所為,獄吏之懲罰亦是良心自責(zé)。
佛教相信超度亡靈的功用嗎?(20)圣嚴(yán)法師根據(jù)《地藏菩薩本愿經(jīng)利益存亡品》65指出:
佛教是相信超度作用的。不過(guò),超度的功用,也有一定的限度,超度只是一種次要的力量,而不是主要的力量。所以修善的主要時(shí)間是在各人的生前,若在死后,由活人超度死人,雖以修善的功德回向給死人,《地藏經(jīng)》中說(shuō),死人也僅得到七分之一的利益,其余的六分,乃屬活人所得。66
再依中國(guó)傳統(tǒng)的水陸齋會(huì)、經(jīng)懺法事,說(shuō)明有關(guān)超度亡者的種種正確觀念:所謂超度,乃是超生樂(lè)土而度脫苦趣的意思,是仗著家屬親友們?yōu)槠渌奚茦I(yè)力量的感應(yīng),并不是僧尼誦經(jīng)的本身有著超度的功能,乃是借著超度者的善業(yè)及誦經(jīng)者的修持而起的感應(yīng)。
因此,正信的佛教,超度工作的主體不是僧尼,而是亡者的家屬。亡者的家屬,若能在亡者臨終之際將亡者心愛(ài)的東西,供奉三寶,施舍貧窮,并且使得亡者明白代他做了如此的功德,那對(duì)亡者的死后,有著很大的幫助。
超度的期限,最好是在死了七七四十九日之前;因?yàn)榉鸾滔嘈?就凡夫而言,除了福業(yè)特別大的人,死后立即上生六欲天,定業(yè)深的人,死后立即上生禪定天,罪業(yè)特別重的人,死后立即墮地獄,至于一般的人,死了之后尚有四十九日的緩沖期間,等待業(yè)緣的成熟,再?zèng)Q定輪回的去向。在這期間,如有男女家屬以供養(yǎng)三寶及齋僧布施的功德為之回向超度,亡者便會(huì)由于善業(yè)功德的感應(yīng)而得到超生的幫助,促成生于善道如人間天上之因緣的成熟。過(guò)了四十九日之后,已經(jīng)隨著亡者自己的業(yè)力而去投生,那時(shí)再做超度的功德,只能增加他的福力,或減少他的苦難,但已不能改變他已經(jīng)投生的處所了。67
《阿含經(jīng)》針對(duì)業(yè)報(bào),有如下說(shuō)明:故思作善業(yè)、不善業(yè)已遂行者,屬「決定報(bào)業(yè)」者,因緣具足時(shí)必受報(bào),而且自作自受、共作共受,承受果報(bào)不能由別人暫代亦不能由別人究竟替代;「不定報(bào)業(yè)」者,起增上信,生慚愧心,厭惡棄舍惡心邪行,殷重懺悔,更不重造,加上結(jié)善緣、造福田、修般若慧,如此可以轉(zhuǎn)重報(bào)成為輕受。68
佛教相信功德可以回向給他人嗎?(21)
圣嚴(yán)法師根據(jù)凈土宗、密宗及傳統(tǒng)中國(guó)佛教的說(shuō)法,如念佛者將其念佛之功德回向于凈土,或回向于他人、亡者,所謂「念佛回向」;《回向輪經(jīng)》以諸善根回向一切眾生,而消滅彼等惡業(yè)重罪之陀羅尼;做如是開(kāi)示:
佛教確切相信,自己所修的功德,可以回向給他人。……因此,凡是正信的佛教徒,每做一樁功德,都會(huì)發(fā)愿回向給一切的眾生,這也正是慈悲心的自然流露。69
早期佛法對(duì)「發(fā)愿回向」的用心,在于作業(yè)形成有效的結(jié)果,加強(qiáng)「故思作業(yè)」,如《佛為首迦長(zhǎng)者說(shuō)業(yè)報(bào)差別經(jīng)》所示:
有業(yè)能令眾生得決定報(bào)者,若人于佛、法、僧及持戒人,所以增上心施,以此善業(yè),發(fā)愿回向,即得往生,是名決定報(bào)業(yè)。復(fù)有業(yè)能令眾生得不定報(bào)者,若業(yè)非增上心作,更不修習(xí),又不發(fā)愿回向受生,是名不定報(bào)業(yè)。70
我們行善造福的功德,如財(cái)物乃至肉體器官組織,可以如法回向布施與眾生;修習(xí)三無(wú)漏學(xué),成就五分法身的功德等等,縱使發(fā)心贈(zèng)與一切眾生,然無(wú)一有情可獲得此等功德。因?yàn)橐?jiàn)道、修道、證道,三十七菩提分法的修證,悉須「自依止,法依止,不余依止!」71「不余依止」指不能依賴佛、菩薩乃至任一有情,亦不能依靠任何邪法得以消滅惑、業(yè)、苦。可是,在菩提心的熏習(xí),仍然需要將自己修福、修慧的功德,回向菩提、回向眾生,回向凈土;「發(fā)愿回向」的用心,主要在于督促自己早日成佛,有實(shí)際的能力教化一切眾生。
佛教相信輪回是確實(shí)的嗎?(22)
圣嚴(yán)法師的答案是肯定的:
佛教相信,除了已經(jīng)解脫生死(如小乘的阿羅漢)或已經(jīng)自主生死(如大乘的圣位菩薩)的圣者之外,一切的眾生,都不能不受輪回的限制。……
佛教特別相信,眾生的生死范圍雖有六道,眾生的善惡業(yè)因的造作,則以人道為主,所以,唯有人道是造業(yè)并兼受報(bào)的雙重道,其余各道,都只是受報(bào)的單重道,天道、神道只有享受福報(bào),無(wú)暇另造新業(yè);下三道只有感受苦報(bào),沒(méi)有分別善惡的能力;唯有人道,既能受苦受樂(lè),也能分別何善何惡。佛教主張業(yè)力的造作熏習(xí),在于心識(shí)的感受,如若無(wú)暇分辨或無(wú)能分辨,縱然造業(yè),也不能成為業(yè)力的主因。所以,佛教特別重視人生善惡的行為責(zé)任。72
人身難得,然而行善、作惡,六道輪回的樞紐即在人道;人類的善、惡行,左右三善道、三惡道的提升與墮落。法師指出命終決定后世「三種可能的引力」:第一是隨重(善、惡的分量重),第二是隨習(xí)(特殊強(qiáng)烈的習(xí)氣),第三是隨念(臨死時(shí)的正念或邪念)73。
佛教相信靈魂的實(shí)在嗎?(23)
佛法的重點(diǎn)在緣起、無(wú)常、無(wú)我,靈魂為我的代名詞,它是非緣起,它是常存、永恒、不變易法。因此,圣嚴(yán)法師如是回答:
不。佛教不相信有一個(gè)永恒不變的靈魂,如果相信了靈魂的實(shí)在,那就不是正信的佛教徒,而是「神我外道」。74
佛教崇拜神鬼嗎?(24)
無(wú)色界、色界、欲界天人為虛空神,人間有地居神、林神等,其它有龍神、夜叉、羅剎及餓鬼趣眾生,不為人類肉眼所對(duì),并非不存在;眾生平等,佛教徒對(duì)天神及多財(cái)鬼尊重彼等福報(bào),對(duì)護(hù)法鬼神感恩,對(duì)餓鬼同情思及超度。所以,法師如是說(shuō):
很明顯的,一個(gè)正信的佛教徒,唯有崇拜佛、法、僧——三寶,絕不崇拜神鬼,但是,正信的佛教并不否認(rèn)神鬼的存在,因?yàn)樯窆硪彩橇垒喕氐膬纱罅黝悺?5佛教徒相信祈禱的功能嗎?(25)
異學(xué)外道向造物主、神明禱告,祈求降福,能夠身心平安,得以明理處事等等,祈禱「他力」完成愿望。其實(shí),如果沒(méi)有堅(jiān)強(qiáng)的一份信心(自力)在,也無(wú)法滿愿。由于虔誠(chéng)的祈禱,有所寄托、得到安心,而老實(shí)做人、行善不斷,自然增長(zhǎng);;但是祈禱的內(nèi)容不能違背良心、違反善行,更不能乖違緣起法。76圣嚴(yán)法師以一般世俗宗教的共同立場(chǎng)而回答今問(wèn):
是的。佛教深信祈禱的功能。事實(shí)上,從靈驗(yàn)的程度及靈驗(yàn)的比例上考察,佛教遠(yuǎn)比其它神教的祈禱功能更顯著、更有力、更可靠。……
不過(guò),佛教雖然深信祈禱的功能,但也并不強(qiáng)調(diào)祈禱的萬(wàn)能。77
佛教是主張焚燒紙庫(kù)錫箔的嗎?(26)圣嚴(yán)法師直接回答:
不,佛教中沒(méi)有這一項(xiàng)迷信的規(guī)定。……
這種低級(jí)的迷信,幾乎是各原始民族宗教的共同信仰,以物器、錢財(cái)、珠寶、布帛,乃至還有用人及畜牲來(lái)殉葬的。……
共實(shí)誦〔往生〕咒的功效,與燒紙〔往生咒的紙錢〕的作用,根本是兩回事。78
佛教深信因果定律的正確性嗎?(27)
人、事、物的真理實(shí)相即「法性」,以第一義說(shuō)為「緣起性」,以世俗義說(shuō)為「因果」;賢圣的佛教不僅深信不疑,并且需要如實(shí)知之、如實(shí)見(jiàn)之。法師因此說(shuō):
是的,佛教相信因果定律的正確性,正像大家相信吃飯可使胃囊滿足那樣的正確。……
佛教的因果律,不是宿命論也不是定命論,而是不折不扣的努力論。佛教如果落于宿命論或定命論的泥沼,眾生成佛的理論,也就不能成立,既然一切命運(yùn)都是前世決定了的,人生的修善,豈不等于白費(fèi)?
總之,佛教的因果律是貫通過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世,而又連結(jié)過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的,F(xiàn)世承受先世的業(yè)因,成為現(xiàn)世的業(yè)果,現(xiàn)世的行為造作,既然即是后世的業(yè)因,也可加入先世的業(yè)因,成為現(xiàn)世的業(yè)果。79
佛教徒都愿往生極樂(lè)世界嗎?(28)
避苦趨樂(lè)、趨吉避兇是眾生的常情;解脫此岸有漏的惑、業(yè)、苦的三輪轉(zhuǎn),度到彼岸究竟涅盤——所謂無(wú)漏的常、樂(lè)、我、凈的解脫境界,為正信佛教徒的正見(jiàn)、正志。往生十方諸佛凈土(凡、圣同居土)是為了學(xué)佛、成佛、度化眾生,并非貪圖避開(kāi)人間苦難,如外道般享受天堂的快樂(lè)。因此,圣嚴(yán)法師說(shuō)出:
凡是正信的佛教徒,不會(huì)希望以生天為最終的目的,這是很明確的,因?yàn)槌宋鍍艟犹旒?a href="/remen/mile.html" class="keylink" target="_blank">彌勒的兜率內(nèi)院,生天尚在輪回生死的凡界。……
如果是悲愿宏深而信心堅(jiān)強(qiáng)的佛教徒們,也有不愿往生他方的佛土,而愿生生世世在〔娑婆〕人間度化〔眾生〕的。80
佛教重視神跡嗎?(29)
鬼神沒(méi)有人類肉體限制精神的發(fā)揮,所以有超越人類的精神活動(dòng)的表現(xiàn);也有某些人報(bào)得異稟,或修得異能,具有天眼、天耳等神通力。神通的表現(xiàn),可以感化某些人,也容易誤導(dǎo)許多人。佛陀及俱解脫阿羅漢的身、口、意具足「三種示現(xiàn)教化」(tini patiharyani三示導(dǎo))的功能,面對(duì)下根者以「神足通示導(dǎo)」,中根者以「他心通示導(dǎo)」,對(duì)上根即以「教訓(xùn)示導(dǎo)」——但用言語(yǔ)說(shuō)法,教誡、教授而已。81圣嚴(yán)法師對(duì)此問(wèn)如是答:
神跡,在佛教稱為神通。佛教承認(rèn)神通的事實(shí),也承認(rèn)神通的功用,并且,佛教的神通境界,遠(yuǎn)在其它的一切宗教之上。……
可是,佛教并不以為神通是萬(wàn)能的,在因果律的原則下,眾生的生死禍福,都是出于善惡業(yè)力的自作自受,神通的功用雖大,卻不可能破壞因果的律則。82
佛教是崇拜偶像的嗎?(30)
印度古代認(rèn)為雕畫(huà)佛像乃是冒瀆神圣之事,乃至公元后一世紀(jì)熏迦、案達(dá)羅王朝時(shí)代之遺物有山琦(Sanchti)、巴赫特(Bharhut)、菩提伽耶(Buddhagaya)等塔或塔之欄楯,此一時(shí)代,菩提樹(shù)、法輪、足跡、塔等皆為佛陀之表征,然亦未直接表現(xiàn)出佛陀形像。其后,隨大乘佛教之興起,佛像之雕刻始盛行,故諸大乘經(jīng)典中有甚多關(guān)于造像因緣及其功德之記載。二世紀(jì)時(shí)(迦膩色迦王時(shí)代),西北印度佛教之犍陀羅(Gandhara)美術(shù)興盛,其題材以佛菩薩像及其他佛陀傳記的圖像居多。稍后,中央印度之秣菟羅(Mathura)及南印度之阿摩羅婆提(Amaravati)亦盛行佛像之雕刻。83佛教徒面對(duì)佛像,引發(fā)念佛(Buddhanussati),隨念佛陀的功德、隨念法寶及僧伽的功德,發(fā)心學(xué)佛、成佛,自作證涅盤,亦教化眾生入無(wú)余涅盤而滅度。84佛教徒對(duì)象征佛陀的佛像禮拜,是尊敬佛陀成就一切善的智德、敬仰佛陀的消滅一切惡的斷德、感激佛陀教化眾生的恩德;并非向偶像祈求;。圣嚴(yán)法師對(duì)此問(wèn)題,如是說(shuō)明:
是的,佛教徒對(duì)于佛菩薩的圣像,有著崇高的敬意。不過(guò),佛教徒對(duì)于佛菩薩圣像的崇敬與頂禮,并不像基督徒所以為的那樣幼稚、那樣罪惡!
凡是正信的佛教徒,并不會(huì)把塑晝雕刻的圣像,當(dāng)作就是佛菩薩的本身(《增一阿含經(jīng)》卷二八,以觀空為禮佛)85,所以也絕不同于低級(jí)信仰的庶物崇拜。86
佛教徒是反對(duì)自殺的嗎?(31)
殺生為五戒、十惡業(yè)之首,佛教反對(duì)殺生,包括手自殺生、教人令殺、贊嘆殺生、見(jiàn)人殺生心隨歡喜;……乃至自行邪見(jiàn)、教人令行、贊嘆邪見(jiàn)、見(jiàn)行邪見(jiàn)心隨歡喜。如是,成就四十惡法之一,身壞命終下生惡趣、地獄中。87因此,法師說(shuō):是的,在戒律之中有著明確的規(guī)定,佛教徒不可以自殺,那是有罪的。88
佛教徒是厭世與出世的宗教嗎?(32)
圣嚴(yán)法師法師認(rèn)為此問(wèn)宜分別答:
這個(gè)問(wèn)題,可以有兩種答案:一是肯定的,一定否定的;從表面看,應(yīng)該是肯定的,從通體看,應(yīng)該是否定的。89
「世」為「世間」之略,「世間」又分為「器世間」與「有情世間(眾生世間、五陰世間)」;以上為有情生存的時(shí)空及其生活的范疇,非善非惡,純屬無(wú)記。然而,眾生生存的方式、有情生活的態(tài)度,若以違背正覺(jué)、遠(yuǎn)離涅盤或隨順正覺(jué)、導(dǎo)致涅盤的價(jià)值判斷,凡夫處于有漏、有取的模式存活在惑、業(yè)、苦限制的時(shí)空里,依佛正法律,特別命名為「世間」;圣人處于無(wú)漏、不取的狀態(tài),超越惑、業(yè)、苦的時(shí)空里自覺(jué)、覺(jué)他地生活著,佛正法律,命名為「出世」、「出世間」。90「出世」、「出世間」是指無(wú)漏、不取,超越惑、業(yè)、苦而生活,并非脫離無(wú)記的「有情世間(五陰世間)」,也不是遠(yuǎn)離人類社會(huì)。正如《中阿含青白蓮華喻經(jīng)》所說(shuō):「猶如青蓮華,紅、赤、白蓮華,水生、水長(zhǎng),出水上不著水;如是,如來(lái)世間生、世間長(zhǎng),出世間行不著世間法。所以者何?如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),出一切世間。」91
「厭世」指積極地厭離有漏、有取的模式存活在惑、業(yè)、苦限制的時(shí)空里,并非討厭個(gè)人自己、厭棄一切眾生;是不堪忍自、他之身心,充滿惑、業(yè)、苦的成分,由覓道而見(jiàn)道——圣、出世間、無(wú)漏、無(wú)取、正盡苦、轉(zhuǎn)向苦邊的八支菩提道(解脫道、清凈道)——修習(xí)、多修習(xí)之,乃至自作證涅盤,解脫一切惑、業(yè)、苦,究竟凈化身、心,圓滿人格。92
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- 修佛法者,首先立堅(jiān)志
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- 佛法在世間 不離世間法
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- 景德傳燈錄
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- 大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄
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- 趙州從諗
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- 龐居士語(yǔ)錄
- 五燈會(huì)元續(xù)略
- 洞山宗旨
- 佛教的時(shí)空觀
- 慈舟法師開(kāi)示錄
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- 趙州禪師語(yǔ)錄
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《法鼓十年(1989~1998)》(三)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《法鼓十年(1989~1998)》(四)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《法鼓十年(1989~1998)》(五)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(一)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(二)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(三)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(四)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(五)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(六)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(七)
- 圣嚴(yán)法師思想行誼-《正信的佛教》(八)