增壹阿含經(jīng)卷第四十六

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十六

　　放牛品第四十九第四分別誦

　　概要:本品首由因放牛之法之十一法,而演說(shuō)比丘知道佛道與不知佛道,有十一種得失之事。依次為說(shuō)明十二因緣均由十一法所出的事;看到舍利弗與目揵連之結(jié)伴經(jīng)行,提婆達(dá)多也和其它的比丘經(jīng)行之事時(shí),佛陀即誡諸弟子,同類(lèi)聚集,不可親近惡友;象舍利弗曾一度還俗,有一天被乞食中的阿難看到依憑二婦人的丑態(tài),恥羞而再出家;十二因緣的說(shuō)教;對(duì)勢(shì)羅、翅寧二梵志的教化;一食之法;習(xí)行、誓愿的二種沙門(mén)之事。最后為提婆達(dá)多之欲危害世尊,還而自墮于地獄之事。

　　四三三

　　大意:本經(jīng)敘述放牛人之牧牛是否得法?都各以十一法而成就。比丘之修道能如法與否,有如牧牛人之放牧那樣,也各有十一種法。如能離去十一種惡法,成就十一種善法的話,在于現(xiàn)法中,就能多所饒益。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果放牛的人,曾成就十一種法的話,牛群就終皈不能得到長(zhǎng)益,再也不能保護(hù)其牛群的了。那十一種呢?于是(是這樣的):放牛的人,(一)并不能分別其色,(二)也不解其相,(三)應(yīng)該摩刷(洗去牛身上的蟲(chóng)卵),而不摩刷,(四)不保護(hù)其瘡痍,(五)不隨時(shí)放煙(除蚊虻),(六)不知道良田茂草在于何處,(七)不知道安隱之處,(八)也不知道渡牛的處所,(九)不知道時(shí)宜,(十)如轂牛乳時(shí),也不留遺余乳,而都盡取轂盡,(十一)這時(shí)諸大�？扇斡玫�,卻不能隨時(shí)將護(hù)(不善待領(lǐng)群者)。這就是所謂的,比丘們!所謂如果牧牛人成就此十一種法的話,終皈不能長(zhǎng)養(yǎng)其牛,不能將護(hù)其身的。

　　現(xiàn)在的此大眾當(dāng)中的比丘,也是如是,如行十一種法的話,終皈也是不會(huì)有所長(zhǎng)益的。那十一種法呢?于是(是這樣的):(一)比丘不能分別其色,(二)不曉得其相,(三)應(yīng)該摩刷而不摩刷,(四)不覆護(hù)瘡痍,(五)不隨時(shí)放煙,(六)不知道良田茂草的地方,(七)不知道渡處,(八)也不知道安隱的地方,(九)不知道時(shí)宜,(十)飲食不知道應(yīng)留遺余(應(yīng)能止足)。(十一)對(duì)于諸長(zhǎng)老比丘也不敬待。

　　(一)甚么叫做比丘之不知色呢?于是(是這樣的:)比丘!有四大,以及四大所造之色,都不能真實(shí)而知,像如是的比丘,就叫做不能分別其色。(二)甚么叫做比丘之不分別其相呢?于是(是這樣的:)比丘!不知道行愚(所行的為愚癡之事),也不知道行智(所行的為有智之事),都不能如實(shí)而知,像如是的,比丘,就叫做不分別其相。(三)甚么叫做比丘之應(yīng)摩刷而不摩刷呢?于是,比丘!如果眼根看見(jiàn)色境時(shí),便會(huì)生起色想,有種種的亂念,同時(shí)又不能守護(hù)其眼根,由于不善于攝念,而造作眾殃舋(音欣,去聲,瑕隙),而不守護(hù)他的眼根。像如是的,比丘如耳聽(tīng)聲時(shí),或鼻嗅香,舌嘗味,身感細(xì)滑(觸),意知法等時(shí),都起種種的亂想,也不守護(hù)他的耳根乃至意根,不改悔其行,像如是的比丘,就叫做應(yīng)該摩刷而不摩刷。

　　(四)甚么叫做比丘之不覆護(hù)瘡痍呢?于是,比丘!如起欲想,卻不把它舍離,也不除去其念。如起瞋想時(shí),起殺害之想時(shí),或者起諸惡不善之想時(shí),終究都不把它舍棄,像如是的比丘,叫做不覆護(hù)瘡痍。(五)甚么叫做比丘之不隨時(shí)起煙呢?于是,比丘!所諷誦之法,都不隨時(shí)向他人講說(shuō),像如是的比丘,叫做不隨時(shí)放煙。(六)甚么叫做比丘之不知良田茂草之處呢?于是,比丘!不知道四意止(四正勤,四意斷,努力于已生惡則斷,未生惡則不生,未生善使其生,已生善使其增長(zhǎng)),不能如實(shí)而知道,像如是的比丘,叫做不知良田茂草之處。

　　(七)甚么叫做比丘之不知渡處呢?于是,比丘!不能分別賢圣的八品道,像如是的,叫做比丘之不知渡處。(八)甚么叫做比丘之不知所愛(ài)呢?于是,比丘,乃對(duì)于十二部經(jīng),也就是契經(jīng)、祇夜(孤起頌)、授決(受記)、偈(重頌)、因緣、本末、方等、譬喻、生經(jīng)、說(shuō)、廣普、未曾有法,像如是的,比丘!對(duì)于這些不知所愛(ài)之意。(九)甚么叫做比丘之不知時(shí)宜呢?于是,比丘!如隨便到輕賤之家、博戲之家是。像如是的比丘,叫做不知時(shí)宜。

　　(十)甚么叫做比丘之不留遺余呢?于是,比丘!有信仰的梵志、優(yōu)婆塞等人,去邀請(qǐng)你,然而諸比丘們卻貪著于飲食,不知道止足,像如是的,比丘,叫做不留遺余。(十一)甚么叫做比丘之不尊敬長(zhǎng)老諸高德的比丘呢?于是,比丘!并不生起恭敬之心向于諸有德的人,像如是的比丘,乃多有所犯,這就是所謂的比丘之不敬長(zhǎng)老的。如果有比丘,成就此十一種法的話,終究不能在于此法當(dāng)中,有甚么多所的饒益的。

　　其次,牧牛的人,如能成就十一種法的話,就能擁護(hù)其牛,終皈不會(huì)有所缺失,而有所饒益的。那十一種法呢?于是(是這樣的:)牧牛的人,(一)能知其色,(二)能別其相,(三)應(yīng)該摩刷就摩刷,(四)能覆護(hù)其瘡痍,(五)能隨時(shí)而起煙,(六)知道良田茂草之處,(七)知道渡要之處,(八)知道愛(ài)其牛,(九)能分別時(shí)宜,也知其性行,(十)如轂牛乳時(shí),知道留遺余,(十一)也知道隨時(shí)將護(hù)可任用者(愛(ài)牛之領(lǐng)群者),像如是的,牧牛人乃將護(hù)其牛。像如是的,比丘!如果牧牛人能成就此十一種法,能不失時(shí)節(jié)的話,終皈不可沮壞的。

　　像如是的,比丘!如能成就十一種法的話,在于此現(xiàn)法當(dāng)中,就能多所饒益的。那十一種法呢?于是,比丘!(一)能知色,(二)能知相,(三)能知摩刷,(四)知道覆護(hù)瘡痍,(五)知道起煙,(六)知道良田茂草之處,(七)知道所愛(ài),(八)知道擇道而行,(九)知道渡處,(十)知食應(yīng)止足,(十一)知道敬奉長(zhǎng)老比丘,隨時(shí)禮拜他們。

　　(一)甚么叫做比丘之知道色呢?于是,比丘!知道有四大之色,也知道.四大所造之色,就是所謂比丘之知色。(二)甚么叫做比丘之知相呢?于是,比丘!能知道愚相,能知道智相,都能如實(shí)而知道,像如是的,就是比丘之知相。(三)甚么叫做比丘之知摩刷呢?于是,比丘!如果欲想起時(shí),都念念知道而舍離,也不殷勤,而永遠(yuǎn)沒(méi)有欲想。如果恚想、害想,以及諸惡不善之想起時(shí),都念念知道舍離,也不殷勤,永遠(yuǎn)沒(méi)有恚想,沒(méi)有害想,沒(méi)有諸惡不善之想。像如是的比丘,叫做知道摩刷。

　　(四)甚么叫做比丘之知道覆護(hù)瘡痍呢?于是,比丘!如果眼根見(jiàn)色境時(shí),不起色想,也不染著,而能凈眼根,能除去愁憂惡不善之法,心不貪樂(lè),在于其中而護(hù)其眼根,像如是的,比丘!如果耳根聞聲境,鼻根嗅香境,舌根嘗味境,身根感細(xì)滑(觸境),意根知道法境,而不起識(shí)想等,也不染著而凈意根的話,像如是的比丘,就為之知道覆護(hù)瘡痍。(五)甚么叫做比丘之知道起煙呢?于是,比丘!如所從聞之法,能廣與他人演說(shuō)的話,像如是的

　　比丘,就為之知道起煙。(六)甚么叫做比丘之知道良田茂草之處呢?于是,比丘!對(duì)于賢圣的八品道,能如實(shí)而知道,就是所謂比丘之知道良田茂草之處。

　　(七)甚么叫做比丘之知道所愛(ài)呢?于是,比丘!如聽(tīng)到如來(lái)所說(shuō)的法寶,其心便會(huì)愛(ài)樂(lè),像如是的比丘,就為之知道所愛(ài)。(八)甚么叫做比丘之擇道而行呢?于是,比丘!對(duì)于十二部經(jīng),能擇而行之義。所謂契經(jīng)、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經(jīng)、說(shuō)、廣普、未曾有法是。像如是的比丘,能知道而擇道而行。(九)甚么叫做比丘之知道渡處呢?于是,比丘!能知道四意止,就是所謂比丘之知道渡處。

　　(十)甚么叫做比丘之知道飲食之止足呢?于是,比丘!有信仰的梵志、優(yōu)婆塞之來(lái)邀請(qǐng)的話,乃不貪著其飲食,能自止足,像如是的,就是為之比丘之知止足。(十一)甚么叫做隨時(shí)恭奉長(zhǎng)老的比丘呢?于是,比丘!都恒以身、口、意善行,去向諸長(zhǎng)老比丘,像如是的,就為之比丘之隨時(shí)恭奉長(zhǎng)老的比丘。像如是的,如果成就此十一種法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,會(huì)有多所饒益的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　牧牛不放逸其主獲其福六牛六年中展轉(zhuǎn)六十牛

　　比丘戒成就于禪得自在六根而寂然六年成六通

　　(牧牛而不放逸的話,其主人就會(huì)獲得其福。六匹牛在于六年當(dāng)中,展轉(zhuǎn)而會(huì)成為六十匹牛。比丘如戒成就的話,對(duì)于禪,就能得到自在,六根會(huì)寂然,六年當(dāng)中,就能成就六神通!)

　　像如是的,比丘,如果有人能離開(kāi)這些惡法,能成就后面的十一種法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,就會(huì)多所饒益的。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四三五

　　大意:本經(jīng)敘述比丘應(yīng)該成就如下之十一種法:戒、定、慧、解脫、解脫見(jiàn)慧、根寂、知止足、修法、知方便、分別義、不著于利養(yǎng)等十一種法。如能如是,就必定能有所成長(zhǎng)。并贊許迦葉已成就此十一種苦行法,如能如迦葉的話,就為之上行。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘能成就十一種法的話,必定能有所成長(zhǎng)的。那十一種呢?于是,比丘!所謂(一)戒成就、(二)三昧成就、(三)智慧成就、(四)解脫成就、(五)解脫見(jiàn)慧成就(解脫知見(jiàn)),(六)諸根寂靜、(七)飲食知上足、(八)恒修行共法、(九)也知道其方便、(十)能分別其義,(十一)不著于利養(yǎng)。像如是的,比丘:如果成就此十一法的話,就堪任于長(zhǎng)養(yǎng)的了。所以的緣故就是!因?yàn)橐磺兄T行,正有此十一種法之故�！�

　　那時(shí),阿難白世尊說(shuō):「為甚么緣故呢?正有十一種法,而沒(méi)有超出呢?那些為十一種呢?」

　　佛陀說(shuō):「所謂住于(一)阿練若(空閑處,住無(wú)靜處是):(二)乞食,(三)一處坐,(四)一時(shí)食,(五)正中食,(六)不擇家食,(七)守三衣,(八)坐樹(shù)下,(九)露坐閑靜之處,(十)著補(bǔ)衲衣,(十一)或在家間是。這就是所謂,比丘,所謂有人成就此十一法的話,便能有所至的。我現(xiàn)在又重新的告訴你:如果有人,能在十一年當(dāng)中學(xué)習(xí)此法的話,即能在于現(xiàn)身當(dāng)中成就阿那含(不還果),轉(zhuǎn)身便成為阿羅漢果。

　　諸比丘們!且擱舍十一年之久,就是如能在于九年間,或八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的時(shí)間,去學(xué)習(xí)此法的話,便能成就二果,也就是或者為阿那含果,或者為阿羅漢果的。且舍置十二個(gè)月的時(shí)間不談,如果能在于一個(gè)月之間修行其法的話,那位比丘必定能成就二果,也就是或者是為阿那含果,或者是阿羅漢果的。所以的緣故就是:因?yàn)槭�二因緣皆出在于十一法之�?所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱是。

　　我現(xiàn)在要教示諸比丘們!大眾都應(yīng)當(dāng)如迦葉比丘之比(類(lèi))那樣,假若有人行謙苦(討厭苦行)之法的話,則此行就難以及到的了。所以的緣故就是:因?yàn)殄热~比丘乃成就此十一法之故。當(dāng)知!過(guò)去的多薩阿竭(如來(lái))成就等正覺(jué)之時(shí),也是成就此十一種苦法的�，F(xiàn)在的迦葉比丘,都是愍念一切眾生。如果供養(yǎng)過(guò)去的諸聲聞的話,就在于后身,才能得以受其果報(bào),倘若供養(yǎng)迦葉的話,則在于現(xiàn)身當(dāng)中,便能受其果報(bào)的。假若我不成無(wú)上等正覺(jué)的話,其后當(dāng)會(huì)由迦葉成就等正覺(jué)的。由于此因緣之故,迦葉比丘乃勝過(guò)于過(guò)去的諸聲聞,若能如迦葉比丘的話,這就是上行的。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四三六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀看到舍利弗等諸大比丘,以及提婆達(dá)多,都自率領(lǐng)徒眾在經(jīng)行,就對(duì)諸比丘演說(shuō)眾生的根源都由于自相類(lèi)聚,惡人與惡人相從,善人則和善人相從。有如凈者乃和凈者相應(yīng),不凈者則與不凈者相應(yīng)那樣。大眾當(dāng)學(xué)與凈者相應(yīng),應(yīng)離去不凈者。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,佛陀與無(wú)數(shù)的眾生,被他們前后圍遶,而為他們說(shuō)法。那時(shí),舍利弗乃引率眾多的比丘在經(jīng)行,大目揵連,以及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿愿子、優(yōu)波離、須菩提、羅云,和阿難等比丘,都各各引率眾多的比丘,在正法中自相娛樂(lè)(安樂(lè)在于正法里)。提婆達(dá)兜又自引率眾多的比丘,正自經(jīng)行。

　　那時(shí),世尊看見(jiàn)諸有神足的弟子,都各引其眾而自經(jīng)行之事。這時(shí),世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「每人的根、情、性,都各各相似的。所謂善者乃與善的共并,惡者則和惡的共并,有如乳與乳相應(yīng),酥與酥相應(yīng),糞與屎、溺,各自相應(yīng)。這也是如是,由于眾生的根源而所行的法,就各各自會(huì)相應(yīng)的。善的就和善的相應(yīng),惡的乃和惡的相應(yīng)的。你們是否看見(jiàn)舍利弗比丘引率諸比丘在經(jīng)行的事嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「像如是的諸人,均為是有智慧之士的。」又告訴比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)目連比丘引率諸比丘經(jīng)行之事嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸比丘們均為是有神足之士的�！褂謫�(wèn):「你們是否看見(jiàn)過(guò)迦葉引率諸比丘們經(jīng)行之事嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸上士們,均為是行十二頭陀行之法的人�！�

　　又問(wèn):「你們看見(jiàn)阿那律比丘們嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸賢士們均為是天眼第一的人�！褂謫�(wèn):「是否看見(jiàn)過(guò)離越比丘嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「這些諸人均為是入定之士的�！褂謫�(wèn):「你們是否看見(jiàn)過(guò)迦旃延比丘們嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸上士均為是能分別義理的人�！�

　　佛陀又問(wèn)他們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)過(guò)滿愿子比丘們嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴比丘們說(shuō):「這些諸位賢士均為是能說(shuō)法的人�！褂謫�(wèn):「你們是否看見(jiàn)過(guò)優(yōu)波離引率諸比丘們?cè)诮?jīng)行之事嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸人均為是嚴(yán)持禁律的人�！褂謫�(wèn):「你們是否看見(jiàn)過(guò)須菩提比丘們嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸上人們均為是解空第一的人�！�

　　佛陀又問(wèn)而說(shuō):「你們是否看見(jiàn)過(guò)羅云比丘們嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸賢壬們均為是戒具足之士�！褂謫�(wèn):「你們是否看見(jiàn)過(guò)阿難比丘們嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「這些諸賢士們均為是多聞第一,所受的都不忘的人�！�

　　佛陀又問(wèn)而說(shuō):「你們是否看見(jiàn)過(guò)提婆達(dá)兜比丘,引率諸人在經(jīng)行的事嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「唯然!看見(jiàn)過(guò)!」佛陀告訴他們說(shuō):「這些諸人均為是為惡之首,并沒(méi)有善本的人�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此頌而說(shuō):

　　莫與惡知識(shí)與愚共從事當(dāng)與善知識(shí)智者而交通

　　若人本無(wú)惡親近于惡人后必成惡因惡名遍天下

　　(不可以和惡知識(shí),以及愚癡的人共同從事。應(yīng)當(dāng)與善知識(shí),應(yīng)該和智者相交道。如人本來(lái)并沒(méi)有惡,然而由于親近惡人之故,嗣后必定會(huì)成為惡因,惡名定名遍滿于天下。)

　　那時(shí),提婆達(dá)兜的弟子,三十余人,聽(tīng)到世尊說(shuō)此偈后,便舍棄提婆達(dá)兜,來(lái)到佛所,頭面禮足之后,都向佛求改重罪。

　　又白世尊說(shuō):「我們?yōu)橛藁?都不識(shí)真?zhèn)?舍棄善知識(shí),而親近惡知識(shí)。唯愿世尊!當(dāng)見(jiàn)原恕,此后更不再犯!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「聽(tīng)許你們的悔過(guò)。你們要改往修來(lái),不可以再犯!」那時(shí),提婆達(dá)兜的弟子承世尊的教誡后,就在于閑靜之處,思惟妙義,克已去行法:所以為族姓子的人,剃除須發(fā),出家去學(xué)道的話,就是為了欲修無(wú)上的梵行。那時(shí),諸比丘們就這樣的思惟用功,然后都得阿羅漢果。

　　佛陀說(shuō):「比丘們!當(dāng)知!眾生的根源都是各自相類(lèi)的,惡的都和惡的相從,善的則與善的相從,過(guò)去與將來(lái)的眾生的根源,也都是如是的,都是以同類(lèi)相從的。有如以凈的則和凈的相應(yīng),不凈的就和不凈的相應(yīng)那樣。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)與凈的相應(yīng),將不凈的去離!像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四三七

　　大意:本經(jīng)敘述象舍利弗還俗之后,又出家修行,而證阿羅漢果,而為諸人講說(shuō)十一種法:(一)阿羅漢不會(huì)舍戒,(二)不會(huì)不凈行,(三)不殺生,(四)不偷盜,(五)不殘食,(六)不妄語(yǔ),(七)不群黨,(八)不惡言,(九)不狐疑,(十)不恐懼,(十一)不受余師,不會(huì)更受胞胎。也分別五通與六通的差別。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留沙(俱盧,譯為作,十六大國(guó)之一)的法行城中(劍摩瑟曇,譯為調(diào)牛),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,象舍利弗(質(zhì)多舍利弗,舍衛(wèi)城人)已經(jīng)由出家而還舍法服,已習(xí)于白衣之行(為在家的人)。當(dāng)時(shí),阿難著衣持缽,進(jìn)入城內(nèi)去乞食,漸漸的行至于象舍利弗之家來(lái)。那時(shí),象舍利弗曾憑依在兩位女人的肩上。阿難遙見(jiàn)之后,便懷著愁憂不歡之想。象舍利弗看見(jiàn)阿難之后,乃極懷慚愧,就在獨(dú)處而坐。

　　那時(shí),阿難乞食完畢后,離開(kāi)其城邑,到了世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。當(dāng)時(shí),阿難白佛說(shuō):「剛才進(jìn)入城內(nèi)去乞食,漸漸的行至于象舍利弗之家,曾經(jīng)看見(jiàn)他扶在兩位婦人的肩上。當(dāng)看見(jiàn)之時(shí),他乃甚懷愁憂�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「你看見(jiàn)其情形后,內(nèi)心曾生甚么意念呢?」阿難白佛說(shuō):「我憶念象舍利弗其人,曾經(jīng)是一位精進(jìn)而多聞,性行又柔和,常常與諸梵行的人說(shuō)法,并不厭足的人。為甚么緣故,如今卻還舍法服,而習(xí)行于白衣之行呢?那時(shí),我看見(jiàn)之后,甚懷愁憂。然而這位象舍利弗乃有大神力,威德為無(wú)量啊!我乃自念我在從前曾經(jīng)看見(jiàn)過(guò)他和釋提桓因共論過(guò),但是為甚么今天乃習(xí)欲為惡業(yè)呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「如是!阿難!如你所說(shuō)的,但是他并不是阿羅漢。所謂阿羅漢的話,終皈不會(huì)還舍法服,不會(huì)習(xí)行白衣之行的。但是,現(xiàn)在,阿難!不可以懷愁悒。因?yàn)橄笊崂�弗在此后七�?當(dāng)會(huì)再來(lái)此僧團(tuán)的中間,會(huì)盡諸有漏,而成就無(wú)漏行的。然此象舍利弗,乃被宿行(宿業(yè))所牽制,故致于此而已!現(xiàn)在其行都已具滿了,當(dāng)會(huì)盡諸有漏的�！�

　　那個(gè)時(shí)候,象舍利弗在于其后七天,到了世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。須臾,則退其坐,趨前而白佛說(shuō):「唯然!世尊!請(qǐng)聽(tīng)許弟子在于末行,而修沙門(mén)之行!」那時(shí),象舍利弗比丘即得作為沙門(mén),尋在于其座上得阿羅漢果。

　　那時(shí),象舍利弗著衣持缽,進(jìn)入于城內(nèi)去乞食。當(dāng)時(shí),有一位梵志便生如是之念:這些諸釋種子們,無(wú)處不有,無(wú)處不遍,又遏絕我們所行的咒術(shù)。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)向城內(nèi)的人民去說(shuō)這位沙門(mén)的瑕愆(是非)。當(dāng)時(shí),這位梵志就去對(duì)城內(nèi)的人民說(shuō):「你們大眾是否看見(jiàn)過(guò)象舍利弗嗎?他在從前曾經(jīng)說(shuō)他是一位阿羅漢,然而卻在中途還舍其法服,去習(xí)行白衣之行,與五欲相娛樂(lè)�，F(xiàn)在又更作為沙門(mén),都按家去乞食,佯現(xiàn)他為一位貞廉的人,觀看諸婦人時(shí),就生起欲情之想,還至于園中(精舍)時(shí),定會(huì)思惟女色,不會(huì)離去其心首,也如乏驢之不能任于負(fù)馱那樣,寂然而臥住!這位釋種子也是如是,而佯現(xiàn)乞食的形態(tài),而觀看諸女色后,會(huì)回去思惟挍計(jì)的�！�

　　那時(shí),象舍利弗聽(tīng)到這位梵志,有如此的惡言聲響時(shí),便生如此之念:此人乃極為愚癡,而生起嫉妒之心,看見(jiàn)他人得到利養(yǎng),就會(huì)起慳嫉之心,如自己得到利養(yǎng)的話,便會(huì)懷歡喜,而到了白衣之家主前,去行誹謗之能事。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去制令他,使他不再行惡,不可使此人受罪無(wú)量。

　　那時(shí),象舍利弗就飛在于空中,告訴梵志說(shuō):

　　無(wú)眼無(wú)巧便興意謗梵行自造無(wú)益事久受地獄苦

　　(沒(méi)有智眼,沒(méi)有巧便,而生起其心去誹謗梵行,自己造作無(wú)益的事,會(huì)經(jīng)長(zhǎng)久而受地獄之苦的。)

　　那時(shí),象舍利弗說(shuō)此偈之后,便自退還,便還皈其所住的地方。

　　這時(shí),城中的人民聽(tīng)到梵志之誹謗之聲,又聽(tīng)到象舍利弗所說(shuō)之偈,就各生如是之念:如果當(dāng)如梵志之言的話,但是后現(xiàn)神足之時(shí),卻難及于象舍利弗。然而我們又看見(jiàn)過(guò)象舍利弗確實(shí)還舍法服,去習(xí)白衣之行。這時(shí),眾多的人民,各各相攜,到了象舍利弗之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),眾多的人民問(wèn)象舍利弗說(shuō):「是否有成為阿羅漢的人,還會(huì)還舍法服,去習(xí)白衣之行的嗎?」

　　象舍利弗回答說(shuō):「并沒(méi)有阿羅漢還舍法服,去習(xí)白衣之行的�！惯@時(shí),諸人民白象舍利弗說(shuō):「阿羅漢是否由于本緣,而去犯戒行的嗎?」象舍利弗回答說(shuō):「如果已得證阿羅漢的話,終皈不會(huì)再犯戒的。」諸人民又白說(shuō):「在學(xué)地的人(有學(xué)的人),由于本緣之故,而會(huì)犯戒嗎?」象舍利弗回答說(shuō):「有的,如果在于學(xué)地之人的話,會(huì)由于其本緣(宿世之業(yè))之故,而犯戒的。」

　　這時(shí),諸人民又說(shuō):「尊者先說(shuō)已經(jīng)是阿羅漢,中途又舍法服,去習(xí)白衣之行,在于五欲當(dāng)中,自相娛樂(lè)�，F(xiàn)在又再出家學(xué)道,本來(lái)先有神足,現(xiàn)在為甚么緣故,會(huì)這樣呢?」

　　那時(shí),象舍利弗,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　游于世俗禪至竟不解脫不得滅盡跡復(fù)習(xí)于五欲

　　無(wú)薪火不燃無(wú)根枝不生石女無(wú)有胎羅漢不受漏

　　(如游入于世俗之禪〔世間禪〕的話,則究竟不能得到解脫,也不能得證滅盡的

　　道跡,又是習(xí)行于五欲的娛樂(lè)中。假如沒(méi)有薪柴的話,火就不能燃燒,沒(méi)有根的話,枝就不能生長(zhǎng)。所謂石女,則沒(méi)有甚么胎可言,阿羅漢的話,就不會(huì)受有漏的了。)

　　那時(shí),諸人民又問(wèn)象舍利弗說(shuō):「賢尊!您先前不是阿羅漢嗎?」象舍利弗回答說(shuō):「我從前并不是阿羅漢。諸位居士!當(dāng)知!五通(天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通)與六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等通),各各都有差別的。現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)此十一通之事。凡是得到五通的仙人,其欲愛(ài)已盡,而如果生在上界(色界、無(wú)色界)的話,其福盡氣消時(shí),仍然又會(huì)來(lái)墮于欲界內(nèi)的。但是得證六通的阿羅漢的如來(lái)的弟子的話,則已得證漏盡通,就會(huì)在于無(wú)余的涅槃界,而入于般涅槃的�！惯@時(shí),諸人民又白而說(shuō):「我們觀察象舍利弗您所說(shuō)的話,乃知在世間里并沒(méi)有得證阿羅漢的人會(huì)舍棄法服,去習(xí)行于白衣之行的�！�

　　當(dāng)時(shí),象舍利弗回答說(shuō):「如是!如你們所說(shuō)的!并沒(méi)有阿羅漢會(huì)還舍法服,去習(xí)行白衣之行的。有十一種法為阿羅漢所不習(xí)行的。那十一種呢?(一)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)還舍法服,去習(xí)白衣之行的。(二)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)去習(xí)行不凈行的。(三)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)殺生的。(四)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)偷盜的。(五)漏盡的阿羅漢,食終不留遺余的。(六)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)妄語(yǔ)的。(七)漏盡的阿羅漢終究不會(huì)群類(lèi)相佐的。(八)漏盡的阿羅漢終究不會(huì)吐惡言的。(九)漏盡的阿羅漢終皈不會(huì)有狐疑的。(十)漏盡的阿羅漢終究不會(huì)恐懼的。(十一)漏盡的阿羅漢終究不受余師,又不會(huì)更受胞胎的。這就是所謂,諸賢士們!就是所謂漏盡的阿羅漢終究不會(huì)處在于此十一之地(境內(nèi))的�！�

　　那時(shí),諸人民又白象舍利弗說(shuō):「我們聽(tīng)到尊者所說(shuō)的,去觀察外道異學(xué)時(shí),發(fā)見(jiàn)他們乃如觀察空瓶,并沒(méi)有所有一樣。

　　現(xiàn)在觀察內(nèi)法時(shí),乃如似于蜜瓶,沒(méi)有不甘美的�，F(xiàn)在乃知如來(lái)的正法也是如是�，F(xiàn)在得知那位梵志會(huì)受罪無(wú)量的�！�

　　那時(shí),象舍利弗飛在于空中,結(jié)跏趺之坐,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　不解彼此要習(xí)于外道術(shù)彼此而斗亂智者所不行

　　(不了解彼此的重要的,而習(xí)行的外道之術(shù)。致于欲使彼此生起斗亂,乃為智者所不行的。)

　　那時(shí),拘留沙的人民白象舍利弗說(shuō):「所說(shuō)的非常的多,實(shí)在是難能可貴的事。猶如盲者得到明眼,耳聾的得到聽(tīng)聰�，F(xiàn)在尊者所說(shuō)的也是如是,乃用無(wú)數(shù)的方便而說(shuō)法教。我們今天要自歸依如來(lái)、法,以及比丘僧,唯愿尊者聽(tīng)許我們?yōu)閮?yōu)婆塞,我們?cè)敢獗M形壽不再殺生!」那時(shí),象舍利弗就給與諸人民演說(shuō)微妙之法,使他們發(fā)歡喜之心。之后,各人就從座起,禮尊者之足后離去。

　　那時(shí),阿難尊者曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)梵志在誹謗象

　　舍利弗之事,然而并沒(méi)有所至之處(不知象舍利弗在何處),尚且不能熟視象舍利弗,更何況與其共論(談?wù)撈涫?!就到世尊之處,將這些因緣(聽(tīng)到的事)具白如來(lái)(盡向佛陀稟告)。那時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「凡是要談?wù)撈降劝⒘_漢的話,則說(shuō)象舍利弗是。所以的緣故就是!因?yàn)楝F(xiàn)在象舍利弗已經(jīng)成就阿羅漢。從前所傳說(shuō)的阿羅漢的名,今天已經(jīng)獲到了。那些從前所得的世俗的五通并不是真實(shí)之行,因?yàn)樽詈蟊囟ㄟ�會(huì)遺失之故。所謂六通,乃是真實(shí)之行。所以的緣故就是!這位象舍利弗從前有五通,現(xiàn)在乃得六通。你也應(yīng)該要學(xué)習(xí)及于象舍利弗。這就是其義,當(dāng)念念而奉行!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四三八

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘廣演十二因緣的甚深的法義。又舉出昔日為須焰阿須倫王之本生,以誡阿難勿輕視此十二因緣法,并說(shuō)自己初成佛道,乃以思惟十二因緣,降伏魔的眷屬,而除無(wú)明而得慧明,諸闇都永除,不再有塵垢,三轉(zhuǎn)十二,而說(shuō)十二因緣法,末后勸他當(dāng)念奉持此十二因緣法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)在當(dāng)會(huì)講說(shuō)因緣之法,你們聽(tīng)后要善思念它,應(yīng)修習(xí)其行�！怪T比丘白佛說(shuō):「唯然!世尊!」那時(shí),諸比丘就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「甚么叫做因緣之法呢?所謂無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣更樂(lè)(觸),更樂(lè)緣痛(受),痛緣愛(ài),愛(ài)緣受(取),受緣有,有緣生,生緣死,死緣憂、悲、苦、惱,不可以稱計(jì)之多,像如是的成就此五陰之身。

　　(一)為甚么叫做無(wú)明呢?所謂不知道苦,不知道集,不知道盡(滅),不知道正道,就為之無(wú)明(不能如實(shí)而知道四諦的道理,而迷惑不明)。(二)為甚么叫做行呢?所謂行,乃為有三種的。那三種呢?所謂身行、口行、意行,就是所謂的行。(三)甚么叫做識(shí)呢?所謂六種識(shí)身是。那六種呢?所謂眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),就是所謂的識(shí)。(四)甚么叫做名呢?所謂名,就是指痛(受)、想、念、更樂(lè)(觸)、思惟,就是所謂的名(指精神的作用)。甚么叫做色呢?所謂四大身,以及由四大身所造的色(指物質(zhì)),就是所謂名為色。由于色異、名異,故為之名色。

　　(五)甚么叫做六入呢?就是指內(nèi)六入。那六種入呢?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,就是所謂六入。(六)甚么叫做更樂(lè)(觸)呢?所謂六種更樂(lè)之身是。那六種呢?所謂眼更樂(lè)、耳更樂(lè)、鼻更樂(lè)、舌更樂(lè)、身更樂(lè)、意更樂(lè),就是所謂的更樂(lè)。(七)甚么叫做痛(受)呢?所謂三種痛是。那三種呢?所謂樂(lè)痛、苦痛、不苦不樂(lè)痛(舍受),就是所謂的名為痛。(八)甚么叫做愛(ài)呢?所謂三愛(ài)身是。也就是欲愛(ài)(指男女的欲情)、有愛(ài)(指對(duì)于生存的欲望)、無(wú)有愛(ài)(所謂否定生存而厭世之欲),就是所謂的愛(ài)。

　　(九)甚么叫做受(取)呢?所謂四受是(四取)。那四種呢?所謂欲受(欲取)、見(jiàn)受(見(jiàn)取)、戒受(戒取)、我受(我取),就是所謂的四受(四取)。(十)甚么叫做有呢?所謂三有是。那三有呢?就是欲有、色有、無(wú)色有,就名叫做有。(十一)甚么叫做生呢?所謂生,就是等具出處(眾生同類(lèi)的具備出生之處的條件),而受諸有(受種類(lèi)不同的眾生之身);而得五陰,而受諸入(六入、六根),就是所謂的生。甚么叫做老呢?所謂彼彼(各各)的眾生,在于此身分,而齒落發(fā)白,氣力劣竭,諸根已純熟,壽命已日日而衰微,不再如本識(shí)那樣,就是所謂的老。(十二)甚么叫做死呢?所謂彼彼(各各)的眾生,展轉(zhuǎn)而受形,身體已沒(méi)有熅暖,為無(wú)常變易,五親分張,舍棄五陰之身,命根已斷壞,就是所謂的死。

　　比丘們!當(dāng)知!因此之故,名叫老、病、死,這名叫做因緣之法,已廣分別其義了。諸佛如來(lái)之所應(yīng)施行而起大慈哀的事,我現(xiàn)在已經(jīng)辦完了。應(yīng)當(dāng)念念在于樹(shù)下,或露坐,或在冢間,當(dāng)念念坐禪,不可懷有恐難之心�，F(xiàn)在如不精勤的話,后悔也是無(wú)益的!」

　　那時(shí),阿難白世尊說(shuō):「如來(lái)和諸比丘演說(shuō)甚深的緣本(十二因緣乃甚深的道本),但是我觀察起來(lái),卻并沒(méi)有甚么深之義�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「止!止!阿難!不可以生起這種心。所以的緣故就是!十二因緣之法,乃極為甚深的法,并不是常人所能明曉的。我在往昔之時(shí),還未覺(jué)悟此因緣之法時(shí),都流浪于生死,并沒(méi)有出離之期。其次,阿難!不但今天你說(shuō)因緣之法不甚深而已,從昔日已來(lái),就有人說(shuō)它為不甚深的了。所以的緣故就是:在過(guò)去世之時(shí),有一位名叫須焰的阿須倫王(阿修羅王),曾經(jīng)竊生如此之念:我欲捉日與月。就這樣的出大海水(由海中出來(lái)),化身為極大之身,如海水乃齊腰而已。

　　那個(gè)時(shí)候,那位阿須倫王有一兒,名叫拘那羅,自白其父而說(shuō):『我現(xiàn)在欲在海水中沐浴�！豁氀姘㈨殏惢卮鹫f(shuō):『不可以樂(lè)在于海水中去沐浴。所以的緣故就是:海水乃極為深,而且很廣,終皈不堪住于海中而沐浴。』這時(shí),拘那羅白言而說(shuō):『我現(xiàn)在觀看海水只不過(guò)是齊于大王您的腰而已,為甚么緣故,又說(shuō)為非常的深呢?』當(dāng)時(shí),阿須倫王就取其孩兒,著放在于大海水當(dāng)中。那時(shí),阿須倫之兒子的腳,不能至于水底,就極懷恐怖。當(dāng)時(shí),須焰就告訴其子說(shuō):『我剛才曾經(jīng)告訴過(guò)你,說(shuō)海水非常的深,你卻說(shuō)不會(huì)有甚么苦的。你要曉得,唯有我始能在于大海水當(dāng)中洗浴,并不是你所能洗浴在那個(gè)地方的�！�

　　那個(gè)時(shí)候的須焰阿須倫,是否是別人嗎?不可以作如是之觀。所以的緣故就是:因?yàn)轫氀婢褪俏冶旧淼木壒�。那時(shí)的阿須倫兒,就是你自身啊!那時(shí)的海水乃非常的深,你卻說(shuō)不會(huì)有苦,現(xiàn)在又說(shuō)十二因緣甚深之法,你又說(shuō)它并不甚么深?yuàn)W。

　　凡是有眾生,如果不能了解十二因緣法的話,就會(huì)流轉(zhuǎn)于生死,就不會(huì)有出離之期。都均為是迷惑,不能識(shí)知行本,致于今世至于后世,從前世至于今世,永恒的在于五惱之中,欲求出離,是非常困難的事。我當(dāng)初成就佛道時(shí),乃思惟十二因緣,而降伏魔的官屬,以除無(wú)明,而得證慧明,所有的黑闇都永遠(yuǎn)除滅,已不再有塵垢。其次,阿難,我因三轉(zhuǎn)十二,而說(shuō)此緣本之時(shí),即成就覺(jué)道的。由于此方便,就會(huì)知道十二因緣之法,乃極為甚深并不是常人所能宣暢的。像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)念其為甚深,而奉持此十二因緣之法。應(yīng)當(dāng)念念作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四三九

　　大意:本經(jīng)敘述翅寧梵志聽(tīng)佛說(shuō)法后,即皈依佛而成為優(yōu)婆塞。其次為施羅梵志見(jiàn)佛的三十二相,而歡喜踴躍,就向佛請(qǐng)法。佛乃為解說(shuō)具足八正道的話,就能趨至于涅槃,唯除十一種人不能得此八正道。施羅梵志及其五百弟子,聽(tīng)后都跟隨佛陀去出家學(xué)道。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在羅閱城內(nèi)有一位梵志,名叫施羅,所有之術(shù)都具備而知,那些外道異學(xué)的經(jīng)籍(典籍)所記的,或者是天文、地理,都沒(méi)有不貫練的,并教授五百名的梵志童子。其次,在該城之中,又有一位異學(xué)之士,名叫翅寧,也是多有所知,為頻毗娑羅王所知見(jiàn)愛(ài)敬,隨時(shí)都供養(yǎng)給與該梵志所須的布施之物。

　　那時(shí),如來(lái)的名稱遠(yuǎn)布,都說(shuō):『如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法師(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑,度人沒(méi)有量,現(xiàn)在出現(xiàn)在于世間�！哼@個(gè)時(shí)候,翅寧梵志乃起如是之念:如來(lái)的名號(hào)乃甚為難聞,現(xiàn)在我欲去問(wèn)訊,去親近禮敬。這時(shí),翅寧梵志就到了佛所,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),梵志白世尊說(shuō):「沙門(mén)瞿曇!你的種姓是甚么呢?」佛陀告訴梵志說(shuō):「我的姓為剎帝利�！�

　　梵志又問(wèn)說(shuō):「諸婆羅門(mén)都各有此論:『我的姓最豪,沒(méi)有超出的�！换蛘哒f(shuō):『姓白�！换蛘哒f(shuō):『姓黑�！黄帕_門(mén)都自稱他們?yōu)?『梵天所生�！滑F(xiàn)在,沙門(mén)瞿曇您!欲作何等的論說(shuō)呢?」佛陀告訴他說(shuō):「梵志!當(dāng)知!如果有婚姻嫁娶的話,便應(yīng)當(dāng)追求豪貴之姓。但是在我的正法當(dāng)中,并沒(méi)有高下,沒(méi)有是非之名姓的。」

　　梵志又白而說(shuō):「云何呢?瞿曇!是否生處(出身)清凈,然后對(duì)于法,乃能得到清凈嗎?」佛陀告訴梵志說(shuō):「你用法清凈,就是生處清凈之所為的嗎?」梵志又說(shuō):「諸婆羅門(mén)都同樣的興起如是之論:『我姓最為豪貴,并沒(méi)有其它的種姓能超出的�！换蛘哒f(shuō):『姓白�！换蛘哒f(shuō):『姓黑。』同時(shí)婆羅門(mén)都自稱為:『梵天所生的�！弧�

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「假若當(dāng)剎利女出適(嫁出)于婆羅門(mén)家,假如生男兒的話,就應(yīng)當(dāng)從于那種姓呢?」梵志回答說(shuō):「他當(dāng)然說(shuō)言為婆羅門(mén)種的。所以的緣故就是:由于其父的遺形之故,得有如此之兒�！狗鹜痈嬖V梵志說(shuō):「假如有婆羅門(mén)女出適于剎利家,而生男兒的話,他就應(yīng)當(dāng)從那一種姓呢?」梵志回答說(shuō):「那個(gè)男孩當(dāng)然就是剎利種的。所以的緣故就是:由于其父之遺形之故,才會(huì)得有此兒的。」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你就熟自思惟(慢慢的想),然后回答于我吧!你現(xiàn)在所說(shuō)的,前與后,都不相應(yīng)。云何呢?梵志!假若驢從馬,然后生駒的話,應(yīng)當(dāng)說(shuō)牠是馬呢?或者說(shuō)牠是驢呢?」梵志回答說(shuō):「像如是之類(lèi)的話,當(dāng)然說(shuō)牠為驢馬的。所以的緣故就是:由于驢的遺形之故,而得此駒的。」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你就再仔細(xì)的思惟,然后回答于我吧。你現(xiàn)在所說(shuō)的,乃前后不相應(yīng)的。你前面所說(shuō),如剎利女出適于婆羅門(mén)家時(shí),假若生兒的話,便說(shuō)他為婆羅門(mén)種,現(xiàn)在如驢逐于馬,而生駒的話,便言牠為驢馬,是否不相違于前語(yǔ)嗎?我再問(wèn)你,梵志!如果馬逐驢,而生駒的話,其名就應(yīng)叫做甚么呢?」梵志回答說(shuō):「應(yīng)當(dāng)名叫馬驢�！�

　　佛陀告訴他說(shuō):「云何?梵志!馬驢、驢馬,是否又有異嗎?假若又有人說(shuō):寶一斛,又有人說(shuō):一斛之寶,此二種意義,是否有相異嗎?」梵志回答說(shuō):「這是同為一義。所以的緣故就是!寶一、一寶,此義,都不異的�！狗鹜痈嬖V梵志說(shuō):「云何呢?馬驢、驢馬,這不是同為一義嗎?」梵志回答說(shuō):「現(xiàn)在,沙門(mén)瞿曇!雖然是這么說(shuō):但是婆羅門(mén)都自稱說(shuō):『我的姓為最豪貴,并沒(méi)有能超出的�！弧�

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你先稱與其母,后又嘆說(shuō)其父。如果說(shuō),其父也是婆羅門(mén)種,其母也是婆羅門(mén)種,后來(lái)生有二兒,那個(gè)時(shí)候其中的一兒,為多諸技術(shù),沒(méi)有甚么事不覽的,其第二子,則了無(wú)所知(不聰明),為人父母的,當(dāng)會(huì)敬待那一位呢?應(yīng)該敬待有智的呢?或者應(yīng)當(dāng)敬待那位無(wú)所知的兒子呢?」梵志回答說(shuō):「其父母應(yīng)當(dāng)會(huì)敬待那位高德而聰明的那一位,不會(huì)敬待那位無(wú)智的兒子。所以的緣故就是:因?yàn)楝F(xiàn)在的這一子,乃為無(wú)事不曉,無(wú)事不開(kāi)之故,正應(yīng)敬待此子,不應(yīng)去敬待那位無(wú)智之子的�！�

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「如果那二子當(dāng)中,那一位聰明的人,便又起意去作殺生、偷盜、淫泆等十惡之法,而那一位不聰明的人,乃為守護(hù)身、口、意行,對(duì)于十善之法,并沒(méi)有去冒犯。這時(shí),當(dāng)人父母的,應(yīng)當(dāng)要去敬待那一位呢?」梵志回答說(shuō):「當(dāng)人的父母的,應(yīng)當(dāng)要去敬待行十善之子,那位行不善的人,為甚么要去敬待干甚么呢?」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你首先稱嘆其多聞的,后來(lái)又稱嘆其不犯戒的。云何呢?如果又有二子,一子,為其父乃為專正,母卻不專正。另一子為父不專正,而母乃專正。那位孩子,如果其母很正直,父卻不正直的,乃沒(méi)有事不開(kāi),是博知經(jīng)術(shù)的人。第二子之父正直,母不正直的,雖然不博學(xué),但是能持十善。這樣的話,則其父母應(yīng)該要敬待那一位孩子呢?應(yīng)當(dāng)敬待母凈,而父不凈的人呢?或者應(yīng)當(dāng)敬待父凈,而母不凈的人呢?」

　　梵志回答說(shuō):「應(yīng)當(dāng)敬待那位母凈之子的。所以的緣故就是:由于知道經(jīng)書(shū),博知諸伎術(shù)之故。而所謂第二之父凈而母不凈的,雖然能持戒,但是卻沒(méi)有智慧,究竟有甚么用處呢?而那位有聞的話,則會(huì)為有戒的。」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你先前嘆說(shuō)父凈,并不嘆說(shuō)母凈�，F(xiàn)在又嘆說(shuō)母凈,不嘆說(shuō)父凈的。首先嘆聞之德,后嘆持禁戒的。又嘆說(shuō)戒,后才贊說(shuō)多聞。云何呢?梵志!如果那二位梵志之子,其中一子乃為多聞博學(xué),兼持十善的人,而其第二子,雖然有智慧,但是卻兼行十惡法。這樣,則那些當(dāng)人父母的,應(yīng)當(dāng)要敬待那一位呢?」梵志回答說(shuō):「應(yīng)當(dāng)敬待那位父凈,而母不凈之子。所以的緣故為何呢?因?yàn)橛捎谄洳┯[諸經(jīng),曉諸技術(shù),由父凈而生得此子,乃兼行十善,而無(wú)所觸犯,一切都具足諸德本之故�！�

　　佛陀告訴他說(shuō):「你本來(lái)說(shuō)其姓,后來(lái)乃說(shuō)其聞,而不說(shuō)其姓。后來(lái)又嘆說(shuō)戒,而不稱說(shuō)多聞。嗣后又贊說(shuō)其聞,而不稱說(shuō)其戒。你現(xiàn)在嘆說(shuō)父母之聞與戒,豈不是違背前言嗎?」梵志白佛說(shuō):「沙門(mén)瞿曇!雖然有這些話,但是婆羅門(mén)都自稱言而說(shuō):『我的族姓乃最為豪貴,沒(méi)有人能超出的�！弧�

　　世尊告訴他說(shuō):「諸有嫁娶的家庭,就會(huì)談?wù)摰接嘘P(guān)于姓的問(wèn)題,但是在我的佛法當(dāng)中,并沒(méi)有這種義之存在。你是否聽(tīng)過(guò)那些邊國(guó)遠(yuǎn)邦(邊疆蠻處),以及其余邊地的人嗎?」梵志回答說(shuō):「唯然!聽(tīng)說(shuō)過(guò)!確有這些人。」世尊告訴他說(shuō):「那些地方的人民,有二種的種姓。那二種呢?第一種就是人,第二種就是奴,這二種姓,有時(shí)也會(huì)不一定�！硅笾居謫�(wèn):「怎樣的不定呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「或者首先作為人,后來(lái)作為奴;有的則原先作為奴,后來(lái)乃作為人。然而眾生之類(lèi),均為是同為一類(lèi)而沒(méi)有甚么若干之種的。再者!梵志!如果天地?cái)�壞的時(shí)候(壞劫),世間都盡會(huì)為空。那個(gè)時(shí)候,山河石壁,草木之類(lèi),統(tǒng)統(tǒng)會(huì)被燒盡,人們也都會(huì)命終。假若天地還欲成就之時(shí)(成劫),那個(gè)時(shí)候,并沒(méi)有日月年歲之限。當(dāng)時(shí),光音天的諸天們會(huì)到此世間來(lái)。這時(shí),光音天的諸天之福德已稍盡,不再有精光,展轉(zhuǎn)而相視,而生起欲想來(lái)。欲意偏多的,就會(huì)成為女人,欲意少的則成為男子,展轉(zhuǎn)而交接,便會(huì)成為胞胎。由于此因緣之故,最初為有人類(lèi),轉(zhuǎn)生而為四姓,而流布于天下。應(yīng)當(dāng)由于此方便,而知道人民都均出自于剎利種的�！�

　　那時(shí),梵志白世尊說(shuō):「止!止!(好的了!好的了!)瞿曇!有如僂者之得以伸直,盲者之得復(fù)眼目,冥者之得見(jiàn)光明,沙門(mén)瞿曇,也是如是,用無(wú)數(shù)的方便,與我說(shuō)法。我現(xiàn)在要自歸依沙門(mén)瞿曇您,唯愿給與我說(shuō)法,聽(tīng)允我為優(yōu)婆塞!」當(dāng)時(shí),梵志又白世尊說(shuō)。「唯愿如來(lái)!當(dāng)受我的請(qǐng)供,請(qǐng)引導(dǎo)諸比丘們,到我家舍來(lái)�！�

　　那時(shí),世尊乃默然受其約請(qǐng)。這時(shí),梵志看見(jiàn)佛陀默然受請(qǐng)之后,就從其座位站起,頭面禮足之后,便退而去。還至于家中,則辦具飲食,敷諸坐具,以香汁灑在地上,并自吐言而說(shuō):「如來(lái)當(dāng)會(huì)在于此就座�！�

　　那個(gè)時(shí)候,施羅梵志曾引率五百名的弟子,將到翅寧梵志之家,他遙見(jiàn)其家敷好坐具,看見(jiàn)之后,就問(wèn)翅寧梵志說(shuō):「你現(xiàn)在是否為男女的嫁娶之事呢?或者是欲請(qǐng)摩竭國(guó)的頻毗娑羅王呢?」翅寧梵志回答說(shuō):「我也不是要請(qǐng)頻毗沙羅王,也沒(méi)有嫁娶之事。我現(xiàn)在乃欲施設(shè)大福業(yè)啊!」

　　施羅梵志問(wèn)他說(shuō):「愿聽(tīng)你的意見(jiàn),到底是欲布施甚么福業(yè)呢?」

　　那時(shí),翅寧梵志回答施羅梵志說(shuō):「當(dāng)知!有一位釋子出家學(xué)道,已成就無(wú)上至真、等正覺(jué)。我現(xiàn)在就是欲請(qǐng)這位佛陀,以及其比丘僧,因此之故,辦其種種的坐具的!」這時(shí),施羅梵志對(duì)翅寧梵志說(shuō):「你現(xiàn)在講到佛陀的話嗎?」回答說(shuō):「我說(shuō)過(guò)佛陀之事�！褂謫�(wèn)而說(shuō):「甚奇!甚特!現(xiàn)在乃得聽(tīng)到佛陀的音響。如來(lái)到底在于何處呢?我欲去拜見(jiàn)他�！钩釋幓卮鹫f(shuō):「現(xiàn)今住在于羅閱城外的竹園內(nèi),引率五百名弟子,正在自相娛樂(lè)(喜悅于正法中),如欲去拜見(jiàn)的話,就宜于知時(shí)(現(xiàn)在正是時(shí)候)。」

　　這時(shí),這位梵志就引率五百名弟子,往至于佛所。到達(dá)后,共相問(wèn)訊,坐在于一邊。那時(shí),施羅梵志便生此念:沙門(mén)瞿曇乃極為端正,身作黃金之色。我們的經(jīng)籍也有如斯之言:『如來(lái)出世之時(shí),實(shí)在不

　　可遇到的,有如優(yōu)曇缽花(靈瑞花),時(shí)時(shí)乃出現(xiàn)而已。如果成就三十二相、八十種好的話,當(dāng)會(huì)趣于二個(gè)地方:假如在家的時(shí)候,當(dāng)會(huì)作為轉(zhuǎn)輪圣王,會(huì)具足了七寶。倘若去出家學(xué)道的話,必定會(huì)成就無(wú)上之道,會(huì)作為三界的世佑�！�(世尊)。我現(xiàn)在欲觀察佛陀的三十二相,是否都具足。那時(shí),梵志唯見(jiàn)佛陀具有了三十相,而看不見(jiàn)其它的二相,就生起狐疑猶豫。所謂不見(jiàn)二相,就是指廣長(zhǎng)舌,與陰馬藏之二相。

　　那時(shí),施羅梵志就用偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　吾聞三十二大人之相好今不見(jiàn)二相竟為在何所

　　貞潔陰馬藏其相甚難喻頗有廣長(zhǎng)舌舐耳覆面不

　　愿出廣長(zhǎng)舌使我無(wú)狐疑又使我見(jiàn)之永無(wú)疑結(jié)網(wǎng)

　　(我聽(tīng)說(shuō)您具有了三十二種大人的相好。但是現(xiàn)在卻看不見(jiàn)其中的二相,到底是具足與否?是在甚么地方呢?)

　　(其一的貞潔的陰馬藏,其相乃為非常的難以喻知的。其二的廣長(zhǎng)舌是否具足呢?此相為能舐耳覆面的,是否具備呢?愿您現(xiàn)出廣長(zhǎng)舌,使我沒(méi)有狐疑!又使我看見(jiàn)它,使我永遠(yuǎn)沒(méi)有疑惑的結(jié)網(wǎng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十六完