增壹阿含經(jīng)卷第五十一

　　增壹阿含經(jīng)卷第五十一

　　大愛(ài)道般涅槃分品第五十二

　　四六七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀闡述生死劫長(zhǎng),不可能算計(jì)得出。這里是以天衣拂大石山為譬喻,以說(shuō)劫之難量的程度,也勸大眾厭患其中的生死。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),那位比丘白佛說(shuō):「世尊!劫到底為如何的長(zhǎng)遠(yuǎn)呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「劫乃極為長(zhǎng)遠(yuǎn),不可以算數(shù)籌量的。我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為您引一譬喻來(lái)說(shuō)明,你就善思念它,我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)!」那時(shí),那位比丘,就從佛受教。

　　世尊告訴他說(shuō):「猶如一座大石山,縱廣都為一由旬,高度也為一由旬。假如有人來(lái),手執(zhí)天衣(輕衣),經(jīng)過(guò)一百歲拂過(guò)一次,直至大石之磨滅,劫數(shù)乃如此的難限的。所以的緣故就是:因?yàn)榻贁?shù)乃非常的長(zhǎng)遠(yuǎn),并沒(méi)有邊際的。像如此的劫數(shù),并不是一劫、百劫而已。所以的緣故就是:生死乃非常的長(zhǎng)遠(yuǎn),是不可以限量,是沒(méi)有邊際的。眾生之類,都被無(wú)明所蔽,而致于流浪生死,沒(méi)有出期,都死于此而生于彼,并沒(méi)有窮已的,我乃在于其中,厭患生死的。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)求巧便,以期免除這種愛(ài)著之想�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四六八

　　大意:本經(jīng)敘述隨時(shí)聞法的五功德。所謂(一)未曾聽(tīng)過(guò)之法,便能聽(tīng)到,(二)已聞過(guò)的,便受持,(三)能除疑,(四)沒(méi)有邪見(jiàn),(五)能解甚深之法。并勸人應(yīng)當(dāng)念念常聞甚深之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「隨時(shí)聽(tīng)法的話,就會(huì)有五種的功德,永恒的不會(huì)失去其時(shí)。那五種呢?(一)如未曾聽(tīng)到的法,便能聽(tīng)到。(二)已聞之法,則能受持。(三)能除去狐疑之事。(四)也不會(huì)再有其邪見(jiàn)。(五)能了解甚深的法。這就是所謂,比丘們!如隨時(shí)聞法的話,就會(huì)有了如是的五種功德的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)念念常聽(tīng)甚深之法。這就是我的教誡!像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四六九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為師子大將開(kāi)示施主之有五種功德之事。當(dāng)時(shí),說(shuō)身壞命終之后,會(huì)往生于三十三天,會(huì)有五事勝于諸天。并交代惠施之時(shí),常恒念念平等,不可生是非之心。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毗舍離的摩訶婆那園(大林中的重閣講堂)內(nèi),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,師子大將(師子長(zhǎng)者),曾到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),如來(lái)告訴那位大將說(shuō):「施主檀越,乃有五種的功德,那五種呢?于是(是這樣的):(一)施主的名聞會(huì)遠(yuǎn)布,大家會(huì)這樣說(shuō):『在某某村內(nèi),有如此好施的人,乃周窮濟(jì)乏,并不愛(ài)惜其財(cái)物!』就是所謂,師子大將!第一種功德乃由于施主所致的。

　　(二)又次,師子大將!施主檀越,如果到剎利眾、婆羅門(mén)眾、沙門(mén)眾之中時(shí),都不會(huì)有所畏忌的,也沒(méi)有疑難的。這就是所謂,師子!第二種功德。(三)又次,施主檀越,會(huì)多被人所愛(ài)念,都會(huì)普來(lái)宗仰,有如嬰孩之愛(ài)念其母那樣,其心不會(huì)相離的,施主也是如是,會(huì)多被人所敬愛(ài)的。

　　(四)又次,師子!施主檀越在布施之時(shí),發(fā)歡喜的心,由于有歡喜心,就會(huì)有悅豫,意性就會(huì)很堅(jiān)固。這時(shí),便會(huì)自覺(jué)有樂(lè)有苦,但是也不會(huì)變悔(不反悔其善事),能如實(shí)而自知道。(五)怎樣自知呢?知道有苦諦,有苦的集諦,苦盡之諦(滅諦),苦的出要之諦(道諦),都能如實(shí)而知道�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　施為眾福具而逮第一義其能憶施者便發(fā)歡喜心

　　(布施乃為眾生的福德的資具,能由此而到達(dá)于第一義〔知道真理而證涅槃〕。由此,有人能憶念布施的話,便能發(fā)起歡喜的心!)

　　又次,師子長(zhǎng)者!施主檀越布施的時(shí)候,在他身壞命終之時(shí),會(huì)往生于三十三天。又會(huì)有五事,能勝于那個(gè)地方的諸天的。那五事呢?第一就是顏貌豪貴,威神很光明。第二就是所欲都能自在,沒(méi)有甚

　　么事不達(dá)到的。第三就是如果檀越施主生在于人中的話,就會(huì)值遇富貴之家。第四就是饒財(cái)多寶,第五就是其言從,而語(yǔ)有用。這就是所謂,師子!檀越乃有如此的五種功德,引入于善道的。」

　　那時(shí),師子大將聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜踴躍,不能自勝。就趨前白佛而說(shuō):「唯愿世尊,以及比丘僧,當(dāng)受我的邀請(qǐng)!」那時(shí),世尊乃默然受其請(qǐng)。這時(shí),師子大將看見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)之后,就從座起來(lái),行頭面禮足之禮后,便退而去,就還回他的家中,去辦具種種的飲食,敷好坐具。一切都準(zhǔn)備完好之后,就去白世尊說(shuō):「時(shí)間到了!現(xiàn)在正是時(shí)候。唯愿大圣!垂愍而臨顧!」

　　那時(shí),世尊到了那個(gè)時(shí)候,就著衣持缽,引領(lǐng)諸比丘眾,被他們前后圍遶,到達(dá)于大將之家,就各就次第而坐。那時(shí),師子大將軍,看見(jiàn)佛陀,以及比丘僧都已依次第而坐定后,就親手去斟酌,去行種種的飲食。那時(shí),大將在行食的時(shí)候,諸天都在虛空中,告訴他而說(shuō):「這位是阿羅漢,這人乃向于阿羅漢(阿羅漢向)。如布施此人的話,就能得福很多。假如布施某人的話,得福比較少。這位是阿那含(三果),此人是向阿那含;此人是斯陀含(二果),此人是向于斯陀含道的人,此人是須陀洹(初果),此人是向于須陀洹道的人;此人是七生往返(須七次往返人天,然后解脫,而為阿羅漢,而涅槃,寂滅,不再輪回轉(zhuǎn)生);此人是只有中生而已,此人是持信(隨信行),此人是奉法(隨法行),此人是利根,此人是鈍根,此人是下卑,此人是精進(jìn)持戒,此人是犯戒。布施這些人的話,能得很多的福,布施某人時(shí),所得的福德為少�！�

　　那時(shí),師子大將聽(tīng)聞諸天之語(yǔ)后,并不經(jīng)懷于心,他看見(jiàn)如來(lái)食后,就去除去其缽器,然后更取一小座,在于如來(lái)的面前坐下來(lái)。那時(shí),師子大將白世尊說(shuō):「我剛才看見(jiàn)有諸天來(lái)至于我處,而告訴我說(shuō):『從某人是阿羅漢,乃至某人是犯

　　戒』等事,都一一仰白如來(lái)。他說(shuō)他:雖然聽(tīng)到這些話,也不經(jīng)懷(不致意),也不生如此之念:我應(yīng)當(dāng)舍棄此人,而布施那個(gè)人,應(yīng)當(dāng)舍棄那人,而布施此人。我乃又生如是之念:我應(yīng)該布施一切眾生。因?yàn)橛行沃��?都得靠食,方能生存,如果沒(méi)有食的話,就會(huì)喪命的。我曾經(jīng)親自從如來(lái)之處聽(tīng)說(shuō)如是之偈,都恒抱在心內(nèi),不敢忘失。甚么之偈呢?

　　施當(dāng)普平等終不有所逆必當(dāng)遇圣賢緣斯而得度

　　(布施時(shí),應(yīng)當(dāng)以普遍而平等的心,始終不會(huì)有所違逆〔沒(méi)有好惡喜厭的心理〕。這樣的話,必定當(dāng)會(huì)遇到圣賢。也由于此,而能得度。)

　　這就是所謂,世尊!這首偈所說(shuō)的,我乃親從如來(lái)您聽(tīng)到的。我都恒念而奉行!」

　　佛陀告訴大將說(shuō):「善哉!這名叫做菩薩的心,叫做平等惠施。如菩薩布施之時(shí),也不會(huì)生如此之念:我應(yīng)當(dāng)給與此人,放置此人。都恒有平等心,去惠施與人的。同時(shí),也有如是之念:一切眾生,乃以有食就得以生存,如果沒(méi)有食,就會(huì)死亡。菩薩行布施的時(shí)候,也會(huì)思惟如是之業(yè),而說(shuō)如是之偈:

　　夫人修其行行惡及其善彼彼自受報(bào)行終不衰耗

　　如人尋其行即受其果報(bào)為善獲其善作惡受惡報(bào)

　　為惡及其善隨人之所習(xí)如似種五谷各獲其果實(shí)

　　(凡是人類,都修習(xí)其行,都行惡,及行其善。彼彼〔各各,行善惡行的人〕,都會(huì)自受其果報(bào),其所行的,終皈不會(huì)有衰耗。如人尋其行的話,就會(huì)受其果報(bào),為善的話,定會(huì)獲得其善報(bào),作惡的話,就必定會(huì)受其惡報(bào)的。其作惡,以及其作善,都是隨人之所習(xí)的,有如類似于種種五谷那樣,都會(huì)各獲其果實(shí)的。)

　　師子大將!應(yīng)當(dāng)以此方便,知道善惡都各有其行。所以的緣故就是:從初發(fā)意,至于成道,都應(yīng)懷其心而沒(méi)有增減,并不選擇任何人,也不觀察其境地如何。因此之故,師子!如果欲惠施的時(shí)候,就應(yīng)恒念平等,不可起是非的心。像如是的,師子!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),世尊又說(shuō)嚫而說(shuō):

　　施歡人所愛(ài)眾人所稱嘆所至無(wú)疑難亦無(wú)嫉妒心

　　是故智者施除去諸惡想長(zhǎng)夜至善處諸天所嘉嘆

　　(布施而歡喜的話〔喜歡布施的人〕,是人人所敬愛(ài)的,也是眾人所稱嘆的。所至的地方,并沒(méi)有疑難,也沒(méi)有嫉妒之心。因此之故,有智慧的人之布施,乃為除去諸惡想,長(zhǎng)夜都會(huì)至于善處,為諸天所嘉許贊嘆的。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此語(yǔ)之后,便從其座位站起而去。

　　當(dāng)時(shí),師子大將聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四七○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為波斯匿王講說(shuō)布施之心應(yīng)該為平等,但是其福田仍然為有勝劣的。就中,以布施持戒的人,其輻為最難量。并為他說(shuō)身口意三行當(dāng)中,乃以意行最為第一,因?yàn)槟芡苿?dòng)身口去造業(yè)之故。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有中個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),波斯匿王白世尊說(shuō):「凡是要布施之家,應(yīng)當(dāng)要布施那一種的人呢?」世尊告訴大王說(shuō):「應(yīng)隨心所歡,而便于布施其處�！雇跤职追鹫f(shuō):「到底布施那種人,能得大功德呢?」佛陀告訴大王說(shuō):「你剛才所問(wèn)的為當(dāng)施于何種人?現(xiàn)在又問(wèn)獲福的功德呢?」大王白佛說(shuō):「我現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)如來(lái)您,到底布施那些人,能獲其功德?」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「我現(xiàn)在還問(wèn)于你,大王你就隨你所樂(lè),來(lái)回答于我。云何呢?大王!如果有剎利子來(lái),或者是婆羅門(mén)子來(lái),但是都為愚惑而無(wú)所知,其心意都錯(cuò)亂,恒不一定,來(lái)到大王你的地方,而問(wèn)大王說(shuō):『我們都應(yīng)當(dāng)會(huì)恭奉圣王您,隨時(shí)供給您所須的。』云何?大王!你須要這種人在你的左右嗎?」王白佛說(shuō):「不須要的,世尊!所以的緣故為何呢?因?yàn)槟莻�(gè)人乃沒(méi)有黠慧,心識(shí)又不定,不堪任候外敵之所致的�！�

　　佛陀告訴大王說(shuō):「云何?大王!如果有剎利,或者是婆羅門(mén)之種,乃多諸方便,并沒(méi)有恐難,也不會(huì)畏懼。當(dāng)時(shí)也能驅(qū)除外敵,這種人來(lái)到大王之處,而白王說(shuō):『我們能隨時(shí)瞻奉圣王,唯愿恩垂,當(dāng)見(jiàn)大王您的納受!』云何呢?大王!你當(dāng)要納受這種人嗎?」王白佛說(shuō):「唯然!世尊!我們當(dāng)會(huì)納受如此之人的。所以的緣故就是:由于那個(gè)人能堪任于候外敵,并沒(méi)有畏難,也不會(huì)恐懼之故。」

　　佛陀告訴王說(shuō):「現(xiàn)在的比丘也是如是,諸根都完具,舍五而成六,護(hù)一而降四。布施于如此的人,獲福為最多的。」王白佛說(shuō):「甚么叫做比丘之舍五而成六,護(hù)一而降四呢?」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「于是(是這樣的:)比丘舍離貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋,像如是.的比丘,名叫舍五。甚么叫做比丘之成就六呢?大王!當(dāng)知!如比丘看見(jiàn)色境后,不生起色想(不著色),由于此而能護(hù)其眼根,除去惡不善之念,而護(hù)眼根。如耳、鼻、口(舌)、身、意,都不起意識(shí)而護(hù)意根等根。像如是的比丘,就是成就其六。甚么叫做比丘之護(hù)一呢?于是(是這樣的:)比丘乃系念在于前。像如是的,就是比丘之護(hù)于一。甚么叫做比丘之降于四呢?于

　　是(是這樣的:)比丘能降身魔、欲魔、死魔、天魔,都均能降伏。像如是的,就是比丘之降伏于四。像如是的,大王!就為之舍五而就于六,護(hù)一而降伏于四。布施如是的人的話,就能獲福無(wú)量。大王!邪見(jiàn)乃與邊見(jiàn)相應(yīng)的,對(duì)于這種人,布施給與他,乃沒(méi)有甚么利益的�！�

　　這時(shí),大王白佛說(shuō):「如是!世尊!布施給與如斯之人,其福德乃為難量的:如比丘成就一法,其福尚且難量,更何況其余的呢?其么叫做一法呢?所謂身念是也。所以的緣故就是:尼干子(離系外道)乃恒計(jì)身行、意行,而不計(jì)其口行之故�！�

　　佛陀告訴他說(shuō):「尼干子乃為愚惑,其意常會(huì)錯(cuò)亂,心識(shí)乃不定,是該師之法之故,致于有如是之言耳!他受身行之報(bào),以及口行之報(bào),乃不足以言,然而意行乃為無(wú)形而不可以看見(jiàn)的。」王白佛說(shuō):「此三行當(dāng)中,到底是那一種行最為重呢?是身行呢?是口行呢?是意行呢?」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「此三行當(dāng)中,乃以意行最為重要的,口行與身行,為不足以言的�！雇醢追鹫f(shuō):「又有甚么因緣之故,說(shuō)念意最為第一呢?」佛陀告訴王說(shuō):「凡是人之所行,首先為意念,然后乃有口發(fā)�？诩劝l(fā)出之后,便會(huì)有身之行,而行殺、盜、淫。舌根乃不定,也沒(méi)有端緒。就是那個(gè)人命終之后,其身根與舌根仍然存在。但是,大王啊!那個(gè)人為甚么緣故,其身與口都不再設(shè)行呢?」大王白佛說(shuō):「那個(gè)人乃沒(méi)有意根之故,致有如是之變耳!」佛陀告訴大王說(shuō):「應(yīng)當(dāng)以此方便,而知道意根乃最為重,其余之二(身、口),乃為輕!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　心為法本心尊心使心之念惡即行即施

　　于彼受苦輪轢于轍心為法本心尊心使

　　中心念善即行即為受其善報(bào)如影隨形

　　(心乃為法的根本,都以心為尊的,心乃能使一切的。如心的所念為惡的話,即會(huì)去履行,即會(huì)去施作,而會(huì)在于那里受苦的,所謂如車(chē)輪之轢于轍那樣的。)

　　(心為法的根本的,心為尊,心能使一切的。如中心念善的話,就會(huì)即行即做,而會(huì)受其善報(bào)的,有如影之隨形那樣的。)

　　那時(shí),波斯匿王白世尊說(shuō):「如是!如來(lái)!為惡的人,身行惡,隨著其行而墮于惡趣。」佛陀告訴大王說(shuō):「你到底是觀察甚么教義,而來(lái)問(wèn)我為布施那一種人,即能獲福益多呢?」王白佛說(shuō):「我在于往昔之時(shí),曾經(jīng)到尼干子之處,去問(wèn)尼揵子說(shuō):『應(yīng)當(dāng)要向那一種人去惠施呢?』尼干子聽(tīng)我所問(wèn)之后,就更論其它之事,也不看到他的回答。當(dāng)時(shí)尼干子對(duì)我說(shuō):『沙門(mén)瞿曇曾作如是之說(shuō):布施我的話,就能得很多的福報(bào),布施其余的人就沒(méi)有福報(bào)。因此,應(yīng)當(dāng)布施我的弟子,不應(yīng)該布施其它的人。如有人民布施我的弟子的

　　話,其福德為不可量的。』」

　　佛陀告訴王說(shuō):「你在那個(gè)時(shí)候,是怎樣的回答他的呢?大王白佛說(shuō):『那時(shí)我便作如是之念:或者有如此之理。如果惠施如來(lái)的話,其福德就為難量。現(xiàn)在就是因此之故,才來(lái)請(qǐng)問(wèn)佛陀你:到底布施給與甚么人,其福才為難量?但是現(xiàn)在,世尊您!卻不自稱譽(yù),也不毀壞他人�！�

　　佛陀告訴大王說(shuō):「我的口,并不作如是之說(shuō):『布施我的話,得福就會(huì)很多,布施給與其它的人,就不能得福報(bào)�！坏�是我,今天所說(shuō)的,就是這樣的:如缽中有遺余,而持去與他人的話,其福會(huì)為無(wú)量,以清凈之心,放在于凈水之中,普生如是之念的話,則在此當(dāng)中有形之類的,都會(huì)蒙佑無(wú)量,更何況為人形呢?但是,大王!我現(xiàn)在所說(shuō)的布施給與持戒的人,其福會(huì)有難量之多;而布施給與犯戒的人,實(shí)在不足以言。

　　大王!你應(yīng)當(dāng)知!如田家子善于治理其地,而除去諸穢惡,用好的谷子放在于良田之中,則在其中,獲得的谷子為沒(méi)有限量的。也如那田家子,不修治其土地,也不除去穢惡而下谷子的話,則所收獲的實(shí)在不足以言的�，F(xiàn)在,當(dāng)一位比丘之事,也是如是。如比丘能舍棄五蓋,而就于六根,護(hù)心專一,而降伏四魔,則對(duì)于如斯的人,其施惠的人,福德定會(huì)無(wú)量,而施與邪見(jiàn)的人,實(shí)在是微不足言的。猶如,大王!有剎利種、婆羅門(mén)種,他們之意并沒(méi)有疑難,乃能降伏外敵。對(duì)這樣的人,就當(dāng)觀為如羅漢之人。那些婆羅門(mén)種的意,如不專定的,就當(dāng)觀為如有邪見(jiàn)的人那樣�！�

　　這時(shí),波斯匿王白世尊說(shuō):「布施給持戒的人,其福乃為難量。從今以后,其有來(lái)求索的話,就終皈不會(huì)違逆的。如又是四部之眾,有所求索的話,也不會(huì)卻逆他們,會(huì)隨時(shí)給與他們的衣被、飲食、床臥之具,又會(huì)布施給與諸梵行的人�！�

　　佛陀告訴他說(shuō):「不可以作如是之說(shuō)。所以的緣故就是:因?yàn)槿绻�布施給與畜生之類,其福尚且為難量,更何況布施給與人呢?但我今天所說(shuō)的,就是布施給與持戒的人,其福為難計(jì),并不是犯戒的人之事�！�

　　波斯匿王白佛說(shuō):「我現(xiàn)在要重新自歸依!因?yàn)槭雷鹗沁@樣的殷勤,乃至于這些外道異學(xué)來(lái)說(shuō),就不是這樣。他們都恒誹世尊,又且世尊則恒常嘆譽(yù)那些人。外道異學(xué)都貪著于利養(yǎng),又如來(lái)卻不貪利養(yǎng)�，F(xiàn)在國(guó)事多猥,欲還皈所住的地方了�！狗鹜痈嬖V王說(shuō):「宜知是時(shí)�！�(可以回去了。)

　　那時(shí),波斯匿王,聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四七一

　　大意:本經(jīng)敘述波斯匿王,因殺庶母的百子,至佛前悔過(guò)。佛為說(shuō)四苦難,十惡報(bào)劇。人命乃極短,在世間為須臾之頃,而生死則長(zhǎng)遠(yuǎn),而且多諸畏難。因此,當(dāng)求方便,施行福業(yè),以法治化。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王曾經(jīng)殺害其庶母的百子,即懷變悔的心而說(shuō):「我所造的惡源,乃極為甚多。又用此為,由于王位之故,而殺害此百人,到底誰(shuí)能堪任除去我的愁憂呢?」波斯匿王又作如是之念:唯有世尊才能除去我的憂愁而已!當(dāng)時(shí),又作如是之念:我現(xiàn)在不應(yīng)該懷著如此的愁憂,應(yīng)默然到了世尊之處,當(dāng)駕王威到了世尊之處才是。這時(shí),波斯匿告令群臣說(shuō):「你們趕去催駕寶羽的車(chē)輛,應(yīng)如前王之法則,我欲出舍衛(wèi)城去親近如來(lái)�！谷撼悸�(tīng)王的教令后,實(shí)時(shí)嚴(yán)駕羽寶的車(chē),

　　就來(lái)白王而說(shuō):「嚴(yán)駕已完畢,大王!請(qǐng)知其時(shí)�！�

　　這時(shí),波斯匿王就乘羽寶的車(chē),椎鍾鳴鼓,懸幡蓋,跟從的人臣都著鎧器,被諸臣民圍遶而出離舍衛(wèi)城,往至于祇洹。到達(dá)后,就步入祇洹精舍,如前王的法規(guī),先除去身上的五威儀,所謂蓋、天冠、拂、劍、履屣、都統(tǒng)統(tǒng)舍去。至世尊之處后,就行頭面布地之禮,又用手去摩如來(lái)的雙足,并自陳啟而說(shuō):「我現(xiàn)在要悔過(guò),要改往修來(lái)。我曾經(jīng)為愚惑,不分別真?zhèn)?殺害庶母的百子,由于王的威力之故�，F(xiàn)在到這里來(lái),自己懺悔,唯愿納受我的悔過(guò)!」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「善哉!大王!你回去就本位吧!現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你說(shuō)法�！共ㄋ鼓渫蹙蛷淖�起,禮拜世尊之雙足后,還詣其本位。

　　佛陀告訴大王說(shuō):「人類的生命乃極為危脆,極壽不過(guò)是百年,超出的人并不多。人壽一百年,換算為三十三天的一日一夜。算算以日夜三十日為一個(gè)月,十二個(gè)月為一歲,那三十三天的正壽為千歲。以人中的壽數(shù)的壽命十萬(wàn)歲,又計(jì)還活地獄當(dāng)中的一日一夜,又計(jì)那日夜三十日為一個(gè)月,十二月為一歲,還活地獄中為五千歲,或者其壽為半劫,或者其壽為一劫,乃隨著人類所作的業(yè)行而定。或者在中途為夭死的,計(jì)人中之壽的百億之歲。

　　有智慧的人,都恒念普修此行,又用此惡為?(怎么會(huì)作惡去受地獄之苦呢?)為樂(lè)少而苦多,其災(zāi)殃實(shí)在難以計(jì)量之多。因此之故,大王!不可由于己身、父母、妻子、國(guó)土、人民之故,而去施行罪業(yè),而不可為了王身之故,而作罪本。有如石蜜,乃為初甜而后苦那樣,這也是如是。在于這么短壽當(dāng)中,為甚么要去作惡呢?大王!當(dāng)知!有四種大怖畏,都恒逼于人身,始終不可能制約,也不可能以咒術(shù)、戰(zhàn)斗、藥草,就能抑折的。所謂生、老、病、死是。也如四大山之從于四方而來(lái),各各都定會(huì)相就,會(huì)摧壞樹(shù)木,都均會(huì)被磨滅的。此四事,也是如是的。大王!當(dāng)知!如人一出生來(lái)的話,就使父母懷著憂愁苦惱,不可以稱計(jì)之多。假如到老年之到來(lái)時(shí),就已沒(méi)有少壯,已壞敗其形貌,丈節(jié)都已漸緩。假如疾病來(lái)到的話,則丁壯之年,也不再有氣力,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而命促。如果死亡之來(lái)時(shí),就會(huì)斷除命根,恩愛(ài)都會(huì)別離,五陰都已各散而去。這就是所謂,大王!有如此的四大,都不能得自在。

　　如果又有人親近于殺生,受諸惡原的話,則假若生于人中的話,其壽命就會(huì)極為短少的。如果有人習(xí)于偷盜的話,后生就會(huì)貧困,衣不能蓋其形,食不能充其口。所以的緣故就是:都是由于竊取他人的財(cái)物之故,才會(huì)致于如斯之變的,如果生在于人中的話,會(huì)受苦無(wú)量的。假若有人淫他人的妻妾的話,則后生人中之時(shí),其妻會(huì)不貞良的。

　　如果有人講妄語(yǔ)的話,后來(lái)轉(zhuǎn)生人類之中時(shí),則其言并不信用,而會(huì)被人所輕慢,這都是由于前世之時(shí),詐稱虛偽的緣故。假如人常出惡言的話,就會(huì)受地獄之罪,如果生在于人中的話,顏色就丑陋,都是由于前世常出惡言之故,才會(huì)致于如此的果報(bào)的。假如人常出綺語(yǔ)的話,就會(huì)受地獄之罪,如果生在人中的話,家中就會(huì)不和,會(huì)恒被斗亂,所以的緣故就是:都是由于前身所造的果報(bào)的。如果人常發(fā)兩舌,而斗亂彼此(使彼此會(huì)起爭(zhēng)斗)的話,就會(huì)受地獄的罪報(bào),如果生在人中的話,家中就會(huì)不和,會(huì)恒有諍訟,所以的緣故就是:均是由于前世斗亂彼此之所致的。

　　假如有人,喜歡于憎嫉他人的話,也會(huì)受地獄的罪報(bào),假若生在于人中的話,也會(huì)被人所憎惡,這都是由于前世行本之所致的。假若有人常興謀害他人之心的話,就會(huì)受地獄的罪報(bào)的,假若生在于人中的話,其意會(huì)不專定。所以的緣故就是:均為是由于前世興起如是之心之故。如果又有人,習(xí)于邪見(jiàn)的話,就會(huì)受地獄的罪報(bào)的,假如生在人中的話,就會(huì)為聾盲瘖痖,為他人所惡見(jiàn)的。所以會(huì)如此的緣故就是:均為是由于前世的行本之所致的。

　　這就是所謂,大王!由于此十惡的果報(bào),而致于有如此的殃舋,而受無(wú)量的苦惱的,更何況又是其它造罪之人呢?因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)以正法去治化,不可用非法去治民。也應(yīng)以理去治民,不可以用非理去治民。大王!凡是用正法去治民的,則在其命終之后,都會(huì)生在于天上的。正使(假如),大王!命終之后,人民都會(huì)追憶(追念),終皈不會(huì)忘失,其名稱定會(huì)遠(yuǎn)布的!

　　大王!當(dāng)知!凡是用非法去治化人民的,即在其死后,都會(huì)生在于地獄之中。這時(shí),獄卒會(huì)用五縛去系縛他,其中所受之苦,實(shí)在不可以稱量的。或者被鞭,或者被縛,或者被捶,或者被解諸支節(jié),或者被取去火炙,或者被用镕銅去灌其身,或者被剝其皮,或者會(huì)被用草著腹,或者會(huì)被拔其舌,或者會(huì)被刺其體,或者會(huì)被鋸解其身,或者被拋入鐵臼中去搗,或者以輪壞其形,或者使他是入刀山劍樹(shù)的上面,不令他有停息的時(shí)間�；蛘弑�熱的銅柱,或者挑其眼,或者壞其耳根,或者截其手足,以及耳鼻,已被截死后,又復(fù)生。

　　又被舉其身形,放著在于大鑊之中,又用鐵叉,擾動(dòng)他的身,不使其息在。又從其鑊當(dāng)中取出,活活的被拔脊筋,持用以治車(chē)。又使其入于熱炙的地獄中,又入于熱屎的地獄中,又入于刺的地獄中,又入于灰河的地獄中,又入于刀樹(shù)的地獄中。又令他仰臥,而用熱鐵丸,使他食之,使他的腸胃五藏,都均為爛盡,然后,從身下而過(guò)(鐵丸流出)。又用镕銅去灌他的口,從身下而過(guò)。在其中受到種種的苦惱,必須其罪業(yè)報(bào)盡,然后才能由地獄出來(lái)。像如是的,大王!眾生墮入于地獄,其事就是如是的,都是由于前世治法不整之所致的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　百年習(xí)放逸后故入地獄斯竟何足貪受罪難稱計(jì)

　　(百年當(dāng)中,都習(xí)于放逸的話,其后定會(huì)因此之故,而入于地獄的。這種貪于享受的放逸〔不務(wù)于正業(yè)〕,那里足夠吾人去貪取呢?因?yàn)闀?huì)受罪報(bào)難以稱計(jì)之多啊!)

　　大王!用正法去治化的話,就能自濟(jì)其身,父母、妻子、奴婢、親族們都會(huì)被蔭而將護(hù)國(guó)事的。因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)要常用正法去治化,不可以用非法。人命乃極為短少,在于世間的期間,只不過(guò)是須臾之間而已的!生死乃為長(zhǎng)遠(yuǎn),又是多諸畏難的。如果死亡來(lái)到的話,就會(huì)在其中間呼哭,骨節(jié)都會(huì)離解,身體會(huì)煩疼的。那個(gè)時(shí)候,實(shí)在是沒(méi)有人能救度的,并不是父母、妻子、奴婢、仆從、國(guó)土、人民,所能救度的。有如此的災(zāi)難,到底有甚么人堪能代替的呢?唯有布施、持戒,唯有語(yǔ)常和悅,不傷他人的心,而作諸功德,行諸善本為是!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　智者當(dāng)惠施諸佛所嘉嘆是故清凈心勿有懈慢意

　　為死之所逼受大極苦惱至彼惡趣中無(wú)有休息時(shí)

　　若復(fù)欲來(lái)時(shí)極受于苦惱諸根自然壞由惡無(wú)休息

　　若醫(yī)師來(lái)時(shí)合集諸藥草不遍其身體由惡無(wú)休息

　　若復(fù)親族來(lái)問(wèn)其財(cái)貨本耳亦不聞聲由惡無(wú)休息

　　若復(fù)移在地病人臥其上形如枯樹(shù)根由惡無(wú)休息

　　若復(fù)已命終身命識(shí)已離形如墻壁土由惡無(wú)休息

　　若復(fù)彼死尸親族舉冢間彼無(wú)可恃者唯�？赦锒�

　　(有智慧的人,當(dāng)會(huì)惠施與人,是諸神之所嘉許贊嘆的,因此之故,應(yīng)具清凈之心,不可有懈慢之心。

　　(眾生被生死所逼,而受極大的苦惱,

　　墮在于那惡趣里面,并沒(méi)有休息的時(shí)間。如果又欲來(lái)之時(shí),也是極受種種的苦惱,諸根都會(huì)自然的壞敗,都是由于造諸惡業(yè),而不得休息。如醫(yī)師之來(lái)時(shí),雖合集諸藥草,然而卻不能遍及于其身體,這都是由于造惡沒(méi)有休息的緣故。)

　　(假如又有親族之來(lái)到,曾問(wèn)及其財(cái)貨所來(lái)之本時(shí),其耳也不聽(tīng)其聲音,都是由于造惡而沒(méi)有休息。如又移身在于地,病人仍臥于其地上,形體都如枯樹(shù)根那樣,這都是由于造惡沒(méi)有休息之故。)

　　(如又是已經(jīng)為命終了,身命已離開(kāi)其識(shí)大,其形體乃如墻壁的土,都是由于造惡沒(méi)有休息之故。如又那個(gè)死尸,被親族舉放在于冢間的話,他就已沒(méi)有甚么可依恃的了,唯有其�？梢砸棱锒�已!)

　　因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)要求方便,去施行福業(yè)。如果現(xiàn)在不去作的話,后悔就會(huì)無(wú)益的(后悔也無(wú)用)。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　如來(lái)由福力降伏魔官屬今已逮佛力是故福力尊

　　(如來(lái)乃由于福德之力,去降伏魔的官屬的,現(xiàn)在已逮得佛陀的神力,因此之故,在福德當(dāng)中,乃為最尊貴的。)

　　因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)念念作福業(yè)。假如做惡后,就應(yīng)尋時(shí)懺悔,更不可再去冒犯!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈。

　　雖為極惡原悔過(guò)漸復(fù)薄是時(shí)于世間根本皆消滅

　　(雖然做過(guò)極惡之原的業(yè),但是如能懺悔過(guò)錯(cuò)的話,就會(huì)漸漸的為微薄的了,當(dāng)那個(gè)時(shí)候,在于世間的根本的惡業(yè),都會(huì)消滅的。)

　　因此之故,大王!不可由于自己之身,去習(xí)行其惡業(yè),不可為父母、妻子、沙門(mén)、婆羅門(mén),去施行于惡業(yè),去習(xí)其惡行。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈:

　　非父母兄弟亦非諸親族能免此惡者皆舍歸于死

　　(并不是父母兄弟,也不是諸親族們能免離吾人的如此惡業(yè)的,因此,都應(yīng)舍棄諸惡,而歸于死亡吧!)

　　因此之故,大王!從今以后,應(yīng)當(dāng)要以法去治化,不可以用非法。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),波斯匿王聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四七二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為波斯匿王析釋十種的夢(mèng)。所謂(一)三釜羅之滿沸等事,(二)馬口與尻都食,(三)大樹(shù)生華,(四)小樹(shù)生果,(五)羊主食繩之事,(六)狐坐金床,(七)大牛從犢子嗽乳,(八)黑牛群,(九)大陂的池水,(十)大溪水波流正赤的水(文詳)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,國(guó)王波斯匿王,在于夜間夢(mèng)見(jiàn)十事。大王夢(mèng)后就覺(jué)寤過(guò)來(lái),一時(shí)覺(jué)得非常的愁怖。懼畏會(huì)亡國(guó),以及自身、妻子都會(huì)受災(zāi)殃之事。翌日就召集公卿、大臣、明智的道士、婆羅門(mén)等人之所能解析夢(mèng)相的人,都統(tǒng)統(tǒng)來(lái)集會(huì)。大王就將昨夜所夢(mèng)過(guò)的十事說(shuō)出來(lái),大王說(shuō):「你們那一位能解析這些夢(mèng)嗎?」婆羅門(mén)說(shuō):「我能解析其夢(mèng),但是恐怕大王聽(tīng)后,會(huì)覺(jué)不樂(lè)耳!」大王說(shuō):「你就說(shuō)說(shuō)看看�！�

　　婆羅門(mén)說(shuō):「以這些夢(mèng)看來(lái),則國(guó)王及王太子,和王妻,當(dāng)會(huì)死亡的�！雇跽f(shuō):「云何呢?諸位!是否可以禳厭(除殃,祈禱除災(zāi))與否呢?」婆羅門(mén)說(shuō):「這種事乃可以禳厭的。應(yīng)該要這樣的:將太子,以及王所重的夫人,和那些邊傍的侍者、仆從、奴婢,暨所貴的大臣,都把他殺死,用他們來(lái)祠祭天王。所有的臥具、珍琦寶物,都應(yīng)當(dāng)把它火燒,用來(lái)祭祠于天。這樣的話,則王身,以及國(guó)家,都盡能無(wú)事�！�

　　大王聽(tīng)婆羅門(mén)之言后,非常的愁憂不樂(lè),退朝后,就進(jìn)入齋室去思念此事。王有一位夫人名叫摩利,就到王處,去問(wèn)王的事情的緣故而說(shuō):「為甚么愁憂不樂(lè)呢?妾身是否對(duì)于大王有甚么過(guò)錯(cuò)之事嗎?」大王說(shuō):「卿妳對(duì)我并沒(méi)有甚么過(guò)錯(cuò),但是不可以啟問(wèn)其事。卿妳儻若聽(tīng)到的話,會(huì)使妳愁怖的!」夫人回答說(shuō):「我不敢愁怖的。」王說(shuō):「妳不須要問(wèn),如聽(tīng)到的話,卿會(huì)恐怖的!」夫人說(shuō):「我是王身的一半。如果有急緩之事時(shí),當(dāng)殺妾一人。大王請(qǐng)您安心,不以為怖,愿大王說(shuō)出來(lái)!」

　　王就為夫人說(shuō):「我昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事:『第一就是看見(jiàn)三釜羅,兩邊的釜都滿,中央的那口釜卻為空的,兩邊的釜,乃沸氣相交往,而不入于中央的空釜里面。第二就是夢(mèng)見(jiàn)馬的口也在食,其尻也會(huì)食。第三就是夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)生華。第四就是夢(mèng)見(jiàn)小樹(shù)生果。第五就是夢(mèng)見(jiàn)有一人在索繩,然后有羊(后面有羊),羊的主人在食繩。第六就是夢(mèng)見(jiàn)狐坐在于金床的上面,食用金器。第七就是夢(mèng)見(jiàn)大牛卻還而從犢子嗽乳。第八就是夢(mèng)見(jiàn)黑牛之群從四面吼鳴而來(lái),都相趣欲斗,當(dāng)合而未合時(shí),就不知牛群處在那里。第九就是夢(mèng)見(jiàn)大波池之水,中央為濁的,四邊都是清的。第十就是夢(mèng)見(jiàn)大溪的水波流出來(lái)的都是正赤色的(大紅的)�！箟�(mèng)見(jiàn)這些事后,就醒寤過(guò)來(lái),即起大惶怖之心,恐怕會(huì)亡國(guó),以及自身、妻子、人民等事。現(xiàn)在召集公卿、大臣、道人、婆羅門(mén)來(lái)解夢(mèng)。當(dāng)時(shí)有一位婆羅門(mén)說(shuō):『應(yīng)當(dāng)要?dú)⑺劳跆�子、所重的夫人、大臣、奴�?以便用來(lái)祠祭于天。』因此之故,致于愁憂耳!」

　　夫人回答說(shuō):「大王!不可以由于夢(mèng)而起愁憂。如人之去買(mǎi)金那樣,買(mǎi)回來(lái)后又用火燒,兼在石上而磨,這樣,即好或壞的,都自會(huì)出現(xiàn)的�，F(xiàn)在佛陀近處在于祇洹精舍,可以去問(wèn)佛。如佛陀怎樣的解說(shuō),就隨佛所說(shuō)的就是了。為甚么要信這些狂癡的婆羅門(mén)的話,以自愁苦,乃至于如是呢?」

　　這時(shí),大王才喜悅而醒寤,就召喚左右傍臣,快速嚴(yán)駕車(chē)騎。大王就乘高蓋的車(chē)輛,乘騎侍從有數(shù)千萬(wàn)人,出離舍衛(wèi)城,到達(dá)于祇洹精舍,就下步而到佛所,行頭面禮足之禮后,長(zhǎng)跪叉手,前白佛說(shuō):「我昨夜夢(mèng)見(jiàn)十事。愿佛哀愍我,事事解說(shuō)吧!」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「善哉!大王!王所夢(mèng)的,乃為將來(lái)后世,顯現(xiàn)瑞應(yīng)之事而已的!后世的人民不畏禁法,都普遍會(huì)淫泆,會(huì)貪有其妻息,而放情去淫匿,并不會(huì)有厭足。也妒忌愚癡,而不知為慚,不知為愧。那些貞潔之事都已被見(jiàn)棄,都是佞諂而亂國(guó)。

　　(一)王所夢(mèng)見(jiàn)的三釜羅,兩邊的釜都滿,中央的釜為空的,兩邊的釜乃沸氣相交往,而不入于中央的空釜之中,這乃表示后世的人民,都當(dāng)會(huì)不給足養(yǎng)親與貧窮的,都將同生的不親近,而反親近于他人,與富貴相從,而共相倚通。王所夢(mèng)見(jiàn)的第一事,正正就是這樣的!

　　(二)王所夢(mèng)見(jiàn)的馬之口也食,尻也會(huì)食之事,就是指后世的人民、大臣、百官、長(zhǎng)吏、公卿們,都廩食于官,又食于民眾,都賦斂不休息,下吏又作奸,民又不得安寧,都不安于舊土。王所夢(mèng)見(jiàn)的第二事,正為是如是的!(三)王所夢(mèng)見(jiàn)的大樹(shù)生華之事,乃為后世的人民會(huì)多逢軀役,會(huì)心焦意惱,常會(huì)有恐怖,年齡未滿三十之時(shí),頭發(fā)就會(huì)皓白。王所夢(mèng)見(jiàn)的第三事,正為是這樣的!(四)王所夢(mèng)見(jiàn)的小樹(shù)生果,乃是后世的女人,年齡未滿十五時(shí),就會(huì)行求嫁,而會(huì)抱兒來(lái)歸,并不知甚么叫做慚愧。王所夢(mèng)見(jiàn)的第四事,正為是這樣的!

　　(五)王所夢(mèng)見(jiàn)的一人索繩,后面有羊,羊主又食繩之事,乃是指末后世人的夫婿去行賈(作生意),或者入于軍征(隊(duì)伍內(nèi)),或者游洋在于街里,則朋黨交戲。不肖之妻,在家內(nèi)卻與男子私通棲宿,食飲夫君之財(cái),都快情而恣其欲,并不會(huì)懺愧其丑陋。其夫君也知道,也效人之佯愚(假詐不知)。王所夢(mèng)見(jiàn)的第五事,正為是如是的!(六)王所夢(mèng)見(jiàn)的狐上于金床,吃食也用金器,就是指后世的人,賤的卻為當(dāng)貴,而在于金床之上,坐食而飲重味(美味),貴族大姓卻當(dāng)為給使的人,良人卻作奴婢,奴婢卻反之而作良人。王所夢(mèng)見(jiàn)的第六事正就是如是的!(七刁王所夢(mèng)見(jiàn)的大牛還而從犢子之下嗽乳之事,乃為后世的人母,當(dāng)為其女作媒,引導(dǎo)其它的男子和其女兒共一房室,其母則守住在門(mén)外,從而得到財(cái)物,持用以自給其生活的費(fèi)用,其父也同情,也佯裝耳聾而不知。王所夢(mèng)見(jiàn)的第七事,正為是如是的。

　　(八)王所夢(mèng)見(jiàn)的黑牛從四方面結(jié)群而

　　來(lái),相趣鳴吼而欲斗,當(dāng)合而未合時(shí),就不知牛群的去處。這是指后世之人,不論是國(guó)王,或者是大臣、長(zhǎng)吏、人民,大家都當(dāng)會(huì)不畏大禁,都會(huì)貪淫嗜欲,畜財(cái)貯產(chǎn),妻子大小,都不廉潔,淫妷而饕餮,都沒(méi)有厭極,都起嫉妒、愚癡的心,而不知慚愧。并不行忠孝,而佞諂破國(guó)。當(dāng)時(shí)也不畏上下,致為雨不及于時(shí)節(jié),天氣不和適,風(fēng)塵暴起,飛沙折木。蝗蟲(chóng)乃噉稼谷,使其不成熟。帝王人民所施行的為如此,因此之故,上天使其如此。又顯現(xiàn)四邊都起云,帝王人民都起歡喜的心,大家都說(shuō):『云既四合,則現(xiàn)在必定會(huì)降下大雨的�！蝗欢�在須臾之間,云卻各自消散,因此之故,而現(xiàn)此怪現(xiàn)象。這是欲使萬(wàn)民都能知痛改其行,而守善持戒,畏懼有天地的懲罪,而不入于惡道,而能貞廉自守,以一妻一婦,而慈心不怒。王所夢(mèng)見(jiàn)的第八事,正為是如是的!

　　(九)王所夢(mèng)見(jiàn)的大陂之水,中央為濁,四邊為清,就是提示后世之人在于閻浮地

　　內(nèi),為臣的當(dāng)會(huì)不忠,為人子的當(dāng)會(huì)不孝,都不敬長(zhǎng)老,不信佛道,不敬重明經(jīng)的道士(指正信的行者)。為臣的都貪官賜,為人子的都貪父之財(cái),并不會(huì)反復(fù)(不回報(bào)),不顧義理。而在于邊國(guó),卻當(dāng)會(huì)忠孝,人人會(huì)尊敬長(zhǎng)老,會(huì)信樂(lè)佛道,給施(布施供養(yǎng))于明經(jīng)的道士,都會(huì)念報(bào)而反復(fù)(知恩報(bào)恩)。王所夢(mèng)見(jiàn)的第九事,正為是如是的!

　　(十)王所夢(mèng)見(jiàn)的大溪之水的流波,都為正赤(大紅),這是指示后世的人之諸帝王、國(guó)王,當(dāng)不會(huì)厭足其國(guó),會(huì)興師共斗,會(huì)當(dāng)作(整備)車(chē)兵、馬兵,互相去攻伐,還相殺害,流著正赤的血。王所夢(mèng)見(jiàn)的第十事,正謂就是這樣的!這些均為是后世之人之事而已!后世的人,如果能心存佛道,奉事于明經(jīng)的道人(指行正法的人)的話,則這些人在于死后之時(shí),都會(huì)往生于天上。假若為作惡行,更共相殘的話,則死后之時(shí),統(tǒng)統(tǒng)會(huì)墮入于三惡道,不可以復(fù)陳(不足以為人說(shuō)的)�！�

　　王聽(tīng)后,則長(zhǎng)跪,叉手而納受佛的教言,內(nèi)心非常的歡喜,而得定慧,不再起恐怖之心。王便稽首作禮,頭面著在于佛足,而說(shuō):「還宮之后,當(dāng)會(huì)重賜夫人,拜為正后。多給撥財(cái)寶,以資布施他人,使國(guó)家人民都豐樂(lè)。會(huì)奪那些諸公卿、大臣、婆羅門(mén)等人的俸祿,統(tǒng)統(tǒng)要把他們驅(qū)逐出國(guó),不再信用他們。一切人民都能發(fā)起學(xué)習(xí)無(wú)上正真之道!」王及夫人,就禮謝佛陀后離去。

　　那時(shí),波斯匿王聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第五十一完