增壹阿含經(jīng)卷四十二

　　增壹阿含經(jīng)卷四十二

　　結(jié)禁品第四十六

　　概要:首說(shuō)禁戒有十事的功德,依次為:圣者所居之處有十事,如來(lái)的十力,親近于國(guó)家有十種的非法,國(guó)王有十法,比丘之十法,十論、十義、十演之事,修十想的話,就能盡諸有漏,而成就無(wú)漏。

　　四○八

　　大意:本經(jīng)敘述如來(lái)以十事功德,而為諸比丘講說(shuō)禁戒。都是有關(guān)于圣眾之增上等事。末后,并囑咐當(dāng)求方便,去成就這些禁戒,不可以使它有失!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有十事的功德,因此,如來(lái)要和你們講說(shuō)禁戒(規(guī)制學(xué)處)。那十事呢?所謂(一)承事圣眾(要奉事圣眾),(二)大眾要和合將順(不可固執(zhí)己見(jiàn),要和順圣眾),(三)要安隱圣眾,(四)要降伏惡人,(五)要使諸慚愧的比丘,不使其有惱,(六)要使不信的人,使其建立信根,(七)對(duì)于已經(jīng)有信心的人,就應(yīng)使其倍加增益,(八)在于現(xiàn)法當(dāng)中得盡有漏,也使后世諸漏之病,都均除盡,(九)又使正法能得久住于世間,(十)應(yīng)常念思惟:要以甚么方便,才能使正法久存于世。

　　這就是所謂,比丘們!所謂十法的功德,如來(lái)和諸比丘們,而講說(shuō)禁戒(規(guī)制)。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去成就禁戒,不可使其有失!像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四○九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘講說(shuō)圣賢所居的地方有十事,三世的諸圣都常處在里面。所謂十事就是:(一)除五結(jié),(二)成就六入,乃至(十)智慧解脫。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「圣賢所居的地方,(境界)有十事,三世的諸圣,都常處在于里面。那十事呢?于是(是這樣的)比丘們!(一)五事(五結(jié))已除滅,(二)成就六事(六根對(duì)于六塵之解脫),(三)恒護(hù)一事(護(hù)心至于涅槃門(mén)),(四)將護(hù)(覆護(hù))四部眾,(五)觀諸劣弱(棄除不正確之理),(六)平等親近(舍棄尋求),(七)正向于無(wú)漏(思惟無(wú)濁),(八)依倚身行(靜化其身),(九)心善解脫,(十)智慧解脫。

　　(一)云何呢?比丘!五事已除呢?(比丘們!甚應(yīng)叫做五事已除滅呢?)于是(是這樣的:)比丘們!五結(jié)已斷(欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等五分下結(jié),已斷滅),像如是,就叫五事已除。(二)云何呢?比丘!甚么叫做成就六事呢?于是,比丘!承六重之法(眼見(jiàn)色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法,而能正念正知),像如是的,比丘!就是成就六事。(三)云何呢?比丘!甚么叫做恒護(hù)一事呢?于是,比丘!恒護(hù)其心之有漏、無(wú)漏、有為、無(wú)為,而至于涅槃之門(mén)。像如是,就是比丘之恒護(hù)一事。(四)云何呢?比丘!甚么叫做將護(hù)四部之眾呢?于是,比丘!成就四神足(1.集定斷行具神足、2.心定斷行具神足,3.精進(jìn)斷行具神足,4.我定斷行具神足)。像如是,便為將護(hù)四部之眾。(五)云何呢?比丘!甚么叫做觀于劣弱呢?于是,比丘!生死的眾行,都已滅盡(遣舍一切不正確的道理,如世間為常、無(wú)常,有邊、無(wú)邊等論)。像如是的,比丘,叫做觀察于劣弱。

　　(六)云何呢?比丘!甚么叫做平等親近呢?于是,比丘!三結(jié)已盡(1.見(jiàn)結(jié)[我見(jiàn)],2.戒取結(jié)〔行邪戒〕,3.疑結(jié)〔疑正理〕等見(jiàn)惑已斷滅),就是所謂平等親近(已得須陀洹初果而預(yù)入圣流)。(七)云何呢?比丘!甚么叫做正向無(wú)漏呢?于是,比丘!除去憍慢心,像如是的,比丘!就是正向于無(wú)漏。(八)云何呢?比丘!甚么叫做依倚身行呢?(靜其身心之行)。于是,比丘!無(wú)明已除滅(舍念清凈,而得第四禪),像如是的,比丘!這叫做依倚身行。(九)云何呢?比丘!甚么叫做心已善得解脫呢?于是,比丘!貪愛(ài)等心已除盡。像如是的,比丘!叫做心善得解脫。(十)云何呢?比丘!甚么叫做智慧解脫呢?于是(是這樣的),比丘!觀察苦諦、集諦、盡(滅)諦、道諦,而能如實(shí)而知道,像如是的,比丘,叫做智慧解脫。

　　這就是所謂,比丘!所謂圣賢的十事的所居之處,往昔的賢圣也居在于此處,已經(jīng)居住,方會(huì)居住(將會(huì)居住于這種境地)。因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)念念除去五事(五結(jié)),而成就六法(六根之解脫),而守護(hù)一法(護(hù)心至于涅槃門(mén)),將護(hù)四部之眾(成就四神足),觀察劣弱(知道邪見(jiàn)邪論為劣弱而棄舍),平等親近(斷滅三結(jié),正向于無(wú)漏(除去憍慢),依倚身行(得四禪),心得解脫(貪瞋癡等心已除),智慧解脫(知四諦而得解脫生死)。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一○

　　大意:本經(jīng)敘述如來(lái)乃成就十力,而自知無(wú)著,在于大眾當(dāng)中作獅子吼,大轉(zhuǎn)無(wú)上的*輪,而教人觀察四諦、五蘊(yùn)、十二因緣。比丘應(yīng)當(dāng)精進(jìn)而修梵行,不可放逸,并承事諸佛,袒敬供養(yǎng)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)已成就十力,自知為沒(méi)有執(zhí)著,在于大眾當(dāng)中,能作獅子吼,能轉(zhuǎn)無(wú)上的梵輪,而度化眾生。教人知道所謂這就是色陰,這就是色之集,這就是色之盡(滅),這就是色之出要(道)。依次而觀察這就是痛(受)陰,就是想陰、行陰、識(shí)陰。就是識(shí)之集,識(shí)之盡,識(shí)之出要。其次應(yīng)觀察由于是,而有是,此生,則會(huì)生。無(wú)明緣于行,行緣于識(shí),識(shí)緣于名色,名色緣于六入,六入緣于更樂(lè)(觸),更樂(lè)緣于痛(受),痛緣于愛(ài),愛(ài)緣于受(取),受緣于有,有緣于死(應(yīng)為有緣于生,生緣于死),死緣于愁、憂、苦、惱,為不可稱計(jì)的。由于有了此五陰之身,才會(huì)有了此集法的。

　　如果此法消滅的話,則會(huì)消滅,此法沒(méi)有的話,就不會(huì)有。而無(wú)明若滅盡的話,則行會(huì)盡,行滅盡的話,則識(shí)會(huì)盡,識(shí)如滅盡時(shí),名色就會(huì)滅盡,名色滅盡的話,則六入會(huì)滅盡,六入滅盡之時(shí),則更樂(lè)(觸)會(huì)滅盡,更樂(lè)滅盡的話,則痛(受)就會(huì)滅盡,痛滅盡的話,則愛(ài)就會(huì)滅盡,愛(ài)滅盡的話,則受(取)就會(huì)滅盡,受滅盡的話,則有自會(huì)滅盡,有滅盡的話,則死會(huì)滅盡(應(yīng)為則生會(huì)滅盡,生如滅盡的話,則死會(huì)滅盡),死滅盡的話,則愁、憂、苦、惱,都均會(huì)消除而滅盡。

　　比丘!當(dāng)知!我所證悟之法,乃甚為廣大,為無(wú)崖無(wú)底,為斷諸狐疑,安隱而處于正法的。如果善男子、善女人,能精勤的用心,而不使其有所缺乏的話,則雖然使其身體為枯壞,終究也不會(huì)舍棄其精進(jìn)之行,而系意不忘。修行苦法,乃非常的不容易。應(yīng)喜樂(lè)在于閑居之處,靜寂的思惟,不可舍棄頭陀之行,如現(xiàn)今的如來(lái)之現(xiàn)在的善修梵行那樣。因此之故,比丘們!假若自觀察之時(shí),就應(yīng)思惟微妙之法,又應(yīng)觀察二義,沒(méi)有放逸之行,使其成就果實(shí),至于甘露滅盡之處。如果當(dāng)受他人的供養(yǎng)衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,不唐捐其勞(不使人沒(méi)有功德),也使父母得到其果報(bào),而承事諸佛,禮敬供養(yǎng)。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一一

　　大意:本經(jīng)敘述如來(lái)乃成就十力、四無(wú)所畏,故能在于大眾當(dāng)中,作獅子吼。勸人當(dāng)求方便,去完成此十力、四無(wú)所畏(十力、四無(wú)所畏,都于經(jīng)內(nèi)略說(shuō))。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)已成就十種力,已得四種無(wú)所畏,能在于大眾當(dāng)中作獅子吼的。那十種力呢?于是(是這樣的):

　　(一)如來(lái)對(duì)于是處(是道理),乃能如實(shí)而知道,對(duì)于非處(不是道理),也能如實(shí)而知道(知道物的道理,或非道理的智力)。(二)又次,如來(lái)知道處所(境界),知他眾生的因緣處,所受的果報(bào)(知眾生因果業(yè)報(bào)的智力)。(三)又次,如來(lái)乃知道若干種界,若干種持,若干種入,都如實(shí)而知道(知道眾生的種種境界不同,如實(shí)而普知的智力)。(四)其次,如來(lái)乃知道若干種解脫、無(wú)量解脫,都能如實(shí)而知道(知道眾生種種知解的智力)。(五)其次,如來(lái)乃知道他眾生的智慧的多少,都能如實(shí)而知道(所謂知眾生的機(jī)根之上下優(yōu)劣等智力)。

　　(六)其次,如來(lái)乃知道他眾生的心中所念的,都能如實(shí)而知道。如有欲心,就知道有欲心,無(wú)欲心的,就知道無(wú)欲心;有瞋恚心,就知道其為有瞋恚心,無(wú)瞋恚心就知道為沒(méi)有瞋恚心;有愚癡心,就知其為愚癡心,無(wú)愚癡心,就知道為無(wú)愚癡心;有愛(ài)心,就知道為有愛(ài)心,無(wú)愛(ài)心,就知道為無(wú)愛(ài)心;有受心,就知道為有受心,無(wú)受心,就知道為無(wú)受心;有亂心,就知道為有亂心,無(wú)亂心,就知道為無(wú)亂心;散心的,就知道為散心,無(wú)散心,就知道為無(wú)散心;少心,就知道為少心,無(wú)少心,就知道為無(wú)少心;廣心,就知道為有廣心,無(wú)廣心,就知道為無(wú)廣心;無(wú)量心,就知道為無(wú)量心,有量的心,就知道為有量心,都能如實(shí)而知道。如定心的話,就知道為定心,無(wú)定心,就知道為無(wú)定心;解脫心,就知道為解脫心,無(wú)解脫心,就知道為無(wú)解脫心(所謂他心宿住隨念的智力)。

　　(七)其次,如來(lái)乃盡知一切所趣之心之道,或者為一生,或者為二生,為三生,為四生、五生、十生、五十生、一百生、一千生、億百千生、無(wú)量生、成劫、敗劫、無(wú)數(shù)的成敗劫中的所謂:『我的往昔,乃生在于那個(gè)地方,名就是這樣,字就是這樣,食如是之食,所受的其中的苦樂(lè),壽命的長(zhǎng)短,死在于這里,生在于那里,在那里死,而生在于這里』等事,都能自憶如是的無(wú)數(shù)的宿命之事(知眾生宿命之死生智力)。

　　(八)又次,如來(lái)乃知道眾生的生死之趣,用天眼而觀察眾生之類之或者是善色,是惡色,或者是善趣,是惡趣,隨其行所種的,都能知道。或者又有眾生的身、口、意之行惡業(yè),而誹謗賢圣,而造邪見(jiàn)之業(yè),在其身壞命終之后,生在于地獄中;或者又有眾生,其身、口、意都行善,并不誹謗賢圣,都恒行正見(jiàn),在其身壞命終之時(shí),生在于善處的天上界,這就是所謂名叫天眼清凈,觀眾生之類所趣之行(天眼無(wú)礙智力,以天眼見(jiàn)眾生的生死,以及善惡業(yè)緣,無(wú)障礙之智力)。

　　(九)又次,如來(lái)之有漏已盡,而成就無(wú)漏心解脫、智慧解脫(上下二句為:由心的系縛解脫出來(lái),由智慧而得解脫的)。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,都能如實(shí)而知道(漏盡智力)。這就是所謂如來(lái)有如此的十力,名叫做無(wú)著,而得四無(wú)所畏,在于大眾當(dāng)中,能作獅子吼,能大轉(zhuǎn)于梵輪。

　　(十力缺一,雜阿含第二十六卷,謂:復(fù)次(其次),如來(lái)于一切至處道,如實(shí)知(如五戒十善之行至于人間、天上,八正道之無(wú)漏法,之至于涅槃等,各知其行因所至)。

　　甚么叫做如來(lái)之得四無(wú)所畏呢?(一)如來(lái)欲言其已成等正覺(jué),而如果有眾生,欲說(shuō)他為知者的話,就不會(huì)有此處(沒(méi)有這道理)。假若又有沙門(mén)、婆羅門(mén),欲來(lái)誹謗佛陀,說(shuō)佛陀不成等正覺(jué)的話,就無(wú)此處(沒(méi)有這道理)。由于沒(méi)有這道理之故,就獲得安隱。

　　(二)然而我今天欲說(shuō)已盡有漏。假如又有沙門(mén)、婆羅門(mén)、天,或者是魔天,到來(lái),而欲言未盡有漏的話,就沒(méi)有這道理,由于沒(méi)有這道理之故,就獲得安隱。(三)又次,我所說(shuō)的法,為賢圣之法,為得出要之法,能如實(shí)而盡于苦際的。假如有沙門(mén)、婆羅門(mén)、天,或者是魔天,欲來(lái)說(shuō)此并未盡苦際的話,就不會(huì)有這道理的,由于沒(méi)有這道理之故,就能獲得安隱的。(四)又次,我所說(shuō)的法,就是說(shuō)造惡業(yè)的人就會(huì)墮入于惡趣的,假如有沙門(mén)、婆羅門(mén)來(lái)到,而欲說(shuō)為非(沒(méi)有這事)的話,則無(wú)此處(就不會(huì)有這道理的)。這就是所謂,比丘們!如來(lái)有如此的四無(wú)所畏的。

　　倘若有外道異學(xué)說(shuō):『那位沙門(mén)瞿曇,有甚么力量?有甚么無(wú)畏?自稱為無(wú)著,為最尊的人呢?』你們就應(yīng)持此十力,去回答他。假如外道異學(xué)又作如是之言:『我們也是同樣的成就十力』的話,你們比丘們!就又問(wèn)他而說(shuō):『你有甚么十力呢?』這時(shí),外道異學(xué),就不能回答的,就會(huì)逐增其惑哩!所以的緣故就是:我始終并不看見(jiàn)過(guò)有沙門(mén)、婆羅門(mén)能自稱而說(shuō)他已得四無(wú)所畏的,除了如來(lái)之外。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去成就十力、四無(wú)所畏。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一二

　　大意:本經(jīng)敘述有十念,如能修持的話,就能斷諸煩惱。所謂念佛、念法、念僧,念戒、念施、念天,念止觀、念安般(數(shù)息)、念身、念死等是。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有十種念,如能廣分別而修行的話,就能盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、憍慢、無(wú)明等煩惱的。那十種呢?所謂念佛、念法、念比丘僧,念戒、念施、念天,念止觀、念安般(數(shù)息,算呼吸而除散亂心)、念身、念死是。這就是所謂,比丘們!所謂如有眾生修行此十念的話,就能盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),以及一切無(wú)明、憍慢,都能統(tǒng)統(tǒng)除盡的。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一三

　　大意:本經(jīng)敘述如非法進(jìn)出于王宮的話,就會(huì)有十種非難,因此,當(dāng)一

　　位比丘,就不應(yīng)非法出入于王宮,以免被人誹議。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果親近國(guó)家的話,就會(huì)致有十種的非法(非法出入于王宮的話,就會(huì)有十種非難過(guò)失)。那十種呢?于是(是這樣的):(一)如有人對(duì)于國(guó)家生起謀害之心,而欲弒殺國(guó)王,由于此陰謀,國(guó)王乃致于命終。其人民之類,便會(huì)作如是之念:這位沙門(mén)道士,乃數(shù)來(lái)往返(屢次進(jìn)出)于王宮,這事必定是這位沙門(mén)所做的。這就是所謂初(第一)非法親國(guó)之難。

　　(二)又次,如有大臣叛逆國(guó)王,而被國(guó)王所收?qǐng)?zhí),都被捉取而把他們殺害。這時(shí),人民便會(huì)作如是之念:這位沙門(mén)道士,乃數(shù)來(lái)往返于王宮,這必定是這位沙門(mén)所做的。這就是所謂第二種非法入國(guó)之難。(三)又次,國(guó)家如亡失財(cái)寶的時(shí)候,這時(shí),收藏的人(執(zhí)事者),又會(huì)生此念:現(xiàn)在的這些寶物,乃是我恒常所守護(hù)的,更沒(méi)有他人來(lái)入于這里的,會(huì)亡失,必定是這位沙門(mén)竊取的。這就是所謂沙門(mén)之第三種非法入國(guó)之難。

　　(四)又次,國(guó)王的女兒,年在昌盛時(shí)(思春期),猶未出適(還沒(méi)嫁出),其身便已懷妊。這時(shí),人民便會(huì)作如是之念:在王宮內(nèi),更沒(méi)有其它的人之往返,必定是這位沙門(mén)所做的。這就是所謂第四種非法親國(guó)之難。(五)又次,國(guó)王如身抱重患,而中他人之藥(被人毒害)的話,在于這時(shí),人民便會(huì)作如是之念:里面更沒(méi)有余人,這必定是這位沙門(mén)所做的。這叫做第五種的非法親國(guó)之難。

　　(六)又次如國(guó)王與大臣,都各共競(jìng)諍,都共相傷害的話,這時(shí),人民便會(huì)作如是之念:這些諸大臣本來(lái)和王都共相和合,現(xiàn)在會(huì)有競(jìng)諍,這并不是他人,必定是這位沙門(mén)道士所做而演變的。這就是所謂第六種的非法親國(guó)之難。(七)又次,如二國(guó)共斗,各爭(zhēng)戰(zhàn)勝對(duì)方。這時(shí),人民便會(huì)作如是之念:這位沙門(mén)道士,數(shù)來(lái)在內(nèi)(屢次往來(lái)于宮內(nèi)),必定是這位沙門(mén)所獻(xiàn)計(jì)的。這就是所謂第七種非法親國(guó)之難。

　　(八)又次,國(guó)王本來(lái)為一位愛(ài)好惠施,而都與民分財(cái)(常布施給人),后來(lái)卻一變而為悋悔,不肯惠施與人。這時(shí)人民就會(huì)各生此念:我們的國(guó)王本來(lái)為一喜愛(ài)惠施的人,現(xiàn)在已變?yōu)閼a貪,沒(méi)有惠施之心,這必定是這位沙門(mén)所做的。這就是所謂第八種非法親國(guó)之難。(九)又次,國(guó)王平常都恒以正法去取人民的財(cái)物,后來(lái)卻一變而為以非法去取人民的財(cái)寶。這時(shí),人民就會(huì)各生如是之意:我們的國(guó)王本來(lái)都用正法去取人民的財(cái)寶,現(xiàn)在卻用非法去取人民的財(cái)寶,這必定是這位沙門(mén)所為的。這就是所謂第九種之非法親國(guó)之難。

　　(十)又次,國(guó)土的人民有時(shí)會(huì)普得疫病,都是由于宿緣所帶來(lái)的。這時(shí),人民卻會(huì)誤解而各生如是之念:我們的往昔之日,并未發(fā)生過(guò)甚么疾病,現(xiàn)在卻各人都得罹患,死者乃盈滿于路中,這必定是這位沙門(mén)大施咒術(shù)所致的。這就是所謂第十種非法親國(guó)之難。這就是所謂,比丘們!就是十種非法入國(guó)之難(屢入王宮會(huì)致麻煩的事)。因此之故,比丘們!不可再生心親近國(guó)家(不可屢次出入于王宮)。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一四

　　大意:本經(jīng)敘述如果國(guó)王成就十種非法的話,就不得久存,會(huì)有很多的盜賊。假如國(guó)王能成就十種正法的話,就能久住于世間。如比丘成就十種非法,而不增善本功德的話,

　　死后就會(huì)墮地獄。如果比丘成就十種正法的話,就能生上于天上。故應(yīng)舍離十種非法,而奉修十種的正法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果國(guó)王成就十法的話,就不得久存,會(huì)多有諸盜賊的。那十法呢?于是(是這樣的:)

　　(一)如果國(guó)王為慳貪,由于小小不足輕重之事,便會(huì)生起瞋恚,并不觀察其甚么義理不義理。如果國(guó)王成就此初法的話,就不能得久存,國(guó)內(nèi)會(huì)有很多的盜賊的。(二)又次,如果國(guó)王貪著于財(cái)寶,不肯庶幾(不施舍)的話,就是所謂國(guó)王之成就此第二法,就不能得以久存。(三)又次,國(guó)王如果不接受他人的勸諫,為人很暴虐,而沒(méi)有慈心的話,就是所謂第三法,就不得久存的。(四)又次,國(guó)王會(huì)冤枉諸人民,會(huì)橫取而系閉在于牢獄中,沒(méi)有出期的話,就是所謂第四法,就會(huì)不得久存的。(五)又次,國(guó)王都行非法,相佐也不案正行,就是所謂第五法,就不得久存的。

　　(六)又次,國(guó)王乃貪著于他色,遠(yuǎn)離于自己的妻室的話,就是所謂此國(guó)王之成就第六法,就不能得久存的。(七)又次,國(guó)王乃喜好于嗜酒,都不理官事,就是所謂成就第七法,就不得久存的。(八)又次,國(guó)王乃好喜歌舞戲樂(lè),不理官事,就是所謂第八法,就不得久存的。(九)又次,國(guó)王恒抱長(zhǎng)患(久年都在病中過(guò)著),并沒(méi)有強(qiáng)健之日,就是所謂第九之法,就不得久存的。(十)又次,國(guó)王不信任忠孝之臣,翅羽非常的少,并沒(méi)有強(qiáng)佐的人,就是所謂國(guó)王之成就此第十法的話,就不得久存。

　　現(xiàn)在的比丘眾也是同這一道理,如果成就十法的話,就不能增其善本功德,身壞命終之后,會(huì)入于地獄之中。那十法呢?

　　于是,(一)比丘如不持禁戒,也沒(méi)有恭恪之心,就是所謂比丘之成就初法的話,就不得究竟而有所至到(不能達(dá)到究竟的境地)。(二)又次,假若比丘不承事佛陀,不信其為真實(shí)之言的話,就是所謂的比丘之成就第二之法,就不得久住。(三)又次,比丘如不承事法,遺漏諸戒律的話,就是所謂比丘之成就第三之法,就不得久住。(四)又次,比丘如果承事圣眾時(shí),都恒自以卑意(狹小之心)而不信他人的意見(jiàn),不接受他人之言的話,就是所謂比丘之成就第四之法,就不得久住。(五)又次,比丘如貪著于利養(yǎng),其心不放舍的話,就是所謂比丘之成就第五之法,而不得久住。

　　(六)又次,比丘如不多學(xué)問(wèn),不勤加誦讀翫習(xí)的話,就是所謂比丘之成就第六法,而不得久住。(七)又次,比丘如不和善知識(shí)從事,都恒和惡知識(shí)從事的話,就是所謂比丘之第七之法,就不得久存。(八)又次,比丘如恒喜于事役(雜事),不念念坐禪(不常打坐)的話,就是第八之法,就不得久存。(九)又次,比丘如果又著于算數(shù)(天文地理星數(shù)),違反道法,而就于俗事,不學(xué)習(xí)正法的話,就是所謂第九之法,就不得久存。(十)又次,比丘如不樂(lè)修于梵行,而貪著于不凈(喜鬧不愛(ài)靜)的話,就是所謂比丘的第十之法,就不得久存(會(huì)滅慧命)。這就是所謂,比丘們!假如成就此十法的話,必定會(huì)墮入于三惡趣,不能往生于善處。

　　倘若國(guó)王能成就十法的話,便能得以久住于世間。那十法呢?于是(是這樣的):

　　(一)如果國(guó)王不著于財(cái)物,不生起瞋恚,也不會(huì)由于小事而引起怒害之心的話,就是所謂第一之法,便能得以久存。(二)又次,國(guó)王如能納受群臣之勸諫,不逆他們的建言的話,就是所謂成就第二之法,便能得久存。(三)又次,國(guó)王如果常好惠施,都與民同歡樂(lè)的話,就是所謂第三之法,便能得久存。(四)又次,國(guó)王如果以法取物,不用非法的手段去強(qiáng)奪民物的話,就是所謂第四之法,便能得久存。(五)國(guó)王如能不染著于他人之色,都恒自守護(hù)其妻的話,就是所謂成就第五之法,便能得以久存。

　　(六)又次,國(guó)王如果也不飲酒(不飲醉),心常保持不荒亂的話,就是所謂成就第六之法,便能得久存。(七)又次,國(guó)王如能不戲笑(非常的正經(jīng)),能夠降伏外敵的話,就是所謂成就第七之法,便能得久存。(八)又次,國(guó)王如能案法治化,始終都不阿曲的話,就是所謂成就第八之法,便能得以久存。(九)又次,國(guó)王常與群臣和睦,并不會(huì)競(jìng)爭(zhēng)的話,就是所謂成就第九之法,便能得以久存。(十)又次,國(guó)王如沒(méi)有甚么大病患,其氣力都強(qiáng)盛的話,就是所謂第十之法,便能得久存。假若國(guó)王能成就此十法的話,便能得以久存,他人就不得奈何他。

　　比丘眾也是同于這種道理,如果能成就十法的話,就如屈伸手臂之頃,便生于天上界。那十法呢?于是(就是這樣的:)

　　(一)比丘如能奉持禁戒,如能戒德具足,不犯正法的話,就是所謂比丘之成就此初法,在其身壞命終之后,會(huì)生于善處的天上。(二)又次,比丘在于如來(lái)之所時(shí),有恭敬之心,就是所謂比丘之成就此第二法的話,就能得生于善處。(三)又次,比丘如能順從法教,都一無(wú)所犯的話,就是所謂比丘之成就第三之法,就能得生于善處。(四)又次,比丘如能恭奉圣眾,并沒(méi)有懈惰之心的話,就是所謂成就第四之法,就能得生于天上。(五)又次,比丘如能少欲知足,不著于利養(yǎng)的話,就是所謂比丘之成就第五之法,就能得生于天上。

　　(六)又次,比丘如能不自用意,都恒隨于戒法的話,就是所謂成就第七之法,而能得生于天上。(七)又次,比丘如能不著在于事務(wù),都常喜于坐禪的話,就是所謂成就第七之法,而能得生于天上。(八)又次,比丘如能樂(lè)在于閑靜之處,不在于鬧熱的人間的話,就是所謂成就第八之法,就能生在于善處。(九)又次,比丘如不和惡知識(shí)從事,都常和善知識(shí)從事的話,就是所謂成就第九之法,而得生于善處。(十)又次,比丘能常修梵行,離開(kāi)惡法,多聞,而學(xué)義,不失去其次敘的話,則像如是的比丘之成就第十法的話,就如屈伸手臂之項(xiàng),生在于善處的天上。

　　這就是所謂,比丘們!如行十非法之行的人,就會(huì)入于地獄,因此,當(dāng)念舍離十非法。對(duì)于十種正法之行,就應(yīng)當(dāng)共同奉持修行!像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一五

　　大意:本經(jīng)敘述外道異學(xué),向諸比丘發(fā)

　　問(wèn):他們的教法和佛的教法有甚么不同之事,諸比丘將此事白佛。佛陀則開(kāi)示一論、一義、一演,乃至十論、十義、十演的甚深之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,眾多的比丘到了乞食之時(shí),就著衣持缽,擬進(jìn)入于羅閱城去乞食。這時(shí),眾多的比丘便作如是之念:我們要入城去乞食,時(shí)間還早,我們可以先到外道異學(xué)之處,去和他們相互論議。這時(shí),眾多的比丘便到了外道異學(xué)之處。當(dāng)時(shí),諸外道曾遙見(jiàn)諸沙門(mén)眾之來(lái)到,就各各自相謂言而說(shuō):「諸位大德!請(qǐng)大家要寂寞,不可以出高聲語(yǔ)言。因?yàn)樯抽T(mén)瞿曇的弟子,現(xiàn)在將來(lái)到這里。那些沙門(mén)之法,乃稱譽(yù)寂寞的人。我們也應(yīng)使他們知道我們的正法,同樣的不亂辭,并沒(méi)有亂的�！�

　　那時(shí),眾多的比丘,便至于外道異學(xué)之處,都共相問(wèn)訊,然后都坐在于一邊。這時(shí),外道曾問(wèn)諸比丘們說(shuō):「你們的沙門(mén)瞿曇,都給與諸弟子們說(shuō)此妙法,而你們這些諸比丘們,都能盡解一切諸法,而能自游戲于其法之中嗎?我們也同樣的與諸弟子們說(shuō)此妙法,而自游戲于其中的。那么,我所說(shuō)的,和你們的教法有甚么不同呢?有甚么差別呢?說(shuō)真的,說(shuō)法、教誡,都是同為一類而沒(méi)有異的�！惯@時(shí),眾多的比丘聽(tīng)到外道異學(xué)之所說(shuō),也不稱為善,也不說(shuō)它為惡,就從座起,各退而去。

　　這時(shí),眾多的比丘自相謂言而說(shuō):「我們應(yīng)當(dāng)將此義,持往去白世尊。如果如來(lái)有所解說(shuō)的話,我們就應(yīng)當(dāng)念念奉行�！鼓菚r(shí),眾多的比丘進(jìn)入羅閱城去乞食完畢后,即還至于寮房?jī)?nèi),收攝衣缽后,就往至于世尊之處,頭面禮足之后,住在于一邊。那時(shí),眾多的比丘就將此因緣本事,都盡向如來(lái)說(shuō)明。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「那些外道異學(xué),問(wèn)此義后你們就應(yīng)該將此語(yǔ)去回答他而說(shuō):『一論、一義、一演,乃至十論、十義、十演,說(shuō)此語(yǔ)之時(shí),有甚么義呢?』假如你們持此語(yǔ)去問(wèn)他的話,那人就不能回答你的,那些外道異學(xué)們,就會(huì)遂增愚惑的。所以的緣故就是:并不是他們所有的境界之故。

　　因此之故,比丘們!我并不看見(jiàn)有一位天,以及人民、魔,或魔天、帝釋、梵天王等人,能回答此語(yǔ)的,除了如來(lái),以及如來(lái)的弟子之從我聽(tīng)到的人,這些就不在其內(nèi)。有關(guān)于一論、一義、一演,我雖然說(shuō)過(guò)此義,但是由于何故而說(shuō)此義呢?

　　(一)一切眾生都由于食而得以生存,如沒(méi)有食的話,就會(huì)死亡。那些比丘都平等而厭患,平等的解脫,平等的觀察,平等的分別其義,平等的盡諸苦際,都同為一義,而沒(méi)有二義。一論、一義、一演之義,我所說(shuō)的,正是如是而已!(二)二論、二義、二演,我雖然說(shuō)過(guò)此義,但是由于甚么而說(shuō)的呢?所謂名與色是。甚么叫做名呢?所謂痛、想、念、更樂(lè)、思惟,就是所謂名(精神、意識(shí))。甚么叫做色呢?四大,以及四大所造之色,就是所謂的色(物體、物質(zhì))。由于此為緣本,故名之為色。所謂二論、二義、二演,就是由于此因緣之故,我現(xiàn)在再闡述它。如比丘都平等的厭患,平等的解脫,平等的觀察,平等的分別其義,平等的盡其苦際的。

　　(三)三論、三義、三演,到底是由于甚么緣故而說(shuō)此義的呢?所謂三痛(三受)是。那三痛呢?所謂苦痛(苦受)、樂(lè)痛(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)痛(舍受)。為甚么叫做樂(lè)痛呢?所謂心中會(huì)有快樂(lè)之想(會(huì)覺(jué)得快樂(lè)),并不會(huì)分散,就名叫做樂(lè)痛。為甚么叫做苦痛呢?所謂心中會(huì)感覺(jué)憒亂而不安定專一,都思惟若干想,就是所謂的苦痛。甚么叫做不苦不樂(lè)痛呢?所謂心中沒(méi)有苦,也沒(méi)有樂(lè)的感覺(jué),又不是定于一,也不是亂想,也不思惟法與非法,都恒自寂默,心里并沒(méi)有甚記憶,因此之故,名叫不苦不樂(lè)痛,就是所謂的三痛(三受)。如比丘平等的厭患,平等的解脫,平等的觀察,平等的分別其義,平等的盡其苦際。我所說(shuō)的三論、三義、三演,正是如是而已!

　　(四)四論、四義、四演,到底是由于甚么緣故,又說(shuō)此義呢?所謂四諦是。那四諦呢?所謂苦、集、盡(滅)、道等圣諦是。甚么叫做苦諦呢?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會(huì)苦、恩愛(ài)別苦、所欲不得苦,總而言之,為五盛陰苦(五陰熾盛所帶來(lái)的苦),就是所謂的苦諦。甚么叫做集諦呢?所謂愛(ài)之本,與欲相應(yīng)的,就是名叫集諦(所謂煩惱的總稱)。甚么叫做苦盡諦(滅諦)呢?所謂其愛(ài)乃永盡無(wú)余,更不會(huì)再生,就是所謂的苦盡諦。甚么叫做苦出要諦(道諦)呢?所謂賢圣的八品道,也就是正見(jiàn)、正治(正思惟)、正語(yǔ)、正命、正業(yè)、正方便(正精進(jìn))、正念、正三昧(正定),就是名叫八品之道。若比丘平等厭患,平等解脫,平等分別其義,平等觀察,正等而盡其苦際。就是所謂的四論、四義、四演,我所說(shuō)的,正就是如此而已!

　　(五)五論、五義、五演,我現(xiàn)在所說(shuō)的,由于甚么緣故而說(shuō)的呢?所謂五根是。那五根呢?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根是。甚么叫做信根呢?所謂賢圣的弟子,乃信如來(lái)的道法。信那位如來(lái)為至真、等正覺(jué)、明行成為(明行足),善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)在于世間,就名叫做信根。甚么叫做精進(jìn)根呢?所謂其身與心意,都并為勤勞而不倦,都滅不善之法,使善法能夠增益,而順心執(zhí)持,就名叫做精進(jìn)根。甚么叫做念根呢?所謂念根,就是指所誦不忘,都恒在于心懷,總持而不失,那些有為、無(wú)漏之法,始終不忘失,就名叫做念根。甚么叫做定根呢?所謂定根,就是指心中沒(méi)有錯(cuò)亂,沒(méi)有若干之想,都恒于專精一意,就名叫做三昧根(定根)。甚么叫做智慧根呢?知道苦,知道苦之集,知道滅盡,知道正道,就是所謂的智慧之根,這名叫做五根。比丘們!在于其中平等解脫,平等分別其義,平等盡其苦際。五論、五義、五演,我所說(shuō)的,正就是所謂如是而已!

　　(六)六論、六義、六演,我所說(shuō)的到底是由于甚么綠故呢?所謂六重之法是。那六法呢?于是(是這樣:)比丘!常恒身行慈心,如果在閑凈室中的話,就常如一心,為可尊可貴,恒常的和合,就是所謂的比丘之第一重之法(第一種法)。又次,口行慈心,始終并不虛妄,為可敬可貴,就是所謂的第二重法。又次,意行慈,不生起憎嫉之心,為可敬可貴,就是所謂的第三重的法。又次,如果得到法利的供養(yǎng),缽內(nèi)還有遺余的飲食等物的話,就與諸修梵行的人,平等的轉(zhuǎn)施與他們,就是所謂的第四重之法,為可敬可貴的,又次,應(yīng)奉持禁戒,沒(méi)有脫失,為賢圣之人之所貴的,就是所謂的第五重的法,為可敬可貴的。又次,正見(jiàn)為賢圣的人得以出要,得盡苦際,使意不錯(cuò)亂,應(yīng)和諸梵行的人等修其行,就是所謂的第六重之法,為可敬可貴的。那時(shí),比丘們!平等的厭患,平等的解脫,平等的分別其義,平等的盡于苦際。六論、六義、六演,我所說(shuō)的,正謂是如是而已!

　　(七)七論、七義、七演,由于甚么緣故而說(shuō)此事呢?所謂七種神識(shí)止處是。那七種呢?或者有眾生,有若干之想,有若干種之身,所謂天,以及人是�；蛘哂斜娚�,有若干種之身而同為一想,所謂梵迦夷天(凈身天)最初出現(xiàn)之時(shí)�；蛘哂斜娚�,一想一身,所謂光音天是�；蛘哂斜娚�,同為一身而有若干想,所謂遍凈天是�；蛘哂斜娚�,為空處無(wú)量,所謂空處天是。或者有眾生,為識(shí)處無(wú)量,所謂識(shí)處天是�；蛘哂斜娚�,為無(wú)所有處無(wú)量,所謂不用處天(無(wú)所有處天)是。(以下為多出:或者有眾生,為有想無(wú)想處無(wú)量,所謂有想無(wú)想天〔非想非非想處天〕是。)這就是所謂,比丘們!所謂七神止處。于是,比丘,平等解脫,乃至平等而盡于苦際。七論、七義、七演,我所說(shuō)的正為是如此而已!

　　(八)八論、八義、八演,為我所說(shuō)的,是由于甚么緣故而說(shuō)這道理呢?所謂世間的八法,這是隨著世間而回轉(zhuǎn)的法。那八法呢?所謂利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè),就是所謂八種法為隨著世間而回轉(zhuǎn)的。如果比丘在于其中平等解脫,乃至盡于苦際。八論、八義、八演,我所說(shuō)的,正就是如此而已!

　　(九)九論、九義、九演,為我所說(shuō)的,到底是由于甚么綠故,而說(shuō)此的呢?所謂九眾生居處是。那九種呢?如有眾生,為若干種的身,所謂天,以及人類是。或者有眾生,為若干種之身,而同為一想,所謂梵迦夷天(凈身天,初禪的梵天),最初出現(xiàn)之時(shí)是�；蛘哂斜娚�,為一想一身,所謂光音天是�；蛘哂斜娚�,為一身而為若干想,所謂遍凈天是�；蛘哂斜娚�,為空處無(wú)量,所謂空處天是。或者有眾生,為識(shí)處無(wú)量,所謂識(shí)處天是。或者有眾生,為無(wú)所有處無(wú)量,所謂不用處天(無(wú)所有處天)是。或者有眾生,為有想無(wú)想處無(wú)量,所謂有想無(wú)想天(非想非非想處天)是。連同無(wú)想天的眾生,以及諸所生之類(無(wú)想天,通常都列為第五),為之九神止處(九有情居)。于是,比丘,平等解脫。乃至盡于苦際。九論、九義、九演,為我所說(shuō)過(guò)的,正就是如此而已!

　　(十)十論、十義、十演,由于甚么而說(shuō)的呢?所謂十念是。也就是念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般(數(shù)息)、念身、念死,就是所謂的十念。如比丘平等解脫,乃至盡于苦際。十論、十義、十演,就是如是,比丘們!就是從于一,乃至于十的。

　　比丘們!當(dāng)知!如果外道異學(xué),聽(tīng)到這些語(yǔ)之后,猶不能熟視顏色,更何況欲回答呢?如有比丘能解此義的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,為最尊第一的人。再者,如比丘、比丘尼思惟此義,乃至十歲(十年間)的話,必定能成就如下之二果的:或者成就阿羅漢果,或者成就阿那含果(三果,不還果)。比丘們!舍置十歲不論(不要說(shuō)須十年),如果在一年當(dāng)中思惟此義的話,就必定能成就如上之二果,終皈不會(huì)中退的。比丘!暫且舍置一年不論,如果四部之眾,能以十個(gè)月的時(shí)間,或者至于一個(gè)月,去思惟此義的話,也必定會(huì)成就如上之二果的,也不會(huì)中退的。且舍棄一個(gè)月不論,如四部之眾,能在七日的中間,去思惟此義的話,必定會(huì)成就如上的二果,終究不會(huì)有疑的�！�

　　那時(shí),阿難在世尊的后面,執(zhí)扇扇佛。那時(shí),阿難白佛說(shuō):「世尊!此法乃極為甚深,如果所在的地方,有如是之法的話,就當(dāng)知道!便會(huì)遇著如來(lái)!唯然!世尊!此法名叫甚么呢?應(yīng)當(dāng)要怎樣奉行呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「此經(jīng)名叫十法之義,應(yīng)當(dāng)念念奉行!」

　　那時(shí),阿難,以及諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四一六

　　大意:本經(jīng)敘述如修行觀察為十不凈想的話,便能至于涅槃的境界。所謂十想,就是:白骨、青瘀、膖脹、食不消、血、噉、有常無(wú)常、貪食、死、不可樂(lè)等是。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人修行十想的話,便會(huì)盡諸有漏,會(huì)獲通而作證,漸漸的至于涅槃。甚么叫做十想呢?所謂(一)白骨之想(觀身不凈,如人死后,最后會(huì)化為白骨狼藉之相),(二)青瘀想(觀人死后,皮肉壞爛,其赤黃瘀化為黑青之相)。(三)膖脹想(觀想死尸膖脹水滿,如韋囊之相),(四)食不消想(死尸被鳥(niǎo)所啄,為蟲(chóng)狼所噉,唯有殘余之身在),(五)血想(從頭至足,遍身膿血流溢,污穢涂漫之相),(六)噉想(蟲(chóng)蛆唼食,鳥(niǎo)獸咀嚼,殘缺剝落之相),(七)有常無(wú)常想,(八)貪食想(食違逆想),(九)死想,(十)一切世間不可樂(lè)想。就是所謂的,比丘們!修此十想的話,就能得以盡諸有漏,而得至于涅樂(lè)界。又是(再者,于是),比丘們!在此十想之中,第十之一切世間不可樂(lè)想乃最為第一的。所以的緣故就是:如果有人修行不可樂(lè)想,和持信奉法的話,則此二人,必定能超越次第而取證之故。因此之故,比丘們!如果在樹(shù)下靜處,或露天而坐的話,就應(yīng)當(dāng)思惟此十想。是故,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

　　行!

　　四一七

　　大意:本經(jīng)敘述有一位比丘,由于欲心重,而不能修行十想。佛陀為他講說(shuō)貪欲有種種的不凈,應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離,令他重新思惟十想。比丘因之而悔過(guò),而證阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位比丘到了世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),那位比丘白世尊說(shuō):「如來(lái)今天為諸比丘演說(shuō):『十想之法(如上經(jīng)),如果有人能修習(xí)此十想的話,就能斷諸有漏,而成就無(wú)漏之行�！坏�是如我來(lái)說(shuō)。世尊!實(shí)在不堪任修行此十想的。所以的緣故就是:因?yàn)槲业挠�心很多的緣故。我的身心非常的熾�?不得寧息啊!」

　　那時(shí),世尊告訴那位比丘說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)舍棄凈想,應(yīng)當(dāng)思惟不凈之想,應(yīng)舍棄有常之想,而思惟無(wú)常之想;應(yīng)舍棄有我之想,而思惟無(wú)我之想;應(yīng)舍棄可樂(lè)之想,而思惟不可樂(lè)之想。所以的緣故就是:如果比丘思惟凈想的話,欲心便會(huì)愈熾盛;假如思惟不凈想的話,便不會(huì)有欲心。比丘!當(dāng)知!貪欲乃為不清凈的,有如那屎聚那樣的。貪欲也如鸜鵒(形如百舌鳥(niǎo)),會(huì)饒諸音響的;貪欲乃無(wú)返復(fù),有如那毒蛇那樣;貪欲有如幻化,如日之消雪那樣,應(yīng)該念念舍棄欲念,猶如舍棄冢間那樣;欲還會(huì)自害自己,有如毒蛇之懷有毒那樣;欲并沒(méi)有厭患,有如飲咸水那樣;欲乃難可以填滿的,有如大海之吞水流那樣;欲乃為多可畏,有如羅剎(暴惡鬼)村那樣;欲乃猶如怨家,都恒當(dāng)遠(yuǎn)

　　離那樣;欲乃猶如少味,有如蜜之涂在刀刃那樣;欲乃不可以愛(ài),有如路邊之白骨那樣;欲會(huì)現(xiàn)外形,如同廁所之生華那樣;欲為不真的,如同那畫(huà)瓶那樣之內(nèi)盛丑物,外見(jiàn)卻很殊特那樣;欲為沒(méi)有牢固,也如聚沫那樣的。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要念念遠(yuǎn)離貪欲之想,應(yīng)該思惟不凈之想。你,比丘!應(yīng)當(dāng)憶起往昔之時(shí),迦葉佛所奉行的十想,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)一再的思惟十想,這樣,則有漏心便能得以解脫。」

　　那時(shí),那位比丘乃悲泣墮淚,不能自止,實(shí)時(shí)頭面禮佛,白世尊而說(shuō):「唯然!世尊!我積愚惑已很久了,如來(lái)今天親自演說(shuō)十想,方欲遠(yuǎn)離貪欲�，F(xiàn)在要自懺悔,以后更不再犯其罪!唯愿如來(lái)!受我懺悔其重過(guò),原恕我從來(lái)不及懺悔之處!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「聽(tīng)允你的悔改懺過(guò),不可以再犯!再者,如來(lái)與你講說(shuō)的十想,不可以不肯奉持�！�

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)世尊的教誡之后,就在于閑靜之處,克己思惟:所以一位族姓子,剃除須發(fā),著三法衣,修行無(wú)上的梵行的原因,乃在于欲達(dá)成其所愿,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,能如實(shí)而知道。那時(shí),那位比丘,便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　結(jié)禁圣賢居二力及十念親國(guó)無(wú)罣礙十輪想觀想

　　((一)結(jié)禁戒經(jīng),(二)賢圣所居經(jīng),(三)(四)二經(jīng)十力經(jīng),以及(五)十念經(jīng),(六)親國(guó)經(jīng),(七)無(wú)罣礙經(jīng),(八)十輪經(jīng),(九)十想經(jīng),〔觀想經(jīng)〕。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十二完