增壹阿含經(jīng)卷第四十一

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十一

　　馬王品第四十五

　　概要:摩酰提利婆羅門欲將其女孩奉侍于佛,佛不許可,有一比丘欲得到其女。佛陀因此而說婦人有九種惡法以誡,也談到羅剎女之事的本生譚。依次為:為舍利弗與目揵連而說不得長大的九法,以及得成就的九法,勸諸比丘,為了增長善法,滅除惡法,故應(yīng)修梵行,世間的四食與出世間的五食,應(yīng)行慈心之事,空三昧為三昧之王之事,外道嫉妒世尊,乃唆使尸利掘長者,欲毒殺佛,卻還而皈依佛陀等事。

　　四○一

　　大意:本經(jīng)敘述摩酰提利婆羅門欲以其女獻(xiàn)佛,被佛婉拒,有一比丘則請留她,佛乃斥責(zé),并說女人有九種惡,不可系意于她。佛陀同時(shí)舉說往昔為馬王時(shí),救度商人逃離羅剎女的本生因緣。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在該城里面,有一位婆羅門,名叫摩酰提利(王舍城人)。為一位善明外道的經(jīng)術(shù),以及天文、地理,都沒有不貫練,對于世間所可周旋之法,都均能明了的。這位婆羅門有一位女兒,名叫意愛,乃極為聰明的人,顏貌乃非常的端正,為世間希有的人。

　　這時(shí),婆羅門曾作如是之念:在我們婆羅門的經(jīng)籍有如是之語:『有二種人之出現(xiàn)在于世間之事,乃為難遇之事,實(shí)在是不可以值到的。那二種人呢?所謂如來、至真、等正覺,以及轉(zhuǎn)輪圣王是。如果為轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于世間時(shí),便會有七寶之自然響應(yīng)�！刮椰F(xiàn)在有這位女寶(指其女孩),顏貌乃非常的殊妙,玉女之中,為最第一的人。如今卻沒有轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于世間。我又曾經(jīng)聽過:真凈王(凈飯王)之子,名叫悉達(dá),出家去學(xué)道。聽說他乃具有了三十二大人之相,以及八十種隨形之好。他如果在俗家的話,便當(dāng)會成為轉(zhuǎn)輪圣王,假如出家去學(xué)道的話,便能成就佛道。我現(xiàn)在可以將此女兒獻(xiàn)給那位沙門。

　　這時(shí),那位婆羅門就帶其女兒,到達(dá)世尊之處,趨前而向佛說:「唯愿沙門!納受這位玉女!」佛陀告訴那位婆羅門說:

　　「止!止!梵志!我不須要這種會著欲的女人。」這時(shí),婆羅門又再三的向佛說:「沙門!請納受此玉女吧!在此世界里,并沒有人能和此女相比的!」佛陀又告訴梵志說:「我已納受你的好意了。但是我乃已經(jīng)離開俗家,已不再習(xí)于愛欲的了�！�

　　那個(gè)時(shí)候,有一位長老比丘,在于如來的后面,正為如來,而執(zhí)扇扇佛。這時(shí),那位長老比丘向世尊說:「唯愿如來,納受此女人!如果如來不須要的話,就請給我們使令吧!」

　　這時(shí),世尊告訴那位長老比丘說:「你實(shí)在是愚惑極了!為甚么能在如來之前吐出惡意之語呢?你為甚么系意在于此女人之處呢?凡是女人,必定有九種惡法。那九種呢?第一就是:女人為臭穢不凈,第二為:女人有惡口,第三為:女人無反復(fù)(不報(bào)恩),第四為:女人有嫉妒心,第五為:女人為慳嫉,第六為:女人乃多喜于游行,第七為:女人乃多于瞋恚,第八

　　為:女人乃多妄語,第九為:女人之所言,多為輕舉。這就是所謂,比丘!女人有此九種法之弊惡之行�！�

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　常喜笑啼哭現(xiàn)親實(shí)不親當(dāng)求他方便汝勿興亂念

　　(女水乃會常喜笑,也會常啼哭的。顯現(xiàn)親近,但是實(shí)在并不可以親近的。應(yīng)當(dāng)求其它的方便,你不可以興起這種亂心!)

　　這時(shí),長老比丘向世尊說:「女人雖然如是的九種弊惡之法,但是以我今天來觀察此女人時(shí),此女人并沒有甚么瑕疵啊!」

　　佛陀告訴比丘說:「你現(xiàn)在這位愚人,你不相信如來的神口所說之語嗎?我現(xiàn)在當(dāng)說一例給你聽。在過去久遠(yuǎn)劫時(shí),于婆羅捺城內(nèi),有一位商客,名叫普富(商人中的領(lǐng)導(dǎo)者),他曾經(jīng)引率五百名商人入海去采寶。然而那大海之側(cè),為有一位羅剎(惡鬼)所居的地方,都恒常食噉人民。那時(shí),海中起風(fēng),來吹起船筏,使他們墮在于那位羅剎的部落內(nèi)。這時(shí),羅剎遙見商客之來到,乃歡喜無量,就隱其羅剎的形體,而化作一位女人。所化的女人乃為一端正無比之人,她曾對諸商人說:『善來!諸賢!這一寶渚之上,和那些天宮并沒有不同,有好多的珍寶,有數(shù)千百種豐富的飲食。又有好女,都沒有夫主的人,他們可以和你們共相娛樂的�！�

　　比丘!當(dāng)知!那些商客的大眾當(dāng)中,都是那些愚惑的人,聽見有女人之后,便起想著之念。這時(shí),普富商主便作如是之念:此大海里面,并不是人類所居的地方,那得有這些女人止住在里面呢?這必定是羅剎鬼神,不足以狐疑。這時(shí),商主就對那位化的女人說:『止!止!諸妹!我們不貪女色的�！�

　　那時(shí),在月的初八與十四日,以及十五日時(shí),有馬王(菩薩前身,故事的主腦人物),在虛空中周旋,曾作此告敕而說:『誰欲渡過大海之難的,我乃能荷負(fù)他渡過。』比丘!當(dāng)知!當(dāng)在于那個(gè)時(shí)候,那位商主便上高樹上,遙見馬王,聽到其音響之聲,乃歡喜踴躍,不能自勝,就趨往馬王之處,到達(dá)后,對馬王說:『我們這五百名商人,都被風(fēng)所吹,現(xiàn)在墮來至此極難的地方。都欲得渡過大海,唯愿救渡我們!』這時(shí),馬王對那些商人說:『你們通通過來,我當(dāng)會渡你們到達(dá)于海際�！�(海的岸邊)。那時(shí),普富長者就對眾商人說:『現(xiàn)在馬王近在于此,大家快來就于它,共渡這海難!』

　　那時(shí),人眾都回答說:『止!止!我們要暫且在這里自相娛樂。所以在閻浮提那么的勤苦的原因,就是欲求快樂的地方而已。我們所希望而有的珍奇、寶物,及玉女(美女),這里統(tǒng)統(tǒng)具備,我們便可以在此間,以五欲而自娛樂的了。等后日,我們漸漸的合集財(cái)貨時(shí),那時(shí)當(dāng)會共度此海難的。』這時(shí),那位大商人告訴眾人說:『止!上!愚人們!這里并沒有女人,大海當(dāng)中,怎么會有人處呢?』諸商人回答說:『且止!大主!我們不能舍離這個(gè)地方而去。』

　　這時(shí),普富商主便說偈而說:

　　我等墮此難無男無女想斯是羅剎種漸當(dāng)食我等

　　(我們墮在于此難處,并沒有男,也沒有女人之想。這些都是羅剎鬼神之種的,會漸漸的吃食我們啊!)

　　假如你們不和我一同回去的話,你們就各自安護(hù)自己了。如果我的身、口、意所犯的,都能見到其原,而舍棄,不可以經(jīng)心意(不可致意。請他們原諒他的直言,不要把它放在心內(nèi)。)

　　這時(shí),諸商人就和商主說些別離之偈:

　　與我問訊彼閻浮親里輩在此而娛樂不得時(shí)還家

　　(請商主替我們問訊〔問安〕那些閻浮親里之輩〔回去后,代我們向諸親人問候〕。我們決定留在這里娛樂,暫時(shí)不能得以還家去。)

　　這時(shí),商主又用偈回答他們說:

　　汝等實(shí)遭厄惑此不肯歸如此不復(fù)久盡為鬼所食

　　(你們實(shí)在遭遇苦厄而不知,都迷惑在這里,而不肯回去。像如是的話,是不再久了,都盡會被鬼所吃食的!)

　　說此偈之后,便舍棄而去。就往至于馬王之處,頭面禮足之后,即乘馬王而去。這時(shí),眾人遙見其商主已經(jīng)乘馬王而去之后,就中,或有人喚呼,或者有人不稱怨的。

　　這時(shí),最大的羅剎之主,又向諸羅剎說此偈而說:

　　已墮師子口出外甚為難何況入我渚欲出實(shí)為難

　　(已經(jīng)墮入獅子的口內(nèi)的話,欲脫出于外,乃是非常困難的事,更何況已入我們的渚內(nèi),欲脫出之事,實(shí)在是非常困難的了!)

　　這時(shí),羅剎之主,就化作女人的形體,為一極為端正,又用兩手指胸而說:『如果不食你們的話,終不叫做羅剎鬼了!』

　　那時(shí),馬王就荷負(fù)商主,度至于海岸。當(dāng)時(shí),那些五百位商人,都盡受其困厄。

　　那時(shí),波羅捺的城中,有一位國王,名叫梵摩達(dá),在治化人民。當(dāng)時(shí),那位羅剎乃尋從大商主之后,而說:『咄!(愚哉!)失去了我的夫主了!』這時(shí),賈主(商主)就還回他的家中。那時(shí),羅剎就一變,而抱一男兒,到了梵摩達(dá)王之處,趨前白王而說:『我被夫君所遺棄的。再者我對于夫主并沒有作過愧心事�！贿@時(shí),梵摩達(dá)王看見這位女人乃極為殊妙,就生起想著之念(已有染心),就對那女人說:『妳的夫主是一位無仁無義之人,就這樣的舍妳而去嗎?』問明后時(shí),梵達(dá)摩王就遣人去叫其夫君來,而問他說:『你實(shí)在拋棄這位好媳婦嗎?』商主回答說:『這是羅剎,并不是女人!』羅剎女又白王說:『此人并沒有作人的夫主之義,今日把我拋棄,又罵我為一羅剎。』王又問商主說:『你實(shí)在不用的話,我就要把她給攝受了。』商主向王說:『這位是羅剎!王不相信的話,我也無可奈何,就隨王的圣意吧!』

　　那時(shí),梵摩達(dá)王就叫人將這位女人安置在深宮內(nèi),隨時(shí)接納,不使她有怨言。這時(shí),羅剎非人,就趁時(shí),將王取而食噉,唯留有王的骨頭,然后便舍后宮而去。

　　比丘!你不可以作其它的觀念了。那個(gè)時(shí)候的商主,就是舍利弗比丘是,那個(gè)時(shí)候的羅剎,就是現(xiàn)在的這位女人是,那個(gè)時(shí)候的梵摩達(dá)王就是現(xiàn)在的長老比丘是,那時(shí)的馬王,就是現(xiàn)在的我身是。那個(gè)時(shí)候的五百位商人,就是現(xiàn)在的五百位比丘是。由于此方便,就會知道愛欲乃為不凈之想,現(xiàn)在為甚么生起其意,而想著呢?」那時(shí),那位比丘就禮拜佛足,白佛世尊說:「唯愿受弟子懺悔,恕弟子的深重過錯(cuò)!從今以后,更不再犯了!」

　　這時(shí),那位比丘受如來的教誡后,就在于閑靜的地方,克己自修。所以族姓子之勤修梵行,乃是欲得修成無上的梵行!這時(shí),那位比丘,便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),諸比丘聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　四○二

　　大意:本經(jīng)敘述舍利弗與目揵連率團(tuán)回精舍時(shí),諸比丘互相問訊,因聲音過于高大,佛乃教他們離去。釋種及梵天王代諸比丘們向佛懺過。佛問舍利弗、目揵連對如來的遣眾之想法?佛贊目連為眾中標(biāo)首,應(yīng)誨后學(xué)。末后為佛教說不得長大的九法,以及有所成辦的九法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅(釋迦族)的闇婆梨果園(譯為余甘子,位于車頭聚落的城邑),和大比丘眾,五百人俱在。

　　當(dāng)時(shí),尊者舍利弗、尊者目揵連,在其夏安坐完了之后,率五百名比丘在于人間游化,漸漸的來至于此釋翅的村中。那時(shí),行來的比丘(客來的比丘),以及住比丘(常住其處的比丘),各各都自相說話,共相問訊,其聲音又是很高大。那時(shí),世尊聽到諸比丘的音響過于高大,就對阿難說:「現(xiàn)在這園內(nèi),是誰的音響呢?其聲之大為甚么至于如是呢?為甚么好似破木石的聲音呢?」

　　阿難向佛說:「現(xiàn)在舍利弗,以及目連,率領(lǐng)五百名比丘來這里,行來的比丘,和常住的比丘,共相問訊,致有如此大音聲的!」佛陀告訴阿難說:「你趕快遣送舍利弗與日揵連比丘而說:『不須要住在這里!』」這時(shí),阿難受教之后,就至舍利弗與目揵連比丘之處,就對他們說:「世尊有教言,趕快離此而去,不須住在這里!」那時(shí),舍利弗與目揵連,就離開那個(gè)果園,就率領(lǐng)其五百名比丘涉道而去。

　　那時(shí),諸位釋氏聽聞舍利弗與目揵連比丘們被世尊所遣送,就到舍利弗與目揵連比丘之處,行頭面禮足之后,向舍利弗說:「諸位賢者!你們欲到何處去呢?」舍利弗回答說:「我們被如來所遣送,乃擬各求安處�！惯@時(shí),諸釋氏向舍利弗說:「諸位賢者!請小停留吧!我們當(dāng)會代向如來懺悔!」

　　這時(shí)諸位釋氏就往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊,然后白佛說:「唯愿世尊!原諒那些遠(yuǎn)來的比丘的過咎!唯愿世尊!時(shí)時(shí)教誨他們!其中那些遠(yuǎn)來的比丘,乃為初學(xué)道的人,為新進(jìn)來入于法門中;并未覲見過尊顏,存有變悔之心(或者會以出家為后悔,而改變其心),猶如繁茂之苗,不遇潤澤的話,便不能成就。現(xiàn)在這些比丘也是如是,不覲見如來而離去的話,恐會有變悔之心�！�

　　這時(shí),梵天王知道如來心中所念的。就猶如力士之屈伸其手臂之頃,從梵天隱沒,來至于如來之處,行頭面禮足之后,站在于一邊。那時(shí),梵天王白世尊說:

　　「唯愿世尊,原諒遠(yuǎn)來的比丘所作的愆過,時(shí)時(shí)教誨!其中或者有比丘,未究竟的人,遇此經(jīng)過,便會懷著變悔之心。他們不覲見如來的顏像,便會有變意,恐會遷就本業(yè),有如新生的犢子,一生下來就失去其牛母那樣,就會憂愁而不食,這也是如是的。如果新學(xué)的比丘不得覲見如來的話,便當(dāng)會遠(yuǎn)離此正法的�！鼓菚r(shí),世尊便接受釋種們之諫言,以及梵天王之犢子之喻。

　　這時(shí),世尊顧盼阿難,阿難便生如是之念:如來已經(jīng)受諸人民,以及天人之諫言了。當(dāng)時(shí),阿難就往至于舍利弗與目揵連比丘之處,就對他們說:「如來已欲得和眾僧相見。因?yàn)樘?以及人民,都向世尊陳啟此道理了。」那時(shí),舍利弗告訴諸比丘們說:「你們各收攝衣缽,都同往世尊之處。因?yàn)槿鐏硪呀邮芪覀兊膽曰诹?」

　　這時(shí),舍利弗與目揵連乃率引五百名比丘至于世尊之處,行頭面禮足之后,都坐在于一邊。當(dāng)時(shí),佛陀垂問舍利弗說:

　　「我剛才遣迸諸比丘們之事,你的意見如何呢?」舍利弗說:「剛才如來遣諸眾僧時(shí),我便作如是之念:如來乃好游于閑靜,愛好獨(dú)處無為,不樂于雜鬧,因此之故,才會遣諸圣眾的!」佛陀告訴舍利弗說:「你在其后,又生甚么念頭呢?圣眾到底是甚么人之累呢?」舍利弗白佛說:「那時(shí)的我,世尊!我乃又生如是之念:我也應(yīng)當(dāng)在于閑靜而獨(dú)游,不應(yīng)該處在于市鬧之中�！狗鹜痈嬖V舍利弗說:「你不可以作如是之語,也不可以生如是之念:說甚么我也應(yīng)當(dāng)在于閑靜之處。這樣的話,則如今的這些圣眾之累,豈不是依于舍利弗與目揵連比丘你們的嗎?」

　　那時(shí),世尊告訴大目揵連說:「我遣諸眾僧時(shí),你到底有甚么思念(感想)呢?」目揵連白佛說:「如來遣送眾僧時(shí),我便生如此之念:如來乃欲得獨(dú)處無為,因此之故,才會遣送圣眾而已!」佛陀告訴目揵連說:「你在其后,又生甚么念呢?」目揵連白佛說:「雖然今天如來遣諸圣眾,我們則應(yīng)當(dāng)把他們還收集合,使其不會分散才是�！�

　　佛陀乃贊許目揵連而說:「善哉!目連!如你所說的!在大眾當(dāng)中的標(biāo)首,乃唯有我與你二人而已!從今以后,目揵連當(dāng)教誨后學(xué)的比丘,使他們在長夜之中,永處于安隱之處,不使他們中途退轉(zhuǎn),不使他們再墮落于生死之中。如有比丘成就九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,就不得長大。那九法呢?(一)和惡知識從事而親近,(二)沒有事而恒喜于游行,(三)恒抱長患,(四)好畜財(cái)貨,(五)貪著衣缽,(六)多虛干妄,而亂意不定,(七)沒有慧明,(八)不解義趣,(九)不隨時(shí)受誨。這就是所謂,目連!就是所謂如比丘成就此九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,定不得長大,不得有所潤及的。

　　如果有比丘,能成就九法的話,便能有所成辦的。那九法呢?(一)和善知識從事,(二)修行正法,不著于邪業(yè),(三)恒游獨(dú)處,不樂于人間,(四)少病無患,(五)又不多畜諸財(cái)寶,(六)不貪著衣缽,(七)勤行精進(jìn),沒有亂心,(八)聞義便解,更不免再重受,(九)隨時(shí)聽法,沒有厭足。這就是所謂,目連!所謂如果比丘成就此九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,便會多所饒益。因此之故,目連!應(yīng)當(dāng)念念勤加往誨諸比丘,使他們在于長夜之中,致于無為之處。」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　常念自覺悟勿著于非法所修應(yīng)正行得度生死難

　　作是而獲是作此獲此福眾生流浪久斷于老病死

　　已辨更不習(xí)復(fù)更造非行如此放逸人成于有漏行

　　設(shè)有勤加心恒在心首著輾轉(zhuǎn)相教誡便成無漏行

　　(應(yīng)當(dāng)念而自覺悟,不可以著于非法,所修的應(yīng)該為正行,就能得度生死的苦難。作如是,而獲得如是,作如此,而獲得如此的福德,眾生流浪已很久了,應(yīng)該要斷除那些老病死。)

　　(如果說他已辦成,更不再修習(xí),又更造非行的話,則如此的放逸的人,乃會成為有漏之行的。假如有勤加精進(jìn)的心,恒在于心首,展轉(zhuǎn)而相教誡的話,便會成就無漏之行的。)

　　因此之故,目揵連!應(yīng)當(dāng)對于諸比丘們作如是的教誨,應(yīng)當(dāng)念念作如是之學(xué)!」

　　這時(shí),世尊又與諸比丘們講說極妙之法,使他們發(fā)歡喜之心。當(dāng)時(shí),諸比丘們聽法之后,在那些大眾當(dāng)中,有六十余位比丘漏盡而意解。

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　四○三

　　大意:本經(jīng)敘述如依村落居止時(shí),惡法會遂增,善法會減滅的話,就應(yīng)遠(yuǎn)離村落,反之而善法會遂增,惡法會減滅的話,就不應(yīng)遠(yuǎn)游。其次為阿難問佛:四大依食而存,善法依心而生,比丘則應(yīng)如何才能依村落而住,而能長養(yǎng)善法,而不遠(yuǎn)游呢?佛說應(yīng)專念四事,而所欲不果時(shí),就會苦;如能知足而不起想著的話,則諸天、人類都會代其歡喜。因此,應(yīng)念念少欲知足。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說,「如果有比丘,依附在于村落而住時(shí),善法會消減,惡法會逐增的話,則那位比丘就應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在居止在于村落,惡法會遂增,善法會漸減,心念不能專一,不能得盡諸有漏,不能至于無為安隱之處。我所得的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,須勞苦乃能獲得�！荒俏槐惹鹁蛻�(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在住于此村落之中,乃惡法逐增,善法消減。我也并不是為了衣被、飲食、床臥之具、醫(yī)藥之故才會來作沙門的。我所求愿的,現(xiàn)在都不能獲其果!』那些比丘就應(yīng)這樣的遠(yuǎn)離于村落而去。

　　如果又有比丘依村落而住,其善法乃能增益,其惡法又能消減,所得的衣被、飲食、床臥之具、都勤勞乃能獲得。那位比丘就應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在依此村落而住,善法能增益,惡法能消減。所得的供養(yǎng)之具,乃勤勞而得到的。又我并不是為了衣被之故才來出家學(xué)道的,我是為了修習(xí)梵行的。我所學(xué)之道,所求之愿必能成就其法的,應(yīng)當(dāng)盡形壽承事供養(yǎng)�！弧�

　　那時(shí),世尊便說偈而說:

　　衣被及飲食床具及所安不應(yīng)貪著想亦莫來此世

　　不以衣被故出家而學(xué)道所以學(xué)道者必果其所愿

　　比丘尋應(yīng)時(shí)盡形住彼村于彼般涅槃盡其命根本

　　(對于衣被,以及飲食,和床臥之具,以及求所安的藥品等物,都不應(yīng)生起貪著之想,也不可以因此而再來此世間。不可以為了衣被等的緣故,而出家去學(xué)道。所以出家學(xué)道的目的,乃在于必定要完成其所愿!這樣的話,則比丘尋在于應(yīng)其時(shí),而盡其形壽,住在于該村落,在于那里般涅槃,而盡其生命的根本吧!)

　　這時(shí),那些比丘如果在人間靜處所游化的村落,能得善法增益,惡法自減的話,則那些比丘就應(yīng)盡形壽住在于那個(gè)村落中,不應(yīng)去遠(yuǎn)游!」

　　這時(shí)阿難白佛說:「如來平常并不闡說四大依食而得以生存,也依于心所念之法,以及諸善之法乃依心而生之事。再者,那些比丘依村落而住,須勞苦其精神,乃去求衣食。這樣,他怎么能生善法,怎么不遠(yuǎn)游呢?」

　　佛陀告訴阿難說:「衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,有三種類:如果一位比丘,專念于四事之供養(yǎng)的話,則所欲不果時(shí),這就會依此而生苦的。如果生知足之心,不生起想著的話,則諸天、人民都會代他歡喜。再者,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!我乃由于此之故,而說此義的。因此之故,阿難!比丘應(yīng)當(dāng)念念少欲知足!像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　四○四

　　大意:本經(jīng)敘述弊魔使人不施食予佛,佛則為魔說拘樓孫佛時(shí),魔也令圣眾托空缽。那位佛陀叫比丘們當(dāng)舍揣食(摶食)、更樂食(觸食)、念食(意思食)、識食(分別認(rèn)識為食)等世間之食,應(yīng)成辦禪、愿、念、八解脫、喜等五種出世間之食。魔前計(jì)無功,就令人以利養(yǎng)去迷惑比丘,那位佛陀就教比丘不可著于利養(yǎng)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在婆羅園中。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊到乞食之時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入于婆羅村去乞食。這時(shí),弊魔波旬便作如是之念:現(xiàn)在這位沙門欲入村去乞食,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用方宜(適當(dāng)?shù)姆椒?,教諸男女不給與其食。當(dāng)時(shí),弊魔波旬就尋時(shí)對國界的人民之類說:「不可布施給與沙門瞿曇之食�！�

　　那時(shí),世尊進(jìn)入村內(nèi)去乞食,人民之類都不和如來當(dāng)面談話,也沒有人來承事供養(yǎng)佛陀的人。如來乞食,竟然得不到飲食,就還出村外而回去。這時(shí),弊魔波旬到了如來之處,問佛而說:「沙門!你來乞食,究竟得不到其食了嗎?」

　　世尊告訴他說:「由于魔所作,才使我得不到飲食的。但是你也會在不久之后,當(dāng)會受其報(bào)應(yīng)的。魔!現(xiàn)在且聽我說:在賢劫之中,有一位佛陀名叫拘樓孫如來,為至真、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)在于世間。那時(shí),那位佛陀也是依于此村居止的,曾引導(dǎo)四十萬的大眾。那時(shí),也有弊魔波句,曾作如是之念:我現(xiàn)在求此沙門(指拘樓孫佛)的方便,終皈不能達(dá)到目的。當(dāng)時(shí),魔就又作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)該約敕婆羅村的人民之類,使他們不布施給與那位沙門的飲食。那時(shí),諸位圣眾著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食,當(dāng)時(shí)的諸比丘們究竟不能得食,就還出村而回去。

　　那時(shí),那位佛陀告訴諸比丘們說:『我要說如是的妙法:凡是觀察飲食,為有九種之事。其中四種為人間之食,五種為出人間之食(超出三界之食)。那四種是人間之食呢?第一為揣食(以手圜團(tuán)食物而納入口內(nèi)之食,所謂物質(zhì)的食)。第二為更樂食(觸食,與外境接觸以資益身心之食,如衣服、洗浴等,為觸覺的素材的,均為觸食),第三為念食(意思食,以思惟而資潤身心,使諸根增長,凡是為思憶的素材,均為意志之食)。第四為識食(認(rèn)識作用,能使身心資益的意識的素材,均為識食)。這就是所謂的世間的四種之食。又為甚么叫做有五種之食,能出世間之表(外)呢?第一就是禪食(以禪定而生身心的喜悅,而長養(yǎng)慧命),第二就是愿食(以誓愿持身,使善根能得增長養(yǎng)育),第三為念食(常持正念,能長養(yǎng)一切善根),第四為八解脫食(以解脫惑業(yè)的系縛,以長養(yǎng)其善根),第五為喜食(愛樂妙法,心生喜悅,以長養(yǎng)慧命),這就是所謂名叫五種之食。像如是的,比丘們!五種之食,乃為出世間之表(超出三界外),因此,應(yīng)當(dāng)都要專念舍除四種之食,應(yīng)求于方便,去成辦五種之食。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!』

　　那個(gè)時(shí)候,諸比丘們受那位佛陀的教言后,即自克己努力,而成辦五種之食。當(dāng)時(shí),那位弊魔波旬,就不能得到其便。這時(shí),波旬便作如是之念:我現(xiàn)在不能得到這位沙門的方便,現(xiàn)在應(yīng)求眼、耳、鼻、口、身、意的方便(擬以利養(yǎng)去誘惑)。我現(xiàn)在應(yīng)該到村內(nèi),去叫諸人民,使沙門的大眾人們之未得利養(yǎng)的,都能使令其得到,已成辦利養(yǎng)的,則使其倍增多利;使那些比丘,都貪著利養(yǎng),不能暫舍。又欲從其眼、耳、鼻、口、身、意,去得其方便吧!

　　這時(shí),那位佛陀,以及其弟子聲聞,到了乞食之時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入于村內(nèi)去乞食。這時(shí),婆羅村的人民,則供給比丘們的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,都不使他們有所缺乏。都趨前去捉其僧伽梨,用物品強(qiáng)制布施他們。當(dāng)時(shí),那位佛陀曾對聲聞的眾弟子,講說如是之法:『凡是利養(yǎng)之物,多會墮人入于惡趣,不能到達(dá)于無為的地方。你們,比丘們!不可趣于想著之心,不可向于利養(yǎng),應(yīng)當(dāng)念念舍離、如果有比丘著于利養(yǎng)的話,就不能成就五分法身,不能具備戒德的!』

　　因此之故,比丘們!如果還未生起利養(yǎng)之心的話,就應(yīng)當(dāng)使其不生,已生起利養(yǎng)之心的話,就趕快把他消滅。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」那時(shí),弊魔波旬實(shí)時(shí)隱形而去。

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　四○五

　　大意:本經(jīng)敘述心如行慈的話,就能消除瞋恚。往昔有惡鬼坐在于帝釋之座,諸天因瞋恚,而鬼顏即轉(zhuǎn)勝;帝釋行慈心,則鬼的顏貌轉(zhuǎn)為丑,而實(shí)時(shí)形滅。心行慈,就能生善處,能遠(yuǎn)離八難,而證阿羅漢、辟支佛,乃至于成佛。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「應(yīng)當(dāng)行持慈心,廣布慈心。由于行慈心的話,則所有的瞋恚之心,自當(dāng)會消除。所以的緣故就是:比丘們!當(dāng)知!往昔之時(shí),有一位鬼神,非常的弊暴,曾來到釋提桓因的座上而坐。這時(shí),三十三天乃極為瞋恚而說:『為甚么這惡鬼在我們主人的床上而坐呢?』這時(shí),諸天剛生起瞋恚心之時(shí),那位弊鬼則遂轉(zhuǎn)為端正,顏貌則和平時(shí)有所不同。那時(shí),釋提桓因坐在于普集講堂上,和諸玉女們共相娛樂。這時(shí),有一位天子乃到釋提桓因(帝釋天)之處,白帝釋天而說:『瞿翼(帝釋天)!當(dāng)知!現(xiàn)在有惡鬼坐在于你的座位上面,現(xiàn)在三十三天都極懷恚怒之心。在諸天剛興起恚怒心時(shí),那惡鬼遂轉(zhuǎn)而為端正,顏貌乃勝于常時(shí)�！贿@時(shí),釋提桓因便作如是之念:此鬼一定是神妙之鬼。

　　這時(shí),釋提桓因乃往至于該鬼之處。到了相去不遠(yuǎn)的地方時(shí),則自稱其姓名而說:『我是釋提桓因,為諸天的主人。』這時(shí),釋提桓因自稱姓名之時(shí),那位惡鬼便一轉(zhuǎn)而成為丑陋之形,顏貌就非常的可惡。那位惡鬼即就消滅不現(xiàn)。比丘們!由于此方便,就知道如行慈心而不舍離的話,其福德就是如是的了。

　　再者,比丘!我在往昔之時(shí),經(jīng)過七年之久,恒修慈心,則經(jīng)歷七次的成劫與敗劫的期間,都不往來于生死。在劫欲壞滅之時(shí),便生在于光音天,劫欲成就時(shí),便生在于無想天,或者作為梵天,而統(tǒng)領(lǐng)諸天,而領(lǐng)有十個(gè)千的世界。又有三十七變(反,次)為釋提桓因,又經(jīng)無數(shù)變(次)作為轉(zhuǎn)輪圣王。比丘!由于此方便,則知其如行慈心的話,其福德就為如是。

　　其次,行慈心的話,則在其身壞命終之時(shí),會生于梵天上,會離三惡道,會去掉八難之處。又次,如行慈心的話,就會生在于中正的國土。又次,行慈心的話,顏貌會端正,諸根會不缺,形休會完具的。又次,其行慈心的話,就能躬自得見如來,能得承事諸佛,不喜樂于在家,欲得出家學(xué)道,著三法衣,剃除須發(fā),修沙門之法。修無上的梵行。

　　比丘們!當(dāng)知!猶如金剛石那樣,人們?nèi)缛ト《�吃食的�?終皈并不會消化,必定會由肚下而過的。其行黠心的人,也是如是。假若如來出現(xiàn)于世間時(shí),必定會去作道(修道),會修無上的梵行,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,如實(shí)而知道�！�

　　這時(shí),尊者阿難白佛說:「世尊!假若如來不出現(xiàn)在于世間時(shí),那些善男子之不喜樂于在家的人,應(yīng)當(dāng)趣向于甚么地方呢?」佛陀垂告阿難說:「假若如來不出現(xiàn)在于世間時(shí),而善男子之不喜樂于在家的話,就應(yīng)自剃須發(fā),在于閑靜的地方,去克己自修,即在于那個(gè)地方,盡諸有漏,而成就無漏行的。」這時(shí),阿難又白佛說:「云何?世尊!那些人自修梵行,自修三乘之行時(shí),那些人會趣向于甚么地方呢?」

　　佛陀告訴阿難說:「如你所說的,我常常講說三乘之行之事。過去,或?qū)�來的三世諸佛,都均演說三乘之法。阿難!當(dāng)知!或者有如是之時(shí),眾生之類的顏貌壽命,展轉(zhuǎn)而減少,形器(身體)都瘦弱,不再有威神,而多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、奸偽、幻惑,所行的都不真實(shí)。或者又有利根捷疾的人,展轉(zhuǎn)而諍競,而共相斗訟。或者用手拳、瓦石、刀杖共相傷害。這時(shí),眾生之類,則執(zhí)草便會成為刀劍,而斷其命根。其中,有眾生行慈心的人,并沒有瞋怒,看見如此的變怪時(shí),都會懷恐懼之心,而均會馳走,而離開此惡處,

　　會在于山野之中,自然的去剃除須發(fā),著三法衣,修無上的梵行,而克己自修,盡諸有漏心,而得解脫,便入于無漏之境,那時(shí),各各都會自相謂言而說:『我們已經(jīng)勝過于怨家了!』阿難!當(dāng)知!這就名叫最勝的!」

　　這時(shí),阿難又白佛說:「這種人到底是皈于那一部呢?是聲聞部呢?是辟支佛部呢?是佛部呢?」

　　佛陀告訴阿難說:「那些人應(yīng)當(dāng)名叫正在辟支佛部的。所以的緣故就是:這人都是由于造諸功德,行眾善本,修清凈的四諦,而分別于諸法的。凡是行善法的話,就是慈心是。所以的緣故就是:因?yàn)槁娜市写鹊脑?其功德乃為廣大之故。我在往昔之日時(shí),曾著這慈仁之鎧,而去降伏惡魔的官屬,坐在于樹王之下,而成就無上之道的。由于此方便,而知道慈乃最為第一,慈乃最勝之法!阿難!當(dāng)知!由此之故,名叫最勝的,行慈心的話,其功德就是如是,就是不可稱計(jì)之多!應(yīng)當(dāng)要求方

　　便,去修行慈心。像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　四○六

　　大意:佛陀贊稱舍利弗能游于空三昧。并說如果沒有空三昧的話,便會流浪于生死之中,不能得究竟解脫。佛陀昔時(shí)也得空三昧,七日七夜觀視道樹,眼睛并不眴動,當(dāng)求方便,去成就空三昧。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗在于清旦之時(shí),從他的靜室起來,而到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),佛陀告訴舍利弗說:「你今天諸根都清凈,顏貌和別人有所不同,你現(xiàn)在是游入于那一種三昧呢?」舍利弗白佛說:「唯然!世尊!我乃恒游于空三昧之中。」

　　佛陀贊嘆舍利弗說:「善哉!善哉!舍利弗!乃能游入于空三昧之中。所以的緣故就是:因?yàn)橹T虛空三昧乃最為第一之故!如有比丘游入于虛空三昧的話,就會計(jì)為無吾我(體驗(yàn)無我相),沒有人,沒有壽命,也不見有眾生(沒有我、人、眾生、壽者之四相)。再也不見諸行的本末,已不見,就不再會造諸行之本,已沒有諸行,就更不受后有,已沒有受后有,就不再受苦樂之報(bào)。

　　舍利弗!當(dāng)知!我在往昔未成佛道之時(shí),坐在于樹王之下,便作如是之念:這些眾生之類,不能克獲甚么法,才會流轉(zhuǎn)于生死,而不得解脫的呢?那時(shí),我又作如是之念:因?yàn)闆]有空三昧的人,便會流浪于生死,而不得至于究竟解脫的。雖有此空三昧,但是眾生卻未克獲,才會使眾生起想著之念,既起世間之想,便會受生死之分。假如能得此空三昧,同時(shí)也沒有所愿的話,便能得無愿三昧,由于得無愿三昧之故,就不會求死于此,生于彼,都沒有想念之時(shí),那位行者就會又有無想三昧可得而娛樂。此眾生之類,都是由于不得這三種三昧(空、無愿、無想的三昧)之故,才會流浪于生死的。如觀察諸法后,便能得空三昧,已得空三昧,便能成就阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)我在于那個(gè)時(shí)候,由于得空三昧,而七日七夜觀視道樹,眼睛并不轉(zhuǎn)眴。舍利弗!由于此方便,而得以知道空三昧就是諸三昧中最為第一的三昧。所謂王三昧,就是空三昧是!因此之故,舍利弗!當(dāng)求方便,去成辨空三昧。像如是的,舍利弗!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),舍利弗聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　四○七

　　大意:本經(jīng)敘述尸利掘長者因聽從六師外道之言,而備火坑與毒食,去供佛,以及比丘僧。經(jīng)佛陀顯現(xiàn)神通后,尸利掘長者乃悔過,佛陀即為其說法。尸利掘和八萬四千眾,都得法眼凈,而皈依三寶,并受五戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王合城的竹林精舍),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在羅閱城內(nèi),有一位長者,名叫尸利掘(尸利毱多,譯為勝密),是一位饒財(cái)多寶的人。其金銀、珍寶、硨磲、馬瑙,乃不可以稱計(jì)之多。然而是一位疏薄佛法,唯事于外道尼干子的人,是國王、大臣都均為識知的。這時(shí),外道梵志,以及尼干子,不管是在家,或者是出家,都自誹謗,都說為:有我,都說有我身。并且六師之輩,也都云集于一處,而作如是之論:「現(xiàn)在那位沙門瞿曇,為一靡事不知(甚么事都知道),具有了一切智。然而我們則因此而不得人的利養(yǎng)。現(xiàn)在這位沙門這么的多得利養(yǎng),我們應(yīng)當(dāng)權(quán)作方宜(使此計(jì)策),使他不能得到人家的利養(yǎng)。我們應(yīng)當(dāng)往至于尸利掘長者之舍,去教那位長者作權(quán)宜之策�！�

　　這時(shí),外道梵志尼干子,以及那些六師外道,即至于尸利掘長者之家,對長者而說:「大姓!當(dāng)知!你是梵天所生的,是梵天之子,有多所的饒益。你現(xiàn)在可以到沙門瞿曇之處,由于愍念我們之故,請沙門瞿曇,以及諸比丘眾,來至家中奉祠他(說要供養(yǎng)他們)。你就一方面又叫人在屋中作大火坑,極燃熾火,食物都均放些毒藥,然后去迎請他來應(yīng)食供。如果沙門瞿曇有一切智,而知道三世事的話,他就不會受請,假如沒有一切智的話,就會受你的邀請的。到時(shí)候,就連同他的弟子,盡被火所燒,天、人就能得安隱,就不會有災(zāi)害�！�

　　這時(shí),尸利掘乃默然,而隨順六師之語。就這樣的出城去世尊之起,行頭面禮足之禮,而卻持雜毒之心,而白如來說:「唯愿世尊,以及諸比丘僧,都當(dāng)受我的請供!」那個(gè)時(shí)候,世尊知道他的內(nèi)心所思念之事,就默然受其邀請。這時(shí),尸利掘看見如來默然受請之后,就從座起,頭面禮足之后,便退而去。到中途時(shí),便作如是之念:現(xiàn)在我的六師所說的實(shí)在對了。因?yàn)樯抽T根本不知我的心中所念之事,必定當(dāng)會被大火所燒死的。這時(shí),尸利掘回家之后,即令人作一大火坑,燃大火焰,另外則吩咐人辦理種種的飲食,在食物內(nèi)都放毒物在里面,又在門外作大火坑,燃焰大火,又在火上施設(shè)敷床,皆用惡毒之物放在于食物內(nèi),然后去請佛,而說:「時(shí)間已到了,請!」

　　那時(shí),世尊,已經(jīng)知道時(shí)間已到了,就著衣持缽,引率諸比丘眾,被他們前后圍繞,往至于長者之家。世尊曾敕令諸比丘僧而說:「你們都不得在我的前面而行,也不得先于我而前坐,又不得先于我之前而飲食。」

　　這時(shí),羅閱城中的人民之類,都聽到如下的消息:「尸利掘在他的家中作大火坑,又作毒食,然后請佛,以比丘僧。」四部之眾,也都因此而涕泣而說:「是否要害如來,以及比丘僧嗎?」或者又有人至于世尊之處,頭面禮足之后,白佛而說:「唯愿世尊!不可以至于那位長者之家!因?yàn)槟莻�(gè)人已作大火坑,兼作毒食,可能要害世尊的!」

　　佛陀告訴他們說:「諸位!請不可懷恐怖之心,如來終皈不會被他所害的。就是閻浮里內(nèi),大火至于梵天,猶然不能燃燒著我的,更何況此小火,欲來害如來呢?終皈不會有這道理的。優(yōu)婆塞們!當(dāng)知!我乃不再有害心了�！鼓菚r(shí),世尊就和比丘僧,被他們前后圍遶,進(jìn)入于羅閱城,到達(dá)長者之家。那時(shí),世尊一再的垂告諸比丘們說:「你們不可先入長者之家,也不可以先食,須要如來先食,然后才可以食。」

　　那時(shí),世尊剛舉足在于門閾上,當(dāng)時(shí),火坑則自然的化作浴池,池水極為清涼。眾華滿于池中,也生蓮花,大如車輪那么的大。是以七寶為莖,也生余蓮華,有蜜蜂王游戲在于其中。那時(shí),釋提桓因、梵天王,以及四天王,和干沓和(干闥婆,嗅香,樂神),阿須倫(阿修羅,非天),以及諸閱叉(夜叉,捷疾鬼)、鬼神們,看見火坑中生此蓮華,就各各稱慶,都異音同聲(異口同音),各各都說:「這便是如來為勝中的第一!」

　　那時(shí),那位長者之家,有種種的外道異學(xué),集在其家中。當(dāng)時(shí),優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷(佛教的善男信女),看見如來的變化后,都?xì)g喜踴躍,不能自勝。那些外道異學(xué)看見如來的變化后,都甚懷愁憂。在上面虛空中的諸天神尊們,都散種種的名華在于如來的身上。

　　那時(shí),世尊步履虛處,離開地面約為四寸,而至于長者之家。凡是如來舉足的地方,便生蓮華,其大有如車輪。那時(shí),右回而告訴比丘們說:「你們!統(tǒng)統(tǒng)蹈此蓮華之上吧!」這時(shí),諸聲聞就都從蓮華之上而過,而到達(dá)于長者之家。那時(shí),便說古昔之教喻而說:「如果我自過去以來,供養(yǎng)如恒沙的諸佛,承事、禮敬,并未失去圣意的話,就持如是的至誠之誓,使這些諸座,都均能牢固!」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在聽允諸比丘們,首先以手憑在于座,然后乃坐下來。這就是我的教誡。」那時(shí),世尊,以及諸比丘僧,都均就在座位上,其座下,都均生蓮華,都極為芬香。

　　這時(shí),尸利掘看見如來有如此的神通變化,便生如是之念:我被外道異學(xué)所誤,我已失去在人中之行,也永遠(yuǎn)失去了上天之路。心意乃憒然,有如飲雜毒之樂,必當(dāng)會趣入于三惡道之中,實(shí)在是如來之出現(xiàn)在世,乃為難遇之事!他覺知如是之后,實(shí)時(shí)涕零,就頭面禮足,而白佛說:「唯愿如來,聽允我的悔過!愿改往修來,自知有罪過,又觸嬈如來。唯愿世尊,受我悔過,更不敢再犯!」佛陀告訴他說:「長者!改過而捐舍本意,乃能自知有罪,已觸犯如來。賢圣法之中,乃甚為曠大的。我現(xiàn)在聽許你的改過,就隨法而舍棄吧!我現(xiàn)在納受你的改悔,嗣后更勿再犯!」像如是的經(jīng)過三次。

　　那時(shí),阿阇世王聽說尸利掘長者,設(shè)施大火坑,以及用雜毒之食,欲害如來之事。聽聞后,瞋恚熾盛,告訴群臣說:「必定要消滅閻浮里地的此人,以及和他同為尸利掘的名字的人(等于要抄家滅族之義)�！蛊浯�,阿阇世王乃憶起了如來的功德后,就悲泣涕零,就脫棄其天冠之后,告訴群臣說:「我現(xiàn)在為甚么還要活下去呢?為甚么致于如來被火所燒,以及比丘僧都當(dāng)被燒呢?你們趕快至于長者之家,去觀視如來,到底如何呢!」

　　那時(shí),耆婆伽王子白阿阇世王說:「大王!不可懷愁,也不可興起惡想。所以的緣故就是:如來終皈不會被他所害的,今天尸利掘長者必定會當(dāng)為如來的弟子的。唯愿大王,當(dāng)往觀視其事情的變化吧!」

　　這時(shí)阿阇世王被耆婆伽所誨喻,就乘雪山的大象,尋時(shí)來到尸利掘長者之家,下象后,即至尸利掘的舍內(nèi)。那時(shí),眾人都普集在于門外,計(jì)有八萬四千人。那時(shí),阿阇世王看見蓮華,其大如車輪,就歡喜踴躍,不能自勝,并作如是之說:「使如來恒勝于眾魔�！巩�(dāng)時(shí),告訴耆婆伽王子說:「善哉!耆婆伽!乃能深信如來的如斯之法要!」這時(shí),阿阇世王到了佛所,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),阿阇世王看見如來由口里放出光明,也再遍見如來的顏色非常的特殊,就極懷歡喜,不能自勝!

　　那時(shí),尸利掘長者白世尊說:「我所施設(shè)的飲食,均為是有毒的,唯愿世尊,小停一下�，F(xiàn)在當(dāng)會更換施食之物。所以的緣故就是:不可使如來的法體有所損害之故。」佛陀告訴長者說:「如來,以及弟子們,終皈不會被其所害的。只要是長者的施食已辦的話,就請隨時(shí)供設(shè)好了。」這時(shí),長者就親自以手斟酌,去行種種的飲食。

　　那時(shí),世尊便說如是之偈而說:

　　至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠佛害毒

　　至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠法害毒

　　至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠僧害毒

　　貪欲瞋恚毒世間有三毒如來永無毒至誠佛害毒

　　欲怒瞋恚毒此三世間毒如來法無毒至誠法害毒

　　欲怒瞋恚毒世間有三毒如來憎無毒至誠僧害毒

　　(至誠的佛、法、眾〔僧〕,會害壞毒性,使其沒有遣余的。諸佛并沒有毒,至誠之佛,會損害諸毒。至誠的佛、法、眾〔僧〕,會把毒害壞,會使其沒有遺余。諸佛是沒有毒的,至誠之法,乃會損滅毒性的。至誠的佛、法、眾,會害滅毒性,而使其沒有遺余的。諸佛并沒有毒,至誠的僧,乃會把毒壞害。)

　　(貪欲、瞋恚〔及愚癡〕就是世間之人所有的三毒,如來則永遠(yuǎn)沒有毒,至誠的佛,乃會害滅諸毒。欲、怒、瞋恚〔貪瞋癡〕之毒,此三種就是世間之毒,如來之法乃沒有毒,至誠之法,乃會害壞諸毒。欲、怒、瞋恚之毒,世間有此三毒,如來的僧眾,乃沒有毒,至誠之僧,乃會害壞諸毒。)

　　那時(shí),世尊說此偈后,便食那些雜毒之食。當(dāng)時(shí),世尊并告訴諸比丘們說:「你們!都不可以先食,須要如來先食之后,然后乃可以食�！�

　　那時(shí),長者就親手自斟酌,去行種種的飲食,去供養(yǎng)佛陀,以及比丘僧。那時(shí),尸利掘長者看見如來吃食完了后,就除去缽器,然后更取一小座,坐在于如來之前。那時(shí),世尊給與長者,以及八萬四千的大眾,演說微妙之論,所謂論,就是:施論、戒論、生天之論,欲為不凈之想,淫泆為大患,出要為之真正的安樂。如來于此時(shí)觀察那位長者的心意,以及八萬四千的大眾之心已開,意已解,不再有塵垢時(shí),就以諸佛世尊常所說法的苦、集、盡(滅)、道之真諦,統(tǒng)統(tǒng)給與八萬四千的大眾講說,為他們廣為分別其行。

　　那時(shí),眾人就在于座上,諸塵垢都滅盡,而得法眼凈,猶如新衣容易染為色那樣。這時(shí),庶人(人民)也是如是,都各在于其座上,已見道跡,已見法而得法,而能分別法,度諸狐疑,得無所畏,更不再承事其它之師,都自歸依佛、歸依法、歸依僧,而受持五戒。

　　那時(shí),尸利掘長者自知已得道跡,就白佛而說:「寧可布施如來以毒物,而能獲大的果報(bào),也不以甘露給與其余的外道異學(xué),而更受其罪報(bào)。所以的緣故就是:我現(xiàn)在用毒食請佛,以及比丘僧,卻反之而能在于現(xiàn)法當(dāng)中得此證驗(yàn)。我在長夜(恒久)以來,都被這些外道所惑,才會生起這種心在于如來之處的。假如有人奉事外道異學(xué)的話,都均會墮落于邊際�！狗鹜痈嬖V長者說:「如你所說的,并沒有異,都被他們所誑惑!」

　　那時(shí),尸利掘白佛說:「從今以后,不再信這些外道異學(xué),不聽允諸四部之眾(指外道的出家、在家的男女)之在家里供養(yǎng)他們。」佛陀告訴長者說:「不可以作如是之說!所以的緣故就是:你現(xiàn)在如恒常的供養(yǎng)這些諸外士,以及布施諸畜生的話,其福德就很難量之多,更何況是布施給人呢?如果有外道異學(xué)來問而說:『尸利掘是誰的弟子呢?』你將會以如何去回答他呢?」那時(shí),尸利掘就從座起,長跪叉手,而白世尊說:「勇猛而得解脫,現(xiàn)在能受此種人身,都是第七仙人(過去七佛的第七佛,指釋迦世尊)所教

　　導(dǎo)的,我是釋迦文佛的弟子!」世尊告訴他說:「善哉!長者!乃能說此微妙的嘆言�！�

　　那時(shí),世尊重與長者演說甚深之法,實(shí)時(shí)便說如是之嚫而說:

　　詞祀火為上詩書頌為最人中王為尊眾流海為原

　　星中月為明光明日為上上下及四方一切有形類

　　諸天及世間佛為最第一欲求其福者當(dāng)供養(yǎng)三佛

　　(祭祀乃以火為上,所有的詩書,是以頌為最,人類之中,乃以王為尊,眾流當(dāng)中,是以海為源,眾星里面,乃以月為明,光明當(dāng)中,即以日為上,上面下面,以及四方里面的一切有形類的,不管是諸天,是世間里的眾生,是以佛陀為最第一的。假如欲求其福德的話,就應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)三佛〔正覺的佛陀〕。)

　　那時(shí),世尊說此偈后,就從座起來。

　　那時(shí),尸利掘以及諸來參加其會的眾生,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十一完