增壹阿含經(jīng)卷第三十九

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十九

　　馬血天子品第四十三之二

　　這時(shí),弊魔波旬,其瞋恚乃很熾盛,即告訴師子大將說(shuō):『快去召集四部之眾,我今欲去攻伐沙門。又當(dāng)去觀察到底是有甚么力勢(shì),能堪任和我共為戰(zhàn)斗呢?』我在那個(gè)時(shí)候,又一再的思惟:和凡人交戰(zhàn)之時(shí),尚且不能默然,更何況對(duì)方是欲界的豪貴的人呢?(指弊魔波旬,為一切憍慢豪貴的天)。必要和他們多少的爭(zhēng)競(jìng)(爭(zhēng)勝負(fù))!當(dāng)時(shí),我,比丘們!穿仁慈的戰(zhàn)鎧,手里執(zhí)持三昧之弓,智慧之箭,去俟對(duì)方的大眾。這時(shí),弊魔,和他的大將,及兵眾,計(jì)為十八億的數(shù)量之多,顏貌都各為不同,有猿猴、師子,來(lái)到我的地方。

　　那時(shí),有羅剎之眾,或者一身有若干的頭;或者有數(shù)十個(gè)身而共為一個(gè)頭;或者兩肩有三頸,當(dāng)其中心處有口;或者有一手;或者有兩手的;又有四手,又有兩手而擎頭,口里銜死蛇的;或者頭上火燃,口出火光;或者兩手擘口,欲向前去噉;或者披腹都相向,手執(zhí)刀劍,擔(dān)持戈矛;或者執(zhí)舂杵;或者擔(dān)山、負(fù)石、擔(dān)持大樹(shù)的;或者兩腳在上,頭在下面;或者乘象、師子、虎、狼、毒蟲(chóng);或者用步行而來(lái)的;或者在空中而飛的。這時(shí),弊魔就是這樣的率領(lǐng)他的群眾,圍繞在于道樹(shù)(畢缽羅樹(shù),佛陀在此吉祥樹(shù)下成道故名)。

　　這時(shí),弊魔波旬則在我的左側(cè),對(duì)我而說(shuō):『沙門快起來(lái)!』那時(shí),我,比丘們!我乃默然而不答他,像如是的,一而再,再而三。弊魔就對(duì)我說(shuō):『沙門!你怕我嗎?』我對(duì)他說(shuō):『我現(xiàn)在執(zhí)心沒(méi)有畏懼。』這時(shí),波旬說(shuō):『沙門!你是否看見(jiàn)我的四部之眾嗎?然而你只有一個(gè)人,并沒(méi)有器仗兵刃,又禿頭露形,唯穿此三納衣,怎么又說(shuō):『我無(wú)所畏懼呢?』

　　那時(shí),我就對(duì)波旬,而說(shuō)如是之偈:

　　仁鎧三昧弓手執(zhí)智慧箭福業(yè)為兵眾今當(dāng)壞汝軍

　　(我穿仁德之鎧(戰(zhàn)甲),背三昧之弓,手里執(zhí)持智慧箭,以福業(yè)做兵眾,現(xiàn)在將破壞你的軍兵!)

　　這時(shí),弊魔波旬又對(duì)我說(shuō):『我對(duì)于沙門你,乃為多所饒益的。假如不從我之語(yǔ)的話,正會(huì)取你,會(huì)灰滅你的形體。再者,沙門的顏貌很端正,為年壯而美麗,出身之處又是剎利轉(zhuǎn)輪王種,你就速起此處,去習(xí)于五樂(lè),我當(dāng)會(huì)使你得作轉(zhuǎn)輪圣王!』這時(shí),我又回答波旬說(shuō):『你所說(shuō)的,都是無(wú)常變易之法,不能得以久住,也是應(yīng)當(dāng)舍離的事,并不是我所貪之法。』這時(shí),弊魔波旬又對(duì)我說(shuō):『沙門!你今天到底有甚么所求的呢?你是志愿甚么東西呢?』那時(shí),我回答說(shuō):『我所愿的,就是無(wú)憂畏的地方,為安隱恬泊之處,也就是涅槃的城中。愿使這些眾生,這些流浪在生死,沈翳在苦惱中的眾生,能夠?qū)б�他們回皈正路�！?/p>

　　弊魔回答我說(shuō):『假如現(xiàn)在沙門你不快起座的話,當(dāng)會(huì)執(zhí)你的腳,擲在海表�！贿@時(shí),我回答波旬說(shuō):『我自己觀察過(guò),在天上、人中、弊魔,或魔天,或人、非人,以及四部之眾,并沒(méi)有一眾生能使我的一支毛搖動(dòng)的。』魔回答我說(shuō):『沙門!你今天欲和我戰(zhàn)爭(zhēng)嗎?』我回答說(shuō):『我正在想得和你交戰(zhàn)看看!』魔對(duì)我說(shuō):『你所怨的是誰(shuí)呢?』我又回答說(shuō):『所謂憍慢者,是那增上慢,那些自慢、邪慢、慢中慢的增上慢是!』魔對(duì)我說(shuō):『你是以何義,來(lái)滅除這些諸慢呢?』這時(shí)我回答說(shuō):『波旬!當(dāng)知!有慈三昧、悲三昧、喜三昧、護(hù)三昧、空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧。由于慈三昧,而辦悲三昧,緣于悲三昧,而得喜三昧,緣于喜三昧,而得護(hù)(舍)三昧。由于空三昧,而得無(wú)愿三昧;由于無(wú)愿三昧,而得無(wú)相三昧。我將此三種的三昧之力,和你共戰(zhàn)!如行盡,則苦盡,苦盡,則結(jié)會(huì)盡,結(jié)盡,則能至于涅槃�！�

　　魔對(duì)我說(shuō):『沙門!是否能以法去滅法嗎?』這時(shí),我回答說(shuō):『可以用法去滅法的�！荒�問(wèn)我說(shuō):『怎樣以法去滅法呢?』這時(shí),我告訴他說(shuō):『用正見(jiàn)去滅除邪見(jiàn);用邪見(jiàn)也會(huì)滅除正見(jiàn);正治(正思惟)能夠滅除邪治(邪思惟),邪治也能夠滅除正治;正語(yǔ)能滅除邪語(yǔ),邪語(yǔ)也能滅除正語(yǔ);正業(yè)能滅除邪業(yè),邪業(yè)也能滅除正業(yè);正命能滅除邪命,邪命也能滅除正命;正方便能滅除邪方便,邪方便也能滅除正方便,正念能滅除邪念,邪念也能滅除正念;正定能滅除邪定,邪定也能滅除正定。』魔對(duì)我說(shuō):『沙門!今天雖然有這些語(yǔ),但是這個(gè)地方,你還是難以克住的。你現(xiàn)在就趕快起來(lái)吧,不可使我真的把你擲著在海表才好!』

　　這時(shí),我又對(duì)波旬說(shuō):『你曾經(jīng)作過(guò)福德,但是唯有一布施,現(xiàn)在才能得作欲界的魔王。我往昔所造的功德,乃不能稱計(jì)之多。你現(xiàn)在所說(shuō)的,才是可以說(shuō)是甚為難事的!』波旬對(duì)我說(shuō):『現(xiàn)在我所作之福,你現(xiàn)在能證知,但是你自稱說(shuō)你所造的為無(wú)數(shù)之福,到底誰(shuí)為證知呢?』這時(shí),我,比丘們!我就伸出右手,以指案地,對(duì)波旬說(shuō):『我所造的功德,大地能證知!』我當(dāng)說(shuō)此語(yǔ)之時(shí),那時(shí)地神即從地涌出,叉手而白我說(shuō):『世尊!我當(dāng)證知您的功德�！坏厣裰�語(yǔ)剛說(shuō)完后,那時(shí),弊魔波旬,即愁憂苦惱,實(shí)時(shí)退而不現(xiàn)。

　　比丘們!應(yīng)當(dāng)以此方便,而知道,法猶尚滅,更何況是非法呢?我長(zhǎng)夜曾經(jīng)與你們講說(shuō)過(guò)一覺(jué)喻經(jīng),并不曾錄其文,何況解其義呢?所以的緣故就是:此法乃很玄邃,聲聞、辟支佛之修此法的話,就能獲大功德,就能得達(dá)甘露無(wú)為之處。

　　為其么名叫乘筏之喻呢?所謂依于慢,而滅除其慢,慢既滅盡之后,就不再會(huì)有諸惱亂之想之念。猶如野貍之皮,將它極為修治,然后用手拳去打他,也沒(méi)有聲響,沒(méi)有堅(jiān)仰(魚(yú)剛切,印,絲履,極柔)的地方。這也是如是,如果比丘之慢都盡的話,就沒(méi)有增減的了。因此之故,我現(xiàn)在告訴你們說(shuō):『假如被賊所擒獲之時(shí),則不應(yīng)生起惡念,應(yīng)當(dāng)以慈心遍滿于諸方。猶如那極柔之皮,長(zhǎng)夜便獲無(wú)為的境界�！幌袢缡堑�,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是之念!」

　　當(dāng)佛說(shuō)此法的時(shí)候,在那座上,有三千名的天子,其諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈;有六十余位的比丘,還舍法眼,去習(xí)在家的白衣之行;六十余位的比丘,因聽(tīng)此法而漏盡意解,而得法眼凈。

　　那時(shí),諸比丘聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　三八五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉示牧牛人因愚惑、少智慧、渡牛無(wú)力,因此而致牛群和自己均遭受困厄,以喻心智闇鈍,不習(xí)禁戒的比丘。又舉善牧的人,善知牛性,導(dǎo)牛有方,能使牛群安然渡河,猶如佛陀用八正道自度度人那樣。末后教人修習(xí)八正道,不可放逸。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭國(guó)的神祇恒水(恒河)之側(cè),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「猶如摩竭陀國(guó)的牧牛人當(dāng)中的那些愚惑、少智慧的人那樣,其意欲從恒河的此岸,渡牛到于彼岸。然而卻不觀察那邊和這邊之岸的深淺之處,便直驅(qū)牛群入于恒河中。首先又渡瘦的,那些牛又是犢牛(出生不久的小牛),尚為小,在水的中央,極顯出其羸劣之點(diǎn),而不能得至于彼岸。其次,渡中流之牛,為不肥不瘦,也不得以渡過(guò),在于水中受其苦惱。最后才渡極為有力的,牠們也在于水中,受其困厄。

　　現(xiàn)在我的眾比丘當(dāng)中,也有如是的。其心意闇鈍,沒(méi)有慧明,不分別生死之位,不識(shí)別魔的橋船,意欲渡過(guò)出死之流,卻不學(xué)習(xí)禁戒之法,便被波旬得其方便。從邪道而求于涅槃,而望得滅度,終不能獲其果。而自造罪業(yè),又隨他人著于罪惡之中。

　　如果為有黠慧多智的摩竭陀國(guó)的牧牛人的話,其意如欲渡牛至于彼此之岸的話,首先會(huì)觀察深淺之處,會(huì)先渡那些極為盛力之牛到于彼岸,其次會(huì)渡那些中流之牛,也就是不肥不瘦的牛,能渡至于彼岸,再來(lái)就是渡那些極為羸劣的牛,也能渡過(guò)而沒(méi)有其它的問(wèn)題,最后那些小犢也就尋從其后而濟(jì)渡不誤。

　　比丘們!如來(lái)也是如是,能善察今世、后世,能觀察生死的大海,以及魔的徑路,自能以八正道度過(guò)生死之難。又用此道,去渡那些不度的人。猶如導(dǎo)牛者之正確,則一正,其余的也都會(huì)從之而正。我的弟子也是如是,盡諸有漏,而成為無(wú)漏心解脫,成為智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,以身作證,而自游化,而度魔的境界,至于無(wú)為之處。也如那有力之牛,渡過(guò)那恒河而得至于彼岸。我的聲聞也是如是,斷五下結(jié)(貪、瞋、身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑),而成為阿那含(不還,三果),在那里(色界天)般涅槃,而不還來(lái)于此世間,度過(guò)魔的境界而至于無(wú)為之處。如那中流之牛,不肥,也不瘦,能得渡過(guò)恒水而沒(méi)有疑難。我的弟子也是如是,斷滅三結(jié)使(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑),其淫、怒、癡也已微薄,而成為斯陀含(一來(lái),二果),而再來(lái)此世間,盡諸苦際,而斷魔的境界,而至于無(wú)為之處。有如那瘦牛,帶引諸小犢,而得渡過(guò)于那恒水那樣。我的弟子也是如是,斷滅三結(jié)使(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑),而成就須陀洹(入流,初果),必定能至于得度,能度魔的境界,能度生死之難。如那小犢?gòu)钠渑Ｄ傅枚赡菢印Ｎ业牡茏右彩侨缡?能持信奉法,能斷魔的諸縛,而至于無(wú)為之處�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　魔王所應(yīng)獲不究生死邊如來(lái)今究竟世間現(xiàn)慧明

　　諸佛所覺(jué)了梵志不明曉猶涉生死岸兼度未度者

　　今此五種人及余不可計(jì)欲度生死難盡佛威神力

　　(魔王所獲到的,乃為不究竟生死之邊〔不能超出生死〕,如來(lái)我現(xiàn)在已究竟,在世間顯現(xiàn)智慧光明。諸佛所覺(jué)了的,梵志乃不能明曉的,仍然涉渡在生死之岸,而想兼度未度的人�，F(xiàn)在此五種人,以及那些不可計(jì)量的眾生,都欲度生死之苦難,佛陀定會(huì)盡其威神之力!)

　　因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要專一其心,不可以有放逸行,也應(yīng)求方便,而成賢圣的八品之道。依于賢圣之道后,便能自度生死之海。所以的緣故就是:猶如那愚癡的牧牛之人,那些外道梵志是,他們自溺于生死之流,又墮他人而著于罪中。那恒水,即是生死的大海。那黠慧的牧牛者,就是如來(lái),能度生死之難,由于賢圣的八品道。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去成就八圣道。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三八六

　　大意:本經(jīng)敘述阿阇世王于七月十五日,接受耆婆的勸請(qǐng),去晉見(jiàn)世尊,求佛受悔殺父之過(guò)。佛陀納受其悔過(guò),并為廣演法義,使王信受而皈命三寶。佛陀并囑王當(dāng)以法治化,也贊許阿阇世王為在家得無(wú)根之信者。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的耆婆伽梨園(庵婆羅林)之中,和一千二百五十弟子都俱在。他們都盡是阿羅漢,諸漏都已盡,六通都是清徹(具足六神通),唯除一人,那就是阿難比丘是。

　　那個(gè)時(shí)候,阿阇世王在于七月十五日受歲之時(shí)(結(jié)夏安居最后的一天,布薩而受增一戒臘之義),在其半夜,明星出現(xiàn)之時(shí),告訴月光夫人說(shuō):「今天是十五日,為月盛滿,極為清明的時(shí)候,應(yīng)該要施行甚么事呢?」夫人回答說(shuō):「今天為十五日,為說(shuō)戒之日,應(yīng)當(dāng)令人作倡伎樂(lè),以五欲而自?shī)蕵?lè)為是。」這時(shí),大王聽(tīng)此語(yǔ)后,并不入其懷(聽(tīng)不進(jìn)去)。大王就又告訴優(yōu)陀耶太子說(shuō):「今夜極為清明,應(yīng)該要作何事呢?」優(yōu)陀耶太子白王說(shuō):

　　「如今半夜極為清明,應(yīng)該要召集四種的兵隊(duì),去對(duì)付諸外敵異國(guó)之不降伏的,就趁此機(jī)去征伐�！�

　　這時(shí),阿阇世王聽(tīng)此語(yǔ)后,也同樣的不能入其心。就又對(duì)無(wú)畏太子說(shuō):「如今乃極為清明之夜,應(yīng)該作甚么呢?」無(wú)畏王子回答說(shuō):「現(xiàn)在聽(tīng)說(shuō)有一位名叫不蘭的迦葉,乃為明諸算數(shù),兼知天文地理,是眾人所宗仰的人,可以往至其處,去請(qǐng)間諸疑難。那個(gè)人必定會(huì)為您演說(shuō)極妙之理,永遠(yuǎn)沒(méi)有留滯的�！惯@時(shí),大王聽(tīng)此語(yǔ)后,也不能入其心。又對(duì)須尼摩大臣說(shuō):「如今之夜,乃極為清明,應(yīng)作甚么好呢?」須尼摩白王說(shuō):「如今夜半,乃極為清明。然而阿夷端梵志,乃在于不遠(yuǎn)的近處。他乃為多所曉了的人,唯愿大王您,去問(wèn)其宜為是!」

　　王聽(tīng)此語(yǔ)后,也同樣的又不入于其心。又告訴婆沙婆羅門說(shuō):「如今半夜,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」婆羅門回答說(shuō):「如今十五日,乃極為清明,而瞿耶樓梵志乃近在于不遠(yuǎn)的地方,唯愿大王往問(wèn)其義為是!」這時(shí),大王聽(tīng)此語(yǔ)后,又不合于其心。就又對(duì)摩特梵志說(shuō):「如今半夜,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么事呢?」梵志回答說(shuō):「大王!當(dāng)知!波休迦旃,乃近在于不遠(yuǎn)之處,唯愿大王!去問(wèn)其情!」王聽(tīng)此語(yǔ)后,又不合于其心,又告訴索摩典兵師說(shuō):「如今夜半,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」索摩回答說(shuō):「先畢盧持梵志,乃近在于不遠(yuǎn)之處,能明諸算術(shù),可以去問(wèn)其義�！雇趼�(tīng)此言后,也不合其心。又告最勝大臣說(shuō):「如今十五日,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」最勝大臣回答大王說(shuō):「現(xiàn)在有一位尼揵子,為人為博覽諸經(jīng),是六師之中之最上的,唯愿大王!去問(wèn)其義!」王聽(tīng)此語(yǔ)后,不合于其心。又作如是的思惟:這些人們,均為是愚惑,不能分別真?zhèn)?并沒(méi)有巧便。

　　那個(gè)時(shí)候,耆婆伽王子(譯為壽命,本為捺女之子,被無(wú)畏太子所養(yǎng),后為侍醫(yī)),在王的左側(cè),王乃還顧而對(duì)耆婆伽說(shuō):「如今夜半,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么好呢?」這時(shí),耆婆伽即趨前長(zhǎng)跪,而白王說(shuō):「現(xiàn)在如來(lái)在不遠(yuǎn)的近處,正游化在貧聚園內(nèi),引率一千二百五十名的弟子,唯愿大王去問(wèn)他的教義!那位如來(lái)是一位為明為光,也沒(méi)有疑滯,而知三世之事,沒(méi)有不貫博的。如去請(qǐng)問(wèn)的話,自當(dāng)會(huì)與大王您演說(shuō)其事,王所有的狐疑,就會(huì)壑然自悟的�！�

　　這時(shí),阿阇世王聽(tīng)耆婆伽之語(yǔ)后,乃歡喜踴躍,善心由是而生,就嘆耆婆伽而說(shuō):「善哉!善哉!快說(shuō)斯言(說(shuō)的很對(duì))。所以的緣故就是:我現(xiàn)在的身心乃極為熾然,又因無(wú)緣無(wú)故而取父王于死地(囚禁牢獄而悶死),我為此事,恒在長(zhǎng)夜作如是之念:到底有誰(shuí)堪任了解我的心意的呢?現(xiàn)在耆婆伽剛才所說(shuō)的,正入我意(正合我心)。甚奇!甚特!只聽(tīng)到如來(lái)的音響,就壑然大悟了!」

　　這時(shí)大王便對(duì)耆婆伽說(shuō)此偈而說(shuō):(復(fù)說(shuō))

　　今日極清明心意不得悟汝等人人說(shuō)應(yīng)往問(wèn)誰(shuí)義

　　不蘭阿夷端尼揵梵弟子斯等不可依不能有所濟(jì)

　　今日極清明月滿無(wú)瑕穢今問(wèn)耆婆伽應(yīng)往問(wèn)誰(shuí)義

　　(今天乃極為清明,我的內(nèi)心憂郁未能解悶。你們大家說(shuō)說(shuō)看,應(yīng)該要去請(qǐng)問(wèn)那位圣者,以解義呢?)

　　(有人說(shuō)應(yīng)去參訪不蘭迦葉,也有人說(shuō)應(yīng)去問(wèn)阿夷端,以及尼揵梵志的弟子;但是這些人均不可依恃,不能有所濟(jì)渡的。)

　　(今天極為清明,月亮圓滿而沒(méi)有瑕穢,現(xiàn)在問(wèn)耆婆伽你,應(yīng)該要去問(wèn)誰(shuí),而解其義呢?)

　　這時(shí),耆婆伽也用偈回答大王說(shuō):(復(fù)說(shuō))

　　聞其柔軟音得脫摩竭魚(yú)唯愿時(shí)詣佛永處無(wú)畏境

　　(只要聽(tīng)到其柔軟的聲音,就能得脫摩竭魚(yú)〔大怪魚(yú)〕的災(zāi)厄,唯愿適時(shí)去詣佛,就能永處于無(wú)畏的境界!)

　　當(dāng)時(shí),大王又用偈回答說(shuō):

　　我昔所施行于佛無(wú)益事害彼真佛子名白頻婆娑

　　今極懷羞恥無(wú)顏見(jiàn)世尊汝今云何說(shuō)使吾往見(jiàn)之

　　(我從前所造的事行,對(duì)于佛并沒(méi)有益事過(guò);曾經(jīng)傷害那位真正的佛子,名叫頻婆娑〔其父王,頻婆娑羅王,譯為影勝〕�，F(xiàn)在極懷羞恥之心,已無(wú)顏可見(jiàn)世尊了,你現(xiàn)在為甚么說(shuō),叫我去謁見(jiàn)他呢?)

　　這時(shí),耆婆伽又用偈回答大王說(shuō):

　　諸佛無(wú)彼此諸結(jié)永已除平等無(wú)二心此是佛法義

　　設(shè)以栴檀香以涂右手者執(zhí)刀斷左手心不起增減

　　如愍羅云子一息更無(wú)二持心向提婆怨親無(wú)有異

　　唯愿大王屈往覲如來(lái)顏當(dāng)斷其狐疑勿足有留滯

　　(諸佛乃不會(huì)分彼此的,他們的結(jié)縛已永遠(yuǎn)滅除了,為平等而沒(méi)有二心,這就是佛法的真義。假如用栴檀香來(lái)涂在右手,而執(zhí)刀斷左手的話,內(nèi)心也不會(huì)起增減的。如憐愍羅云子(羅睺羅,佛俗家時(shí)之子)那樣,對(duì)于一切眾生都一息〔一心〕而更沒(méi)有二心的。如持心對(duì)于提婆達(dá)多〔叛逆者〕,也同樣的,都是怨親平等而沒(méi)有不同。唯愿大王您!屈往去參覲如來(lái)的尊顏,當(dāng)會(huì)斷除您的狐疑的,不可以有留滯。)

　　這時(shí),阿阇世王告訴耆婆伽王子說(shuō):「你現(xiàn)在趕快去嚴(yán)駕五百匹牙象(雄象),五百匹牸象(雌象),燃點(diǎn)五百燈�！拐咂刨せ卮鹫f(shuō):「如是!大王!」這時(shí),耆婆伽王子,實(shí)時(shí)去嚴(yán)駕千匹象,以及燃點(diǎn)五百燈,然后趨前去白王說(shuō):「嚴(yán)駕已辦完了,大王!請(qǐng)知時(shí)到�！�

　　那時(shí),阿阇世王就率領(lǐng)諸部下,前往梨園中。到了中途之時(shí),便懷恐布,衣毛都倒豎起來(lái),就還顧而對(duì)耆婆伽王子說(shuō):「我現(xiàn)在是不是被你所誤嗎?是否把我持與怨家嗎?」耆婆伽自王說(shuō):「實(shí)在不會(huì)有此理的。唯愿大王!再前進(jìn)一些,現(xiàn)在如來(lái)乃離開(kāi)這里不遠(yuǎn)之處啊!」

　　這時(shí),阿阇世王的心,仍然懷著驚懼,一再的告訴耆婆伽而說(shuō):「是否將被你所惑呢?再者!聽(tīng)說(shuō)如來(lái)曾引率一千二百五十名弟子,現(xiàn)在卻不聞其聲音?」耆婆伽回答說(shuō):「如來(lái)的弟子乃恒入于三昧,并沒(méi)有亂想。唯愿大王!再小前進(jìn)!」

　　阿阇世王就聽(tīng)其言,到達(dá)梨園時(shí),就下車,而徒步進(jìn)入于門內(nèi),至于講堂之前,默然而立在那里。他觀察諸圣眾,然后還顧者婆伽而說(shuō):「如來(lái)現(xiàn)今在甚么地方呢?」那時(shí),一切圣眾都入于炎光三昧,而普照講堂,沒(méi)有不周遍的。

　　這時(shí),耆婆伽實(shí)時(shí)長(zhǎng)跪,伸出其右手,指示如來(lái)而說(shuō):「這位就是如來(lái),在最中央的那一位,如日之撥開(kāi)白云那樣。」當(dāng)時(shí),阿阇世王對(duì)者婆伽說(shuō):「甚奇!甚特!現(xiàn)在諸圣眾之心之禪定乃能至于如是。又由于甚么因緣,而有此光明的呢?」耆婆伽白王說(shuō):「三昧之力之故,放出此光明而已!」王又告訴他說(shuō):「如我今天所觀察的圣眾,乃極為寂然,使我的太子優(yōu)陀耶(前示之太子。譯為帛賢,是阿阇世王所摯愛(ài)之子),也當(dāng)如是的寂然無(wú)為�！�(這樣的話,不曉得該怎么好!)這時(shí),阿阇世王乃叉手,自稱說(shuō)而說(shuō):「唯愿世尊!當(dāng)見(jiàn)觀察!」(垂憐照拂)。

　　世尊告訴他說(shuō):「善來(lái)!大王!」大王聽(tīng)到如來(lái)的音響時(shí),乃極懷歡喜,知道如來(lái)乃見(jiàn)稱說(shuō)王號(hào)了。這時(shí),阿阇世王就至于佛所,五體投在于地上,用兩手著在于如來(lái)的腳上,而自稱說(shuō):「唯愿世尊!當(dāng)見(jiàn)垂愍,受我的悔過(guò)!父王無(wú)罪,而被我取害,唯愿納受我的懺悔,嗣后絕不再犯,自會(huì)改往修來(lái)�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「現(xiàn)在正是其時(shí),宜知時(shí)而悔過(guò),不使其有失。凡是人類處在于世間,有過(guò)失時(shí),能自改過(guò)的話,這就名叫上人,在我法中,乃極為廣大的,宜及時(shí)懺悔為是。」這時(shí),大王禮拜如來(lái)之足后,就坐在于一面。

　　當(dāng)時(shí),王白佛說(shuō):「唯愿欲有所問(wèn)(欲請(qǐng)問(wèn)佛陀)。如來(lái)如能聽(tīng)允的話,乃敢請(qǐng)問(wèn)!」佛陀告訴大王說(shuō):「有疑難的話,就請(qǐng)及時(shí)啟問(wèn)好了。」王白佛說(shuō):「在于現(xiàn)世造福時(shí),是否得受現(xiàn)報(bào)嗎?」佛陀告訴王說(shuō):「你自古昔以來(lái),是否以此義,去請(qǐng)問(wèn)人了嗎?」

　　王白佛說(shuō):「我從前曾經(jīng)以此義去請(qǐng)問(wèn)過(guò)別人。曾經(jīng)請(qǐng)問(wèn)不蘭迦葉說(shuō):『云何?不蘭迦葉!現(xiàn)世作福時(shí),是否得受現(xiàn)報(bào)嗎?』不蘭迦葉回答我說(shuō):『無(wú)福、無(wú)施,并沒(méi)有今世、后世等善惡之報(bào),世間并沒(méi)有阿羅漢等果之成就的人�！晃耶�(dāng)在于那個(gè)時(shí)候,請(qǐng)問(wèn)此受果之報(bào)的事,而他卻回答我而說(shuō):『無(wú)也�！缓盟朴腥苏�(qǐng)問(wèn)有關(guān)于瓜的意義時(shí),卻回答時(shí)乃用捺之理那樣,現(xiàn)在的這位迦葉也是如是。那時(shí),我曾作如是之念:這位梵志已經(jīng)不能了解我豪族王種所問(wèn)之義,因此,此人乃方便引述余事來(lái)回答我的。那時(shí),我,世尊!我曾經(jīng)欲斷其頭,并不納受其語(yǔ),尋而把他發(fā)遣算了。

　　當(dāng)時(shí),我又至阿夷端之處,去問(wèn)同一義。阿夷端回答我說(shuō):『如果在江左殺害眾生,作罪無(wú)量,但是也沒(méi)有罪,也沒(méi)有惡果之報(bào)應(yīng)的。』(斷滅論)。那時(shí),我,世尊!又作如是之念:我現(xiàn)在問(wèn)現(xiàn)世受報(bào)與否的問(wèn)題,此人卻將持殺害眾生之義來(lái)回答我。猶如有人問(wèn)他有關(guān)于梨子之義,他卻以捺子之事來(lái)回答那樣,就舍離那個(gè)地方。

　　又到瞿耶樓之處,去問(wèn)此義。那個(gè)人乃回答我而說(shuō):『在于江的右邊造諸功德,不可以稱計(jì)之多,但是在其里面,也沒(méi)有甚么善的果報(bào)的�！�

　　我在于那個(gè)時(shí)候,又作如是之念:我所問(wèn)的意義,竟然不回答其理,我就又舍棄那個(gè)地方。又往至于波休迦栴的地方,去問(wèn)其義。那個(gè)人回答我說(shuō):『唯有一人出世的話,就唯有一人之死,一人往返而受其苦樂(lè)的�！荒菚r(shí),我又作如是之念:我現(xiàn)在所問(wèn)的為現(xiàn)世之報(bào)之事,他卻以生死來(lái)相答,就又舍離其處。我又去問(wèn)先毗盧持(六師外道的詭辯論者),有關(guān)于如此之義。他回答我說(shuō):『過(guò)去的已滅,更不再?gòu)?fù)生;當(dāng)來(lái)的未至,也不為有,現(xiàn)在的為不住,若住的話,也即會(huì)變易�！荒菚r(shí),我又作如是之念:我現(xiàn)在所問(wèn)的是現(xiàn)世之報(bào),他卻持三世之事來(lái)相答,這并不是正理,就又舍其處而去。

　　我又至于尼揵子之處,去問(wèn)此義而說(shuō):『云何?尼揵子!是否有人現(xiàn)世作福,而受現(xiàn)世的福報(bào)的嗎?』他回答我說(shuō):『無(wú)因、無(wú)緣,而眾生自會(huì)結(jié)縛;也沒(méi)有因,也沒(méi)有緣,而眾生乃著于結(jié)縛;無(wú)因、無(wú)緣,而眾生自會(huì)清凈�！荒菚r(shí),我又作如是之念:這位梵志這么的愚惑,不能分別真?zhèn)?猶如盲者之沒(méi)有眼睛那樣,所間之義,竟然不相回答,有如侮辱轉(zhuǎn)輪圣王之種那樣。因此,我就尋又舍離而去�，F(xiàn)在,我,世尊!:我仍然要請(qǐng)問(wèn)其義:到底現(xiàn)世作福,現(xiàn)世能受其報(bào)嗎?唯愿世尊,演說(shuō)其義!」

　　那時(shí),世尊告訴他說(shuō):「大王!我現(xiàn)在問(wèn)你一些事,你就隨你所樂(lè)的回答于我。大王!是否有典酒、廚宰,會(huì)賞護(hù)物品給與左右的使人嗎?」王白佛說(shuō):「唯然!有之(是的!有的!)」佛又問(wèn)說(shuō):「假如那些使用人,執(zhí)勞經(jīng)過(guò)非常的久的話,又當(dāng)要賞遺給他們嗎?」王白佛說(shuō):「會(huì)隨其功勞而敘用,不應(yīng)使其有怨言的�！�

　　佛陀告訴大王說(shuō):「由于此方便,而知道現(xiàn)世作福,則會(huì)得受現(xiàn)世之報(bào)的。云何?大王!既處在于高位,恤民則依禮,當(dāng)又賞遺給民嗎?」王白佛說(shuō):「唯然!世尊!食如共同甘苦的話,自會(huì)并命不恨�！狗鹜痈嬖V大王說(shuō):「應(yīng)當(dāng)由于此方便,而知道昔日雖出處極卑賤,然而漸漸的積功,終能與王同歡。因此之故,現(xiàn)世作福,就能得受現(xiàn)報(bào)的�！�

　　佛陀又告訴大王說(shuō):「那些有功勞的人,已經(jīng)歷久的歲月了,有一天,來(lái)白王說(shuō):『我們的功勞已建立,為大王所明知的。今天欲從大王,懇求意所愿之事。』大王當(dāng)會(huì)許允嗎?」王白佛說(shuō):「會(huì)隨著他們之所愿,而不會(huì)有誤�！狗鹜痈嬖V大王說(shuō):「那些有功勞的人,欲得辭王,而去剃除須發(fā),著三法衣,而出家去學(xué)道,去修清凈之行,大王會(huì)聽(tīng)允嗎?」王白佛說(shuō):「唯然!會(huì)聽(tīng)允的�！狗鹜痈嬖V大王說(shuō):「假如大王看見(jiàn)他們已剃除須發(fā),已出家學(xué)道,而在于我的左右時(shí),大王會(huì)欲有甚么施為嗎?」大王白佛說(shuō):「會(huì)承事供養(yǎng),會(huì)隨時(shí)禮拜的�！�

　　佛陀告訴大王說(shuō):「由于此方便,而能知道現(xiàn)在作福的話,現(xiàn)在就能得受其報(bào)的。假如那些有功勞的人,持戒完具,都沒(méi)有犯戒的話,大王會(huì)有甚么施為嗎?」王白佛說(shuō):「會(huì)盡其形壽,供給他們的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,使他們不會(huì)有所缺減的。」佛陀告訴大王說(shuō):「由于此方便,就能知道現(xiàn)身作福,現(xiàn)在就會(huì)得受其報(bào)的。假如他們已作沙門,而盡諸有漏,成就無(wú)漏心解脫、智慧解脫,己身已作證,而自游化,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道。對(duì)于這種圣者時(shí),王會(huì)欲有甚么作為嗎?」王白佛說(shuō):「我當(dāng)會(huì)盡形壽,去承事供養(yǎng)其衣被、飲食、床臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,不使他有所缺乏。」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「當(dāng)由于此方便,而知道現(xiàn)世如作福時(shí),現(xiàn)世就能得受其報(bào)的。假如有人,已盡其形壽(已臨終),在于無(wú)余涅槃界,而般涅槃的話,王欲會(huì)有甚么施為嗎?」王白佛說(shuō):「當(dāng)會(huì)在于四道頭(交通要處的旁邊),蓋起大神寺,會(huì)兼用香華去供養(yǎng),會(huì)懸繒幡蓋,承事而禮敬。所以的緣故就是:因?yàn)樗�是天�?已經(jīng)不是人身之故�！狗鹜痈嬖V大王說(shuō):「當(dāng)由于此方便,而知道現(xiàn)世作福,現(xiàn)世得受果報(bào)的了。」

　　王白佛說(shuō):「我現(xiàn)在由于此譬喻當(dāng)中,已了解其義,今天世尊重演其義,自今以后,會(huì)信受其義不誤,唯愿世尊,受我為佛的弟子!我愿自歸依于佛,自歸依于法、于比丘僧,現(xiàn)在并要懺悔我之如愚、如惑。父王并沒(méi)有甚么罪過(guò),而卻取害他,現(xiàn)在以身命自踵,唯愿世尊,除其罪愆!而演說(shuō)其妙法(懺悔滅罪之法),使我長(zhǎng)夜得到無(wú)為(安隱無(wú)憂)。如我自知所作的罪報(bào),實(shí)在沒(méi)有善本可言!」

　　佛陀告訴大王說(shuō):「世間有二種人,沒(méi)有罪而命終時(shí),有如屈伸手臂之頃,而能得生天上界的。那二種呢?第一就是不造罪本,而修其善,第二就是為罪改其所造(雖造罪業(yè),而能懺悔,而改其所造的)。這就是所謂二種人,在其命終之后,得生于天上界,不會(huì)有留滯的。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　人作極惡行悔過(guò)轉(zhuǎn)微薄日悔無(wú)懈怠罪根永已拔

　　(人雖然造作極惡之行,但是如能懺悔

　　其罪過(guò)的話,就會(huì)轉(zhuǎn)為微薄之罪。假如能每日懺悔,而沒(méi)有懈怠的話,其罪根就會(huì)永遠(yuǎn)已拔無(wú)誤!)

　　因此之故,大王!當(dāng)用正法去治化,不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的話,在其身壞命終之后,定會(huì)往生于善處天上。他已命終之后,其名譽(yù)定會(huì)遠(yuǎn)布,會(huì)周聞?dòng)谒姆?會(huì)被后人所共傳,會(huì)被人懷念而說(shuō):『往昔之日,有一位大王,以正法治化,并沒(méi)有阿曲�！蝗艘蚍Q傳那個(gè)人所生之處,而增壽益算,并沒(méi)有中夭(不夭壽)。因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)發(fā)歡喜之心,向于三尊,也就是佛、法、圣眾。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿阇世王即從座起,頭面禮佛的雙足,然后便退而去。大王離去不遠(yuǎn)之時(shí),佛陀乃告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)在這位阿阇世王,如果不取其父王而傷害的話,今天他就應(yīng)能得到初果的沙門果證,會(huì)在于四雙八輩(四向四果)之列當(dāng)中的人,也能得到賢圣的八品道,會(huì)除去八愛(ài),會(huì)超越八難的。雖然如是,但是現(xiàn)在還是能獲得大幸,能得無(wú)根之信(本來(lái)沒(méi)有信根,現(xiàn)在蒙佛力而生信)。因此之故,比丘們!如造罪業(yè)的人,就應(yīng)該求方便,去成就無(wú)根之信。在我的優(yōu)婆塞弟子當(dāng)中,得無(wú)根信的人,就是所謂阿阇世王是!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三八六

　　大意:本經(jīng)敘述一位比丘,應(yīng)該要除世間之利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)等八法,所謂八風(fēng)吹不動(dòng),才能回轉(zhuǎn)而逆流!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有世間的八種法(八世間法),會(huì)隨著世間而回轉(zhuǎn)。那八種呢?第一就是利(得可意事時(shí)),第二就是衰(失去可意事時(shí)),第三就是毀(不見(jiàn)前排撥),第四就是譽(yù)(不見(jiàn)前贊美),第五就是稱(現(xiàn)前贊美),第六就是譏(見(jiàn)前排撥),第七就是苦(逼迫心),第八就是樂(lè)(悅適心意)。這就是所謂,比丘們!所謂有此八法,會(huì)隨著世間而回轉(zhuǎn)的。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去除此八法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三八八

　　大意:本經(jīng)敘述如來(lái)出現(xiàn)在于世間,并不著諸世間的八法,有如蓮華之出生于淤泥,卻不會(huì)著于塵水。應(yīng)當(dāng)勤于精進(jìn),千萬(wàn)不可被世間的八法所染。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)出現(xiàn)在于世間,又在于世間成就佛道,然而并不著于世間的八法,仍然和其周旋,有如淤泥當(dāng)中出生蓮華,極為鮮潔,并不著于塵水那樣。為諸天所愛(ài)敬,為見(jiàn)者所歡心的。如來(lái)也是如是,由胞胎而生,在于其中長(zhǎng)養(yǎng),得以成就為佛身。也如琉璃之寶那樣,為凈水之珍物,不會(huì)被塵垢所染的。如來(lái)也是如是,也出生于世間,而不會(huì)被世間的八法所染著。因此之故,比丘們!當(dāng)勤精進(jìn),去修行八法。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　三八九

　　大意:本經(jīng)敘述四向四果的八種人,雖然在流轉(zhuǎn)生死當(dāng)中,但是卻不住于生死。因此,當(dāng)求方便,去度生死之難,不可以住于生死。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有八種人,雖然流轉(zhuǎn)于生死,但卻不住著于生死里。那八種呢?(一)趣須陀洹(預(yù)流向),(二)得須陀洹(預(yù)流果),(三)趣斯陀含(一來(lái)向),(四)得斯陀含(一來(lái)果),(五)趣阿那含(不還向),(六)得阿那含(不還果),(七)趣阿羅漢(阿羅漢向),(八羅漢(阿羅漢果)。這就是所謂,比丘們!謂有這八種人流轉(zhuǎn)于生死,但是卻不住于生死。因此之故,比丘們!當(dāng)求其方便,去度生死之難,不可以住著于生死。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下)

　　馬血齋難陀提婆達(dá)船筏牧牛無(wú)根信世法善八人

　　((一)馬血天子經(jīng),(二)八關(guān)齋法經(jīng),(三)難陀牧牛人經(jīng),(四)提婆達(dá)兜經(jīng),(五)船筏經(jīng),(六)摩竭牧牛人經(jīng),(七)無(wú)根信經(jīng),(八)世法經(jīng),(九)善經(jīng),(十)八種人經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十九完