增壹阿含經(jīng)卷第二十四

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十四

　　善聚品第三十二

　　概要:本品首先提示五根,依次為五蓋、禮佛的五功德,以及閻羅王的五天使、罪人之在于地獄之苦相,佛陀與阿難的問(wèn)答,天人的五衰,佛陀滅后,那羅陀比丘以文荼王夫人之死亡為緣,而為王說(shuō)去,病人與看護(hù)之人之存心之五事。

　　二七六

　　大意:本經(jīng)敘述信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根等五根為善聚,為最大的善聚,如能修行五根的話,就能成就須陀洹果,乃至成就阿羅漢果。因此,應(yīng)求方便,去行持此五根。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在要講說(shuō)有關(guān)于善聚之事,你們聽(tīng)后應(yīng)善思念它。」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」諸比丘們就從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「到底是甚么法,名叫善聚呢?所謂五根(能生一切善法之本,故名為根)是。那五根呢?所謂信根(信三寶、四諦),精進(jìn)根(勇猛勤修善法),念根(憶念正法),定根(心止于一境,而不散失),慧根(知道四諦,啟發(fā)智慧),這就是所謂,比丘們!有這五根。如果有比丘修行五根的話,便能成就須陀洹(入流,初果),而得不退轉(zhuǎn)之法,必定會(huì)成至道。由此轉(zhuǎn)進(jìn)其行,而能成就斯陀含(一來(lái),二果),而再來(lái)此世間一次(含天上的一次),而盡其苦際。再轉(zhuǎn)進(jìn)其道,而成就阿那含(不還,三果),不免再來(lái)此世間,即又能取般涅槃(在色界天完成寂滅)。轉(zhuǎn)進(jìn)其行,而至于有漏之滅盡,而成就無(wú)漏,而得心解脫、智慧解脫,自身作證,而自游戲于其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后胎,能如實(shí)而知道一切。

　　所言的善聚,就是此五根是。所以的緣故就是:這乃為最大之聚,為眾聚當(dāng)中之妙。如果不行此法的話,就不能成就須陀洹,不能成就斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,以及如來(lái)、至真、等正覺(jué)。如果得此五根的話,便會(huì)有四果,便會(huì)有三乘之道(阿羅漢、辟支佛、如來(lái))。所言的善聚,乃以此五根為上的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去修行此五根。

　　像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　二七七

　　大意:本經(jīng)敘述貪欲、瞋恚、睡眠、調(diào)戲(掉舉)、疑等五蓋為不善之聚。所有的惡法,都由此而起的,三惡道也是因之而有,因此,當(dāng)求方便,去滅此五蓋。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在要講說(shuō)不善之聚,你們聽(tīng)后,應(yīng)當(dāng)要

　　善思念它。」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們乃從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「它為甚么叫做不善聚呢?所謂五蓋是。那五蓋呢?(一)貪欲蓋,(二)瞋恚蓋,(三)睡眠蓋,(四)調(diào)戲蓋(掉舉蓋),(五)疑蓋,這就是所謂的五蓋。如果欲知道不善聚的話,就是這五蓋。所以的緣故就是:比丘!當(dāng)知!因?yàn)樘热粲写宋迳w的話,便會(huì)有了畜生、餓鬼、地獄之分,諸所有的不善之法,都是由于此而生起之故。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調(diào)戲蓋、(掉舉蓋)、疑蓋。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二七八

　　大意:本經(jīng)敘述承事禮佛的話,就能成就端正、好聲、多財(cái)饒寶、生長(zhǎng)者之家、轉(zhuǎn)生天上等善處。因?yàn)槿鐏?lái)乃有信、戒、聞、慧、善色等成就之故,大眾當(dāng)求方便,去完成此五種功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果承事,而禮佛的話,就會(huì)有五事的功德的。那五事呢?第一就是端正,第二就是好聲,第三就是多財(cái)饒寶,第四就是會(huì)生長(zhǎng)者之家,第五就是身壞命終之后,會(huì)往生于天上等善處。所以的緣故就是:如來(lái)乃沒(méi)有人能與他相等的!如來(lái)乃有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就,因此之故,而能成就五事的功德。

　　又為甚么因緣,禮佛就能得端正呢?因?yàn)橛捎谝?jiàn)佛的形像后,就會(huì)發(fā)歡喜之心,以此因緣,而得端正的。又由于甚么因緣,而能得好音聲呢?由于拜見(jiàn)如來(lái)的形像后,能自三稱其號(hào),所謂南無(wú)如來(lái)、至真、等正覺(jué),由此因緣,而能得好音聲的。又由于甚么因緣,為多財(cái)饒寶呢?緣于他拜見(jiàn)如來(lái)之后,能作大布施,能散華、燃燈,以及其余的所施之物,由于此因緣,能獲大財(cái)寶的。又由于甚么因緣,能轉(zhuǎn)生在于長(zhǎng)者之家呢?如果拜見(jiàn)如來(lái)的形像之后,其心已不會(huì)染著,而以右膝著在于地,長(zhǎng)跪而叉手(合掌),以至心去禮佛,由于此因緣,而能生在于長(zhǎng)者之家的。又由于甚么因緣,在其身壞命終之后,能轉(zhuǎn)生于善處,能往生于天上呢?因?yàn)橹T佛世尊的常法,就是這樣的:諸有眾生,以五事因緣,而禮拜如來(lái)的話,便能往生于善處天上。這就是所謂,比丘們!有這五事的因緣而禮佛的功德。

　　因此之故,諸比丘們!如有善男子、善

　　女人,欲禮佛的話,應(yīng)當(dāng)求方便,去成就此五事的功德。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二七九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀能用天眼去觀得眾生所趣的地方,有如在宅內(nèi)知道出入往來(lái)之人那樣。依次為:閻羅王以生、老、病、死、賊之五天使,去責(zé)問(wèn)罪人之不修諸善法。罪人受諸地獄之苦。閻羅王發(fā)愿脫離地獄的苦難,而生人中,而出家學(xué)道。最后為佛囑比丘應(yīng)使身口意行無(wú)缺,滅除五結(jié),修行五根。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「猶如一間屋舍開(kāi)有兩扇門相對(duì),有人住在其里面,又有人在于上面而住,觀看其下面出入行來(lái)的人,都能一目了然(皆悉知見(jiàn))那樣,我也是如是的。我用天眼去觀察眾生之類的生者、終者(死亡),或者是轉(zhuǎn)生在善趣,在惡趣,或者是善色、惡色,或者為好,或者為丑,隨著他們所行所種的一切,都能一一知道明白。

　　如果又有眾生,其身行善,口行善,意行善,不誹謗賢圣,行正見(jiàn)之法,而和等見(jiàn)相應(yīng)的話(行為合于正見(jiàn)),在其身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于善處的天上,這名叫做眾生行善。如果又有眾生,行如此的善法,而不造惡行的話,在其身壞命終之后,再轉(zhuǎn)生在于人類之中。如又有眾生,其身口意都行惡,而造不善之行的話,在命終之后,會(huì)生在于餓鬼道之中�；蛴钟�

　　眾生,其身口意都行惡,而誹謗賢圣,和邪見(jiàn)相應(yīng)的話,在其命終之后,會(huì)生在于畜生道之中�；蛘哂钟斜娚�,其身口意都行惡,而造不善之行,而誹謗賢圣的話,在其命終之后,會(huì)轉(zhuǎn)生在于地獄之中。

　　到這時(shí),地獄的獄卒會(huì)捉此罪人,到閻羅王(地獄之主神)之處,示給閻羅王后,并作如是之語(yǔ)而說(shuō):『大王!當(dāng)知!此人在前世之時(shí),身口意都行惡業(yè),作諸惡行之后,生在此地獄之中的。大王!此人要怎樣懲治他呢?』這時(shí),閣羅王會(huì)漸與那人私問(wèn)其罪,告訴那位罪人說(shuō):『云何?男子!你本來(lái)的前世,為人身的時(shí)候,不曾看見(jiàn)人類之為有出生,而得作人身,而處胎之時(shí),乃極為困厄,其痛苦實(shí)在難以處(難居住),到了長(zhǎng)大之時(shí),其中經(jīng)過(guò),須經(jīng)人養(yǎng)有,乳哺(飲母乳),須依人的沐浴身體等事嗎?』這時(shí),罪人回答說(shuō):『實(shí)在看見(jiàn)過(guò)!大王!』閻羅王說(shuō):『云何?男子!你自己不知生法之要行嗎?不知身口意行,應(yīng)須修諸善趣(善

　　行)嗎?』罪人回答說(shuō):『如是!大王!如大王的教言!但是我乃愚癡,不能分別而實(shí)行善行。』閣羅王說(shuō):『如你所說(shuō),其事不異(實(shí)在如此)。又能知道你不作身、口、意之善行,因此,在于今天,應(yīng)當(dāng)要追究你放逸的罪行。這并不是你的父母所作的,也不是國(guó)王、大臣之所作的。本來(lái)就是你自己所作的罪業(yè),現(xiàn)在自當(dāng)受其惡報(bào)的�！划�(dāng)時(shí),閻羅王先問(wèn)其罪,然后乃敕令治他的罪。

　　又次,有第二位的天使問(wèn)那位罪人說(shuō):『你本來(lái)作人之時(shí),不看見(jiàn)老人的形體極為惡劣,行步乃苦竭(行時(shí)為極苦),衣裳被垢穢所坌著,進(jìn)止(舉止)都戰(zhàn)掉(震栗),氣息(呼吸)都以呻吟,不再有少壯時(shí)之心嗎?』這時(shí),罪人回答說(shuō):『如是!大王!我已看見(jiàn)過(guò)�！婚惲_王說(shuō):『你當(dāng)自知!你現(xiàn)在也會(huì)有如此的形老之法(會(huì)為老的性質(zhì)),到老時(shí),實(shí)會(huì)被人所討厭,因此,當(dāng)修其善行才對(duì)�！蛔锶嘶卮鹫f(shuō):『如是!大王!那時(shí),實(shí)在

　　不信這事情�！婚惲_王回答說(shuō):『我實(shí)在知道你不作身口意之善行,現(xiàn)在當(dāng)治你的罪業(yè),使你以后不敢再犯。你所作的惡業(yè),并不是父母所造的,也不是國(guó)王、大臣、人民所造的,你現(xiàn)在自造其罪業(yè),就應(yīng)當(dāng)自受其惡趣�！贿@時(shí),閻羅王,以此第二天使的身份,去教敕罪人。之后

　　又以第三天使的身份告訴那位罪人說(shuō):『你前身作為人類之時(shí),不看見(jiàn)有病人之事嗎?病人乃倒臥在于屎尿的上面,不能自動(dòng)起居�！蛔锶嘶卮鹫f(shuō):『如是!大王!我實(shí)在看見(jiàn)過(guò)�！婚惲_王說(shuō):『云何?男子!你自己不自知道你也當(dāng)會(huì)有此疾病,不能免離此種疾患嗎?』罪人回答說(shuō):『實(shí)在是的!大王!我實(shí)在不看見(jiàn)(因愚癡,而不解其會(huì)輪到自身之事)�！婚惲_王說(shuō):『我也知道你的一切,你乃愚惑不解悟,我現(xiàn)在當(dāng)治你的罪,使你以后不敢再冒犯此種罪行。這并不是你的父,不是你母所作的,也不是國(guó)王、大臣等人所造作的�！贿@時(shí),閻羅王

　　乃以此去教敕他。然后,

　　又以第四天使的身份去告訴那個(gè)人說(shuō):『云何?男子!人身有如枯木,如風(fēng)去,如火歇那樣的沒(méi)有情想的了(形容死亡)。那樣的當(dāng)兒,五親(至親)之類的人,不是會(huì)圍遶,而號(hào)哭嗎?』罪人回答說(shuō):『如是!大王!我已看見(jiàn)過(guò)了�！婚惲_王說(shuō):『你為甚么不作如是之念:我也當(dāng)會(huì)難免于這死亡嗎?』罪人回答說(shuō):『實(shí)在是的!大王!我實(shí)在不覺(jué)知�！婚惲_王說(shuō):『我也相信你當(dāng)時(shí)并不察覺(jué)此法,現(xiàn)在當(dāng)治你的罪,使你以后不敢再犯。這種不善之罪,并不是父,并不是母,也不是國(guó)王、大臣、人民所造的,是你本來(lái)自作的,現(xiàn)在自當(dāng)受此罪報(bào)�！�

　　這時(shí),閻羅王又以第五天使的身份告訴那位罪人說(shuō):『你本來(lái)作人之時(shí),不看見(jiàn)有賊會(huì)穿墻破舍。去劫奪他人的財(cái)寶,或者放火燒屋(為滅證據(jù)),或者隱藏在于道路(為逃避罪行)。如果被國(guó)王所擒獲時(shí),就會(huì)被截手足,或者會(huì)被殺亡,或者

　　會(huì)被關(guān)在牢獄,或者會(huì)反縛去遶市,或者使其負(fù)荷沙石,或者被執(zhí)而倒懸,或者被攢箭所射,或者用融銅去灌其身,或者用火去炙,或者剝其皮,還使他食,或者剖開(kāi)腹,而用草擆之,或者放在湯中,而煮他,或者用刀斫輪而轢其頭,或者用象腳去踏殺,或者著在于標(biāo)頭,乃至于死亡嗎?』罪人回答說(shuō):『我實(shí)在看見(jiàn)過(guò)(曾作過(guò)此罪業(yè)。)�！婚惲_王說(shuō):『你為甚么緣故,會(huì)去私盜他人的財(cái)物呢?你都知道會(huì)受罪,為甚么要去犯罪呢?』罪人說(shuō):『如是!大王!我實(shí)在是愚惑之故�！婚惲_王說(shuō):『我也相信你所說(shuō)的,現(xiàn)在當(dāng)治你的罪,使你以后不敢再犯。這種罪業(yè)并不是父母所作的,也不是國(guó)王、大臣、人民所作的,是你自作其罪,還是你自己要受其罪報(bào)的�！�

　　這時(shí),閻羅王問(wèn)罪人之罪業(yè)之后,便敕令獄卒而說(shuō):『快將此人捉到獄中去!』當(dāng)時(shí),獄卒受王的教令之后,就捉此罪人,到地獄之中。地獄的左側(cè)乃極為火

　　燃,都是鐵的城、鐵的廓,地面也是用鐵作的。有四城門,乃極為臭穢之處,好似被屎尿所染污過(guò)的。有刀山、劍樹(shù),圍遶在于四面,又用鐵的疏的籠(粗目之籠),蓋覆在其上面。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　四壁四城門廣長(zhǎng)實(shí)為牢鐵籠之所覆求出無(wú)有期

　　彼時(shí)鐵地上火然極為熾壁方百由旬洞然一種色

　　中央有四柱觀之實(shí)恐畏及其劍樹(shù)上鐵雋烏所上

　　臭處實(shí)難居覩之衣毛豎種種之畏器鬲子有十六

　　(四方的壁,有四個(gè)城門,又廣,又長(zhǎng),實(shí)在很牢固的。上面被鐵籠所蓋覆,欲求脫離,實(shí)在是難以期望。那個(gè)時(shí)候,鐵所造的地面上,有火燃極為熾盛,壁方百由旬之處,都洞然為一種色。)

　　(中央有四支柱,令人一看,實(shí)在會(huì)恐畏異常。那些劍樹(shù)的上面,為鐵嘴之烏所

　　棲上的。這里是一極為臭穢之處,實(shí)在是難以居住的地方,令人一見(jiàn)之后,其衣毛都會(huì)倒豎的。有種種怖畏之器在里面,鬲子(附屬)的地獄,也有十六之多。)

　　比丘們!當(dāng)知!當(dāng)時(shí),獄卒曾用若干的令人苦痛之物,伎打此罪人。如那位罪人舉腳著在獄中時(shí),血肉都會(huì)消盡,唯有身骨之殘留耳。這時(shí),獄卒將此罪人,又用利斧去斫他的形體,使其苦痛難以計(jì)量。然而也使其求死不得,須要罪人之罪業(yè)消滅之后,方能得以脫離,他在于人間所作的罪業(yè),都必須使其除盡,然后才能得以脫出其苦處。

　　這時(shí),那位獄卒又將此罪人,使其緣于刀劍之樹(shù),或使其上樹(shù),或使其下樹(shù)。當(dāng)時(shí),由于罪人爬在于樹(shù)上之故,便會(huì)被那些鐵嘴之鳥(niǎo)所食,或者被啄其頭,然后取食頭內(nèi)之腦�；蛘弑圾B(niǎo)取其手腳,然后打其骨而取食其髓。然而其罪還是未完畢,要等到罪刑完畢之后,然后才能得以脫出其苦處。

　　這時(shí),獄卒又取那位罪人,使他抱住熱的銅柱而坐。這乃前世之時(shí),喜歡淫泆之故,因此之故,才會(huì)受此罪苦,才會(huì)被罪業(yè)所追,終究不能得以脫離。這時(shí),獄卒從罪人的腳跟,抽拔其筋,乃至于項(xiàng)中(頸內(nèi)),而前挽(牽筋出來(lái))�；蛘呤蛊浔卉囁�載,或者前進(jìn),或者后退,都不得自在,其中所受的苦痛,實(shí)在難以稱計(jì)。必須使其罪業(yè)消滅,然后才能脫出其苦。

　　這時(shí),獄卒又執(zhí)取那位罪人,擲放在火山上面,然后驅(qū)使其或上、或下。這時(shí),須極為爛盡,然后乃能得出。當(dāng)時(shí),罪人乃由于此因緣,求死不得,須要當(dāng)使其罪業(yè)都除盡,然后才能得出。

　　這時(shí),獄卒又取罪人,拔抽他的舌頭,擲著在于其背后,此中所受的苦痛,實(shí)難以稱計(jì)的,然而卻求死不得。當(dāng)時(shí),獄卒又取罪人放著在于刀山之上,或者斷其腳,或者斷其頭,或者斷其手。須要當(dāng)使其罪消滅,然后才能得以脫出。

　　這時(shí),獄卒又用燒熱的大鐵葉,覆在于罪人的身上,好像在世時(shí)穿衣的模樣,當(dāng)時(shí)的苦痛,實(shí)為劇毒,難以忍住,這都是由于貪欲之故,才會(huì)致于如是之罪苦的。這時(shí),獄卒又使罪人,作五種的使役(雙手雙足與身心都苦痛的刑罰)。首先驅(qū)使他偃臥,然后取鐵釘去釘他的雙手雙足,又用一釘去釘在其心中,在此中間所受的苦痛,實(shí)在難以言宣。須要當(dāng)使其罪消滅之后,然后才能得以脫出。

　　這時(shí),獄卒又取罪人,將其身顛倒,而舉放在于鑊中。當(dāng)時(shí),身體至于下時(shí),都統(tǒng)統(tǒng)爛盡。如還至于上時(shí),也同樣的爛盡,假如至于四邊,也是一樣的爛盡,其酸楚毒痛的情形,實(shí)在是不可以稱計(jì)的。現(xiàn)出時(shí)也爛,不現(xiàn)出也是爛,有如在大釜中煮小豆那樣,或浮上,或沉下,現(xiàn)在的這位罪人也是同樣的,浮現(xiàn)也是爛,不浮現(xiàn)而沉下時(shí),也是爛,在于其中受苦的情形,實(shí)在難以稱計(jì)。必須要等到其受罪完畢之后,然后才能得以脫出。

　　比丘!當(dāng)知!或者又有時(shí),那些地獄當(dāng)中,經(jīng)過(guò)數(shù)年之后,東門才開(kāi)啟一次。這時(shí),罪人就又往趣其門,但是其門卻自然的又關(guān)閉起來(lái)。那時(shí),罪人都皆倒在地上,在其中所受的苦,乃不可能具宣出來(lái)�；蛘哂袝r(shí),各各都會(huì)自稱怨責(zé),都這樣說(shuō):『我乃由于你們之故,才不能得以逃出門外的�！弧�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　愚者常喜悅亦如光音天智者常懷憂如似獄中囚

　　(愚癡的人都常常喜悅,也如光音天那樣。有智慧的人則常懷憂念,類似于地獄中的囚人那樣〔愚人只顧享受,不知造福,智者都常懷愛(ài)念,恐造惡業(yè)而墮落,故能常常提高警覺(jué),不致造惡業(yè)〕)。

　　這時(shí),大地獄之中,經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)年之時(shí),北門又開(kāi)一次。當(dāng)時(shí),罪人又向北門而去,然而門便關(guān)閉,必須當(dāng)使其罪業(yè)消滅之后,才能得以脫出。這時(shí),那些罪人又經(jīng)數(shù)百萬(wàn)歲之后,才能得以脫出。因?yàn)?/p>

　　在人中之時(shí)所作的罪業(yè),必須使其受刑完畢之故。這時(shí),獄卒又取罪人,而用鐵斧斫罪人的身體,經(jīng)過(guò)若干的罪刑,然后再使令其更換,必須當(dāng)使其罪苦都完畢之后,然后才能得以脫出。

　　比丘!當(dāng)知!或者又有時(shí),東門又再開(kāi)一次,這時(shí),那些眾生就又往詣?dòng)跂|門,然而門又自動(dòng)的關(guān)閉,而不能得以出來(lái)。假如能夠得以出來(lái),但在外面又有大山,就會(huì)往趣其處,當(dāng)罪人進(jìn)入山中時(shí),就會(huì)被兩山所壓,有如壓麻油那樣,在其里面所受的苦痛,實(shí)難以稱計(jì)。必須當(dāng)他的苦報(bào)已盡,然后才能得以脫出。那時(shí),那些罪人轉(zhuǎn)得前進(jìn)時(shí),又會(huì)值遇熱灰的地獄,此獄的縱廣為數(shù)千萬(wàn)由旬,在其中間,受苦之事,實(shí)在難以稱計(jì)的。必須當(dāng)罪受完之后,才能得以脫出。而轉(zhuǎn)又前進(jìn)時(shí),其次會(huì)遇有刀刺的地獄。這時(shí),罪人又入于此刀刺的地獄當(dāng)中,當(dāng)時(shí)便會(huì)有大風(fēng)之吹起,會(huì)來(lái)破壞此罪人的身體筋骨,在此里面所受的苦痛,實(shí)在不可以稱計(jì)的。必須

　　當(dāng)他的罪業(yè)消滅之后,然后才能得以脫出的。

　　其次,又有大熱灰的地獄。這時(shí),罪人又入此大熱灰的地獄中,形體會(huì)被其融爛,所受的苦痛為無(wú)量。必須當(dāng)他的罪業(yè)消滅之后,然后才能得以脫出的。這時(shí),罪人雖然能得脫出此熱灰的地獄,但是又值刀劍的地獄,此獄的縱廣為數(shù)千萬(wàn)里。這時(shí),罪人入此刀劍的地獄之中,在其中所受的苦痛,乃不可以稱計(jì)的。必須當(dāng)使其罪業(yè)消滅之后,然后才能得以脫出。

　　其次,又有沸屎地獄,里面有細(xì)蟲(chóng),會(huì)攢入罪人的骨內(nèi),而徹其髓,會(huì)食此罪人。雖然罪畢而得出此地獄,然而前面會(huì)值遇獄卒。這時(shí),獄卒會(huì)問(wèn)罪人說(shuō):『你們欲到何處去呢?到底是從甚么地方來(lái)的呢?』罪人回答說(shuō):『我們并不知道從甚么地方來(lái)的,也不知道當(dāng)?shù)胶翁幦?但我們現(xiàn)在乃極為饑?yán)?都欲求食物�！华z卒回答說(shuō):『我們當(dāng)會(huì)供給與你們�！挥谑�,獄卒就取罪人,使他仰臥,而取大熱

　　的鐵丸,使罪人吞下。像如是的,罪人的受苦,乃不可以稱計(jì)的。這時(shí),熱鐵丸從口而下過(guò)的腸胃,都皆爛盡,受苦乃難以量出。必須當(dāng)使罪業(yè)消滅之后,然后才能得以脫出的。

　　那些罪人不堪受此苦痛,還又入于熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄,還來(lái)經(jīng)過(guò)如是這般的若干地獄。這時(shí),那些眾生不堪受苦,還而會(huì)回頭來(lái)至于熱屎地獄之中。這時(shí),獄卒對(duì)那些眾生說(shuō):『你們到底是從甚么地方來(lái)的?要到甚么地方去呢?』罪人回答說(shuō):『我們并不能自知到底是從甚么地方來(lái)的,現(xiàn)在又不知當(dāng)?shù)缴趺吹胤饺?』獄卒問(wèn)他們說(shuō):『現(xiàn)在須要甚么東西嗎?』罪人回答說(shuō):『我們口渴的利害,須要飲水�！贿@時(shí),獄卒就取罪人仰臥,然后將融銅灌入罪人的口內(nèi),使令溶銅從口流下而過(guò),在此中間所受的罪苦,乃不可以說(shuō)盡。須要當(dāng)使其罪業(yè)消滅之后,然后才能得以出來(lái)。這時(shí),罪人不堪受此苦痛,就還入于沸屎地獄、劍樹(shù)地

　　獄、熱灰地獄,還入于大地獄之中。

　　比丘!當(dāng)知!那時(shí),罪人的苦痛,實(shí)難以稱計(jì)。假如罪人在此時(shí)眼根看見(jiàn)色境的話,其心也不會(huì)愛(ài)樂(lè),倘若耳根聞到聲境時(shí),或鼻根嗅到香境,舌根嘗到味境,身根觸到細(xì)滑的觸境時(shí),都不會(huì)愛(ài)樂(lè),意根感知法境,都會(huì)起瞋恚。所以的緣故就是:由于本來(lái)不作善行的果報(bào),都恒作惡業(yè)之故,才會(huì)致于如此的罪業(yè)。

　　這時(shí),閻羅王教敕那些罪人說(shuō):『你們不能得善利,往昔之時(shí),在于人類當(dāng)中,受人間中的福報(bào),然而你們的身口意卻不與其行相應(yīng),也不惠施與人,也不仁愛(ài)(愛(ài)語(yǔ))、利人、等利(同事),因此之故,現(xiàn)在才會(huì)受此苦報(bào)的。這些惡行,并不是你們的父母所為,也不是國(guó)王、大臣所作的。諸有眾生,如果其身口意都清凈,沒(méi)有沾污的話,就類似于光音天。諸有眾生,假如作諸惡行的話,就類似于地獄之中。你們的身口意都不清凈之故,才會(huì)致于如是之罪!』

　　比丘們!當(dāng)知!閻羅王也曾經(jīng)作如是之說(shuō):『我當(dāng)會(huì)在甚么時(shí)候脫此苦難,而轉(zhuǎn)生在于人中呢?我如果已得人身的話,便得去出家,去剃除須發(fā),穿三種的法衣,出家去學(xué)道!』閻羅王尚且作如是之念,何況你們現(xiàn)在已得人身,已得此沙門之道呢?因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)常念行持身口意之善行,不可使其有所缺欠;應(yīng)當(dāng)滅除五結(jié)(貪欲、瞋恚、身見(jiàn)、戒取見(jiàn)、疑),修行五根(信、精進(jìn)、念、定、慧等根。)像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二八○

　　大意:在受歲之日(結(jié)夏安居完了的那天),佛陀敕阿難擊揵椎去集大

　　眾,舉行僧眾自恣,而達(dá)于清凈無(wú)咎。多耆奢即用偈贊嘆佛陀,以及諸比丘,佛陀乃印可他為造偈第一,所說(shuō)無(wú)疑難。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的東苑鹿母園中(為毘舍佉所獻(xiàn)的園林。毘舍佉為鴦伽國(guó)的陀難阇那長(zhǎng)者之女,為玉耶女之姊,常布施教團(tuán),被譽(yù)為僧伽母。嫁給彌迦羅,感化其夫信佛,其夫感動(dòng)的叫她為母,鹿母乃由之名焉),和大比丘眾五百人俱在。

　　這時(shí),世尊于七月十五日,在于露野地(無(wú)遮蓋的露地,是露天的草地上),敷座而坐,諸比丘僧則前后圍遶。佛陀乃告訴阿難說(shuō):「你今在此露地,趕快擊打揵椎,所以的緣故就是:今天為七月十五日,是受歲之日之故�！�(結(jié)夏安居完了之日,眾僧在大眾當(dāng)中懺悔自己的過(guò)錯(cuò),

　　請(qǐng)大眾當(dāng)面指正,是自恣之日。由于以夏安居計(jì)算年歲,而增一法臘,故為受歲。)

　　這時(shí),尊者阿難乃右膝著地,長(zhǎng)跪叉手(合掌),便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　凈眼無(wú)與等無(wú)事而不練智慧無(wú)染著何等名受歲

　　(凈眼〔世尊〕乃沒(méi)有人能和您相匹等的,沒(méi)有一事不熟練的,有智慧而不染著于一切,到底甚么名叫受歲呢?)

　　那時(shí),世尊也用偈由答阿難說(shuō):

　　受歲三業(yè)凈身口意所作兩兩比丘對(duì)自陳所作短

　　還自稱名字今日眾受歲我亦凈意受唯愿原其過(guò)

　　(受歲就是清凈三業(yè),為身口意所作的事。兩兩〔一對(duì)一對(duì)的〕比丘相對(duì),各人都應(yīng)自述自己在結(jié)夏安居中所造的過(guò)錯(cuò),還要自己說(shuō)出自己的姓名,今天要在大眾當(dāng)中受歲〔舉行懺悔自己之過(guò),并請(qǐng)大眾舉出是否犯過(guò),同時(shí)祈大眾指正〕。我也

　　要凈意而受歲,唯愿究其過(guò)錯(cuò)!)

　　那時(shí),阿難又用偈問(wèn)其義而說(shuō):

　　過(guò)去恒沙佛辟支及聲聞盡是諸佛法獨(dú)是釋迦文

　　(過(guò)去如恒沙的佛陀,以及辟支佛和聲聞們,都是以此而行諸佛法的嗎?或者唯獨(dú)是釋迦文佛您所行的法嗎?)

　　那時(shí),佛陀又用偈回答阿難說(shuō):

　　恒沙過(guò)去佛弟子清凈心皆是諸佛法非今釋迦文

　　辟支無(wú)此法無(wú)歲無(wú)弟子獨(dú)逝無(wú)伴侶不與他說(shuō)法

　　當(dāng)來(lái)佛世尊恒沙不可計(jì)彼亦受此歲如今瞿曇法

　　(如恒河沙那么多的過(guò)去的佛陀,以及弟子之為了清凈心的這些法,均為是佛法,不只是唯有現(xiàn)在的釋迦文佛是如此而已的。那些辟支佛,則沒(méi)有此法,沒(méi)有受歲,也沒(méi)有弟子,獨(dú)自逝去而沒(méi)有伴侶,并不和他人說(shuō)法。當(dāng)來(lái)的佛陀世尊,如恒河沙不可計(jì)出的那么多,他們也是同樣的

　　受此歲法,有如今天瞿曇我的法那樣。)

　　這時(shí),尊者阿難聽(tīng)此語(yǔ)后,歡喜踴躍,不能自勝,實(shí)時(shí)升上講堂,手執(zhí)揵椎,并作如是之語(yǔ)說(shuō):「我現(xiàn)在擊此如來(lái)的信鼓,諸有如來(lái)的弟子們,都應(yīng)當(dāng)普集而報(bào)到!」

　　那時(shí),又說(shuō)此偈而說(shuō):

　　降伏魔力怨除結(jié)無(wú)有余露地?fù)魮b椎比丘聞當(dāng)集

　　諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當(dāng)云集此

　　(將降伏弊魔的力怨,將除結(jié)縛而沒(méi)有余遺,現(xiàn)在于此露地?fù)舸驌b椎,比丘們聽(tīng)此聲音后,應(yīng)當(dāng)普集而來(lái)。諸位欲聽(tīng)法的人,欲渡此生死大海的人,聽(tīng)到此妙響音之后,就應(yīng)該都云集到這里來(lái)!)

　　那時(shí),尊者阿難已經(jīng)擊揵椎完畢之后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,住在于一邊,然后白世尊說(shuō):「現(xiàn)在正是時(shí)候,唯愿世尊,有甚么教敕嗎?」

　　這時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「你且隨次而坐,如來(lái)自當(dāng)會(huì)知道時(shí)宜。」當(dāng)時(shí),世尊坐在草座上,告訴諸比丘們說(shuō):「你們都統(tǒng)統(tǒng)坐在于草座上�！怪T比丘們回答說(shuō):「如是,世尊!」這時(shí),諸比丘們就各坐于草座上。

　　這時(shí),世尊默然,觀察諸比丘后,便敕諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在欲受歲(自恣),我對(duì)于眾人,是否有過(guò)咎之處嗎?又不犯身口意之業(yè)嗎?」如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)后,諸比丘們乃默然沒(méi)有回答。這時(shí),世尊又再三的告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在欲受歲,然而我是否對(duì)于眾人有過(guò)錯(cuò)的事嗎?」

　　這時(shí),舍利弗尊者,就從他的座位站起來(lái),在佛前長(zhǎng)跪又手,而白世尊說(shuō):「諸比丘們說(shuō)曾觀察如來(lái),并沒(méi)有身口意的任意過(guò)錯(cuò)。所以的緣故就是:世尊到了今天,對(duì)于不得度的人,都已得度,不解脫的人,都給他們解脫,不般涅槃的人,都令他們般涅槃,沒(méi)有救的,也都作為救護(hù),也作為盲目之人的眼目,作為有疾病的人之大醫(yī)王,在三界里,為獨(dú)尊,沒(méi)有人能逮及的,為最尊、最上的。同時(shí),對(duì)于未生起道意的人,都使他們發(fā)起道意,眾人當(dāng)中之未寤的,世尊都使其醒寤,未聞法的,都使其聽(tīng)法,為迷路的人作徑路,都恒用正法教導(dǎo)于人。由于這種種的事緣,如來(lái)并沒(méi)有咎于眾人,也沒(méi)有身口意業(yè)之過(guò)錯(cuò)�！�

　　這時(shí),舍利弗又白佛說(shuō):「我現(xiàn)在向于如來(lái)自陳,是否有過(guò)咎于如來(lái),以及比丘僧呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在,舍利弗!你現(xiàn)在并沒(méi)有由于身口意所作的罪行。所以的緣故就是:你現(xiàn)在的智慧乃沒(méi)有人能逮及的。你有種種的智慧,有無(wú)量的智慧、無(wú)邊的智慧、無(wú)與等的智慧,有疾智、捷智、甚深之智、平等之智。同時(shí)也是少欲知足,樂(lè)于寂靜之處,多諸方便,念不錯(cuò)亂,能總持三昧,根原具足。是戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧(解脫知見(jiàn))成就,為勇悍能忍,所說(shuō)的都無(wú)惡,不作非法,心性庠序,并沒(méi)有

　　卒暴之行。有如轉(zhuǎn)輪圣王的最大的太子,當(dāng)會(huì)紹繼王位,大轉(zhuǎn)*輪。合利弗你也是如是,能轉(zhuǎn)無(wú)上的*輪,為諸天、世人,以及龍、鬼、魔,或者是魔天本來(lái)所不能轉(zhuǎn)的。你現(xiàn)在所說(shuō)的,都常如法義,未曾有違真理的。」

　　這時(shí),合利弗白佛說(shuō):「在座的比丘五百位比丘,也都當(dāng)受歲,此五百人都沒(méi)有過(guò)咎于如來(lái)之法嗎?」世尊告訴他說(shuō):「我也不怨責(zé)此五百位比丘的身口意所行所作的。所以的緣故就是:這位舍利弗在大眾當(dāng)中,乃極為清凈,并沒(méi)有瑕穢。而現(xiàn)在的這些大眾當(dāng)中,最小的下坐也已得須陀洹道(初果,預(yù)入圣人之流),必定當(dāng)會(huì)上及于不退轉(zhuǎn)之法,因此之故,我不會(huì)怨責(zé)于此大眾�！�

　　那時(shí),多耆奢(婆耆奢,為舍衛(wèi)城的婆羅門之子,出家后為即興的詩(shī)人),在此大眾當(dāng)中,就從其座站起,趨至于世尊之前處,行頭面禮足之禮后,白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在是否堪任欲有所論之人嗎?(可

　　以發(fā)言嗎?)」世尊告訴他說(shuō):「欲有所說(shuō)的話,現(xiàn)在正是其時(shí)!」

　　多耆奢就在于佛前贊嘆佛陀,以及比丘僧,而說(shuō)此偈說(shuō):

　　十五清凈日五百比丘眾諸結(jié)縛悉解無(wú)愛(ài)更不生

　　轉(zhuǎn)輪大圣王群臣所圍遶普遍諸世界天上及世間

　　大將人中尊為人作導(dǎo)師弟子樂(lè)徒從三達(dá)六通徹

　　皆是真佛子無(wú)有塵垢者能斷欲愛(ài)刺今日自歸命

　　(在十五日,清凈的今天,五百位比丘都集在于一處,諸結(jié)縛都已解開(kāi),已沒(méi)有貪愛(ài),更不再生。轉(zhuǎn)*輪的大圣法王,被解脫的諸群臣所圍遶,普遍于諸世界、天上,以及世間。大將〔世尊〕乃為人中之尊,作人的大導(dǎo)師,弟子們都樂(lè)于隨從,三達(dá)〔三明,宿命、天眼、漏盡〕、六通〔天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡〕,都已通徹而具足。通通都是真正的

　　佛子,都沒(méi)有塵垢的人。也是能斷欲愛(ài)之刺的人,今天都自歸命。)

　　那時(shí),世尊乃印可多耆奢所說(shuō)的。當(dāng)時(shí),多耆奢曾作如是之今念:如來(lái)今天印可我所說(shuō)的。因此,而歡喜踴躍,不能自勝,即從座起,禮佛后退下,還皈就于其本位。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我的聲聞中的第一能造偈的弟子,就是所謂多耆奢比丘是。所說(shuō)的,都沒(méi)有疑難,也是多耆奢比丘是。」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二八一

　　大意:本經(jīng)敘述三十三天的一位天子五衰相現(xiàn),當(dāng)會(huì)墮入于豬胎。帝釋天即教令他自歸三寶,因此,得免入

　　于惡道,而降生為長(zhǎng)者之子,然后出家證果,在于佛前宣說(shuō)四諦,佛陀乃聽(tīng)許他為大沙門。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾,五百人都俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在三十三天里(忉利天,第二層天),有一位天子,其身形已有五死的瑞應(yīng)(兇相之兆)。那五種呢?第一就是華冠自萎,第二就是衣裳垢坌,第三就是腋下流汗,第四就是不樂(lè)于本位,第五就是玉女違叛。那時(shí),那位天子曾愁憂苦惱,而搥胸嘆息。

　　這時(shí),釋提桓因(帝釋天)聽(tīng)聞這位天子正在愁憂苦惱,而搥胸嘆息,便問(wèn)一位天子說(shuō):「這是甚么音聲,為甚么會(huì)響徹到這里呢?」那位太子回答說(shuō):「天王!當(dāng)知!現(xiàn)在有一位天子,其生命即將欲

　　終,因此,而有五死的瑞應(yīng)之出現(xiàn)。第一就是其華冠已自萎,第二就是衣裳被垢坌,第三就是腋下會(huì)流汗,第四就是不樂(lè)于其本位,第五就是玉女們都違叛�！�

　　那時(shí),釋提桓因就到那位將欲臨終的天子之處,對(duì)那位天子說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么緣故,愁憂苦惱,乃至于如此呢?」天子回答說(shuō):「尊者因提(因陀羅,帝釋天)!為甚么能得不愁憂苦惱呢?我的生命將欲終了,而有五種的死怪象:華冠自萎,衣裳垢膩,腋下流汗,不樂(lè)于本處,玉女違叛。現(xiàn)在此七寶的宮殿統(tǒng)統(tǒng)都會(huì)忘失,以及五百名玉女也當(dāng)會(huì)作星散,我所食的甘露,現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有氣味了�！�

　　這時(shí),釋提桓因?qū)δ俏惶熳诱f(shuō):「你豈不聽(tīng)過(guò)如來(lái)所說(shuō)之偈嗎?

　　一切行無(wú)常生者必有死不生則不死此威為最樂(lè)

　　(一切行都是無(wú)常的,有生的必定會(huì)有死。如果不生的話,就不會(huì)死亡,這種寂滅乃最為安樂(lè)的。)

　　你現(xiàn)在為甚么緣故愁憂到了這種程度呢?一切行都是無(wú)常之物,如欲使為有常的話,這事情乃不是這樣的。」

　　天子回答說(shuō):「云何?天帝!我那能得到不愁憂呢?我現(xiàn)在的天身為清凈沒(méi)有瑕穢,光明有如日月,沒(méi)有不照到的地方。然而將舍此身,死后當(dāng)會(huì)生在羅閱城中的豬腹當(dāng)中而生,生時(shí)都恒食屎類,死時(shí)會(huì)被刀所割截的。」這時(shí),釋提桓因?qū)δ俏惶熳诱f(shuō):「你現(xiàn)在可以自歸依佛,自歸依法,自歸依眾(僧)。如能這樣的話,那時(shí)便不會(huì)墮落于三惡趣的(地獄、餓鬼、畜生)�！�

　　這時(shí),天子請(qǐng)示帝釋天說(shuō):「是否由于歸依三尊(佛法僧),就不會(huì)墮落于三惡趣嗎?」釋提桓因說(shuō):「如是(是的)!天子!如果有眾生自歸依三尊的話,終皈不會(huì)墮落于三惡趣的。如來(lái)曾經(jīng)說(shuō)過(guò)此偈:

　　諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當(dāng)至涅槃

　　(諸有眾生如果自歸依佛的話,就不會(huì)墮落于三惡道。會(huì)盡其諸漏,而處于天人當(dāng)中,最后便當(dāng)會(huì)至于涅槃〔寂滅,解脫生死輪回〕。)

　　那時(shí),那位天子問(wèn)釋提桓因說(shuō):「現(xiàn)在如來(lái)到底在甚么地方呢?」釋提桓因說(shuō):「現(xiàn)在如來(lái)住在于摩竭陀國(guó)的羅閱城(王舍城)中的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。」天子說(shuō):「我現(xiàn)在已沒(méi)有這種神力可得至于那個(gè)地方去覲省如來(lái)了。」釋提桓因回答說(shuō):「天子!當(dāng)知!你只要右膝著地,長(zhǎng)跪叉手(合掌),向于下方那一方,而作如是之言:『唯愿世尊善于觀察,我現(xiàn)在已陷于垂窮之地(到了極苦的處境),愿佛矜愍我!現(xiàn)在要自歸依三尊,皈依無(wú)所著的如來(lái)。』就成了�！�

　　這時(shí),那位天子就聽(tīng)從釋提桓因之言,就便長(zhǎng)跪向于下方,自稱其姓名,而自歸依佛、自歸依法、自歸依眾(僧),愿盡形壽為真正的佛子,并不用天子(不愿再

　　生為天子)。像如是的,至于三次說(shuō)如此之語(yǔ)后,就不再處于豬胎,乃當(dāng)會(huì)更生為長(zhǎng)者之家。

　　這時(shí),那位天子見(jiàn)此勝緣之后,就向釋提桓因說(shuō)此偈而說(shuō):

　　善緣非惡緣為法非為財(cái)導(dǎo)引以正道此者尊所嘆

　　蒙尊不墮惡豬胎甚難因自察生長(zhǎng)者因彼當(dāng)見(jiàn)佛

　　(這是善緣,并不是惡緣,是為法,而不是為財(cái)。導(dǎo)引用正道,這乃是尊者〔帝釋天〕所稱嘆之事�，F(xiàn)在承蒙尊者的提示,已不免墮于惡道,豬胎乃甚為難以為因的了。我自察會(huì)轉(zhuǎn)生于長(zhǎng)者之家,由于生在那里,便當(dāng)?shù)靡?jiàn)佛陀了。)

　　這時(shí),那位天子,則隨著其時(shí)壽的長(zhǎng)短,而轉(zhuǎn)生在于羅閱城中的大長(zhǎng)者之家。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者的婦人,自知有娠(懷妊)。到了十個(gè)月滿了之時(shí),乃生一男兒,為端正無(wú)雙,為世間所希有的。這時(shí),釋提桓因由于知道此兒已經(jīng)十歲,就數(shù)數(shù)(屢

　　次)去告訴他:「你應(yīng)憶起本所作的緣本,你曾經(jīng)自言過(guò):『我當(dāng)會(huì)由于其因緣(生在長(zhǎng)者家的因緣),而得見(jiàn)佛陀�！滑F(xiàn)在正是時(shí)候了,可以去拜見(jiàn)世尊了,如果不去的話,后來(lái)必定會(huì)后悔的!」

　　那個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗,到了乞食之時(shí),著衣持缽,進(jìn)入于羅閱城去乞食,漸漸往至于那位長(zhǎng)者之家,就在于門外靜然而住。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者子看見(jiàn)舍利弗著衣持缽,容貌很殊特,看見(jiàn)之后,便到了舍利弗之前,而作如是之言:「你這位行者是甚么人?是誰(shuí)的弟子?是行甚么法呢?」舍利弗說(shuō):「我的師父出身于釋迦種,我乃在于其中出家學(xué)道的。我的師名為如來(lái)、至真、等正覺(jué),我乃恒從他受法的�！�

　　這時(shí),小兒即向舍利弗說(shuō)此偈而說(shuō):

　　尊今靜然立持缽容貌整今欲求何等與誰(shuí)在此住

　　(尊者現(xiàn)在靜然的站在于這里,手持缽器,容貌很整齊�，F(xiàn)在欲求甚么呢?是為

　　誰(shuí)而站立在于此的呢?)

　　這時(shí),舍利弗也用偈回答而說(shuō):

　　我今不求財(cái)非食非服飾故來(lái)為汝故善察聽(tīng)我語(yǔ)

　　憶汝本所說(shuō)天上言誓時(shí)人中當(dāng)見(jiàn)佛故來(lái)相告耳

　　諸佛出興難說(shuō)法亦復(fù)然人身不可獲亦如優(yōu)曇花

　　汝今隨我來(lái)俱親如來(lái)容必當(dāng)為汝說(shuō)至要之善趣

　　(我現(xiàn)在不是為了求財(cái)而來(lái),也不是為了飲食,也不是為了服飾而來(lái),是為你的緣故而來(lái)的,你要善察而聽(tīng)我的話。你要憶起你本來(lái)所說(shuō)的,你在天上時(shí)曾經(jīng)發(fā)過(guò)誓,說(shuō)生在人中時(shí),當(dāng)會(huì)去見(jiàn)佛,因此之故,才來(lái)這里相告與你而已!)

　　(諸佛出興在于世間,是非常難遇之事,在世說(shuō)法,也是同樣的難以遇到的事。人身不那么簡(jiǎn)單可以獲得到的,有如優(yōu)曇花〔靈瑞花,三千年開(kāi)一次花〕那樣之難事。你現(xiàn)在隨我而來(lái),一同去親見(jiàn)如

　　來(lái)的容貌,必定當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)那些至要的善趣之道。)

　　這時(shí),長(zhǎng)者子聽(tīng)舍利弗之語(yǔ)后,就先至于其父母之處,行頭面禮足之后,站立在于一邊。這時(shí),長(zhǎng)者子白其父母說(shuō):「唯愿聽(tīng)許(允許)我到世尊之處,去承事禮敬,問(wèn)訊世尊的康強(qiáng)!(向世尊問(wèn)安)。其父母回答說(shuō):「現(xiàn)在正是其時(shí)(核準(zhǔn)他去見(jiàn)佛)�！�

　　長(zhǎng)者子就集香花,以及好的白氈,和舍利弗尊者,相隨在其后面,往至于世尊之處。到達(dá)后,行頭面禮足之禮后,住在于一邊。那時(shí),舍利弗白世尊說(shuō):「這位長(zhǎng)者子,乃居住在于此羅閱城內(nèi),并不認(rèn)識(shí)三尊,唯愿世尊您,善與他說(shuō)法,使他能夠度脫!」

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者子遙見(jiàn)世尊的威容很端正,諸根都寂靜,具有三十二相,八十種好,以莊嚴(yán)其身。也如須彌山王那樣,其面乃如日月,令人百看不厭。就前進(jìn)去禮佛的雙足,然后住在于一邊。那時(shí),長(zhǎng)者子就

　　用香花,散在于如來(lái)的身上,又用新的白氈,奉上于如來(lái),然后又行頭面禮足之禮后,退住在于一邊。

　　這時(shí),世尊漸與他說(shuō)法,所謂其論說(shuō),乃是:施論、戒論、生天之論,說(shuō)欲為不清凈,漏就是大患,出家為最要的。這時(shí),世尊已知道小兒的心已開(kāi),其意已解,就以諸佛世尊恒常所說(shuō)的法:苦、集、盡(滅)、道(四諦),這時(shí),世尊都統(tǒng)統(tǒng)給與長(zhǎng)者子講說(shuō)。

　　這時(shí),長(zhǎng)者子就在于其座上,諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈,不再有瑕穢。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者子即從座起,行頭面禮足之后,白世尊而說(shuō):「唯愿世尊!聽(tīng)使我出家,而得作沙門!」世尊告訴他說(shuō):「凡是求道的人,如果不辭父母的話,就不得作為沙門�！惯@時(shí),長(zhǎng)者子白世尊說(shuō):「必定當(dāng)會(huì)使我的父母聽(tīng)許的。」世尊告訴他說(shuō):「現(xiàn)在正是其時(shí)�！�

　　那時(shí),長(zhǎng)者子就從其座站起,行頭面禮足之后,便退下而去,就回至其家,白其

　　父母說(shuō):「唯愿聽(tīng)許我,能得作為沙門!」父母回答說(shuō):「我們現(xiàn)在唯有一子你,而家中的產(chǎn)業(yè)又那么的饒財(cái)多寶。你欲去行沙門法,實(shí)在是非常的不容易的事�！归L(zhǎng)者子說(shuō):「如來(lái)出現(xiàn)在于世間之事,乃經(jīng)過(guò)億劫之久才會(huì)有的事,實(shí)在是非常難得遭遇的事,時(shí)時(shí)(應(yīng)時(shí))乃能出現(xiàn)耳!也如優(yōu)曇缽華(靈瑞華)之時(shí)時(shí)(應(yīng)開(kāi)之時(shí))乃有的事而已!如來(lái)也是如是,億劫之久乃能出現(xiàn)耳!」這時(shí),長(zhǎng)者子的父母就各共嘆息而作如是之語(yǔ)道:「今正是時(shí),隨你所宜吧!(聽(tīng)許他的出家去學(xué)佛)。」

　　這時(shí),長(zhǎng)者子乃行頭面禮足之禮,然后便辭別父母而去,詣世尊之處,到達(dá)后,頭面禮足,然后站立在一邊。那時(shí),那位長(zhǎng)者子白世尊說(shuō):「我的父母已經(jīng)聽(tīng)許我了,唯愿世尊聽(tīng)使我出家學(xué)道!」那時(shí),世尊告訴舍利弗說(shuō):「你現(xiàn)在度這位長(zhǎng)者之子,使他作為沙門吧!」舍利弗回答說(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),舍利弗從佛

　　受教,度那位長(zhǎng)者子作為沙彌,每日都教誨他。

　　這時(shí),那位沙彌在閑靜處,乃自克修,所以說(shuō):族姓子,出家學(xué)道,剃除須發(fā),修習(xí)無(wú)上的梵行,就是欲得離開(kāi)一切苦惱。經(jīng)過(guò)一段時(shí)日后,沙彌即成阿羅漢,乃往至于世尊之處,頭面禮足之后,白世尊而說(shuō):「我現(xiàn)在已經(jīng)見(jiàn)佛聞法,都已沒(méi)有所疑之事了�！故雷饐�(wèn)他說(shuō):「你現(xiàn)在是怎樣的見(jiàn)佛聞法,而沒(méi)有狐疑的呢?」

　　沙彌白佛說(shuō):「色就是無(wú)常的,無(wú)常的就是苦的,苦的就是無(wú)我,無(wú)我就是空,空即為非有、非不有,也是無(wú)我。像如是的,為智者所覺(jué)知。痛(受)、想、行、識(shí),也是無(wú)常的,無(wú)常的就是苦的,苦的就是無(wú)我,無(wú)我就是空,空即為非有、非不有,這些也是智者所覺(jué)知的。此五盛陰都是無(wú)常,都是苦、空、無(wú)我、非有,都是多諸苦惱,不可以療治,都恒在于臭穢之處,不可以久保。我就是這樣的通通觀察,而知道為無(wú)有我,今天乃觀察此,便

　　就是已見(jiàn)如來(lái)了!」

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!善哉!沙彌!即聽(tīng)許你為一大沙門。」

　　那時(shí),那位沙彌聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　二八二

　　大意:本經(jīng)敘述文荼王由于其第一夫人之命終而憂愁,那羅陀即為王說(shuō)除憂患之法,教王不可憂于應(yīng)失、應(yīng)滅、應(yīng)老、應(yīng)病、應(yīng)死的物體。文荼王聽(tīng)后得除愁苦,而皈依三寶,而不殺生。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,那羅陀尊者(能斷煩惱,能降伏龍,使其皈依三寶的尊者),住在于波羅

　　梨國(guó)(華氏城,中印,摩竭陀國(guó)的都城)的長(zhǎng)者的竹林中。

　　那個(gè)時(shí)候,文荼王(阿阇世王之孫)的第一夫人,已取命終。她是王所愛(ài)敬,念念未曾去懷的夫人。這時(shí),有人到了王所,白文荼王說(shuō):「大王!當(dāng)知!您的第一夫人在于今天,已經(jīng)命終了�！惯@時(shí),大王聽(tīng)到夫人已無(wú)常的消息,就懷愁憂,而告訴來(lái)人說(shuō):「你趕快載夫人的死尸,將麻油放著在于棺木(鐵制的油槽)之中,我將去看她。」這時(shí),那個(gè)人受王的教命,就去扶持夫人之身,將她放在于麻油的棺木中。

　　那個(gè)時(shí)候,大王聽(tīng)到其夫人已逝世,乃極懷愁惱,不食不飲(飲食都下不了肚),又不治法,又不理王事。

　　當(dāng)于其時(shí),左右當(dāng)中有一人名叫善念,他是恒與大王執(zhí)劍的人,他白大王說(shuō):「大王!當(dāng)知!在這國(guó)界內(nèi),有一位沙門,名叫那羅陀(那羅達(dá)多),已證得阿羅漢果,有大神足,又為一位博識(shí)多知,

　　無(wú)事不練,辯才勇慧,語(yǔ)常含笑的人。愿大王當(dāng)往去見(jiàn)他,去聽(tīng)他的說(shuō)法。如果大王聞其法后,必定不會(huì)愁憂苦惱的。」大王回答說(shuō):「善哉!善哉!能善說(shuō)此語(yǔ)。你現(xiàn)在,善念啊!你就先去向那位沙門說(shuō)。所以的緣故就是:凡是轉(zhuǎn)輪圣王欲有所到的地方,必定事先遣人,如不先遣信,而到其處的事,此事就不然的了�！�

　　這時(shí),善念回答說(shuō):「如大王的教言!」就受王的教令,往至于長(zhǎng)者的竹園中,到那羅陀之處后,行頭面禮足之禮,然后立在于一邊。那時(shí),善念白那羅陀尊者說(shuō):「尊者!應(yīng)當(dāng)知道!大王的夫人今天已命終,因于此,大王乃非常的苦惱,不食,也不飲,也不再治王法、國(guó)事�，F(xiàn)在欲來(lái)覲見(jiàn)尊者您的尊顏。唯愿到時(shí)候善與他說(shuō)法,使大王不再有愁苦!」那羅陀回答說(shuō):「如欲來(lái)的話,現(xiàn)在正是其時(shí)�！惯@時(shí),善念既聽(tīng)尊者的教令,就頭面禮足之后退還而去,往至于王所,而白大王說(shuō):「已向沙門說(shuō)過(guò)了,大王宜知其

　　事�！�

　　大王就敕令善念而說(shuō):「你快嚴(yán)駕寶羽的車輛,我現(xiàn)在欲去覲見(jiàn)那位沙門。」這時(shí),善念就去嚴(yán)駕寶羽的車輛,然后向大王說(shuō):「嚴(yán)駕已辦好,大王應(yīng)知時(shí)宜。」當(dāng)時(shí),大王即乘寶羽之車,就出城去那羅陀之處,到達(dá)后,步行而進(jìn)入于長(zhǎng)者的竹園中。凡是當(dāng)人的大王之法,欲拜見(jiàn)尊者時(shí),須除五威容(劍、蓋、華鬘、珠柄、屣),大王都做到,都將它放置在一邊,然后到那羅陀尊者之處,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后退坐在一邊。

　　這時(shí),那羅陀告訴大王說(shuō):「大王!當(dāng)知!夢(mèng)幻之法,會(huì)使人生起愁憂,泡沫之法,以及那些如雪揣(會(huì)融化)之法,都會(huì)令人起愁憂,是不值得的。同時(shí),也不可以華法(空中之華,不實(shí)之物)之想,而生起愁憂才好。所以的緣故就是:應(yīng)知道有五事,乃最為不可得之事,是如來(lái)所說(shuō)的。那五事呢?(一)凡是物體,都應(yīng)該會(huì)盡,欲使其不盡,是不可得的事。(二

　　凡是物體,都應(yīng)該會(huì)滅,欲使其不滅,是不可以得到的。(三)人都是會(huì)老之法,欲使其不老之事,是不可以得到的事。其次,(四)所謂有病之法,欲使其不病之事,是不可以得到的事。又次,(五)人都為會(huì)死之法,欲使其不死之事,是不可以得到之事。這就是所謂,大王!就是有此五事,乃最為不可得到之事,是如來(lái)所說(shuō)的�！�

　　那時(shí),那羅陀便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　不以愁憂惱而獲其福佑設(shè)有懷愁憂外境得其便

　　若使有智者終不思惟是外敵便有愁而不得其便

　　威儀禮節(jié)具好施無(wú)悋心當(dāng)求此方便使獲其大利

　　設(shè)使不可得我及彼眾人無(wú)愁便無(wú)患行報(bào)知如何

　　(不能以愁憂煩惱,就能獲得其福佑的。如果懷有愁憂的話,外境(敵人)就會(huì)得到其方便的。假如是有智慧的人的

　　話,就始終不會(huì)思惟此事的(不愁憂)。這樣,即外敵便反之而會(huì)有愁惱,便不能得到其便宜。)

　　(要具有威儀禮節(jié),要好施而沒(méi)有慳悋之心,應(yīng)當(dāng)求這種方便〔努力〕,而使其獲得大利。假如不可得的事,我及那些眾人們,都應(yīng)無(wú)愁憂,這樣的話,便不會(huì)有憂患,此行之報(bào),你知道如何嗎?〔有不可稱量的果報(bào)的〕)

　　又次,大王!當(dāng)知!應(yīng)失去之物,便會(huì)失去,已失去之后,便會(huì)愁憂苦惱,便會(huì)痛苦不可以言宣,所謂:我所愛(ài)的,今日已失去。這就是所謂會(huì)失之物,便會(huì)失去,而在于其中,生起愁憂苦惱,痛苦不可以言宣。這就是所謂,大王!就是第一愁刺,會(huì)染著人的心意的。凡夫之人,有如此之法,由于不知生老病死之所來(lái)處之故。

　　又次,曾聞賢圣的弟子,知道所應(yīng)失之物,便會(huì)失去,這時(shí),他便不會(huì)生起愁憂苦惱,都常作如是而學(xué):我現(xiàn)在所失去

　　的,并不是只是我一個(gè)人之事而已,其余的人,也同樣的有此法的。假如我在其中生起愁憂的話,這就不是其宜的了(不應(yīng)該的。)或者因此而會(huì)使我的親族生起愁憂,會(huì)使怨家歡喜。對(duì)于食物不能消化(不飲食)的話,就當(dāng)會(huì)成病,身體就會(huì)煩熱,會(huì)由于此緣本,而致于命終的。如果在于那個(gè)時(shí)候,能作如是之想的話,便能除去憂畏之刺,便能脫離生老病死,不再會(huì)有災(zāi)患苦惱之事。

　　又次,大王!應(yīng)該會(huì)滅之物,便會(huì)消滅,已滅便會(huì)愁憂苦惱,痛苦不可以言宣;我所愛(ài)的,今天已消滅了。這就是所謂對(duì)于消滅之物,便會(huì)滅我的心。便會(huì)在于其中生起愁憂苦惱,痛苦不可以言宣。這就是,大王!就是所謂第二愁刺,會(huì)染著吾人的心意。凡夫之人,有這種法,都不知生老病死之所來(lái)之處之故。

　　又次,曾聞賢圣的弟子,知道所應(yīng)滅之物,便會(huì)消滅,這時(shí),此人并不會(huì)生起愁憂苦惱,都常作如是而學(xué):我現(xiàn)在所滅之

　　物,并不是唯獨(dú)我一人之事而已,其余的人也同樣的有如是之法。假如我在此里面生起愁憂的話,這就不是其宜(不應(yīng)該)。因?yàn)榛蛘邥?huì)因此而能使親族生起憂愁,會(huì)使怨家生起歡喜的。由于食不消化(不飲食),就當(dāng)會(huì)成病,身體會(huì)煩熱,會(huì)由于此緣本,而致于命終的。這樣去想的話,在于那時(shí),便能除去憂畏之刺,便能脫離生老病死,不會(huì)再有災(zāi)患苦惱之法。

　　又次,大王!應(yīng)該會(huì)老之物,便會(huì)老,已老之后,便會(huì)有愁憂苦惱,便會(huì)痛苦不可以言宣:我所愛(ài)的,現(xiàn)在已老了。這就是所謂會(huì)老之物,便會(huì)老,而在于其中會(huì)使人生起憂愁苦惱,痛苦不可言。這就是,大王!就是第三種愁憂之刺,會(huì)染著人的心意。凡夫之人有如此之法,都是不知生老病死之所來(lái)之處的緣故。

　　又次,曾聞賢圣的弟子,知道應(yīng)該會(huì)老之物便會(huì)老,這時(shí),此人就不會(huì)生起愁憂苦惱,常會(huì)作如是而學(xué):我現(xiàn)在所應(yīng)老的

　　事,并不是唯獨(dú)我一人而已,其余的人也有如此之法的,如果我在于其中生起愁憂的話,這并不是其宜的(不應(yīng)該)�；蛘邥�(huì)因此而使親族們生起憂愁,怨家會(huì)起歡喜的。如食不消化(不飲食)的話,就當(dāng)會(huì)成病,身體便會(huì)煩熱,由此緣本,便會(huì)致于命終。能覺(jué)知此之故,那時(shí),便能除去憂畏之刺,便能脫離生老病死,不再會(huì)有災(zāi)患苦惱之法。

　　又次,大王!應(yīng)該會(huì)病之物,便會(huì)生病,已病的話,便會(huì)愁憂苦惱,便會(huì)苦痛不可以言宣:我所愛(ài)的,今天乃有病。這就是所謂會(huì)病之物,便會(huì)有病,會(huì)在于其中生起愁憂苦惱,苦痛不可以言宣。這就是所謂,大王!所謂第四種愁受之刺,會(huì)染著人的心意。凡夫之人會(huì)有如此之法,都是由于不知生老病死之所來(lái)之處的緣故。

　　又次,曾聞賢圣的弟子,知道所應(yīng)病的物便會(huì)有病,就是所謂此人便不會(huì)生起愁憂苦惱,常會(huì)作如是而學(xué):我現(xiàn)在所應(yīng)病

　　之事,并不是唯獨(dú)我一人而已,其余的人,也同樣的有如是之法的。假如我在此中生起愁憂的話,這就不應(yīng)該的了。或者會(huì)因此而使親族們生起憂愁,會(huì)使怨家生起歡喜的。如食不消化(不飲食)的話,就當(dāng)會(huì)生病,身體便會(huì)煩熱,由于此緣本,便會(huì)致于命終。知道此義的那時(shí),便能除去愁畏之刺,便會(huì)脫離生老病死,不再會(huì)有災(zāi)患苦惱之法。

　　又次,大王!應(yīng)該會(huì)死之物,便會(huì)死,已死了,就謂之死物,而會(huì)在于其中生起愁憂苦惱,苦痛不可以言宣。這就是所謂,大王!就是所謂第五種愁憂之刺,會(huì)染著人的心意。凡夫之人有如此之法,都由于不知生老病死之所來(lái)之處的緣故。

　　又次,曾聞賢圣的弟子,知道所應(yīng)死的便會(huì)死,這時(shí),此人便不會(huì)生起憂愁苦惱,會(huì)常作如是而學(xué):我今有死者,并不是唯獨(dú)我一人而已,其余的人也是同樣的有如是之法的。我假若在此中間生起愁憂的話,這并不是應(yīng)該的。或者會(huì)使親族們

　　起憂,使怨家起歡喜,而食不消化(不能食)的話,就當(dāng)會(huì)成病,身體會(huì)煩熱,會(huì)由于此緣本,而致于命終的。這樣的覺(jué)知的話,在于那時(shí),便能除去愁畏之刺,便會(huì)脫離生老病死,不再會(huì)有災(zāi)患苦惱之事�！�

　　這時(shí),大王白尊者那羅陀說(shuō):「這名叫甚么法呢?應(yīng)當(dāng)怎樣去奉行呢?」那羅陀說(shuō):「此經(jīng)名叫除憂之患,應(yīng)當(dāng)思念而奉行!」

　　這時(shí),大王說(shuō):「實(shí)如您所說(shuō)的,實(shí)能除去愁憂的。所以的緣故就是:我聽(tīng)此法之后,我所有的愁苦,今天都永遠(yuǎn)滅除之故。如果尊者有所教敕的話,就請(qǐng)常到我的宮中來(lái),我當(dāng)會(huì)相供給于您的,也因此,而使國(guó)土的人民都能受福無(wú)窮。唯愿尊者能廣演此法,使其永存于世間,使四部之眾,都能長(zhǎng)夜安隱,我現(xiàn)在要自歸依于尊者那羅陀您!」

　　那羅陀說(shuō):「大王!不可以自歸依于我,應(yīng)當(dāng)自歸依于佛�！惯@時(shí),大王問(wèn)尊

　　者說(shuō):「現(xiàn)在佛陀在甚么地方呢?」那羅陀說(shuō):「大王!當(dāng)知!迦毗羅衛(wèi)大國(guó),轉(zhuǎn)輪圣王,其種,出于釋迦姓,此王有子,名叫悉達(dá),后來(lái)出家學(xué)道,已自致于成佛,號(hào)為釋迦文。大王應(yīng)當(dāng)自歸依于他�！勾笸跤謫�(wèn)說(shuō):「現(xiàn)今在甚么地方?離開(kāi)這里有多遠(yuǎn)呢?」那羅陀說(shuō):「如來(lái)已經(jīng)取入于涅槃了�！勾笸跽f(shuō):「如來(lái)之取入于滅度為甚么那么的快速呢?如果當(dāng)在世間時(shí),則不管經(jīng)過(guò)數(shù)千萬(wàn)由旬之遠(yuǎn),也當(dāng)會(huì)去覲省的�！�

　　這時(shí),大王乃從其座位站起,長(zhǎng)跪叉手,而作如是之言:「我自歸依如來(lái),以及法和僧,愿盡形壽聽(tīng)許我為一優(yōu)婆塞,不再會(huì)有殺生的行為!」說(shuō)完后,又說(shuō):「國(guó)事猥多,現(xiàn)在欲還宮�！鼓橇_陀說(shuō):「現(xiàn)在正是其時(shí)�！惯@時(shí),大王從座起后,禮尊者雙足,遶尊者的身邊三匝,然后回去。

　　那時(shí),文荼王聽(tīng)那羅陀所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　二八三

　　大意:本經(jīng)敘述病人由于不擇飲食,不隨時(shí)宜而食,不親近醫(yī)藥,多憂而喜瞋,不起慈心向于瞻病之人,有這五法,就不得時(shí)差(不會(huì)好起來(lái))。如病人擇食,隨時(shí)宜而食,親近醫(yī)藥,不懷愁憂,都起慈心向于瞻病之人,有此五法,便能好起來(lái)。因此,應(yīng)舍前五法,而奉行后五法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「疾病之人,如果成就五法的話,就不得時(shí)差

　　(不會(huì)好起來(lái)),會(huì)恒在于?褥當(dāng)中。那五法呢?于是(是這樣的):病人如果不擇飲食,不隨時(shí)宜而食,不親近醫(yī)藥,多愛(ài)而喜瞋,不起慈心向于瞻病之人。這就是所謂,比丘!就是所謂疾病之人之成就此五法的話,就不得時(shí)差(病就不能好起來(lái)。)

　　如果病人又能成就五法的話,便能得依時(shí)而差(好)起來(lái)。那五法呢?于是(是這樣的),病人能選擇而食,隨著時(shí)宜而食,親近醫(yī)藥,不懷愁憂,都生起慈心向于瞻病的人。這就是所謂,比丘!就是所謂病人如能成就此五法的話,便能得到時(shí)差。

　　像如是的,比丘們!對(duì)于前面之五法,應(yīng)當(dāng)要念念舍離,對(duì)于后面的五法,就應(yīng)當(dāng)共為奉行。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二八四

　　大意:本經(jīng)敘述瞻視病人如不別良藥,懈怠不勇猛,喜瞋好眠,為貪食而來(lái)瞻視病人,不以法供養(yǎng)的話,病人就不會(huì)好起來(lái),反之,則病人定會(huì)慢慢的好起來(lái)(文詳)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果瞻視病人,而成就五法的話,病人就不得時(shí)差,就會(huì)恒在于?褥上(病床上)。那五法呢?于是(是這樣的),瞻病之人(看護(hù)人),(一)不分別良藥(不能調(diào)和,或選擇),(二)懈怠而沒(méi)有勇猛之心(不依時(shí)進(jìn)藥給病人),(三)常喜瞋恚

　　(動(dòng)不動(dòng)就生氣),也好睡眠,(四)但為貪食之故,而來(lái)瞻視病人的,(五)不以法供養(yǎng)之故,也不會(huì)和病人語(yǔ)談往返(不能開(kāi)示法語(yǔ),不安慰病人)。這就是,比丘!就是所謂如果瞻病的人成就此五法的話,病人就不能得時(shí)差。

　　又次,如果,比丘!如果瞻病之人能成就五法的話,病人便得時(shí)差,便不會(huì)常著在于?褥之上(不免常在病床)。那五法呢?于是(是這樣的),(一)瞻病之人善能分別良藥,(二)也不懈怠,都先起而后臥,(三)恒喜言談,少于睡眠(善于應(yīng)付病人,都常注意病人),(四)以法供養(yǎng)(常開(kāi)示),不貪飲食,(五)堪任與病人說(shuō)法(能勸導(dǎo),使病人安心)。這就是所謂,比丘!就是所謂瞻病的人如能成就此五法的話,病人便能得時(shí)差。

　　因此之故,比丘們!如果瞻視病人之時(shí),就應(yīng)當(dāng)舍棄前面之五法,而就于后面之五法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二八五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為師子大將演說(shuō)惠施有五功德之事:(一)名聞四方遠(yuǎn)處,(二)在于尊貴者之間,不會(huì)畏難,(三)眾人會(huì)愛(ài)戴,(四)死后再生為人,或天上,(五)智慧超群,現(xiàn)身會(huì)得漏盡。如布施時(shí),知四諦法的話,欲得證果,都能如意。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毗舍離的獼猴林中,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,師子大將便到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,退坐在一邊。那時(shí),

　　佛陀告訴師子大將說(shuō):「云何?師子!你的家中是否常恒布施與人嗎?」師子白佛說(shuō):「我乃常在于四城門外,以及都市內(nèi),隨時(shí)布施給與人,不使人們有所缺乏。如須要飲食的人,就給與其飲食。那些衣裳、香華、車馬、坐具等物,都隨著受施者的須要,通通叫人給與他們。」

　　佛陀告訴師子說(shuō):「善哉!善哉!乃能惠施給人,并不懷慳悋之想。我告訴你!施主檀越(布施能超越生死,故檀越也是施主),如能隨時(shí)惠施的話,就會(huì)有五種的功德的。那五種呢?于是(是這樣的):(一)檀越施主,會(huì)名聞四方遠(yuǎn)處,眾人會(huì)嘆譽(yù)他而說(shuō):『在某某村落內(nèi),有一位檀越施主,乃恒喜接納沙門、婆羅門,都隨著其所須要,而給與他們,不使他們有所缺乏的�！贿@就是所謂,師子!就是所謂檀越施主能獲得如此的第一之功德。

　　又次,(二)師子!檀越施主如到沙門、剎利、婆羅門、長(zhǎng)者之眾當(dāng)中,也不會(huì)懷

　　著慚愧,也不會(huì)有所畏忌,有如獅子獸王之在于群鹿當(dāng)中,也沒(méi)有畏難那樣。這就是所謂,師子!就是所謂檀越施主乃能獲此第二種的功德。

　　又次,(三)師子!檀越施主乃會(huì)被眾人所敬仰,令見(jiàn)者會(huì)歡喜,有如子之看見(jiàn)其父,瞻視不會(huì)厭惡。這就是所謂,師子!就是所謂檀越施主乃能獲此第三種的功德。

　　又次,(四)師子!檀越施主如命終之后,當(dāng)會(huì)生于二處,或者會(huì)生在天上,或者會(huì)生在人中。在天時(shí),會(huì)得天神所敬重,在人之時(shí),會(huì)被人們所尊貴。這就是所謂,師子!就是所謂檀越施主乃能獲得此第四種的功德。

　　又次,(五)師子!檀越施主,會(huì)得智慧遠(yuǎn)出于眾人之上,現(xiàn)身會(huì)滅盡有漏,不須經(jīng)過(guò)后世。這就是所謂,師子!就是所謂檀越施主乃能獲此第五種的功德。凡是人們的惠施,定會(huì)有此五德會(huì)恒隨于己身的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　心常喜惠施功德具足成在眾無(wú)疑難亦復(fù)無(wú)所畏

　　智者當(dāng)惠施初無(wú)變悔心在三十三天玉女而圍遶

　　(如心常喜歡布施的話,功德就會(huì)具足而成就。在于眾人當(dāng)中,并沒(méi)有疑難,再也不會(huì)有所畏忌。有智慧的人,當(dāng)會(huì)惠施與人,始終都沒(méi)有變悔之心的話,就會(huì)生在于三十三天,會(huì)被玉女所圍遶的。)

　　所以會(huì)這樣的原因,師子!當(dāng)知!就是因?yàn)樘丛绞┲鞫〞?huì)轉(zhuǎn)生于二善處,也會(huì)現(xiàn)身至于漏盡,而至于無(wú)為之處(涅槃無(wú)為)�！�

　　那時(shí),世尊又說(shuō)此偈而說(shuō):

　　施為后世糧要至究竟處善神常將護(hù)亦復(fù)致歡喜

　　(布施乃為后世的資糧,必定會(huì)至于究竟之處,善神會(huì)常常擁護(hù),會(huì)致于歡喜敬愛(ài)您!)

　　所以的緣故就是:師子!當(dāng)知!如布施

　　之時(shí),都恒懷歡悅之心,身心都牢固的話,諸善的功德便都會(huì)具足,會(huì)得三昧,意也不會(huì)錯(cuò)亂,能如實(shí)而知。如實(shí)而知道甚么呢?那苦諦(一切都是苦的真理),能如實(shí)而知,苦之集(集諦)、苦之盡(滅諦)、苦出要之道(道諦),都能如實(shí)而知。因此之故,應(yīng)當(dāng)求方便,應(yīng)當(dāng)隨時(shí)惠施與人。如這樣的話,則如欲得聲聞道、辟支佛道(獨(dú)覺(jué)乘),都能如意。像如是的,師子!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),師子大將聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　二八六

　　大意:本經(jīng)敘述惠施之日,如何得五功德之事。如欲得長(zhǎng)壽,當(dāng)施命;欲得端正,當(dāng)施色;欲得無(wú)病,當(dāng)施安;欲得無(wú)能勝,當(dāng)施力,欲得無(wú)

　　上正真之辯,當(dāng)施辯。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如檀越施主在于惠施之日,是為得五事功德的。那五事呢?第一就是施命(布施即救人命),第二就是施色(不得食時(shí),顏色會(huì)憔悴,故施食就是施色),第三就是施安(人無(wú)食,就心憂身危,起居不安,布施就是施安),第四就是施力(人不得食時(shí),會(huì)身羸心弱而無(wú)力,布施就是施力)。第五就是施辯(人不得食時(shí),則身心無(wú)活氣,口不能言,故布施就是施辯)。

　　又次,檀越施主,其施命時(shí),(一)欲得長(zhǎng)壽(施命則世世長(zhǎng)壽,壽命延長(zhǎng),不會(huì)夭傷),(二)施色之時(shí),欲得端正(世世端正,人見(jiàn)歡喜),(三)施安之時(shí),欲得

　　無(wú)病(世世安隱,不遇眾殃),(四)施力之時(shí),欲令無(wú)能勝(世世多力,力無(wú)等雙),(五)施辯之時(shí),欲得無(wú)上正真辯(世世聰明,口說(shuō)流利,慧辯通達(dá))。

　　比丘!當(dāng)知!檀越施主惠施之日,會(huì)有如此五種的功德的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　施命色及安力辯為第五五功德已備后受無(wú)窮福

　　智者當(dāng)念施除去貪欲心今身有名譽(yù)生天亦復(fù)然

　　(布施命,布施色,以及布施安、布施力,布施辯為之第五。此五種功德都已具備的話,其后所受的為無(wú)窮盡的福德。有智慧的人,當(dāng)恒念布施,以便除去其貪欲之心。這樣的話,則今身會(huì)有名譽(yù),會(huì)轉(zhuǎn)生于天上之事,也是同樣可能的。)

　　如有善男子、善女人,欲得此五種功德的話,就應(yīng)當(dāng)行此五事。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

　　行!

　　二八七

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)時(shí)的布施有如下之五事:(一)施遠(yuǎn)來(lái)人,(二)施遠(yuǎn)去人,(三)施病人,(四)儉時(shí)施(饑饉之施),(五)初得食先施持戒精進(jìn)的人。如欲行此五事的話,就應(yīng)念隨時(shí)的布施。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)時(shí)的布施,有五事。那五事呢?第一就是布施從遠(yuǎn)處而來(lái)的人,第二就是布施將去遠(yuǎn)處的人,第三就是布施病人,第四就是

　　儉時(shí)的布施(如饑饉而難以得食時(shí)的布施),第五就是如果初得新果蓏(地上的果,藤之果),或者是谷食時(shí),就先布施給與持戒而精進(jìn)的人,然后才自食。這就是,比丘!就是所謂應(yīng)時(shí)的布施,有如此的五事�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　智者應(yīng)時(shí)施信心不斷絕于此快受樂(lè)生天眾德備

　　隨時(shí)念惠施受福如響應(yīng)永已無(wú)短乏所生常富貴

　　施為眾行具得至無(wú)上位億施不起想歡喜逐增益

　　心中生此念亂意永無(wú)余覺(jué)知身安樂(lè)心便得解脫

　　是故有智人不問(wèn)男與女當(dāng)行此五施無(wú)失方便宜

　　(有智慧的人,都會(huì)應(yīng)時(shí)而布施,其信心并不會(huì)有斷絕,因此,能爽快而受安樂(lè),生天的眾德行都已具備。隨著時(shí)宜而思念惠施的話,其所受的福報(bào),定會(huì)如響

　　應(yīng)那樣,會(huì)永遠(yuǎn)沒(méi)有短乏,所生之處,都常為富貴的。布施就是所有的善行的具足,會(huì)得至于無(wú)上之位的。上億的布施,也不起悋想,也起真正的歡喜心,就會(huì)因之而增益。心內(nèi)如能生此正念的話,散亂的意識(shí)便會(huì)永斷而沒(méi)有余遺,會(huì)覺(jué)得身的安樂(lè),其心便得解脫。因此之故,有智慧的人,不管是男人,或者是女人,應(yīng)當(dāng)行此五事的布施,不可失去方便時(shí)宜為是!)

　　因此之故,諸比丘們!如果善男子,或善女人,欲行此五事的話,就當(dāng)思念隨時(shí)的布施。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　善不善禮佛天使歲五瑞支荼親瞻病五施隨時(shí)施

　　((一)善聚經(jīng),(二)不善聚經(jīng),(三)禮佛五事功德經(jīng),(四)天使經(jīng),(五)受歲

　　經(jīng),(六)五死瑞應(yīng)經(jīng),(七)文荼王經(jīng),(八)親近醫(yī)藥經(jīng),(九)瞻病經(jīng),(十)(十一)五惠施經(jīng)有二經(jīng),(十二)隨時(shí)布施經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十四完