增壹阿含經(jīng)卷第十九

　　增壹阿含經(jīng)卷第十九

　　四意斷品第二十六之二

　　世尊告訴阿難說:「你現(xiàn)在就將舍利弗的舍利持來吧!」阿難回答說:「如是!世尊!」這時(shí),阿難就奉舍利弗的舍利在于世尊之手中。

　　那時(shí),世尊手執(zhí)舍利弗的舍利后,曾告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在此物就是舍利弗比丘的舍利。他是一位智慧聰明,是高才之智,有若干種之智,其智慧乃不可以窮盡。他的智慧為無涯無底,他的智慧有速疾之智,有輕便之智,有利機(jī)之智,有甚深之智,有審諦之智。為一位少欲知足,樂在于閑靜之處,有勇猛之意,所為的都不亂,并沒有怯弱之心,能有所忍,能除去惡法,體性很柔和,不愛好斗訟,而恒修精進(jìn),而行三昧,習(xí)于智慧,念于解脫,修行解脫所知見之身的比丘。

　　比丘們!當(dāng)知!猶如大樹之沒有其枝那樣,然而今日比丘僧,如來就是一株大樹一樣,舍利弗比丘之取滅度,就好似大樹已無枝那樣的了。如舍利弗所游化的地方,那個(gè)地方便會(huì)遇有大幸而說:『舍利弗在那個(gè)地方止住�！凰�以的緣故就是:舍利弗比丘能和外道異學(xué)共同論議,那時(shí)并沒有不被他所降伏的�！�

　　這時(shí),大目揵連聽聞舍利弗已滅度,就用神足,至世尊之處,行頭面禮足之禮后,住在于一邊。當(dāng)時(shí),大目揵連白世尊說:「舍利弗比丘現(xiàn)在已滅度,我現(xiàn)在辭別世尊,欲取滅度�！鼓菚r(shí),世尊默然不回答。像如是的,再三白世尊說:「我欲取滅度�！鼓菚r(shí),世尊也同樣的默然不回答(已請(qǐng)三次,佛都默然,就是默許之義。)

　　那時(shí),目連由于看見世尊默然不回答,就禮拜世尊之足,然后便退去。他還回精舍,收攝其衣缽,步出羅閱城(王合城),自往本生處(出身地)。當(dāng)時(shí),有眾多的比丘,跟從在目連尊者之后。這時(shí),眾多的比丘,和目連尊者,都到摩瘦村(和舍利弗同故鄉(xiāng)的人),在那里游化,而身抱重患。

　　這時(shí),目連尊者乃親自在露地,敷一座席而坐在那里,而入于初禪;從初禪起,而入于第二禪;從第二禪起,而入于第三禪;從第三禪起,而入于第四禪;從第四禪起,而入于空處;從空處起,而入于識(shí)處;從識(shí)處起,而入于不用處(無所有處);從不用處起,而入于有想無想處(非有想非無想處);從有想無想處起,而入于火光三昧;從火光三昧起,而入于水光三昧;從水光三昧起,而入于滅盡定;從滅盡定起,而又入于水光三昧;從水光三昧起,而入于火光三昧;從火光三昧起,而入于有想無想定;從有想無想定起,而入于不用處;從不用處起,而入于識(shí)處;從識(shí)處起,而入于空處,而入于四禪,而入于三禪,而入于二禪,而入于初禪,都依例而知。從初禪起后,飛在于空中,在空中坐、臥、經(jīng)行,由其身上出火,由其身下出水,或者身下出火,身上出水,都作十八變的神足變化。

　　這時(shí),尊者大目揵連由空中還下而就座,就在那座上結(jié)跏趺之坐,正身正意(端正身心),系念在于前,又入于初禪;又從初禪起,而入于第二禪;從第二禪起,而入于第三禪;從第三禪起,而入于第四禪;從第四禪起,而入于空處;從空處起,而入于識(shí)處;從識(shí)處起,而入于不用處;從不用處起,而入于有想無想處;從有想無想處起,而入于火光三昧;從火光三昧起,而入于水光三昧;從水光三昧起,而入于滅盡定;從滅盡定起,而再還入于水光、火光、有想無想處、不用處、識(shí)處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。又從初禪起,而入于第二禪;從第二禪起,而入于第三禪;從第三禪起,而入于第四禪;從第四禪起,尋時(shí)則取滅度。那時(shí),大目揵連已取滅度。

　　在這時(shí),此地乃有極大的震動(dòng),諸天都各各相告而下來觀看大目揵連,都持用供養(yǎng)物來供養(yǎng)這位尊德�；蛘哂梅N種的香華來供養(yǎng)的,也有諸天在于空中作倡伎樂,而彈琴、歌舞,以便用來供養(yǎng)尊者目揵連之上方的。

　　那時(shí),大目揵連尊者已經(jīng)取于滅度。在當(dāng)時(shí),那羅陀村中的一由旬之內(nèi),都有諸天側(cè)滿在于里面。那時(shí),又有好多的比丘,都持種種的香華,來散在于尊者目揵連的尸上。

　　這時(shí),世尊從羅閱城(王舍城),漸漸的乞食,率領(lǐng)五百名比丘,在人間中游化,往詣?dòng)谀橇_陀村,乃和五百名比丘俱往的。當(dāng)時(shí),舍利弗、目揵連剛滅度未久之時(shí)。那個(gè)時(shí)候,世尊曾在露地打坐,默然而察諸比丘,默然而觀諸比丘后,就告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在觀察這些大眾當(dāng)中,覺得有大的損減的了。所以的緣故就

　　是:現(xiàn)在的此大眾當(dāng)中,已沒有舍利弗、目揵連等比丘之故。如果舍利弗、目揵連所游行的地方,那個(gè)地方便不會(huì)空的,都聽到眾人歡喜舍利弗、目揵連現(xiàn)今在于此一地方,所以的緣故就是:因?yàn)樯崂�弗、目揵連等比丘乃堪任降伏此地方的外道的�！�

　　那時(shí),世尊又告訴諸比丘們說:「諸佛所造的乃為非常的奇妙!非常的殊特!有此二位具有智慧、神足的弟子取于般涅槃,然而如來并不會(huì)有愁憂的。正使(假如)過去的恒沙如來,也會(huì)有此智慧、神足的弟子的,正使當(dāng)來(未來)的諸佛出現(xiàn)于世間,也當(dāng)會(huì)有此智慧、神足的弟子的。比丘們!當(dāng)知!在世間里有二種的布施之業(yè)。那二種呢?所謂財(cái)施與法施是。比丘們!當(dāng)知!如果論起財(cái)施的話(有關(guān)于財(cái)施的取得果報(bào)),就應(yīng)從舍利弗、目連比丘去尋求;假如欲求法施的話,就應(yīng)當(dāng)從我尋求。所以的緣故就是:我今如來,并沒有財(cái)施可求,你們當(dāng)在今天,可以去供養(yǎng)舍利弗與目揵連等比丘的舍利(可獲得財(cái)施的福報(bào)的)�！鼓菚r(shí),阿難白佛說:「要怎樣得以供養(yǎng)舍利弗、目揵連的舍利呢?」

　　世尊告訴他說:「應(yīng)當(dāng)采集種種的香華,在于四衢的道頭(交通要道的兩邊),蓋起四種類的寺院的偷婆(塔婆,高顯處,塔)。所以的緣故就是:如果有人欲建寺院時(shí),應(yīng)該對(duì)于四種人蓋起偷婆(塔)。那四種呢?第一就是對(duì)于轉(zhuǎn)輪圣王,應(yīng)蓋起偷婆,等二就是對(duì)于漏盡的阿羅漢應(yīng)蓋起偷婆,第三就是對(duì)于辟支佛應(yīng)蓋起偷婆,第四就是對(duì)于如來應(yīng)蓋起偷婆(塔)�！惯@時(shí),阿難白世尊說:「有甚么因緣(為甚么緣故),對(duì)于如來應(yīng)蓋起偷婆呢?又為甚么因緣,應(yīng)對(duì)于辟支佛、漏盡的阿羅漢、轉(zhuǎn)輪圣王等人蓋起偷婆(塔)呢」?

　　世尊告訴他說:「你現(xiàn)在應(yīng)該要知道!轉(zhuǎn)輪圣王乃自行十善,而修習(xí)十功德,同時(shí)也教人行十善的功德。那十種呢?(一自己不親身殺生,也教人使人不殺生。(二)自己不偷盜,又教他人叫人不偷盜。(三)自己不邪淫,又教他人叫人不邪淫。(四)自己不妄語,又教他人叫人不妄語。(五)自己不講綺語,也教人叫人不講綺語。(六)自己不嫉妒,又教他人使人不嫉妒。(七)自己不斗訟,又教他人使人不斗訟。(八)自己的意正,又教他人使人不亂意。(九)自身為正見,又教他人叫人行正見(經(jīng)文唯示此九種,通常為身三、口四、意三的十善業(yè))。比丘們!當(dāng)知!轉(zhuǎn)輪圣王有如此的十種功德,因此之故,應(yīng)該為之蓋起偷婆(塔)�！惯@時(shí),阿難又白世尊說:「又為甚么因緣,對(duì)于如來的弟子應(yīng)該為之蓋起偷婆呢?」

　　世尊告訴他說:「阿難!當(dāng)知!漏盡的阿羅漢,已經(jīng)不再會(huì)受后有之身,其清凈乃如天金那樣,其三毒(貪、瞋、癡,能毒害眾生的身心)、五使(五利使與五鈍使。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見為五利使,其性猛利于理的煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑,其任運(yùn)之性為遲鈍,故為五鈍使),已永遠(yuǎn)不再顯現(xiàn)(已消滅迨盡),由于此因緣,對(duì)于如來的弟子應(yīng)該要為他起偷婆�！�

　　阿難白佛說:「為甚么緣故,對(duì)于辟支佛應(yīng)該要為之起偷婆呢?」世尊告訴他說:「有辟支佛(獨(dú)覺)這類圣者,乃為無師而自悟,已經(jīng)去掉諸結(jié)使,更不再受胎(不再輪回轉(zhuǎn)生),因此之故,應(yīng)該要為他蓋起偷婆�！惯@時(shí),阿難白佛說:「又為甚么因緣,對(duì)于如來應(yīng)該要蓋起偷婆呢?世尊告訴他說:「于是(是這樣的),阿難!如來乃有十力、四無所畏,對(duì)于不降伏的人,能使其降伏,對(duì)于不得度的,能使他得度,對(duì)于不得道的,能使他得道,對(duì)于不般涅槃的人,能使他般涅槃。眾人看見后,都極懷歡喜。這就是,阿難!就是對(duì)于如來應(yīng)該為之起偷婆。這叫做對(duì)于如來應(yīng)該為之蓋起偷婆的原因�！�

　　那時(shí),阿難聞世尊所說的,乃歡喜奉行!

　　十力:1.佛知適與不適,2.知諸業(yè)必至之果,3.知道達(dá)到結(jié)果的正道,4.知道成素,5.知道有情的種種性向,6.知道諸感官之比較的勢(shì)力,7.知道諸度的冥觀,以及入定,與凈潔這些精神,使其堅(jiān)固之力,8.具有憶念前生的智慧,9.具有得天眼而知一切之力,10.知道諸漏之滅盡之力。

　　四無所畏:1.對(duì)于了知一切法,而無所畏,2.滅盡一切漏,而無所畏,3.說染法為修道之障礙而無所畏,4.能說出離之道,而無所畏。為說法時(shí),無所畏懼之義。

　　二三四

　　大意:本經(jīng)敘述婆迦梨因久患疾病,而求刀自殺;臨自刺之時(shí),曾思惟五

　　陰,而知道有生之法均會(huì)有死之法,而即得解脫,而入于無余涅槃,惡魔欲覓其生處,乃了不可得。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者婆迦梨(譯為著樹皮衣,舍衛(wèi)城的婆羅門出身,為信解第一的佛弟子),罹患重病,都臥在于大小便之上,其意乃欲自殺,然而并沒有氣力可以使自己坐起來。這時(shí),婆迦梨尊者乃告訴侍者說:「你現(xiàn)在去拿刀子來,我欲自殺。所以的緣故就是:如今天釋迦文佛的弟子當(dāng)中,信解脫的人,并沒有人能出于我的上面的。然而我到了現(xiàn)在,還是不能解脫有漏之心。所以說,我要自殺。因?yàn)槿鐏淼牡茏赢?dāng)中,如果遇有苦惱之時(shí),也又有人求刀去自殺的。我現(xiàn)在所用的此

　　命,為不能從此岸而至于彼岸了�！�

　　這時(shí),婆迦梨的弟子,因?yàn)?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家不久,并不知道今世、后世,也不知道從此岸而至于彼岸之事,更不知道死此生彼等事情,就去拿刀子來給與他。這時(shí),婆迦梨將刀接過來后,以信堅(jiān)固,而持刀欲自刺。

　　這時(shí),婆迦梨執(zhí)刀欲自刺時(shí),曾作如是之念:釋迦文佛的弟子當(dāng)中,所作的為非法,得到的為惡利,而不得善利,在于如來之法中,不能得到受證(不能證果)而取命終。這時(shí),婆迦梨尊者便思惟五盛陰之事:這就是所謂色,是所謂色之集,是所謂色之滅盡,這是所謂痛(受)、想、行、識(shí),是所謂痛(受)、想、行、識(shí)之集,是所謂痛(受)、想、行、識(shí)之滅盡。他就對(duì)于此五盛陰熟思惟,而發(fā)覺諸有生之法,均為是有死之法(有生必有死)。他知道此原理后,便在于有漏心而得解脫(解脫有漏心,也就是證悟阿羅漢果)。那時(shí),尊者婆迦梨,就在于無余的

　　涅槃界當(dāng)中,而般涅槃。

　　那時(shí),世尊曾用天耳聽到婆迦梨尊者求刀而自殺之事。當(dāng)時(shí),世尊就告訴阿難說:「諸比丘之住在于舍衛(wèi)城的,都統(tǒng)統(tǒng)叫他們集在于這里,我欲有所吩咐!」當(dāng)時(shí),尊者阿難,就受世尊的教言,即去集合諸比丘,教他們都來到普集講堂,然后回去白世尊說:「今天比丘,都已集在于一處了�！�

　　這時(shí),世尊被諸比丘僧,前后圍遶,而到達(dá)于婆迦梨比丘所住的精舍。當(dāng)于那時(shí),弊魔波旬,欲得知婆迦梨尊者的神識(shí)(亡魂,覺靈)的去處,而想:到底是在那里呢?是在于人間嗎?或者不是為人類嗎?是天、龍、鬼神、干沓惒(干闥婆,嗅香)、阿須倫(阿修羅,非天)、迦留羅(迦樓羅,金翅鳥)、摩休勒(摩睺羅迦,大腹行)、閱叉(夜叉,捷疾鬼)呢?現(xiàn)在他的神識(shí)到底是在那里?在甚么地方轉(zhuǎn)生而游行呢?柬西南北,四維上下,都均周遍觀察過,然而卻看不到,卻

　　不知其神識(shí)所往之處。到這時(shí),惡魔波旬的身體已至于疲極,仍然不知婆迦梨比丘離開世間后,生到于那里去。

　　那時(shí),世尊被比丘僧前后圍遶,而到達(dá)該精舍。這時(shí),世尊觀察惡魔波旬急欲得知婆迦梨的神識(shí)的去處。世尊乃告訴諸比丘們說:「你們是否聽到在此精舍之中,有大聲音嗎?又有光之怪異嗎?」諸比丘們回答說:「如是!世尊!我們已看見!」世尊告訴他們說:「這些怪現(xiàn)象乃為弊魔波旬急欲得知婆迦梨的神識(shí)的去處的。」這時(shí),尊者阿難白世尊說:「唯愿世尊說婆迦梨比丘的神識(shí)的去處!」

　　世尊告訴他們說:「婆迦梨比丘的神識(shí)已永無所著了。這位族姓子已經(jīng)般涅槃(己解脫生死,已寂滅),應(yīng)當(dāng)要作如是而持(大眾的觀念應(yīng)為如此)�！惯@時(shí),尊者阿難白世尊說:「這位婆迦梨比丘,到底是甚么時(shí)候得此四諦(見四諦的真理而證果)的呢?」世尊告訴他說:「他乃在于今天當(dāng)中得此四諦的�！拱㈦y白佛

　　說:「這位比丘抱病很久,本來還是凡人(怎么能得證呢?)�！�

　　世尊告訴他說:「如是!阿難!如你所說的。但是這位比丘嫌其病苦很久,雖然在諸所有釋迦文佛的弟子里面,為信解脫的人當(dāng)中,此人為最勝,然而有漏心卻至今未得解脫,因此,乃生此動(dòng)念:『我現(xiàn)在可求刀自刺�！贿@時(shí),那位比丘在臨于自刺之時(shí),即思惟如來的功德;在舍壽的那一天,曾經(jīng)思惟五盛陰:『這是色之集,這是色之滅盡等真理�！荒菚r(shí),那位比丘思惟此法之后,其諸有集之法,都均于滅盡,這位比丘就這樣的般涅槃。」

　　那時(shí),阿難聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　四意斷之法四闇老耄法阿夷法本末舍利婆迦梨

　　(1.2.3.4.有四種四意斷之法經(jīng),5.四種闇明之經(jīng),6.老耄之法經(jīng), 7.阿夷之法經(jīng),8.四法本未經(jīng),9.舍利弗經(jīng),10.婆迦梨經(jīng))

　　等趣四諦品第二十七

　　概要:首先為四圣諦之義,依次為欲、見、戒、我的四受,為給孤獨(dú)長(zhǎng)者說布施的真義,菩薩的四法之具足六波羅蜜,四無所畏,四眾以多聞為第一,四種的金翅鳥,布施有四功德,四種人之世間的福田。

　　二三五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀常說四諦法,并教弟子親近舍利弗、目揵連。其次為

　　舍利弗乃以無數(shù)的方便去廣演四諦,使算不盡的眾生快得善利。末后叫人當(dāng)求方便,行此四諦。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的.,有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「這就是,諸位比丘們!是我們常所說法的,是所謂四諦。以算不盡的方便,觀察此法,而分別其中之義,而廣為他人演說。那四諦呢?所謂(1)苦諦之法,用算不盡的方便,而觀察此法,而分別其義,而廣為他人演說:以算不盡的方便,而說(2)集、(3)盡(滅)、(4)道等諦,而觀察此法,而分別其義,而廣為他人演說。

　　你們比丘們!應(yīng)當(dāng)要親近舍利弗比丘,應(yīng)當(dāng)向他承事供養(yǎng)。所以的緣故就是:因?yàn)槟俏簧崂�弗比丘也是以無數(shù)的方便,去說此四諦,去廣為他人演說的。當(dāng)這位舍

　　利弗比丘去為諸眾生,以及四部眾,分別其義,廣為他人演說之時(shí),已有不可計(jì)量的眾生,都聽其法而諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈。

　　你們諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要親近舍利弗與目揵連比丘,要去承事供養(yǎng)。所以的緣故就是:舍利弗乃為眾生的父母的。其次,如由生后,而能長(zhǎng)養(yǎng),使其長(zhǎng)大的人,就是目揵連比丘是。其所以就是:舍利弗比丘為人說法,必定會(huì)使人成就四諦的道理,目揵連比丘則為人說法,必定會(huì)完成第一義,必定會(huì)成就無漏行。你們應(yīng)當(dāng)親近舍利弗與目揵連比丘�！故雷鹱魅缡侵�語后,便還入于靜室。

　　世尊離開后不久之時(shí),舍利弗乃告訴諸比丘們說:「如果有人證得四諦法的話,那個(gè)人便會(huì)快得善利。那四諦呢?第一就是所謂苦諦,以無數(shù)的方便,廣演其真義。甚么叫做苦諦呢?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會(huì)苦、恩愛別苦、所求不得苦,取要而說,即五盛陰

　　苦,就叫做苦諦。

　　(二)甚么叫做集諦呢?所謂愛結(jié)(渴愛,苦惱的正因)是。(三)甚么叫做盡諦(滅諦)呢?那些愛欲等結(jié)縛(煩惱),如果永遠(yuǎn)滅盡無余的話,就叫做盡諦(滅諦)。(四)甚么叫做道諦呢?所謂賢圣的八品道(八正道)是。也就是正見、正治(正思惟)、正語、正方便(正精進(jìn))、正命、正業(yè)、正念、正定,就是所謂的道諦。那些眾生,能快得善利,就是能夠聽到此四諦之法的�！�

　　那時(shí),舍利弗尊者,當(dāng)說此法之時(shí),有無量的不可計(jì)算得出的眾生,聽此法之時(shí),諸塵垢都消盡,而得法眼清凈。

　　「我們也快得善利了,因?yàn)槭雷馂槲覀冋f法,使我們安處于福地(大眾的心聲)�！�

　　世尊并說:「因此之故,四部之眾(出家、在家各二眾)們!應(yīng)該求于方便(努力精進(jìn)),去行此四諦之法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二三六

　　大意:本經(jīng)敘述外道的人不能分別(了解)欲受、見受、戒受、我受等四受。假如能具有妙法,也就是平等之法的話,就能分別諸受,而能與法相應(yīng)而無違,對(duì)于諸行并沒有缺漏,而成就四沙門果的。此妙法就是法行之本,更沒有沙門能出于此之上的。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,眾多的比丘在于一清早,就

　　進(jìn)入于舍衛(wèi)城。眾多的比丘便在于此時(shí)作如是之念:然而我們欲乞食之時(shí),時(shí)間還是過于早,我們可以利用這機(jī)會(huì)先到外道異學(xué)的村里,去和他們粗互論議為是。

　　這時(shí),眾多的比丘便到外道的村里之內(nèi)。到達(dá)后,共相問訊,然后坐在于一面。當(dāng)時(shí),異學(xué)開口問道人(出家比丘)說:「沙門瞿曇為其弟子都說此法而說:『你們諸比丘們!都應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)此法,都應(yīng)當(dāng)了知此法,如了知之后,就應(yīng)當(dāng)共同奉行!』而我們(指外道)為諸弟子們也說如是之法:『你們都應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)此法,都應(yīng)當(dāng)了知此法,如了知之后,就應(yīng)當(dāng)共同奉行此法。』這樣,則沙門瞿曇和我們有甚么不同呢?有甚么增減呢?所謂他說法,我也是同樣的說法,他教誨,我也是同樣的教誨啊!」

　　那個(gè)時(shí)候,眾多的比丘聽到此話后,也不敢肯定為是,又不敢說它為不是,就從他們的座位起后而去。當(dāng)時(shí),眾多的比丘乃自相談?wù)摱�說:「我們應(yīng)該將這些事情

　　去向世尊報(bào)告!」

　　他們這樣決定后,眾多的比丘就先入舍衛(wèi)城去乞食。食后,收攝衣缽,將尼師檀放在左肩上,往詣?dòng)谑雷鹬��?到達(dá)后,頭面禮足,然后坐在于一邊。那時(shí),眾多的比丘就將這些事情,其向世尊表白。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「如果那些外道作此問的話,你們就應(yīng)當(dāng)以此語去回答他們而說:『是一究竟呢?或者為眾多的究竟呢?(究竟是一呢?或者究竟是多呢?)』或者那些梵志為能作平等之說的話,就應(yīng)當(dāng)作如是之說:『這是一究竟,而不是眾多的究竟』(究竟為一,究竟不是多)�！核�指的究竟,到底是有欲的究竟(有欲的人為之究竟)呢?或者無欲的究竟(無欲的人為究竟)呢?』平等說的梵志會(huì)這樣的回答:『所謂其究竟,就是說無欲的人為究竟的�！荒銈兙驼f:『云何呢?那究竟,到底是有恚的人的究竟呢?或者為無恚的人的究竟呢?』平等說的人會(huì)說:『所謂其究竟,乃是無恚的

　　人才有的究竟,并不是有恚的人所有的究竟的�！荒銈兙驼f:『云何呢?為有癡的人為之究竟呢?或者為無癡的人才為之究竟呢?』平等說的人會(huì)說:『所謂其究竟,乃為無癡之人才有的究竟的�！荒銈兙驼f:『云何呢?那究竟,到底是為有愛的人的究竟呢?或者為無愛的人才有的究竟呢?』平等說的人會(huì)說:『所謂其究竟,乃為無愛的人(離愛欲)才有的究竟的�！荒銈兙驼f:『云何呢?那究竟,到底是有受的人為之究竟呢�；蛘邽闊o受的人才有的究竟呢?』他們會(huì)說:『所謂其究竟,乃為無受(無執(zhí)取)的人才有的究竟的。』你們就說:『云何呢?那究竟,到底是有智的人才有的呢?或者為非有智的人之有的呢?』他們會(huì)說:『所謂有智者的人之所究竟的。』你們就說:『此究竟,到底是怒者所究竟的呢?或者為非有怒的人所究竟的呢?』所謂此究竟,他們必定會(huì)當(dāng)作如是之說:『并不是有怒的人所究竟的。』

　　比丘們!有如此的二見。那二見呢?所謂有見(常見,執(zhí)人的身心均常住不滅),與無見(斷見,執(zhí)死后身心都沒有)是。諸有沙門、婆羅門不知道此二見的本末的,他就會(huì)有欲心,就會(huì)有瞋恚心,就會(huì)有愚癡心,就會(huì)有愛心(貪愛心),就會(huì)有受心(執(zhí)取心),這種人就是無知的人。如有怒心,而不和其行相應(yīng)的話,此人就不能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,會(huì)辛酸萬端,而不能脫離于苦的。諸有沙門、婆羅門,如果能夠如實(shí)而知的話,他便不會(huì)有愚癡、瞋恚之心,恒與其行相應(yīng)的話,便能得以脫離生、老、病、死�，F(xiàn)在所說的苦的元本(本源),就是如是的。比丘們!有如此的妙法,這名叫做平等之法的。那些不行平等之法的人,就會(huì)墮入于五見(五利使,身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)。

　　現(xiàn)在當(dāng)為你們演說四受(四取),甚么為之四受呢?所謂(一)欲受,(二)見受,

　　(三)戒受,(四)我受,就是所謂四受(1.欲受為貪欲取著于色聲香味觸等五塵之境。2.見受為對(duì)于五陰之法妄計(jì)執(zhí)取身見邊見等,3.戒禁受為取著修行非理的戒禁,如學(xué)牛、狗等食、行是),4.我語受(取著于我慢、我見等)。如果有沙門、婆羅門,都盡知欲受之名,然而他雖然知道欲受之名,但是又不相應(yīng)的話,則他欲盡分別諸受之名,而先分別欲受之名,可是不一定能分別見受、戒受、我受之名。所以的緣故就是:由于那些沙門、婆羅門不能分別此三受之名之故。因此之故,或有沙門、婆羅門,盡欲分別此諸受,他便分別欲受、見受,而不能分別戒受與我受的。所以的緣故就是:由于那些沙門、婆羅門不能分別此戒受與我受之二受之故。如使沙門、婆羅門盡欲能分別諸受,或者又有不完具的話,他便能分別欲受、見受、與戒受,而不分別我受。所以的緣故就是:由于那些沙門、婆羅門不能分別我受之故。因此之故,又有沙門、婆羅門盡

　　欲分別諸受,然而又不能具足的。這就叫做四受。

　　到底有甚么義?怎樣分別呢?所謂四受,乃由于愛欲而生的。像如是的,比丘們!有如是的妙法,所應(yīng)分別的。如果有人不行此諸受(不了解諸受的一切)的話,這就不能名叫平等的。所以的緣故就是:諸法之義,乃非常的難了難解之故。像如此非法之義,就不是三耶三佛(正等覺,佛陀)之所說的。比丘們!當(dāng)知!如來乃盡能分別一切諸受,由于能分別一切諸受之故,則能與法相應(yīng),則能分別欲受、見受、我受、戒受。因此之故,如來乃盡能分別諸受,則與法共為相應(yīng),并沒有相違(不違諸法)。

　　此四受為甚么會(huì)生呢?此四受乃由于愛而生,乃由于愛而長(zhǎng)的。如果成就(解了)此受的話,他便不能生起諸受(不執(zhí)取諸受),由于不起諸受之故,就不會(huì)恐懼,由于不恐懼之故,便般涅槃(證果而解脫),所謂生死已盡,梵行已立,所造

　　已辦,更不會(huì)再受后有,能如實(shí)而知。像如是的,比丘們!有如此的妙法,能如實(shí)而知道的話,就能具足諸法的法行之本。所以的緣故就是由于此法乃極為微妙之故,為諸佛之所說,則對(duì)于諸行并沒有缺漏。于是(因此),比丘乃有初沙門(初果),第二沙門(二果),第三沙門(三果),第四沙門(四果),更不會(huì)再有沙門之超出于此上的,也不會(huì)有能勝于此的。」世尊乃作如是之師子之吼!

　　諸比丘們聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　二三七

　　大意:本經(jīng)敘述佛為給孤獨(dú)長(zhǎng)者說以慈心、誠(chéng)心與平等心去行布施的話,就能獲福無量。并舉出本生為毗羅摩婆羅門時(shí),雖然曾作大布施,但是功德乃不如蓋僧房、受三皈、持

　　五戒。如能在彈指間慈愍眾生,以歡喜心去惠施,并不起想著的話,此種功德乃不可以稱計(jì)的。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,阿那邠邸(給孤獨(dú))長(zhǎng)者,曾到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),世尊問長(zhǎng)者說:「云何呢?長(zhǎng)者!你在你的家里,恒作布施嗎?」長(zhǎng)者白佛說:「對(duì)于貧家,乃恒行布施,又飲食麄弊,并不和平常同樣的�！�

　　世尊告訴他說:「如果布施的時(shí)候,不管是好的,或者是丑的,或者是多,或者是少,然而都不用心意,又不發(fā)愿,又沒有信心的話,則由于此行之果報(bào)來看,所生之處,乃不得好食的,如其意會(huì)不貪于樂,其意又不再樂著于好衣裳,也不再樂

　　著于好的田業(yè),心也不愛著于五欲之中,假如有仆從奴婢,也不再會(huì)受其教的。所以的緣故就是:正由于其中不用心之故,因此之故才會(huì)受其報(bào)的,假如長(zhǎng)者你,在布施之時(shí),不管是好,或者是丑,或者是多,或者是少,都應(yīng)當(dāng)以至誠(chéng)而用心,并沒有增損,而發(fā)后世的橋梁,則他如所生之處,其飲食會(huì)得自然,會(huì)有七財(cái)之具足(七法財(cái):1.信財(cái),2.戒財(cái),3.慚財(cái),4.愧財(cái),5.聞財(cái),6.施財(cái),7.慧財(cái)),心會(huì)恒樂于五欲之中,假如有奴婢使人的話,也會(huì)恒受其教的。所以的緣故就是:由于在其中,發(fā)歡喜心之故。

　　長(zhǎng)者!當(dāng)知!在久遠(yuǎn)的過去世時(shí),有一位梵志,名叫毗羅摩。為一饒財(cái)多寶的人,有好多的真珠、琥珀、硨磲、瑪瑙、水精、琉璃,也是一位好喜布施的梵志。那時(shí),布施的時(shí)候,曾用八萬四千的銀缽,去盛滿碎金,又有八萬四千的金缽,用來盛滿碎銀,就是作如是的布施的。又用八萬四千的金銀澡罐去布施于人。又用

　　八萬四千頭牛,都用金銀去覆蓋其角,都作如是的布施。又用八萬四千的玉女去布施,衣裳都自覆。又用八萬四千的臥具,都用氍氀文繡毾氈去自覆的。又用八萬四千的衣裳去布施。又用八萬四千的龍象去布施,都用金銀去校飾的。又用八萬四千匹的馬去布施,都用金銀的鞍勒去自副的。又用八萬四千的車輛去布施,去作如是的布施。又用八萬四千的房舍去布施。在于四城門中去布施,須要食物的,就給與食物,須要衣服的,就給與衣服,那些衣被、飲食、?臥具,與病瘦時(shí)的醫(yī)藥,都均悉給與他人。

　　長(zhǎng)者!當(dāng)知!那位毗羅摩梵志雖然作如是的布施,但是不如作一棟房舍,去持來用作布施與招提僧(四方來的出家人),此福德乃是不可以計(jì)量的。雖然如是,也就是他乃作如是的布施,以及作房舍持來用作布施給招提僧,也不如受三自歸依佛、歸依法、歸依圣眾,因?yàn)榇烁５履瞬豢煞Q計(jì)之多的。不過假如此人作如是之布

　　施,以及作房舍,又受三自歸依,雖然有此種福報(bào),猶然不如受持五戒的人。倘若此人作如是的布施,以及作房舍,又受三自歸依,又受持五戒,雖然有此福德,但是更不如在彈指之頃,能慈愍眾生,因?yàn)檫@種福報(bào)功德乃不可以稱計(jì)之多之故。

　　假若此人作如是的布施,又作僧的房舍,又受三自歸依,又奉持五戒,以及彈指之頃,慈愍眾生,雖然有此福德,仍然不如在須臾之間,能生起對(duì)于世間不可樂想的,因?yàn)榇烁��?bào)功德,乃不可稱量之故。然而他所作的功德,我都盡于證明,作僧的房舍,我也知道此福德。受三自歸依,我也知道此福德。受持五戒,我也知道此福德。彈指之頃,能慈愍眾生,我也知道此福德。須臾之間生起對(duì)于世間不可樂想,我也知道此福德的。

　　那個(gè)時(shí)候的那位婆羅門(梵志)曾作如是的大布施的人,豈為是異人嗎?不可以作如是之觀。所以的緣故就是:那個(gè)時(shí)候的施主,即是我的前身是。長(zhǎng)者!當(dāng)知!

　　過去久遠(yuǎn)的宿世所作的功德,其信心都不斷,都不起執(zhí)著之想,因此之故,長(zhǎng)者!如果欲布施的時(shí)候,不管是多,或者是少,或者是好,或者是丑,都應(yīng)歡喜而惠施,都不可以起想著。都以手親自布施,不可以叫他人(親自行布施的功德才為無量)。發(fā)愿而求福報(bào),求于后來受福的話,則長(zhǎng)者!當(dāng)會(huì)獲得無窮盡的福報(bào)的。像如是的,長(zhǎng)者!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),長(zhǎng)者聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　二三八

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀以日出、人民都共同去作田、百鳥之悲鳴、嬰孩之啼哭等四事,譬喻如來之出世、檀越四事的供養(yǎng)、高德的法師演說微妙之法,以及惡魔起驚怖。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「如太陽初出的時(shí)候,人民之類(指農(nóng)民)就會(huì)一同到田里去工作,百鳥會(huì)悲鳴,嬰孩也會(huì)哀喚的了。我現(xiàn)在所說的,比丘們!當(dāng)知!這是一種譬喻,當(dāng)會(huì)解釋其內(nèi)中之義。這種意義應(yīng)當(dāng)作如何解釋呢?(一)如太陽之初升的時(shí)候,這是譬喻如來的出世的。(二)人民之類都一同去田里工作,這是譬喻檀越施主,能隨時(shí)供給衣被、飲食、?臥具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥的。(三)百鳥之悲鳴,這是高德法師的譬喻,是能與四部之眾演說微妙之法的。(四)嬰孩之喚呼,這是一種弊魔波旬之譬喻的。因此之故,諸位比丘們!如太陽之初升那樣,如來之出現(xiàn)在于世間,乃除去了闇冥,沒有不照明的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二三九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為彌勒菩薩演說(一)菩薩應(yīng)以平等心,(二)應(yīng)以歡喜心,(三)應(yīng)以不為自己之心,(四)應(yīng)思惟菩薩就是眾生當(dāng)中的上首人物等四法,而成就布施波羅蜜,而具足六度,就能疾成無上的正覺。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,彌勒菩薩到了如來之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),彌

　　勒菩薩白世尊說:「一位菩薩摩訶薩(大道心的眾生,大菩薩)應(yīng)該成就幾種法,而行檀波羅蜜(布施度),而具足六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧之六度。能由此苦海,渡過涅槃的彼岸,故名),而能疾成無上正真的等正覺(佛陀)呢?」

　　佛陀告訴彌勒菩薩說:「如果菩薩摩訶薩能行四種的法本,而具足六波羅蜜的話,就能很快的就成就無上的正真等正覺的。那四法呢?于是(是這樣的):(一)一位菩薩,惠施于佛陀、辟支佛(獨(dú)覺阿羅漢),以及以下的凡人,皆悉平均(統(tǒng)統(tǒng)平等,沒有差別),都不選擇甚么人,而應(yīng)恒作如是之念:一切都均由飲食而得以生存的,如果不食的話,就會(huì)喪命的。這就是菩薩之成就此初法,而具足六度。

　　(二)又次,彌勒!菩薩如果惠施之時(shí),那些頭、目、髓、腦,國(guó)、財(cái)、妻、子等物,都?xì)g喜惠施與人,都不生著想。有如應(yīng)死的人,卻臨時(shí)還活過來,就會(huì)歡喜踴

　　躍,不能自勝那樣。那時(shí),菩薩發(fā)心喜悅的情形,也是如是,布施的誓愿,應(yīng)不生想著。

　　(三)又次,彌勒!菩薩當(dāng)布施的時(shí)候,都普及于一切,并不都為自己的成就無上正真之道而著想的。這就是此第三種法,而具足六度的。

　　(四)又次,彌勒!菩薩摩訶薩,在布施之時(shí),應(yīng)作如是的思惟:諸有眾生之類之中,乃以菩薩最為上首,能具足六度,而了悟諸法之本的。為甚么緣故呢?因?yàn)槭澈?則諸根寂靜,而專心一意的思惟禁戒,而不興起瞋恚之心而修行慈心,都勇猛精進(jìn),去增上他的善法,而除不善之法,永恒的如一心,心意都不錯(cuò)亂,也具足辯才,對(duì)于法門終皈都不越次,使這些諸布施,而具足六度,而成就檀波羅蜜(布施度)。

　　如果菩薩摩訶薩行此四法的話,就能疾成無上正真的等正覺(佛陀)的。因此之故,彌勒!如果菩薩欲布施的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)

　　要發(fā)如此誓愿,而具足諸行。像如是的,彌勒!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),彌勒聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　二四○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀出現(xiàn)在世間時(shí),具有四種無所畏,而能在大眾當(dāng)中作獅子吼,而轉(zhuǎn)大梵輪。因此,教人當(dāng)求方便,去成就四無所畏。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「如來出現(xiàn)于世間,乃具有了四種無所畏,如來得此四種無所畏后,便能對(duì)于世間沒有所著,能在于大眾當(dāng)中,作獅子吼(如獅

　　子王的咆吼時(shí),百獸都會(huì)懾伏那樣,佛陀之說法,乃能消滅一切的戲論),而大轉(zhuǎn)梵輪(說清凈法)。

　　那四種呢?我現(xiàn)在已辦此法(成就正等覺)。如果沙門、婆羅門、弊魔,或者是魔天,或者是蜎飛蠕動(dòng)之類(蠢動(dòng)含靈,所有的眾生),他們?cè)诖蟊姰?dāng)中,說我并不成就此法(指成等正覺,佛陀)的話,此事就不對(duì)的了,因?yàn)槲以谟诖酥?乃得無所畏的,這就是第一種無所畏((一)諸法現(xiàn)等覺無畏,所謂一切智無所畏)。

　　如我今天諸漏都已滅盡,更不會(huì)再受胎了。如果有沙門、婆羅門,或者其它眾生之類,在于大眾當(dāng)中,說我的諸漏未滅盡的話,此事就不對(duì)了,這就是所謂第二無所畏((二)一切漏盡智無畏,漏盡無所畏。)。

　　我現(xiàn)在已經(jīng)離開愚闇之法,如欲使我還就于愚闇之法的話,終究不會(huì)有此事的!假如又有沙門、婆羅門、弊魔,或者是魔天,以及其它眾生之類,在于大眾當(dāng)中,

　　說我還就于愚闇之法的話,此事就不對(duì)的了。這就是所謂如來之第三種無所畏((三)障法不虛決定授記無畏,說障道無所畏)。

　　對(duì)于諸賢圣之出要之法已成就,已滅盡苦際了,如果欲使我不出要的話,終究不會(huì)有此事的!如果有沙門、婆羅門、弊魔,或魔天,以及其它眾生之類,在于大眾當(dāng)中說如來乃不盡苦際的話,此事就不對(duì)的了。這就是所謂如來之第四種無所畏((四)證一切具足出道如性無畏,說盡苦道無所畏。)

　　像如是的,比丘們!如來乃具有了四無所畏,而在于大眾當(dāng)中,能作獅子吼,而轉(zhuǎn)大梵輪。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去成就四無所畏。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四一

　　大意:本經(jīng)敘述比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等四眾,為聰明勇悍,多聞而博古通今,法法都成就,在大眾當(dāng)中,乃最為第一。故應(yīng)學(xué)修!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在有四種人,為聰明勇悍,能博古明今(通于今),法法都成就(每一法都完成)。那四種人呢?(一)比丘之多聞,而博古明今,在大眾當(dāng)中最為第一的。(二)比丘尼之多聞,而博古明今,在于大眾當(dāng)中,最為第一的。(三)優(yōu)婆塞之多聞,而博古明今,在于大眾當(dāng)中,最為第一的。

　　(四)優(yōu)婆斯(夷)之多聞,而博古明今,在于大眾當(dāng)中,最為第一的。這就是所謂,比丘們!就是有此四種人在于大眾當(dāng)中,最為第一的。」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　勇悍無所畏多聞能說法在眾為師子能除怯弱法

　　比丘戒成就比丘尼多聞優(yōu)婆塞有信優(yōu)婆斯亦爾

　　在眾為第一若能和順眾欲知此義者如日初出時(shí)

　　(勇悍而無所畏懼,多聞而能說法,在大眾當(dāng)中能作獅子吼,能除去怯弱之法。比丘乃成就于禁戒,比丘尼則為多聞,優(yōu)婆塞為有信仰心,優(yōu)婆夷也同樣的道理。在大眾當(dāng)中,為最第一,都能和順于大眾。如果欲知此義的話,則如太陽之初出之時(shí)〔成就智慧,普照一切,如佛陀〕。)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)博古明今,對(duì)于法與法都能成就。像如是的,諸

　　比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四二

　　大意:本經(jīng)敘述有四種金翅鳥,能食四種之龍,但是卻不能吃掉奉事佛陀之龍。因?yàn)榉鹜幽诵写�、悲、喜、護(hù)(舍)之四等心(四無量心)之故。未后教比丘當(dāng)學(xué)四等心。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有四種的金翅鳥。那四種呢?(一)有卵生的金翅鳥,(二)有胎生的金翅鳥,(三)有濕

　　生的金翅鳥,(四)有化生的金翅島,就是四種金翅鳥。像如是的,比丘們!也有四種的龍。那四種呢?(一)有卵生的龍,(二)有胎生的龍,(三)有濕生的龍,(四)有化生的龍,就是所謂的,比丘們!就是有此四種龍。

　　比丘們!當(dāng)知!如果那些卵生的金翅鳥,欲去吃食龍之時(shí),就會(huì)飛上于鐵叉樹的上面,然后自投于海中。那海水的縱廣二十八萬里,在其下面有四種龍宮,有卵種的龍,有胎種的龍,有濕種的龍,有化種的龍(卵胎濕化等四生的龍)。這時(shí),卵種的金翅鳥,就用其大翅,去搏水為兩向,而去取卵種之龍去吃食。假如當(dāng)向于胎種之龍的話,金翅鳥的身,就會(huì)當(dāng)時(shí)喪亡。那時(shí),金翅鳥博水而取龍,其海水還未合集時(shí),已經(jīng)還回,已經(jīng)飛上于鐵叉的樹上了。

　　比丘們!當(dāng)知!如果胎生的金翅鳥欲去食龍的時(shí)候,會(huì)先飛上于鐵叉鐵的上面,然后自投于海中。那海水的縱廣為二十八

　　萬里,金翅鳥就博其海水,而至于值遇胎種的龍。假如值遇卵生的龍的話,也能把牠捉執(zhí)而銜出于海水之外,如果值遇濕生的龍的話,金翅鳥的身就會(huì)死亡。

　　比丘們!當(dāng)知!倘若為濕生的金翅鳥欲食龍之時(shí),也會(huì)飛上鐵叉的樹上,而自投入于大海中。牠如果得遇卵生之龍,或胎生之龍,和濕生之龍的話,都能把牠捉執(zhí),假如值遇化生的龍的話,金翅鳥就會(huì)死亡。

　　如果,比丘!如果化生的金翅鳥欲食龍的時(shí)候,也同樣的先上鐵叉樹的上面,然后自投入于海內(nèi)。那海水的縱廣為二十八萬里,金翅鳥就博水而至于海中,而值遇卵種的龍,以及胎種的龍,濕種的龍、化種的龍時(shí),都統(tǒng)統(tǒng)能把牠們執(zhí)捉,在海水還未回合之項(xiàng),已還至于鐵叉樹的上面。

　　比丘們!當(dāng)知!倘若龍王自身為奉事佛教的話,這時(shí)金翅鳥就不能把牠食噉。所以的緣故就是:如來乃恒行四等之心(慈悲喜舍的四無量心),因此之故,金翅鳥

　　乃不能食噉這些被佛加護(hù)的龍。甚么為之四等心呢?如來乃恒行1.慈心,恒行2.患心,恒行3.喜心,恒行4.護(hù)心(舍心)。

　　這就是所謂,比丘們!就是所謂如來乃恒有此四等之心,而有大筋力,有大勇猛,不可能沮壞的。因此之故,金翅之鳥乃不能食噉這些龍。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要行四等之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四三

　　大意:本經(jīng)敘述善知識(shí)都可以知時(shí)、親手、凈潔、極妙等四事去惠施與人,因此,能獲大福業(yè),能甘露寂滅,故應(yīng)具此四功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「如善知識(shí)的惠施之時(shí),乃有四事的功德。那四事呢?(一)知時(shí)而布施,并不是不知時(shí),(二)以自手(親手)去布施與人,并不是使人的,(三)布施時(shí),都常用凈潔的財(cái)物,并不是不凈潔的,(四)都布施極為微妙,而沒有穢濁的。善知識(shí)之惠施之時(shí),有這四種的功德。

　　因此之故,諸比丘們!善男子、善女人如果布施時(shí),就應(yīng)當(dāng)具有了此四種功德。由于具此功德的緣故,而能獲大福業(yè),而能得甘露(不死之藥,為斷生死之義)之寂滅(涅槃)。而這種福德乃不可以稱量,不能說這事乃有幾許的福業(yè)而已,實(shí)在是虛空也所不能容受之大的功德的。猶如海水之不可以計(jì)量那樣,并不是說一斛(五斗)、半斛、一合、半合等可以稱數(shù)

　　之名的,其福業(yè)實(shí)在是不可具陳的!像如是的,善男子、善女人所作的這種功德乃不可以稱計(jì)的,實(shí)能獲大福業(yè),得甘露之寂滅的,并不是說當(dāng)會(huì)有幾許的福德而已。因此之故,諸比丘們!善男子、善女人應(yīng)當(dāng)具有此四功德。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四四

　　大意:本經(jīng)敘述有持信、奉法、身證、見到的四種人,實(shí)為可敬可貴的,是世間的福田。里面的見到之人,乃能身信、作證,而自游化,故應(yīng)當(dāng)修習(xí)身證之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在有四種的人,為可敬可貴,為世間的福田的。那四種呢?所謂(一)持信、(二)奉法、(三)身證、(四)見到是。

　　(一)他為甚么名叫持信的人呢?或者有一種人,受人的教誡,而有篤信之心,其意并不疑難,信仰如來為至真(應(yīng)供)、等正覺(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為世尊。也信仰如來之語,也信仰梵志之語,都恒信他人之語(圣賢之語),不委任于自己之智(不靠、不自夸其智)。這就是所謂名叫持信的人。

　　(二)他為甚么名叫奉法之人呢?于是(是這樣的):有一種人,分別于法(詳細(xì)了別真理),不信他人之語(多贅之語),都觀察于法,到底為有這事嗎?為

　　沒有之事嗎?為實(shí)在的呢?為虛假的呢?他便作如是之念:這是如來之語,這是梵志之語。因此,而知道如來之語與法的時(shí)候,便會(huì)去奉持其法。如果知道為外道之語的話,就遠(yuǎn)離其法。這就叫做奉法的人。

　　(三)他為甚么叫做身證之人呢?于是(是這樣的):有一種人,身自作證(自己已證悟真理),也不信他人之語,也不信如來之語(自己已有把握,故并不再依賴佛語,就能如法),諸位尊長(zhǎng)所說的言教,也是同樣的不再依信,但任自己的真性而游化。這就是所謂的身證的人。

　　(四)他為甚么名叫見到之人呢?于是(是這樣的:)有一種人,已斷除二結(jié)(1.見結(jié),我見,2.戒取結(jié),行邪戒,3.疑結(jié),疑正理),而成就須陀洹(入流,初果)的不退轉(zhuǎn)之法。他有了此見,便會(huì)深信有惠施,有受施的人,有善惡的果報(bào),有今世、后世、有父、有母、有阿羅漢等的受教的人。就這樣的身信,而作證,而自游化。這就是所謂名叫見到的人。

　　以上就是所謂,比丘們!所謂有此四種人。應(yīng)當(dāng)要常念,除了里面的三種人,而應(yīng)當(dāng)念修身證之人之法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第十九完